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答盧德濟

神明不祐。使賢者不免簟泣。如之何不弔。別有慰狀。畧布區區。此不縷縷。但伉儷義重。其哀痛迫切。法當如是。或者不爾。便是相忘。豈結髮相與之謂乎。然至若以此而不免廢業。則此非持哀。實是喪性發狂也。然則來喩投筆馳遠之云。不覺駭然。豈謂此等悖說。其果出於賢者之筆乎。今不必廣引。而且据此一著論之。盖爲人之內助而欲其所天之賢且達焉。存沒一也。雖不幸云絶。而亦區區瞑忘不得處也。若是哀念不忘。則何不躰會緊着。益致意於工程孜孜。使吾德行道藝特造高明之域。而有以副答其區區不瞑之望萬一乎。而况失業妄倀。使不瞑者益有以飮泣失望於冥冥之中乎。且區區於此與有所不快者。盖稱爲敎授者。有年於此。而竊看從遊之資性學術。亦非不有可觀之多。畢竟末梢。弄得了靡靡悠悠。大不成頭緖歸宿者。幾乎滔滔。然則自家味意。亦從以淡薄無聊。自然散手。不一而足也。不謂日者。賢與道則來此留學。不惟篤意向學。而其所以持存堅固。竆究精切。亦有非流輩所能彷彿也。所以私心愛敬。日益切密。竊以爲例爲散手者。幸賴有此

箇賢而慰了桑楡之晩足矣。是以自其歸覲。無日不望其速來就學者。初非爲情私而已也。正爲其課程之不苟如是。而恐其間斷則復爲失此可望之人也矣。不幸乃者。不免有故。此便是好事多魔也。何恨如之。然冒哀守常。亦學制所不禁也。然則待其情哀稍定。而却依舊下學。有何不可者也。顧今投筆之說。料外猝至。豈意至剛之志。因此一跌而立脚不定。便至於此乎。然則賢之課學。顧不爲前轍之續。而猝承此音者。能不復爲散手乎。幸不復妄想致損大業。而直截勇斷。一劒兩段。不日就學。孜孜切磨。勿使少壯難得底時節。機會易失底工夫。幷皆爲歸虛。與有盛業之卒就。甚善甚善。若過了此機會。則向所謂持存堅固講究精切云者。駸駸然歸諸簣虧而悔不可及。幸猛省而斷置之也。令從賢之專意向學。誠不容易。但愚拙愧無以答其遠來之意也。至若盆破則此不容執一而論也。盖禍福之來。固自先見而此却有斟酌也。盆老水重。易得自破。而旣一自破則自然擲地緊切。故片片碎裂。有若物爲之也。然疑慮一生。動輒見恠。勢自爾也。借意想異於目睹。而試更思之則自當見解也。

答盧德濟

得書慰足以當得一面也。復審歲晩。荐侍爲節如常休祐。

何幸如之。文一依侍爲幸。而但撫鬢髮。復添一番光陰。是爲一種兢兢處也耳。小學復讀之諭。此非人所及也。苟非知之審踐之篤。則决不能開得此箇口語也。竊念爲學命脉。初不在性氣之劣優。亦不在學術之淺深。惟是乎信得人語而只管俛首做去。不或有別般間斷。則其於爲賢爲聖之方。保足以盡矣。然如是樣人物。最爲難得。如疇昔之會。四處來學者。見其豪俊絶人。文學優富。非不比比有之。而奉勸小學則一是涉獵而不得力。但貪躁覔書策費氣力。竟至彼此無益然後乃已。曾未見一箇人能信聽人語。得如左右者。可勝嘆哉。然則左右再讀之示。便是爲學命脉也。初非才高學優者所能跂及也。幸善爲之後。使此箇大事。有始有終。不負期望之至。則甚善甚善。王父丈忙未修書。以致獻發之私。幸爲稟達也。

與盧德濟

歸后小焉。不審省衛爲節復如何。區區不能已。文一侍况如昨。他不足道也。昨承王父丈書。爲道待春。始乃就齋。寒暴之慮。不容不爲左右區區。然此在當人如何。而人不容與也。但道學將來。不但有望於左右與道則。而齋中事務。亦委望於左右二人者也。以故日於同居。事無巨細。一切委任而已。若猝此告退而不復記省。則便是臨陣易將。茫

無頭緖也。其能爲齋乎。故就使冬不就齋。亦便當與道則不日見枉區處調度。使他人得有所交手處事之端焉。是乃可爲也。幸勿爲恬處。得免誤事甚善。第東西間一爲早枉。與有說破方得。且事若如右。何故告歸時嘿無一言耶。當時若知如此。亦當別有所當面變通之端矣。甚覺恨處也。此書亦使道則見之也。

答盧德濟

省往稍遲。日以跂予。不謂書來。却以患候見告。仰祝之餘。爲喫慮不些也耳。然老境愼節。固爲瞿瞿。而問諸賢季。爲道起止尙能須人。瀡𣺫之供。亦進小許。則此似爲回春之漸也。幸善胗侍。遄收勿藥之效。則甚善甚善。顧此出入自不容已。而家戶疎虞則果爲致慮處也。所示云云。此係緊要。借乏來諭。豈不着意照管。有以希免緯繣萬一邪。自此凡百關防。便合益爲致察。而但恨用瑞雅以歲更始。昨已歸省不在家矣。若以其信實得以公同檢護。則復豈有他哉。若得聖培朝夕見過。則不獨兒輩講學。得以無虞。抑亦看護保無踈虞者必矣。須爲之弛慮也。內庭往復。實係重難。處義之審。果涉穩當。幸須依以行之也。文一凡百。一如昨陋。而家兒三加。昨已粗成儀例。而適爲勢使。不得如意周旋以副疇昔相與之私。所謂少一之嘆。盖如是也夫。

與盧德濟

還省有間。不審大庭愼候節次。庶幾復常否。日庸懸如而承認未之。尤覺悶慮區區也。日於聖培之來也。爲道湯節幸有效完。不數日內。便欲回程。而面傳明白云。故同志者刻期待之矣。不謂看看浹辰。跫音尙遅。則爲不免訝惑者。又非昨比矣。無乃患節或加於小愈。抑亦別有冗故。可以彷徨處否。便回詳示爲好也耳。本第動靜。學兒伊吾。逐一依舊安且篤實。復有聖培雅爲之看護嚴切。則不待躬檢而課業勤止。可保無他。幸有以亮之也。文一衰懶不振。不必復提。而兒曹近以疾病告惱者。顧爲關係不細處也耳。

答盧德濟

挽行疾草。胡亂莫甚。第昨以患報之急。猝地告發。事迫情切。傍觀爲之股栗。而况當局者之謂乎。一自發后心焉懆懆。若有非常之報。頃刻間來。觸耳輪而不自堪過。加之以誠兒挾滯殊惡。雖以順則專力療救。而未之旋復。彌留捐瘠。大都無狀。表裏爲念。只竊悵仰而已。然便梯頓絶。雖欲探得差劇與否。而莫往莫來。無路逮及矣。何幸當下薄暮。令季二賢。袖書及門。則未及盤問。已卜其患候得以輕可萬一。爲之恰然慰幸。不足道矣。參之以來語及書則益詳且審。適會誠兒得差告完。亦如常食宿云。二憂之一時快幸。

又意所不到處也。何慰如之。信則腫患何其慘酷。何以支離。瞿然一念。有若今世不復與之相見。而竊恨當刻內。不得一走那處。目睹其形狀曲折。見涉如何境界也耳。惟祝其愼攝旋復。得以及門。如舊相與也。舘敎乃學者緊任也。難得其人。誠如來諭。且學甫數日前。來此相聚。俱道齋事次第殆悉。然擇人與否。只在措處如何。如區區者。更何爲也哉。但處事機於古人買骨之義。留藻鑑於直諒多聞之士則事已判矣。何庸問人。何庸再思。有以自外於行其所無事之智乎。亮之也。來便得承令王父丈當此晩暮。起止康重。如常無恙。伏慰區區不已。文一多病告戲。支不可當。爽口之物。胡爲乎如是爲之。愧感不一也。

與盧德濟

作行數日。不知穩達。爲區區不已。文一病益甚。是爲可慮也。第左右之專行。獨爲三金解放之地。而苦俟數日。尙無皁白。豈或禀達有所未盡曲折。而不得以蒙白放之惠否。若果爾則十年齋事。不免一敗矣。爲之奈何。小錄中他事姑爲謝却。只以三金解放之意。反復禀達。使節下亦有所洞燭裏面利害曲折果爾。如是然後。庶望其三金一躰白放矣。本衙事只傳令而已。其他云云。皆邑人所以恐喝也。可慮可慮。全都事忙未謝復。幸爲道知己間不解眞情。而

阻隔如是。令齋事陷於狼狽之地。是何見事之不審乎。若使本事非急且險。則愚亦稍有知覺者。亦胡爲乎遠地渴囑。至於再三乎。但荓蠭探虎之說。畧賜商量。則亦足以燭其窘迫無路之狀萬一矣。幸復爲回念。以三金無論某某。一躰白放之意。卽爲禀達。與有蒙不日幷放之澤。則其爲顧護本齋之盛。不啻千萬。不爾則自此以後。無以爲齋矣。幸千萬體念云云。

答盧德濟

行後得書。知得旅况穩裕。慰幸區區。而本第事有誠根在。不必爲慮。而間者二弱小苦脚腫。尋卽良已。漫及之也。文一病勢進退不一其症。雖極調護而不免有此。然比前則小可也耳。三囚竟蒙解放。多少快活。有若息擔。非其善稟。何以有是哉。但已蒙解放。而顧今旬餘。三囚者尙未見還。何其以也。幸有以審其曲折也。所謂狂妄極可慮也。爲下者利其易欺。極口嘵嘵。不知至於何境也。行期不須促忙。旣蒙挽留則幸寬心穩留。與有早晏陪講之益。則甚善甚善。所示存養只是未發時戰兢自持。惺惺然無昏昧之弊。省察只是已發時詳明照管。以審思慮之邪正。有以培養拔絶之嚴也。然則浮思妄念。只爲已發時病痛。而不當以存養看去也。所示無是餒。是字卽指氣而言。氣不充體。躰

字卽身躰之謂也。所謂躰不充之體字。卽上文氣體之充也之躰字來歷也。盖道義主乎心。氣主乎體。而各有條理也。然則軆之爲身體。有何可疑乎。必有事焉云云。只謂其養氣者必以集義爲事。不可預期其效。其或未至則亦勿忘其有所事。而不可助長。反爲養氣之害也。但詳集註則可悉矣。棠軒覆書詳付小錄一通。而兼抄朱子答呂子約書以往。須有以詳考之也。

與盧德濟

昨行有日。不審旅况如何。爲區區不已。棠軒起居。一爲寶重。成庵舘况。亦休吉否。幷不任祝仰之私。他不遑有論。而一自發行。日俟三金解放之奇。而竟無皁白。豈或禀達而未蒙印可否。抑已蒙印可而未及解放否。於斯兩者。一未有所聞者。齋之禍胎。姑舍未論。而病餘之人。寢食不安。病爲之沉重。尤爲堪耐不得處也。仁則足以領會此等情狀。而宜乎其多口善禀也。大抵營下此擧。非不知其爲顧護本齋之盛意。而其裏面利害曲折。只農馬知專。而初非營下諸益所能燭知也。故當初孔老不會人意。畢竟生事至此郞當。而猝然聞之。不覺膽墮。不得已以書致懇于成菴。冀蒙解放矣。不意以成菴護我。而猶不會人之眞情。而乃答之曰更勿見囑云云。然則此等閔迫。更何告訴。嘗讀

古書。有曰黎邱人誤認其子爲賊而至於敺殺。不意今日。目睹此等情事也。然則非不愛子而旣認爲賊。則不得不至於打殺。非不護人而旣認爲不急之請。則亦不得不拒而至於狼狽之甚焉。然則厄塞末由。爲復如何哉。昨者又不得已囑送仁則。直是冒昧仰瀆于棠軒。庶乎希放。則其情衷閔迫。甚不得已之狀。爲不言可想矣。顧前後發書。幷因便所送者。至爲五次之多。而尙未蒙一字解放之奇。若非利害逼切。至爲大段。則愚雖狂妄。而豈有至此之煩數不止耶。幸以此等情節。極爲善禀。使三金得以一躰白放。則不獨爲本齋顧護之澤。而抑亦病縷得以綿延之秋也。不獨爲罪已勘足。而抑亦爲怨反爲惠之地也。千萬千萬。力疾止此。惟嘿會。棠軒課學。日進一日。喜不可極。且白禮行間就升薦齋文會。多士洋洋講誦。一方風動。不意切磨之盛。如是其神速也。成菴甄選。此不及謝。留待他日。春間一枉。豈得容易。却竊爲之掃待也。告有以及之也。

答盧德濟

灣友便得書。備審比沍。日與成菴論叙有趣。爲足慰幸。而脾胃减損。水土使然。須速胗治。不至蔓延則甚善。本第依穩。愼甫日課。趁趕篤實。無用爲慮。但愼甫見以本村之行爲請。故問其所以。則爲言泮宴在邇。問其爲某日。則曰只

知爲其月內而已。故爲言便當以書告期。必俟其回還然後作行。不爾則無人看家。豈可輕發乎。然則事勢所使。恐不得不速爲回程也。舍季昨以書促行。則亦未嘗不以速行爲計也。如何。棠軒好學。終始惟一。此謂至誠輔翼有道。則必也一蹴盡階。而罔俾古人專美矣。西鄙一變。不足道也。幸勉成菴益有以盡心也。棠軒許契。固爲感極。然其以神龍俯爲螻蟻之伍。不爲軒輊之甚。旋覺悚赧。無已則爲之稟止。恐未必不爲類辨之一道也。然座目與呈文依爲之送。似須有以審處之也。存道齋序文。急猝揮搆。文不成頭緖。然姑爲付。似須視至也。成庵忙未各狀。狀亦不殊此。幸致鄙意着實。曰能如來示一枉否。若爾則速行亦一事也如何。灣友情勢。本係矜惻。而加之臨行泣請所以。幸着緊禀復。與有實效如何。餘不必書告。須以自意極盡致力。與有結絶而已也。區區所患則或作或輟。設有小可之時。不可謂永差也。爲之憫然。三金還囚。固爲感幸。而滯獄亦已久矣。得以速放。則幸甚幸甚。

　義州崔世昌，金義康。卽門之生親密者。亦君之所知也。不意近者。其本倅以洪鐘大之逋。特命該有司。使之徵逋於其本族與外戚。則此爲徵逋之常例也。至於崔世昌，金義康。旣非本族。又非外戚。其於徵逋。實爲千萬不

關之事也。然不意該有司者爲之執言曰。汝兩人旣爲洪鍾大之再從兄。鍾元之外族與査屬。則其於徵族。何獨見漏乎。於崔世昌則勒徵錢三千兩。金義康則勒徵錢一千五百兩。則痛矣乎兩家人物。一朝幷不免覆巢之禍。則是何變故耶。幸於此血心周旋。要與成菴著實善禀於軒下。以爲頉免之地。則幸甚幸甚。其禀復事。若曰自節下辱爲私書於灣尹曰本府崔世昌，金義康。幷皆知禮務學之士也。在下士之道。固當優禮奬翊。幸爲遣吏存問。且於族逋。旣非外戚而誤被混徵之科。幸須頉免。不至有橫罹之憂。甚善甚善云爾。則庶乎其可也。幸以此意再三頻稟。期有實效甚善。乃者風眩間發。投筆卧枕。日力居半。兼以便行急遽。下手不得。故力疾強搆。僅具答書而已。是以於棠軒。不獲上書。甚屬悚赧。成庵亦然。幸有以禀達也。

與盧德濟

不意凶變。尊祖考護軍丈不幸以昨戌時奄忽捐世。而訃伻猝至。驚怛之慘。無復有謂。承訃之初。便囑誠根兒。已設位擧哀如儀。而復念發行屬耳。則自本第恐無以趁訃。復問來伻。謂實爲然。故仍囑來伻。復爲走告。幸自彼中取逕奔喪。恐爲疾速。未知如何。且此處若誠根便卽奔喪。則榦

家無計。故不得已住留在家。待四日成服。以待左右還歸後。始可以奔哭。自是事勢也。雖怱惶中。亦有以知得所以也。

答盧德濟

屢次診問。固爲閔然。裸臥叫苦。未易起出。故自貺阻隔。亦一干事也。然所愼如何。則似不甚劇。若善攝則庶幾乎轉移。故亦爲之深居重卧。不爲之風也。幸須穩居而小俟之也。來藥卽依服而發表也。

與盧德深

自承遭故。區區憂戀。食息不置。然奔慰莫論。至如一幅疏問。亦不以時。迹以論之。其爲孤負。無復餘地。不必分踈之爲也耳。但下苫以來。却承服苴深墨。哀禮兩盡。人之爲說者。不止丁寧。則何其侮聖蔑禮。幾乎滔滔。而特立不倚。乃能如是耶。此則雖不往弔。而觀其顔色之戚。亦足以快悅萬萬。而增得吾黨之氣。不啻爲十分而已。幸勉之哉。然前乎此者。非罪而縷絏見戲。知家而疾病添益。此等憂戚。雖古人所謂玉成也。而在孝賢則不合有者也。而主張是者。不或有所分數於此。竊爲之痛惻區區也。但因此一著而大有發作施爲。則亦未嘗不爲振德修業之一助也。未知如何。且承以墨衰就學爲未安而姑且盤桓。誠有是也。然

顧今齋儒者。日以中庸充爲日課而講解頗詳。如欲看得此書。則如此好會。恐未易得也。或權且暫來。與有趲趕。不失同做之會。未知如何。疏后多時。不審孝躰爲節。得以支持如常否。造次區區不能自已。文一病衰兼益。有以振刷不克也。

答全秉薰

俯提源源。感不可旣。恭審蟬秋。旅舘講道。賓主相得。論議契合。義理溫繹。日有佳趣。慰幸區區。文一間以濕冷。全身發瘡。痛毒慘酷。殘縷垂絶。一時苦惱。不足道也。節下好學。而今以後則爲釋然矣。夫以台尊急流勇退。必以聖學爲歸。非上智則無以爲也。開卷歲餘。一意前進。無復幾微之色。非至誠則無以爲也。吾西破荒也有其日。而適丁于此。此非天意而何。推此三者。則不待舍季而足以驗其决矣。舍季則還巢以後。兩涉重病。尙以家故。未之成來而與之面悉矣。然今明間。似當有往復之會也耳。然其去就不必再爲之提也。使節下爲學之心。或涉可慮。則爲下者雖色斯猶之可也。顧今節下好學。非獨誠意藹然。人亦感激而愛莫助之。則舍季者亦一般意思也。豈忍有一毫遐心以孤其不時之遇也。竊欲囑其趁走而尙涉憂故者。是爲兢兢也。然方外冒衙。實爲犯戒。苟非感激之至。胡爲乎此。幸

時賜規囑。使不至疎虞。則甚善甚善。來示所諭釋慮二字。固念我之至。然恐未有以盡莊馬依伏之數也。白日之天。豈若有雷霆之怒而雷霆不時起。旱路之客。豈若有泥濘之苦而泥濘不時遇。然則尙以其白日而釋雷霆之慮。以其旱路而釋泥濘之慮乎。亦可謂知幾之微乎。故安不忘危。存不忘亡。是爲古人包桑之至計。而知進而不知退。知常而不知變。是謂浚恒。非君子之所貴也。夫公門榮辱處也。席坐寒暖。飯喫甘苦。幸辱與舍季日夕惕厲。若不自保。發於心者再爲之思。出於口者三爲之緘。無或干豫於政治。只以經傳義理浸灌涵泳。使節下學力。自有所得。則講論皆治具也。不必自爲嘵嘵也。然安居思危而不失其常。亦一道也。未知如何。齋事固知之審矣。而白盧兩生。亦心悅誠服者也。於節下指揮。必欲盡心。而自家事勢。却多有不能自由者。盖兩生挈家。實爲講學之地。而若一離家則客地空家。幷無依托處。然白生則目下足以自由。故已依施而往復于設齋之地。然他日未可知也。盧生則家小稺弱。尤爲難處。故尙此盤桓。然其志則未嘗不區區也。幸以此意禀達。使自爲之則所爲好。他齋擇人云云。足認雅意。夫節下之必以此事下問於文一者。豈不曰文一足以知人而不誤設齋之重事乎。然則文一雖愚昧。豈不萬萬感

抑。求有以稱報萬一乎。然闔省學術。爲之屈指屢矣。不知伊誰之德學。爲足以薰陶人才。變化風俗。而不負設齋之本意乎。欲以盡心擇選。有以不負設齋之本意。則遠邇之學。足以管見。欲以才難爲諉而擇其稍可者。以爲塞責之計。則非所以稱報之本意也。此前書所以不敢不盡其底蘊而仰瀆者也。幸以此意更爲陳達。未知如何。且有一說。節下之意。若曰第一等人。固未易以求得。且從下一等。有以求其稍可者云爾。則竊惟遠邇之間。固不無彼賢於此者。若以此爲限而與有所抄擇。則愚亦於此不敢不盡心。幸以此意仔細禀達。復以見諭。如何如何。且節下眷護本齋。優割俸廩。以資薤䀋。此固鎔鑄一世之澤。感抑萬萬。然自顧本齋。不過爲一二村秀尋數之地也。憑籍甚生名義而糜耗廩祿。以爲坐受穩飽之計乎。揆以私分。實爲不恭。而亦未必不爲傷惠之萬一也。幸早晏稟復。特賜寢免。則甚善甚善。

答全都事

日者惠幅勤止。尙此稽復。復承俯示。悚赧悚赧。恭審流火。舘居珍况。一爲休重。爲區區不已。文一濕爲夙生之祟。而年少時已覺未便。及至六旬。非但耳鳴如雷。而有時乎惡氣衝膈。則轉動不得。于時疾速飮毒酒暴熟火。得以少止。

故荏苒至此。不意目今腹漲脚酸。幾不能行。故不得已艾灼數處。僥倖收效。豈謂灸毒大發。許多腫氣。自膝至背。殆滿全身。委頓床笫。已屬多時。坐是之故。欲拜謝幅而無隙可偸。只得藁待未易矣。復此承示。不覺惘然。擁衾三復。則來示切切然以舍季往復如期爲喩。愚於此事。非但意肯。而亦已禀達於前書者。不須再爲提及也。然節下所以致意於本齋者。雖極感激而極爲萬萬過當處。然顧今病劇神昏。不容前却。幸俟小可。竊欲以本事可否與兩度謝書。逐一修寫稟達矣。幸左右以此意姑爲禀達於節下。得以免譴斥。甚善甚善。舍季所居。隔在三江。峽險水悍。雖旱乾時。通涉甚艱。間以連漲。不能相通。不惟渠畏險阻。愚亦申申傳囑以待無虞。故其間去就曲折。尙未與之面悉。然今明間。行當相與傾倒殆盡。幸有以亮之也。

與全都事

恭惟肇寒。旅躰爲况如何。爲區區不已。文一間以風眩。委頓亡狀。回蘇難必。兼舍季遠在四五十里之地。無以源源論敍。閔私閔私。　恩擢非常。固爲朝廷之幸。而松茂栢悅。亦次第情私也。何幸如之。恨不卽走。與同一席傾倒也。然榮幸旣非常。則畏憂亦非常。不復如布衣時拖白也。此古人所以始於俯僂而終於循墻者也。幸自此千萬兢惕。一

言一行。不敢容易。必也再思而後行。則庶乎其可矣。然竊觀左右其發露之也過。而深沉收斂者弱。進取之也勝。而省審仔細者少。此可戒而不可長也。幸試思之也。

　遠地事機。自然乖戾。故節下之所以顧護本齋者。反爲憂患。故不得已專囑盧友。仔細面禀。庶乎其善後也。盖營下之嚴治三箇漢者。固所以顧護本齋而懲戢奸弊也。然實爲無竆之後慮也。盖此地惡習。與他自別。故惟與之順受而不報。始可以支吾也。若如是其大段擧措。則是荓蜂探虎而不可爲也。故設齋以來。此等奸弊。不啻千百。而緘默堪耐。不敢一有論辨者。良有以也。幸以此意稟達節下。乞須其急速知委于兵營。使之解放三囚。復推給其所費。則幸甚幸甚。且自後衆惡同怒。無以支保。幸於本齋。特垂非例之護。始得以安存。不爾則無以爲也。千萬其希蒙鎔鑄再造之澤。而使惡少輩自然警畏。不敢侵犯。則幸甚幸甚。

　白盧兩生。固以不肯就齋得罪於節下。然此非兩生之故爲也。厥處人名爲招致。而實則拒之猜之。甚於閉戶。然兩生之於告營文字。則不忍以此暴實。只自托以私故者。良有以也。幸賜顔溫問。使之盡言。則可以下鑑其裏面曲折矣。大抵請師之法。必也先備飮食起居之方

然後。始可見招也。而却是百物掃然。一未告辦。而輕先催促。若不復理會。輕儇擧趾。則必也賓主之間。大有不愜。而不免有納履之患矣。而况其處功令之士。揚臂大喝曰。本邑之齋。只合以本邑之士爲之師表。而盧某卽他邑人也。胡爲乎此。其赫然喧聒之聲。非但有所駭然。而朋友間。往往傳播以爲不可往復之地。然則雖欲冒往。其可得乎。不爾則敎授之任。不獨爲節下之指揮。抑亦士林之榮光也。復何苦而盤桓靳持。有以孤負盛意之萬一乎。

與全都事

恭詢肇寒。學躰節宣。一味休重。而　恩除非常。竊爲朝廷賀其得人。而却於左右。有何損益也哉。棠軒好學之誠。有進無退。尤不任感仰之至。文一間以風眩。不免委頓。閔迫無聊。而不意齋近金濟桓，金致弘，金致健三人。見被踉捉之嚴。窘迫紛撓。自是次第。而竊惟此擧。固爲眷護本齋之意。然如此處置。則初非本齋之福而實爲大害也。故設齋數十餘年。此等奸弊。不啻千百。然區區於此忍辱含默。未嘗一爲開口論辨者無他。不惟頑俗不可猝變。而抑亦非寬裕涵畜自然歸化之道也。不謂於此忽有此擧。則其於懲厲。固爲洽足。若過此而至於上使之境。則非但爲齋害。

於政躰。恐亦非善善長惡惡短之意也。盖此輩固有罪。而其父母妻子則實無辜而一朝至於失所之境。則此非惻怛處乎。幸勿爲泛視。須以此意禀達節下。特賜白放。不至上使之境。則不惟於懲惡已爲穩當。而亦未必不爲本齋之幸會也。幸千萬照念。且節下於本齋。若有眷護之意萬一。則區區他日別有稟復之端。幸於禀達之際。得以兼禀此意。則尤萬萬幸甚。

與全都事

再昨。白盧兩友以事告營行。而伊時風聞爲言左右間以不安事。至有還第之擧。便覺悵仰。若果爾則做得甚麽頭緖。而士流瞻望。頓失依歸。不得已於棠軒書小錄。略布其所以。而亦涉未安。故不敢多爲之說矣。見今有書適至。便覺如對再世親知矣。能不慰幸萬萬。幸自此益復警惕。一言一事。十分愼嘿。千慮而後發。則庶乎其可也。然亦風波之地。與他自別。古人所不免處。幸須千萬千萬。仍審庚炎。旅中躰候。一爲崇祐。慰幸區區。文一病日益甚。意况索然。閔不可言。舍季亦以病濱危。間雖小可。完復則尙杳然。苦事苦事。一者叙唔。非獨情私區區。而自合有論討處。亦合有儆切處。故每因書尺爲之致意不置。顧今已涉乎需沙少言之地。果如所料而言亦晩矣。爲竊慨然。然人之離合。

亦有數存。屢屢致力而竟不偕意。則却是事勢也。雖悵悔亦何以哉。其惓惓不棄之情。已知之熟矣。感之深矣。但不棄則可矣。其推詡之極。至有曰遠近尊仰。有如山斗云云者。此爲近似乎。徒尙浮言而招得實謗。豈知者所爲乎。幸無復爲也。但不得盍簪一處。早晏做得。有以究其無限道理。成其無限事業者。却爲吾人扼腕處。則誠如來諭。日夕踽踽。自不容已。來示復以生凉枉顧爲喩。跂予區區。預爲之掃然。安知來者又不爲往者之續。幸勉一駕。無使穿望者復爲茹悵。則甚善甚善。所諭疾惡搆陷四字。何待言諭。此所以爲左右兢兢處。須十分驚省而審處之也。

與全都事

秋高。恭審舘居諸節。一是休重。爲區區不已。文一宿祟當秋似可。焦灼之積。足息一肩也。第闔省風敎。蔚然一變。此乃棠化所以超軼前後也。而從容輔導。無往不諧。實左右謀忠之至也。是以士林依重。束在身上。而擔當之責。亦係不些。幸持守得嚴。處置得審。有如機栝之省。然後始得以免罅漏。幸有以亮之也。竊有緊托事。幸賜著實改正也。家兒龍欽與姪兒元欽。初無入塲對策之擧。而不意名字臚列於入格之榜。此係千萬念外。見陷於欺罔之罪焉。此必試會蒼黃。有司者失於照勘。致有此誤。然吾人所以相與

而相守者。顧安在哉。而所以事君與棠軒者。亦舍此一著而不爲照管。則是相率爲僞也。復何觀焉。此吾人所當著眼而不可放過處。而况所貴乎朋友之道。以其有過失則從容箴規。陷不義則極力濟拯而已。若於此等罪惡而不爲救拯。則是見溺不援也。尙可謂交契之信乎。幸以事理可否。詳細稟復。得以寢罷改正。使兩兒得免欺　國罔上之罪。則不啻渠之罪惡豁然洗濯。而乃父乃叔。亦得以免連坐也。不爾則兄弟蒙　恩。初無涓埃之報。而反使子姪輩自犯如是之科。則尙可以有靦面目。視人罔極乎。幸須深躰此意。不至有違。則甚善甚善。本縣李敬壽與月峰學者。合力設齋。斂錢至爲數千餘兩。而見方營行。祈蒙顧護之澤。幸亦以遂其私願。則甚善甚善。

與全都事

向書覽未。花信。恭惟學躰動止。一爲休重。溯仰區區。文一病上添病。調理不及。餘如佔畢。自不遑理會一二。閔私閔私。見今吾道。危如一髮。而士林依重。自爾有在。則左右於此不得以辭其責。然高局厚蹐。自是詩人戒鑑。必也操心也危。慮患也深。然後始乎砥重不撓。而吾道亦有賴焉。未知如何。白友禮行以齋生橫逆。不得已而告行。盖李田之不爲盜買。通人所知也。而一朝見奪則當人痛惡。姑爲未

論。而自此以往。惡少噬嚙。自當畟利。則誰爲之執吻拉齒乎。白晝奪田。尙不免焉。而况外此者乎。鉗市之變。爭在頃刻。此理灼然。知得不難。幸十分周章。與有發明。千萬千萬。若以本文遺漏。執謂盜買。則李得賢放賣底文券。是爲緊切本文。而其餘本文則不過爲陳舊。有亦無妨。無亦無妨焉。然則李得賢放賣底文券。旣爲李生家之執持而明白可考。則尙可謂盜買乎。且萬一盜買。則豈有五年農作。而爲李得賢者一無收稅之理乎。且盜買一也。而五十餘人。擧皆索田。而獨也李生一人。終是見奪。是何曲折也。盖盜買云者。均是誣賴。而其奪與不奪。未必非容私與不容私之故也耳。幸有以亮之也。

答全都事

功慘數奇。自不免焉。唁問勤止。感慰區區。承審暮春者。道躰動引。一向休重。栢悅之私。不能自已。文一日以爲況者。病外無他。生人之况。豈端使然哉。良是慨然也耳。貞珉之任。自有其人。而見意乃爾。奬躄走遠。恐未必不爲智見之累。幸再思之也。置田資學。何其爲仁術之深乎。萬一者有得於此。則百口之籍。六經之興。亦可以一擧兩得矣。其爲世敎之補者。復何如也哉。各處有志者爲其拘縶而不能直遂者。滔滔皆是也。雖區區之淹松噉菽。亦坐於這箇關

透得不能也。聆下眞聰。不容不爾也。如何。第躳不自閱。屢爲人言。豈其所欲。病畦云云。實係確論。然赤子入井。又不忍宛其死矣。又不得不爲之赧赧然告瀆之也。親知崔正潤，聖律叔姪二人。卽灣上良善也。見以罪名混被上使。千萬非罪也。然發明無路。命在頃刻。相彼投兔。尙或先之。况人之同胞乎。幸惻然鎔鑄。使二人得有白放之幸。則其爲再造之澤。不容復爲之贅也。

與全都事

屢度提及。例闕謝復。赧如之何。時物駘蕩。恭審眞頤諸節。一味休重。慰幸區區。而齋事營爲。聞甚壯麗。斯文之丕變。寒士之大庇。爲在是矣。可賀可賀。然記蹟之示。合有商量。管窺之班。豈豹之全。蠡酌之量。豈海之大。而况韓文公脚下。非做文章處乎。招拳惹踢。却諱他不遑也。千萬其亮之也。齋生勸喩。此係好音。而千載一時。豈不爲之盡心汲汲。以希其有所歸宿也。但初頭肯諾則幾乎影附。及其正作移家也。或秋以爲期。或農以爲辭。除韓尹鄭金數人外。擧皆盤桓。未有决起之色。然無田者有田。失學者得學。實係兩手執餠而求之不得處也。詩云飮之食之。敎之誨之。古人所以自傷其萬無是理而設爲之賦也。不意於此得有古未有之事。則其勢必沛然矣。但目下急速則不容不爾。

幸須少俟之也。自有德隣。而不啻成聚而已。如何。尹生事。旣辱提示。依爲之胎付。幸有以著緊周章。得免酷禍。則千萬千萬。老拙一向萎苶。尤非疇昔。殊覺閔然也耳。

代全夢仁與全都事

慕仰德義。夙宵懸懸。竆炎尙酷。伏惟經體動止。一爲崇重。遠爲之祝仰。不任下私。宗下往夏過了甲宴。此爲人子一喜。而認爲仁庇之荷也耳。竊有未安者。昨睹營下別薦記。則不意庸愚之名。亦與之忝焉。猝地看見。不覺汗下。無乃宗氏不識愚昧裏許。而誤爲此千不當萬不當之擧乎。果爾則實爲綜核之累而自有以招人譏誚也。碌碌如夢仁則固不足道。而其於令德何。竊不任愧赧悚仄之至。

答朴殷植

向唔乃積阻餘也。能不爲之傾倒。而非獨適撓。亦未嘗不以龜陰之歸爲意。不謂白駒直向箕營。則爲之悵仰。不一而足。見承俯示。亦足以貂得餘慰也耳。仍審歲暮。行李有相。動引崇重。栢悅之私。不能自已。文一名爲講究。而却是晩來。行解兩項。幷未有一半分發明之驗。而蓬髮皤然如霜。撫躬日夕。痛無以謝答賦畀之重奈何。營下講禮。固爲吾西一變之漸。而至於舍姪則愚陋無狀也。冒參禮席。初豈本意。迫於邑論。不免冒進。致爲盛禮之累極矣。豈有云

云。得如來諭之過情乎。旋覺赧然也耳。

與金校理尙運

向敍見慰。不審春中。旅履爲况。復如何。爲區區不已。文一老且多病。動作費力。日甚一日。將焉用之。爲一慨然也耳。今此烟辰。得以還省否。或者于時爲枉一顧。則與有一二緖論。而恐是閙熱之極。不遑有以顧此寂寞之濱也。未知如何。

　本齋之挈家來學者。無論誰某。擧皆貧乏無聊。就其中設或有稍能支持者。其所以來者亦無他。只爲一時講學之計而脫身獨來。故視其居住。無異於逆旅。而本無完居之意。加之以權豪則以其寓接而凌爍不已。悖類則以其孱弱而侵撓無狀。故生徒之不樂其居而復我邦族者。十居七八。其餘未去者。亦皆觀望徘徊矣。不意自數日來。面面嗷嗷。擧皆有渙散之色。故問其所以。則皆曰鑄所義斂。合有貧富差等。而風聞則以爲奸猾輩挾憾敎囑。不計貧乏。暗以生徒名數。混入於斂記中。如是則講學姑舍。而行不免俱焚之歎云。猝然聞之。訝惑不定。故爲之慰諭反復曰。待其詳探而後行。恐亦未晩云。爲此疾速馳問。要以審其虛實。而或者生徒名數。果是混入。則實爲難堪之地也。仍伏念棠軒之於本齋。前

此奬護。旣是逈出格例。則恐不必於此視若邁邁。聽其自爾矣。幸善爲之。稟復營下。獲蒙鐫削。俾免橫懲。復以貧乏生徒。不可混斂之意。關飭本衙。使孱儒輩得以穩聚課學於棠化之下。則幸甚幸甚。

答金進士基洙

俯示縷縷。此謂握敍。三復以往。感不可旣。履始。伏審怡愉休重。造履日精。栢悅之私。區區不能已。文一病老日尋。支吾不得。自餘日用云爲。擔置一處。已屬疇昔。不足多爲之凂也。年來進益。想日高明。恨不合席。與有麗澤交灌之益也。一枉之示。預切跂予。豈能撥冗勇快。使委巷得有賁若之輝否。但年來聲徽落落也。多有安否相與者而全未全未。亦爲一種介念處也。未知如何。

與金祉璇

旆發后旬餘。不審資斧爲節。一爲休穆。溯仰區區。不能自已。文一老拙一依。未嘗不爲崦嵫殘幸也。餘不足道。第臨行時顧以衣籠與畓庫事爲約分曉。而苦待許多日子。終無一言皁白。甚屬訝惑。不知其間有何別般曲折而如是遲滯否。爲否間從速提及。然後可以措手。不至失機。幸速爲回示詳悉。則甚善甚善。

與盧德文

他說不必提。第昨以省候不安。不時走行。追承便語。爲道旋常復常。慰幸莫如。然復承左右侍湯之餘。繼以染告。勢亦非輕。且兩次人來。只得言劇。而未有一言肯以屬差爲告者。聞甚瞿然而隱之于心。自不覺起步彷徨也。不審爲日屬遅。幸或得汗沐如而輕快如常否。抑亦尙此彌留。如人言否。與否間懷不能已。故畧此奉問。幸得便詳示。使之審的。未知如何。同做講留。一依平昔。而其告歸者。尙未盡會。但進修精切則却以靜簡。有以勝似一項也。恨未得與之聯槧同此文會也。幸須善攝遄復。依舊精進。是區區之望也。文一間以湯嘗。又不免一時撓灼。而家累疾故。亦屬不細。日以胗視。幾不暇給。但數日來。却覺有向差之勢。庶足以自慰也耳。

答盧德文

積祟之餘。有書遠來。忙手疾讀。如對再世人矣。一時欣慰。能不區區。復審壺內渾染。跨時彌留。已極險逆。而竟不免有兩妹之殤。不知神明不爲賢者嘿有所佐佑否。今三從之作故。又不獨爲德門不幸。抑亦吾輩一種厄會也。痛惡之甚。直欲無言而已。東山車友亦不幸早世。心氣摧裂。初不獨爲朋舊之好而已。竊爲吾學而放下不去者。誠與來諭云云。一般意懷也。造物之不欲相斯文者。何如是其脉

脉耶。且眞元大損。只合保嗇。或者遽以此時快意大讀。殊涉失計。幸須姑爲任便坐卧。待其完復。始乃著力下學。却恐未免也。如或不爾而貪却一時講學。費精失攝。則他日利害所係。初非區區講讀所得而比也。幸審思而量處之也。但所諭收斂則睡思萌作。讀書則客心發作。作文則心自惶怯三種說。此固爲學者痛病。然其實則此皆不曾着實做業而草率安排之所致也。其救治之方。亦不待他求。只得便就上面。更須提撕着力而已也。盖收拾而睡思反萌者。不過人倦而昏氣來侵也。盍於其間喫緊著力。外而抖擻精神。內而整頓思慮。求有以一頓地灑灑落落。使自家志氣淸明如神。而却於昏氣之來。不曾一爲相持。與有撕厓。只得依舊闒葺自在。甘爲其所束縛。而却憂其不能惺惺。此何異於蹲甲偃旗俛受敵兵之擒虜。而恨其不能勝戰者乎。讀書而客心之發。其病亦是如此。或者眞箇專心致志以求之。則古之人至有忘食。况復客心之謂乎。若夫持之不篤。思慮往來。或此或彼而憂其客心則此便是騎驢覔驢也。不亦可笑乎。所謂客心。實非客也。只是我心之不能專一於此而任放出他者也。此豈別有一般病痛乎。抑只是自家之不能專一其心乎。至於作文。心怯則盖平日素以作文看作大事。恒慮其不能。而其實手㥘則生

疎故也。然此等不須念慮。向後作文稍熟。則自當逐手消落也。文一侍况如昨。他冗不必多布也。

答盧德文

手存乃濶契后一初聲徽也。玩復移時。不覺懸懸。春根方定。獲審庭衛省愉。經學硏究。一直穩實。雲樹之私慰。不足復道。而講學源委。極口盡說。令人一覽。足以極其底蘊矣。大抵爲學。固當着實做去。而較計迫切。悔顧煩屑。只足以沮澁意思而不能長進也。必也使我意思平鋪放着。不被惱煩。要得隨時隨處。無不自由。而以之應接事務。覺有未安。則便須提撕。要盡道理而已。以之講磨。覺有未詳。則亦須著緊玩繹。要有以極其理之盡處而已。則所存所見。不期高遠而自至乎實矣。苟或不爾而纔跪兩膝。而便計我德也得如堯舜否。纔讀一章。而便意我之見識。庶幾乎孔孟。則所謂見卵責炙。不免爲太早計也。幸自此除去此等。不復橫在方寸。致爲揠助。而虛心平氣。莫論持己與玩索。一以實心做去。到得行不透處。要得行透而已。見不得處。要得看透而已。不復責效於一朝一夕。求功於一章一句。則意思通快。而於學大有功矣。且左右才氣敏邁。固爲流輩所不及。而至於躰道眞實。不效傍人。只事口頭說話。則終恐不得不以令族兄仁則爲輔也。且其所告心志稱定。

似有主宰之說。實不爲空語。而令人警發甚矣。亦吾黨中好消息也。愚竊欲左右於此極力理會。使此箇消息。得爲難兄難弟。則甚有以張吾軍也。不知如何。文一侍況欠安。悶然無已。他不足道。

與盧禮則

時雨霖如。不審荐侍餘所愼復如何。區區不能自已。先此未遇也。道則在此屢道賢盛。果於承唔。見其人與學識。幷係粹精。私竊傾向。日庸不淺。不意無何。遽以疾還。些少課做不足以慰喫緊好學之誠。而滔滔往復。徒致遠程跋涉之勞。心焉閔悵。已不屬細。而况旆后又承瘧才離。却旋復染沴。夫痁後添祟。醫家所忌。以其軆弱。尤覺未便。幸早晏間加意將理。收效遄復。甚所區區。文一湯侍多事。間復撓撓。加以家累疾故。代翕代張。就他調護。顧一箇人。幾不足以周旋盡方也。

答李仁壽

稽顙。月幅三四。極荷拳拳。溽暑。承審學履去就。日逐靜邃。遠慰區區。不比常品。文一支忍至此。念不及處。但未知來頭。又將如何歸宿也。範筮實非急務。故爲告云云。然且擔閣則足矣。又何過爲咎悔。致損養氣之節度乎。白孝作故。一何不淑。聞極驚怛。不覺云何。間復數日。不審其慈堂愼

節。庶幾輕可。內患亦爲得差否。區區關念。造次惕然。復念以白孝心德仁厚。宜乎有佑。而謂身沒不足。復有此疊憂以益之。所謂仁賢之勸。復安在哉。吉地之占。益覺矜尙。愛子之心。固當如是。然山理之說。極爲荒唐。而家之吉凶。子之壽夭。似不在此。無已則幸以一言告達。有以從速奉窆。敎子講學。立得家計。恐爲良策。且凶家之說。千萬無稽。古之人於落宴。有頌曰歌於斯哭於斯。人之死生。有家之常。豈有人死而便以凶家目之之理乎。此乃撓惑之甚。其還鄕與否。固當自量其可否。而千萬痛告。其一毫無以此爲也。就中臨終時一言云云。不覺涕出潸然。而不謂此孝平日與我相見。不過一再。而遽爾托意之爲若切切然也。自顧不敏。於此如何則得以不負此友於幽明。而庶乎慰答其一二也。千百致思。無得以下手也。但其臨沒之意。若曰老親及內助。非但生踈。亦有內外之嫌焉。顧其付託。自當別有戚屬姻近處焉。只以垂絶之言。不得盡意。而其實則意有在也。至於敎子一節。常常在念。瞑目不得處也。故待其有問而信口答之曰云云。其意盖曰經齋某也業如干文字。於是乎托之。則庶乎敎導有方。而後計之賴以不墜也云爾。此令人感涕。而於此無惻隱之心則非人也。幸以一言爲謝曰待其孺子可敎之時。使之及門。則其於勸學。

庶或勉焉。幽靈有知。宜乎有鑑。而區區所以不負此友處。惟此一著。爲可粗恃也耳。

答李仁壽

書來。卽審比日寒劇。講勸如常。混眷均安。慰幸無謂。文一依侍爲幸。他不足道。示意備悉。足見講學不倦之意。但其討論。只是浮泛不著實。而一切以文字之不通雜書之不緊爲示而已。初無將取切近書策而熟讀精思涵養踐履底意。此爲未備人意也。幸自此雖爲敎授所拘。而不容專攻於自己講讀。然亦將一冊如論孟者。不爲貪多。早晏精玩。有以審義理養知識爲務而已。則用力之久。自當有味。不至如此無意味也。

答李仁壽

書來。得認比者寒極。日用爲節。如常休迪。慰幸不一。第爲小學之做。而頗以不知用力之方爲念。此切問也。但用力之方。不必他求。但切忌貪多。須讀取小許。要令精熟。每日必以一二大文。定爲課程。而誦讀之久。竆究之深。體驗之切。踐履之篤。而除是躰之於身。而覺得些有所不洽。則復以已講底大文。把爲幾許日工夫。必待快洽然後始讀他大文之段。有如九秋巢熊之食飽墮地以驗其肥瘠之爲也。然後始爲用力之實也。如或不爾而疾讀一番。纔了成

誦。則便謂已讀。更換他書。則雖讀得五車書。如轉冰匏。恐無益於己也。然若果有意於用力。則此非面破則未易知之。亦不容以筆舌盡也。須一爲之躳來。與之說得詳悉也。至於詩賦等云云。此爲大病根。若以此等外誘。橫在方寸而不容消化。則又豈容有他箇意思可以暇及於實學乎。且賢依此一箇病根而轉動不得。費了數十餘年光陰。知不得審一句道理。養不得成一節行檢。而一直遷延到得此日。尙未之覺審乎。然所謂小學用力之問。則却是一生倀詩之餘。始得有此一句切問也。便是死病中生氣苗脉也。須著意用慮。則必也大爲一生得力之地。須審處之也。問目非不欲盡一答將去。而見其所論。曾不致思。而纔有疑訝處則輒記以送。若不究所以。而只管應副則彼此無益。須他日對面。逐一審悉爲可也。此中依拙。不足多說也。

答李仁壽

委訊良感。嚴沍。得知舘居有相。節宣自如。允叶區區。不能自已。文一依省爲幸。餘淟涊苟且。莫容言旣。大抵人生安危。自有定分。移易不得。使之得安。不爲別置智計。而自爾泰然。使之危焉。雖百般致力。亦不免危。然則自當安而待之而已。何乃自怯不安。至於如此乎。且天運星變。不可預測。亦非吾人所當口道者也。兵學之說。固當儒者所講。而

與有問答。亦何害也。然爲慮危患而致力則亦過計也。幸不以復告也。冊子依領。須亮之也。且萬事安危。一係於小學四書之讀精與不精也。幸不以愚言爲狂妄。而早晏玩索服膺。使有需用。則甚區區之望也。乘隙一枉。與有握敍爲好。亦亮之也。

答李仁壽

書面一阻。適此見存。慰不容旣。肇寒。爲審僑次有相。得以經由。實叶區區。而不謂夭戚。有此愕然。豈神明者不復爲賢者勉佑乎。爲一永吁也。以憂故廢業。學者通病也。不獨賢者有是也。但持得自家一種大柄欛。安適則須從安適做去。憂故則須從憂故做去。方始隨時隨處。無不爲我下工夫處。而看得道理。寸積銖累以明。操得心慮。金精鐵定以堅。終至有無入不得之驗矣。苟或不務而些有不安底意。則便縮手脚。謂待淨可然後方始致力云爾。則是之謂不解使船而厭溪曲者也。使之只得閑隙。講了幾句。而外此則不復謂當下工夫處。且道人生百年間。得有幾箇時節而任我爲做課歲月乎。且其有故時工夫及道理。又致誰爲之代做乎。須亮之也。金雅浩然謂在艱虞。甚係驚念。固當修疏代唁。而便不得易。欲待賢面托。須亮之也。蓂簡不傳則只得從實告復則足矣。何必復簡之爲也。間日見撓不

暇及。只當待後便也。文一依省爲幸。餘不足道也。

答李仁壽

相與漠然。自是勢也。固知爲茹悵莫如。而旣無縮地相近之能。則亦不必多爲之執說以增其一塲閒話頭也。秋闌。爲審舘敎有相。寓接休吉。溯仰之餘。足以慰恰無已。文一侍况適依。自餘見撓。不足復爲見告也。學業未至而易至蹉跎。不特賢者爲然。而人之通病也。然旣以此爲病。則便不如此是藥。何不當下發憤下學。誦讀則必以上口爲限。講究則必以解得爲本。踐履則必以有諸己爲主。而今日如是。明日如是。一日二日。積累不已。則所謂易至蹉跎者。亦完然打疊安定。而心地脚步。表裏相應。學之所就。德之所修。自有不期而致諸光明廣大之地。而不患不得矣。苟或不爾。徒庸問爲。則此謂不庸行邁而徒相問難。費歲華者也。亦何用爲也哉。明德自是明德。而固於心性理氣。何往不涉。而亦未必不爲一種命名。而初不可認作一物事看者也。然則其可以心性理氣見稱而混合無別乎。盖明德不過虛靈不昧而包性情在其中。則當初命名之意可見矣。而心則以存主而言。性則以稟受而言。理則以有條理而言。氣則以軆充而言。則其所主而言之者。抑與明德者。不亦爲相去萬里乎。尙可以不爲混稱爲疑也哉。小錄所

問。此乃星變而不可窺測也。况其呈驗之時。尙可以爲問也哉。

答李仁壽

卽者書來。知得舘寓爲節。一向告休。慰區區不已。文一禍極哀重。日以委苶。幾乎收拾不得也耳。來諭頗以四書義理曉解不得爲念。此實好音。旣是爲念。便當卽刻下手。日以理會得竆究工夫是爲務實。而亦有以承當了爲念之本事也。却是外面說得如是。以示人以經義底貌樣。而實地問答講討。乃以皇極筮法爲事。此是士子誠心不欺之道乎。盖四書義理。實是聖學摠要。固是吾輩日用急急事務。不可頃刻悠愒。致爲損害。至於筮法。此乃術數末技。初非學者所當致力。屑屑處也。知得不爲益。不知亦不爲損。不知何故每將聖學所當星火急務。擔置一邊。昧然不知爲何物。而惟是每書所示。每席所討。必以占法術數。人所不欲聽論之說話。如是其支離討講。繳繞告諭乎。且答書所告曉。對面所責望者。亦以此事爲戒者。計非一二。而尙此如是不曉。又復以討論不舍。此不惟令人氣閔。亦恐左右所憂。在經義不明。而不在乎彼也。幸無復以此等爲擧也。區區者初不能知得及也。如何。白雅士所祟。間或得可。自聞苦劇后。不容須臾釋慮也。端陽不遠。果有續舒則幸甚。

答金龍河

稽顙。昨於講會。却以所愼。不免遽行。一時離索。初不足論。而奉慮早晏不勝兢然。見承手存。謂却旋完。心焉慰仰。政使對榻穩敍。殆不是過也。仍審殘沍。眞頤休迪。日以崇重。尤以爲仰。而令伯氏躰候欠和。誠爲閔事。惟善侍療。速爲收效之爲祝也。一時逢迎。均之爲懷。涯角懸隔。豈得容易。幸勿以爲意也。文一祥朞日近。痛迫已極。加以風祟。面浮身滯。爲之振作不得自由。竊恐當日祀事。無以祗行。致添不孝。不爲不些也。見承遠使專問。如是其至。哀感區區。不覺如何。力疾强揮。胡亂無謂。惟宥亮之爲望也。

答金秉燾

昨訊惠肯。迄庸稽復。復此俯示。感赧交極。日候漸寒。謹審荐省崇祐。慰幸區區。不能自已。記昔內患。此不復提。想已輕可。快幸莫狀。重侍微愼。自是暮年常候也。正如崦嵫。非不日杲而終不如旭出之赫輝也。嘗侍之極。自當不日良已矣。未知如何。文一罪累苟延。日復隕廓。他何仰煩。惟幸宿痾之比前稍祛也耳。來喩頗以課業不專爲念而請益不已。甚仰好學之篤如是不已也。然眞箇判得此箇意思。歲月孜孜。與有撕厓。不令間斷。則課業不期而專一。一時事撓不足爲憂也。而其於義理講究。造履篤實。自爾沛然

做去而不待問人也。日者做會矻矻下工。不遺餘力。竊謂似此做去。則决定不待年歲而自當成就高明。與有斯文之相矣。不謂旆儀一反。音玉心遐。截然斂寂。不以文會復有擧論。非但一生甲乙之業擔閣一處。而使賤朋嚮𨓏期望之私。亦從而索焉。此未知課業不專而然。抑亦所謂三軍難奪者。或有所前却耶。幸早再思於此。審著眼目。牢著脚跟。無或有所誤着。此便是生死路頭。擧脚一差。千里之謬立判矣。千萬勉旃。是所區區。

代鮮于洙

頓首再拜言。客地巨創。是何變故。而况奔喪千里。哀痛罔極。爲復如何哉。區區慘惡。殆若躬蹈此境界也。加之遠地返櫬。凡百需用。在所不貲。以若淸寒之勢。豈容無憾於初終之具乎。此大孝所以傳致李丈書。汲汲然委告於如洙者也。洙雖不敏。敢不祇承孝意。星火拮据。求有以承當皇皇之意萬一乎。而况家親猝聞此奇。扼腕大呼。幾乎廢飧。然竊念懸罄所勢。旣無自辦。兼且人心騷撓。典換不通。雖些小錢物。亦不容有以措手也。前跋後疐。進退不得。竊念區區所以失信無狀。得罪於大孝。姑不容有論。而伏念千里返櫬。爲何等大事。而以愚不敏。卒不免狼狽之極焉。忽忽內省。心寒膽墮。殆無以自容也。伏乞有以哀亮也。顧今

袒括之地。有何他說。然昨年往復事由。不容不爲之一陳也。盖其時幸蒙李丈周旋。許多物資。得有惠貸。而事機膠轕。其所携之馬。不服水土。却於中路。不免斃折。多少布疋。亦爲盜兒盡數所竊。空手還家。只切呼歎而已。然則事勢如右。雖欲如約往復。如約還完。其可得乎。此區區所以不免失信。而宜乎李丈有此委促之喩也。然愚意則竊欲徐徐圖報。有以籍完於李丈許矣。不意於此又有此轉換之奇。則此箇情節。不惟失信於李丈。抑亦得罪於苫下萬萬矣。然失信之事。容有進退。至於得罪情危勢急。其所以轉動不得者。又萬萬不侔矣。其爲狼狽。庸有極乎。設令負謝。得以贖罪萬一哉。第待數日。躬奔苫下。且哭且慰。與有面陳所以。竊願其兼垂哀諒也。

答金昌麒

赫蹄惠肯。足慰積懷。仍審履始。省節崇祜。幸非常品。而所愼何其支離。爲之仰悵區區。文一霜鬢添歲。白白相仍。然亦公理。更沒別事。日夕爲賦貴人頭上不曾饒句。聊以自排遣也耳。一時去就。尙此耿結。而但其事端。甚係尀耐。謂或邑人之災則人言莫禁。謂或霜蹄之蹶則事合引避。然則其去其來。只合自處如何。非區區所能有以進退也。此所以數年泯嘿口含。一呷湯水者也。竊爲左右今日之計。則所

謂行有不得者。皆反求諸己者。實爲藥石準備也。幸於此著實銘服。著實履蹈。使前事無愧於屋漏則益自磨厲。生輝潔潔則彼之嘵嘵者。適足以資吾之深。或者不免有苽履之謂。則江漢秋陽。濯之暴之。使吾本心之眞。涅而不緇。則此謂至誠所到。金石可透也。未知如何。但其爲學。非百倍用力。則無以見功。必須日夕臨履自持。行住語默。要有以盡合道理。而不敢慢不敢欺。使吾身心。一出於正。久久用力。則自然有得。又自尋向上去。有以講究之精踐履之實。則其於賦畀。足以任重。而一時滲漏。不足道矣。幸有以亮之也。

與崔洛文

仰餘稍間。不審日用省節爲度如何。庸溯區區。病友凡百依昨。不必多爲之煩。竊看禍機之發。又與再昨自別。必須討得一種方便。始免駭機。以故爲之專送此友。非但緊急。便係生死路頭。亦恃左右器量深沉有大節。有緩急時爲衆處事底手法故也。幸凡百事機。一依此友口告。明著眼目。痛費心力而爲之。使遠近士友不至爲一敗之地。千萬甚善甚善。

答張起豐

承審肇炎。省侍諸節。一爲休重。遠慰區區。文一素祟作轍。

尙靳輕可。老衰支離。尤覺悶然。兒患間或告祛。爲慮不些。幸速收效也。文會之示甚善。人之爲患。熟如不學也哉。許多道理。全昧不知。許多事業。全擲不務。則不知不覺。我爲何許模樣。此古人所以夙宵孜孜。如恐不及。而卒之乎爲賢爲聖。如或不爾。則智愚縣隔。不啻宵壤。此知者所當猛省而先務處也。如何。

答金錫煕

泣簟古人所以不免。而情理迫切。不得不爾也。幸千萬寬抑。是爲奉慰慈念義諦也。文一寒疾日甚。自謂得時藥醫交治。亦未覺其有收效。如人意也。但諸賢做業。日漸向裏。勝似疇昔。而切恨賢者之不得與之同進也。然一時間斷。勢所不免。但滯祟之酷甚。令人喫驚處也。夫人之學業。固爲重大。而却待自家身康無病。然後始得以謀也。所謂子之所愼。不亦有以乎。不爾則雖英才者。皮之不存。毛將安傅。且兩葉不袪。將尋斧斤。理勢灼然。幸及早藥治。不至爲怎生奈何之地。甚善甚善。

答金冕周

承審歲闌。欒棘哀處。得以支勝。遠爲之慰。區區不已。文一貞疾之來。不死而已。餘外亡狀。不足一二提也。舍季誤　恩。以其不才。得免唾罵。已屬幸事。惡得望輿論云云。有如

來示之過。猥無以爲也。以憂廢業。自是情禮。至痛在躬。何讀書爲也。但喪祭禮不得不有時而看。然亦不可以此而至忘哀慕。直待練后。略略看却古經。未爲不可。而然亦不合與平時耽着一般也。顧今禮坊大壞。依禮奉窆。旣不多得。而纔經窆后。則一向講刮。幾與平人無異。而雖以知學者。亦不免此。甚非期悲哀三年憂底本意也。禮疑之示。自盡者固當如是。而顧余蔑學。無以承當萬一。然畧此妄布。有以斤正之也。

答金冕周

提及極荷。承審秋高。孝履支勝如常。遠慰區區。文一賤恙。得秋小可。極涉不易。而未知前跡之踵。又復如何也耳。金雅贄迎其意可尙。而有以仰高明設施之勤。又如是也。此老心德。人所鮮儷。善學者有以詳審徐究。則其渾天成之妙。瞭然心目之有得於心者。初非文字上工夫所能彷彿。然知德者鮮矣。只取其所知而不取其所不知者。故嫫母無䀋。不得爲母儀之盛。加之俗學規規煎煎於言句之末。而德行之實則昧然不知爲何事也。尙可以取人以德而知所以學乎。惟念高明志古不苟而不屑於俗令之請迎。必以此老爲告。豈亦或有取於輔仁而兼不失於文會之盛。甚善甚善。

答金冕周

枉後復訊。仰認雅意。便合修謝。遞左稽復。甚屬逋悚。卽此玄英受謝。不審荐省爲候一向休護。遠溯區區不能已。文一老拙日甚。收拾不得。外此寸業。自不容依爲之致力。有以爲開心明目之資也耳。爲將奈何。所托先狀跋文。此係重難。旣不獲辭。敢不銘佩。思有以承塞厚責。然人非文陋。一時妄揮。却未必不爲潛光之累也。謹此冒付金友。有以完致。幸待傳付。一者寓目后。投諸一處。更擇善手。未知如何。

答金冕周

承示久矣。不審秋淸。孝履如何。爲區區不已。文一孱縷綿綿。直一任置。積祟之浸。無以爲也。向問數條。固知爲哀慕之至。而借聾之聽。是爲失也。然便當效愚冒昧以求塞責。而是非得失。不遑有論也。然非病則叢撓。撥冗不置。不免孤負。至爲終更。愧莫如之也。適會病間。些有止息。疾速條陳。罅漏痕疵。不一而足也。幸一覽后。投諸炎熾。未爲不可也。

答申𣛮

俯訊感荷。承審秋高。侍况一爲休穆。遠慰區區不已。文一病餘支遣。陸碌不似。此其爲印宿之爻象否。爲一悵仰也。

生三事一。自是義諦。人孰曰不爾。然其施也。固自有所當處。非區區所敢聞者。來示之云。無乃不爲失當。幸無以爲也。然其願學之心。卽爲學之本也。苟有是心。則不必同堂合席然後始得。但細究以燭其理。實踐以致其行。至於限滿則自有歸宿也。未知如何。

　海錯認爲知舊間贈遺。故玆不爲完。若曰束脩云。則非其名義也。亦有以亮之也。經傳大義則固爲一致。然其蹊逕則箇箇着別。須是同中識其異。異中識其同。始爲全體之見也。若樂渾全而惡分異。則所謂鐵籠羃却之病。不日踵至矣。幸有以亮之也。

與韓應洛

旆后未審日用爲况復如何。爲區區不已。文一素祟進退。如昨無狀。悶私悶私。向來深以從季生理蕭落爲憂。豈其於此事機轉激。至此郞當。爲一悵仰也。然再思之則此係先時分財立契。有不審故也。始知明簿嚴契。實爲絶訟之要訣矣。復聞左右有意私和而不欲有言。未知果否。能如是則實爲得策。幸甚幸甚。大抵難得者從季。易求者田地。倫彝所在。關係萬萬。而况十頃之田。兄耦弟耘。則兩家和樂且飽。十頃之田。兄爭弟訟。則和氣剝喪。兒稚涷餒。在所不論。而畢竟爭訟之田。未必不爲賕賂卞爭之費而後乃

已。利害昭然。豈容固必。幸千萬感悟。復與從季同耦作業。則甚爲幸事。幸與從季來此和議。與有定决。則愚亦與之勸勖以成其美。亦一種舊誼也。未知如何。黽勉深思。爲一見枉。早晏跂爲之待也。

答金尙義

神明不佑。使孝哀不時失怙。痛惡痛惡。而况令王父丈白首晩暮。苴杖扶老。此古人喪明處也。情事斬斬。何以堪抑。遠未走慰。甚愧孤負。非時之見。幸稟此意如何。文一一縷之殘。衆病攻之。支過一日。尙覺費力。工程自不足以有無爲論也。所示條爲之論。而恐未有以中理。幸覽后拈出疑晦未審處。一一再爲提及也。

與金尙義

卽惟載陽。舘居諸節。一爲休重。遠溯區區。文一病餘不振。不足以差劇見論也。文孝來訴。實料外也。而其言也以爲本齋勒買朴田。不免失所云。事之曲直姑舍。而有錢則何買非田。而必此之爲。致人狼狽。而况本事未必盡善乎。且設齋之幸。便係線陽也。爲吾人者。雖惕息保養。尙或有虞。而況杵聲甫罷。已爲之躳自撓之乎。此聲一出。則非但本齋被蕩。而亦恐同齋連爲之見累也。幸於買賣。旋卽謝罷。不至歸咎之首也。而况租石執言。又是絶倒。幸軒豁揮却。

無或有云云也。

答朴相朝

兩示蟬聯。慰荷不已。秋意日高。承審省候休吉。實叶區區。而所愼靳可。一何違意。早晏爲慮。不能自已。文一一自外除。情事脉脉。無往不爲永感處也。如干私業。自爾擔閣。惟是齋生講會。無至寒暴。且其做味漸次向裏。使之終始一往。則似不無畢竟萬一之望。而適會於此文會不得。其於少一之歎。尤覺區區。記得日者講會。年妙學篤。人所鮮儷。渾齋傾向。自住不得。初非情私而已。實爲其器宇之重。課程之實。無人不以遠大期之之故也。是以昨者解携。面面偶語以爲一時微恙。不足爲慮。行當不日復會。與有日就之益矣。不意卽者。尙以彌留見告。期望之極。曷勝悵慨。幸得少可。千萬勉勵。卒就大業。無使同志者爲不免悵惜。區區也。舘留金甥講磨免撓。慰荷無已。

　三種貺。胡爲乎如是番腆。惟其中心之貺。不得不躰會之深。而曷爲之領也。

答康容善

得書何慰。而宿症適發。不能穩布。然乍審雪寒。兩侍依安。欣抃無謂。而身不健云云。是何好音之嗇然。以下段所謂雪深路濘無以跋涉之語推之。恐是身未嘗不健。而就學

之心。或有所未健也。然以賢者平日素履篤實。爲之參伍錯綜則似不合如是也。則病老之惑。不能不滋爲之甚焉。然此何病戲。須是十分調攝。必也身無毫髮未健然後。始可就學者。實爲得計也。幸試思之也。來示甚以應赴營禮爲未安。固仰志趣之卓乎不可及也。然名者實之賓也。有實而名從以生。雖古人者亦不以爲嫌焉。賢者之以有名大爲進德之害云者。固有意味。然我不求名而名自求我。則於我何有哉。雖志篤之者。於此只合任之而已。若或於此過爲矯枉而欲有以求名之不著。則雖與世之釣名者。相去遠矣。然其所以爲偏則一也。然則今於禮會。雖勉爲一行。而向後篤學則何嫌於有名。雖勉爲禮會。而因復下工則又何害於進學。幸有以亮之也。雖本齋者如度卿仁則兩雅。一皆充選而無疑於行矣。適會染疾而不果於行。是爲可恨。不可以爲法也。幸於鄕飮鄕約兩禮。重爲溫尋。渙然無所毫髮之疑。以備臨時施行之盛。則甚善甚善。餘病不能細論如何。不審惟情亮。文一老日篤病日深。看看殘縷支撑不得。奈何奈何。壺鷄之問。胡爲乎此。旋覺赧然也耳。

與淸溪齋生

昕夕對案。不知爲厭。遽此契活。耿耿造次。如噎在喉。咽而

不下。再昨晏汝兄躬過陋巷。何感如之。加之以能道齋中起居。慰幸尤非常品之比。伊後有日。未審僉侍復何似。地遠思邇。切不勝薄言觀者之私耳。損末歸侍如常。秋來兩庭粗康。竊自多之。而遠行者人子不得已之擧也。昨則今日爲計。今則明日爲計。而荏苒至此。姑未知何昨何明之爲眞昨眞明也。然决不出望矣。夫人之相好者。豈但在乎顔面之生熟情義淺深之間而已乎哉。惟其好學篤行。志足以致遠。知足以明道。德足以成己。才足以立事。然後其身始爲可好之人。惟其爲可好之人。故亦有同德之人。出而好之。然則其好之者。豈但情顔區區之可比乎。甚望吾人之相好也亦若是焉。然爲此可好之實。初非尋數吮摘之所可能也。必也讀得聖人之書。究盡道理。蘊爲德發爲業。表裏崇廣。以復其初。然後始可承當矣。日在貴齋。竊看工程。多失頭緖。躐進糊塗。甚非古人爲己之事。故忠告之地。義不可嘿以居之。爲言小學之課。則面面怡如。似無捍格之色而讀之。故爲恨言之不及早也。還家未旬。聞諸晏汝兄。以爲自子之歸。齋議一爲之變。皆謂讀此則無以爲詩。姑束諸高閣。徐待其時耳。夷然復以前所爲者爲之。嗚乎。走之不見信於朋友也如是夫。愧赧奈何。仍記博川吉賓爲之挾笈而來。只宿一夜而歸曰。吾聞讀詩書而製科。

未聞小學而能之者也。伊時諸君爲之大笑。以今觀之。吉賓之言。未曾不爲至當。而獨諸君之笑。不自重也。旣不見道。又不信人之言。則其於學也。不亦難乎哉。自此一歸於功令則吾無可言。若不專擲疇昔之志。尙以前言爲箴也。欲見相好之爲全完也。

與玉洞齋生

萬卉競昌。侍與爲况。幷得如常。遠爲之念。不能自已。此中依省。固爲幸况。但家故連仍未袪。大化以此將護無暇。凡係焦閔。姑爲無論。致爲齋闕。荏苒數朔。有人心者。其能晏如。是以不敏者破却多少事。在昨發程。欲爲之躬代。則不意文友不顧爲煩。請以再行。辭之不可。且其學術足以勝任。不至爲敎授之累。故依其言復爲之送。須以此意告諸康丈。使幹齋課。亦與周旋左右。渾齋善爲之學甚善。大化待如干日。如有少差。隨卽發行矣。

答玉洞齋生

一阻不須言。承審肇凉。春府命駕。萱衛寶重。一喜一慮。想不得不爾也。文一悠度而已。無庸爲告者。課程乃一生事也。不能不區區。然誦讀不專不爲憂。冗務滚汩不爲害也。惟心志所欲。徒事文字。而不及乎義理。則是謂無本。無復可取也。故爲士者必先審乎此。使吾所務。專主乎所當務。

而不爲他撓。則此謂先立其大者。終日所爲。無非爲吾智可致行可篤處也。幸有以亮之也。文友復展行期。實屬不易。幸姑與之善做。以俟季也之行甚善。

謝白孝燮家吉禮後見饋

兒來得認昨吉禮穩成。兼之往復甚善。足可謂兩家之好愈好也耳。以義不及賓之物。使得以同染指。此則實得已而不已者也。豈只知愆餱。而不或知有不飮亦可者否。爲好呵耳。

答卓宜默

跂予之私。日甚一日。適有書來。何等慰荷。但開緘而復。則乃尙以重省愼候往益彌留爲示。拱祝之餘。已覺瞿如。復以來使口復。反復參亮。則竊恐患節。非但靳可。似亦涉不容不以爲念之意焉。此豈庶幾其蘇之望乎。然陽復之望。初不以一時病勢告劇。容有所損益也。幸善侍療。速收良已之效。千萬是仰也。工程擔閣。顧此患撓。不容有論。理勢合爾。幸天之賴。所愼旋復。第當不日就學。與有孜孜。則小間見闕。恐亦不至爲大段損却也。但日來同志者遠邇相聚。競相勸勖。不遺餘力。似爲不易得之會也。故竊爲賢者。心常惜之也。文一侍在晩暮。凜綴之意。不或小選。間有以釋如也。

答張翼漢

委示良感。仍審寒酷。侍學動靜。一爲珍護。慰幸區區。允叶遠私。文一病老交戰。強弱不敵。如此者惡得以保無其他乎。但得料理殘篇。有以遂初。則非不爲幸。而亦恐光陰爲不我待也耳。竊看向學之意。非不可尙。而性復近道。以此推究。何患不遂。然爲學須有箇奮發高遠底意。以爲學所以學爲人也。不爾則委是鏤畫。當下洗心立脚。使吾身心云爲。肅然一出于戰兢臨履之地。而不敢一毫放過。則自然善之爲勸惡之爲戒也。已萬萬不侔矣。加之以虛心下氣。玩繹子細天理之本然聖人之本意。灼然見得審躰得切。使吾知見心術。日有開明。擴充將去然後。始乎及得古人之萬一矣。若夫本領未固。志尙不高。而曰如是讀書則可以見得道理。如是持己則可以變化德氣。而日因月循。則是謂守書策泥言語者也。惡得以望爲人也。雖竆年沒世。行不免爲本分底人而止也。幸以此意勿以爲迂而與有嘗試。則似爲一策也。然此事躰大不有直諒多聞者以輔之。而日聽其論議。日觀其作爲而薰染漸磨。則恐亦難矣。所謂文會輔仁此也。而竊看遠近爲學者。多是坐諸此一項坑塹。而一生之間。轉動不得者。不一而足焉。幸有以亮之也。

惡用是角。角也初非寒士爲禮之本意也。爲覺感赧不一也耳。

與李珉洙

秋氣日淸。未諳侍履動靜。一爲休勝。遠溯區區不已。文一病餘委苶。自是勢也。而分外不振。是爲可慮。無乃公道之不爲容貸者乎。爲一悵仰也耳。齋事占築。見涉何許。非但營勑。實爲感戴。抑亦斯文幸會。莫右於此。幸同諸益造次宣力。與有成美之盛。則甚善甚善。度卿雅停居見涉如何。而適有商議。胎付書角。幸速傳致。不至浮沉如何。

答金載杰

遠提料襮。爲之感荷。仍審秋高。旅舘做况。一爲休祐。慰幸區區。文一間以濕祟。委頓月餘。少無人况。閔然無奈。日者病錄。認季尙在。庶乎稠人處。得一良方。則於病爲緊。故漫及之。不意高明替爲之辱問方遠寄。要有遄損。甚荷疇昔之誼。爲若戀戀也。然先此偶得一方。業已喫服。故所委方姑篋爲之俟也耳。

答玄煕廷

遠提見慰。承審霜令。侍做候一爲休吉。爲區區不已。文一間以風眩。大爲喫危。此係常態而堪了不得也耳。謹撰一句。非敢靳持。躰例當爾。盖碣銘則鋪張功業。庸闡幽光而

借筆於立言之士。故作者不得不記其姓名。至於墓碑。則只略敍生卒官宦等事。故初無此例。幸爲我謝直下子孫僉丈也。爲學只有箇有爲之心。則此便是做工夫根底也。此便是第一明師也。只靠得此心。不顧前後。勇往直前。至於限滿力到。則也自有脫然貫通處。也自有安身立命處。不必思前筭後。費盡許多冗慮。亦不必同堂合席然後。始得以下講學踐履之課也。未知如何。

答玄煕廷

提示惠肯。仍審歲闌。侍做一味平迪。爲區區不已。文一一應亡狀如昨。而竪兒作戲。別是一事也。爲閔然也耳。數行手滋。足以照勘雅意。大抵爲學。不須拖長。只束得心身長在義理上。不或有別處走作。則是爲未讀書時實學也。及其開卷也。沉潛思惟。有以知得審守得固行得到。則得寸得尺。無一不爲自家實理也。何患乎古人之不可及哉。若夫志學不固而悠悠泛泛。持守也如是。講究也如是。而僥倖其有以成就。則此謂却步求前也。幸有以再思之也。

與本齋生(丙寅○上洛時)

遠餞貽勞何謂。程回庶免撓。間多日。伏惟僉侍躰候復如何。區區不旣。損下忽此遠來。貽憂莫旣。登程竟日。幸免他虞。姑寓觀洞。晉謁竊以來日爲期。其聽納與否。有不在我

者。只守法俟命而已也。楊根李參判見已蒙遞捲歸。洋船移泊水原。往復難測。然康華復古。已旬餘矣。幸照亮也。講學不可造次見弛。幸相勸戒於致知力行。大有所得。不至爲名實不孚底人千萬。齋中凡節。須一一點檢。實如自己家事然後。齋不見損而亦所以盡在我者也。挑燭潦草。極糊塗。僉相知一一及之也。

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省禮言。昨雖以欠候。不免有令季之催歸。然神明默佑。只擬不日之效。豈謂不淑。遽至乎此哉。卽者有報。不覺驚怛如何也。竊惟以其純孝。猝當終天之痛。其所隕廓踊躍。瞭然心目。何待慘覽然後。始料其不忍也。然屈指計日。復屬受服之期。雖曰寧戚。喪謹其禮。又所謂當大事也。幸於初終凡百。獲不有萬一之憾耶。竊不勝其拳拳也。但哀痛之至。如不欲生者。固係不能自已處。安得不爾也。然毁不勝喪。古人所戒也。又豈先意之所安也。幸躰意而抑慘怛。俯禮而勉希稠。不至傷孝。千萬是仰耳。文一以情以禮。敢不晨訃而夕趍慰。以效區區也。顧以私冗百纏。竊計無以猝排也。不獲踵伻。其於匍匐之義。愧不容爲懷也。竊私于司書者。或有以哀照否。不宣謹狀。

答安炳龍

昨於幾許年前。獲蒙不外。一幅手存。珍重過猥。有若牋敬然。自顧不似。何以堪此。愧極感切。不覺旋辟。顧其厚意則却不容不爲之疾速仰謝。故卽於承書之日。仍以數行謬語。成藁偵便矣。事機膠轕。竟未之達。時一念及。逋悚無謂。但伊時俯示云云。今固不容逐一記得。而其大意則似是以切切然求道願學爲告。而亦不無早晏間一枉車徒之意焉。盖枉訪過禮也。於文一之愚。甚涉不稱。則初不必過爲貶屈。致損高明也。然至於講道篤學。則此是吾輩所當日夕孜孜而不容有頃刻間斷者也。若或於此有人。着意爲告。則此便是有爲人豪也。聲氣所求。其爲感仰。復如何哉。自是以來。雖不能日夕相對。與有娓娓。而懷想儀度則盖未嘗不一日往來于心也。且聞左右曾與車文諸友。講會于雲谷精舍。其所銳意獨往。鮮有其儷。一切以古人爲己之實。存心專力。而至於世俗雜事名利情節。不或置諸擬議幾微之間也。夫人之所不能適道者。大率患在於誘惑物累而不能致一於學故也。苟能獨立不依而專意直前。則其於講道。夫何患古人之不可及哉。此愚所以早晏拳拳而未嘗不仰其高趣也。然於此亦不能不以爲慮者。盖爲學造道。初非別件物事也。而不曾嘗試者。亦未嘗不以爲高遠難強也。以故質美之士。設或有志於此。而亦不

敢遽然下手也。由其不敢下手而百弊俱生。或爲準擬等待而費了許多時節。或爲畏憚引避而甘於他技近小。不免乎誤却一生者。亦不一而足也。此可戒而不可學也。此必已悉乎詳度。而嚮𨓏之極。不容不爲之盡愚也。倘不見外而與有財擇。則甚區區之望也。

答崔承龍

俯訊再勤。感荷無謂。卽此酷沍。伏審仕躰爲候一向萬祐。仰禱之私。爲不任叶幸之至。而三房內愼。尙爾彌留。悶慮懸如。安得不爾。幸有以及早收效也。文一衰一傾向。㧖係不得。覺得朝夕似有間焉。如此者其能箚住幾多脚跟。與之撕厓得幾多事業耶。誠爲奉呵處也。　恩甄感厚。至聯察院。此非望實。何以有是哉。竊爲德門獻賀區區也。然傴僂循墻。非徒事躰當爾。而孶孶益修。寧德浮于位。不可使位浮于德。亦當下急務也。幸於進修。痛下工夫。有以永彰來後。則甚善甚善。

與崔承龍

阻懷積襞。不必提似。此時陽復。伏惟躰候神相崇重。早晏祝溯。爲區區不自已。文一年來陸碌。又非疇昔之比。日與村秀。致力鏤畫。已覺其有多少不及處。爲將奈何。鄙家親事。行將筮吉。而衣籠磨鍊。卽其次第也。他無可托處。而契

分無間。顧莫如吾左右也。爲此冒昧奉告。所入價文。槩以四十兩爲限。擇品買給。庸備資裝之需。則幸莫甚焉。復有一事難於書告。假口此雅。使之席稟。幸其可否之也。

答崔監察承龍

服則外除。餘酸尙在。伏審炎陽。仕躰候一爲休重。爲區區不能已。文一老况日催。病亦不貸。費力抵敵。爲將奈何。允君蒙　恩。非獨爲門慶。同志者亦與有榮焉。第當躬賀。扶藜之勢。自强不得。爲一悵仰也耳。然古人所以俯僂者。欲其以德將之而以益其來也。幸有以亮之也。屢存稽復。遞左而然。適便畧布。有以宥諒如何。書後復承令抱繼之登第。不意一門。有此疊慶也耳。

答崔進士

風葉斑然。懷人政深。適有兩存。連日畓至。令人瘳如。直欲賦鷄鳴而自慰之也耳。復伏審躰究精篤。日有課程。又以餘力。多方措處。使日用者。不至有遺漏處。足見造道有方。不徒爲口耳之計而已也。幸日益加勉。卒就爲己之盛。甚善甚善。鐵山宅搬移。旣不容易。復得賢主人。爲之依歸。同德接隣。薰染相長。庸有極乎。幸自此忠告日勉。要與同歸于至善之域。甚仰且祝。所示悅翁去就。亦一副當周竆好善底義諦也。在不敏則不能自周者。固爲深恥。况垂恤之

勤。如是其至。敢不盡底告戒以希其成美之萬一乎。且前此已爲之丁寧告戒。要有以不然乎拳拳不外之盛意者。已非止一再。且竊看渠之心籌。不待勸諭而已十分傾向矣。然則於謀忠之盛。似無不諧矣。但渠間作舊齋之行。姑未知其相與作處者。又如何斷置得下也。第待其歸。竊欲復告之詳也。如何。鐵山宅楮貺。胡爲乎如是。况南移未定。復有什麽心力而暇及於此乎。幸始致意區區。文一間作小出。修得數處人事而歸侍者適一日矣。才得及以備日事務。無罪告病處。勢將奈何。欲得一者惠枉。要有以賴得出人之度量。從容收殺。而未易如意。甚涉閔事。幸軆區區。庶有以俯賜賁顧之盛否。甚仰甚仰。

答洪彥明

別后貽阻。俯仰爲秋。恭承行李有相穩稅。得過芹笲一獻。起家之本。亦與有造立。雖昏禮不賀。而在此等事幸則爲朋友者。初不容不爲之致謝切切也。嘉禮告成。復從同志孜孜不輟。與有講論之益。而其日以爲課者。復在心經云。亦有以知工程改轍。精謹詳實。日入地步。而不復有如昨所讀鄒傳之貪務糊塗。愈著力愈受病之委折矣。卽此進取。無怠無速。則他日成就。何可量也。幸勉之哉。來諭以先儒所謂人心道心只爭些子。爲之難曰。所謂些子。若以動

之微言之。則公私義利。判然相遠。似不下爭些子字。若以方寸之間言。則二者初萌而精一之機在是。則方寸之間。似或近之。此足以見精思深究之一端矣。然以愚推之。所謂動之微者。爲却近之。而方寸之間。反似遠焉。盖人心道心。雖有公私義利之判。而語其動之微。則其相去之間。所爭適毫末也。纔出乎此則入乎彼。出乎彼則入乎此。然則其二者之判。特不固念頭也。而原於性命之正則得爲道心。出於形氣之私則失爲人心焉。初非如後來滋蔓積累。而舜蹠興亡之判。大有懸隔。則其所謂爭些子者。不亦宜乎。如是則其所謂些子者。初非指其公私利義之判爲二物。而特語其公私義利之間相去不遠也。然則先儒之意。盖以爲人心道心。待其發於思慮。推諸事爲。而大有聖凡興亡之判而言。則其相去之遠。固爲天壤之不侔。而語其動之微。則特一念之所爭。有邪有正也。故先儒之所以必執此而爲言者。盖要使學者卽此着力。不或放過。知爲天理則必擴充之。知爲人欲則必克治之。則其爲力也易而功必倍之。若待事爲之發然後始欲有爲。則難乎爲力也。此先儒所以每每喫緊爲人處。如大學所謂誠意。中庸所謂愼獨。孟子所謂知皆擴而充之。周子所謂幾也二者。無非指此之謂。而善讀者當有以隨處嘿契。打成一片者也。

至於方寸之間。則雖若些子。而但其爲人心道心者。同出乎其間。而其人心道心之間。則初不出乎其間也。所謂二者雜於方寸之間而不知所以治之者是也。然則所謂方寸之間者。固自爲些子。而所謂人心道心。特自其間出來而有公私義利之間焉。其公私義利之間則初不有涉于方寸之間。則所謂些子者。其指方寸乎。其指公私義利之間乎。如孟子所謂欲知舜蹠之分無他。利與善之間。盖語舜蹠則相去甚遠。然其所以分則特在善利之間。所爭實些子也。其善利其去間。初何有關于方寸之間乎。盖善利固出乎方寸之間。而方寸之間。本別爲一間。而其善利相去。又自有一間也。然則此非曉然而初不難辨者乎。周程兩說。其意畧同而各自爲躰用。不須說相須然後。始得爲軆用也。盖無欲者固指心說而不害爲事爲之稱。無適者固指事爲而亦不害爲心體之說。合下無欲。故其所以主於心者。旣得專一。主於心者旣專一。則其推於事爲者。亦致專一。故周子旣曰一者無欲也。又曰無欲故靜虛動直。所謂靜虛動直者。非自爲躰用者乎。無適者固事爲之謂。而其所以主事者旣無適。則其所以主於心者。亦便當無適而自能專一。故朱子與呂子約書。譏其不能專一。故不免有身在是而心在彼。事在是而心在彼之弊云。此亦非

無適之自爲體用者乎。以此推之。初豈有兩說相須然後。始爲體用之意乎。然此等文義極纖微。致思之地。或不免乖剌者。無庸無異。其所謂躰用合一故能主乎一云者。何其不成文義之甚乎。或不詳悉而信筆遽揮否。此當愼之哉。盖一之爲言。是道理也。主一云者。是工夫也。兩說各爲一義。而不容合爲一說者審矣。論本論一之義理。宛轉講明。忽於半塗。強牽主一工夫而混自骨羹。以爲無欲心之躰。無適事之用。軆用合一故能主一云。由前之說則其所謂軆用者。固自爲義理之體用。初無有人而爲主一之體用矣。由後之說則不意有一無根著底人。突然衝出。有以攫取義理之躰用而勒把壓蹴。以爲自己主一之體用焉。此非可觀之甚乎。前論則主指一字。後論則主指主字。縱橫前却。其爲文義衡决者。一南一北而不自覺焉。若使講論。每每類是。則其慮不淺也。幸有以審且謹之也。餘不但便促。比來眼眚益覺紫澁。不容多談寫却。故不能逐細奉答。文一祥期孔邇。心焉如割。又非他時比。惟幸慈侍稍安也耳。自餘爲撓。難以盡喩。枉顧之音。秋以爲期。未及迎屣而爲幸先極。幸速踐約。則甚善甚善。未間千萬自愛自勵。以副區區。舍季哀時亦姑無損也。渠以秋撓。造次冗汩。不容私答。有以會之也。

答洪彥明

旆往書來。足敍餘懷。然丙子一事。不止旣往。又與之相忘久矣。胡爲乎復此提起。費却辭說。設或提起。就使從容論敍。有以警省乎事變之難測。悔恨乎處置之未盡。以求爲日用間講究箴益之資而已。則亦何所不可。顧不能如是。而爭短競長。有如村家婦女忿怒滋甚。言語之過而致爲肢軆之傷。分錢之違而轉成産業之蕩然。無乃不思之甚乎。且文友素是迂濶。設有不捫之失。豈亦以左右之溫雅。而從爲之效尤乎。以愚推之。文友之當初發言。豈必甚懷慍意而執爲釁端也。盖爲其無間而不能愼擇。却以戲謔雜之也。然則爲左右計。是時也。固當笑而答之曰。誠有如吾子者也。然又有不盡如吾子者。盖迹以論之。則同事而未見終者。似爲憾處也。然審處之則兩囚同繫。已業爲吾黨難堪之憂。况三囚以益之乎。此吾所以不得不用權也。彼必渙然大覺曰此吾所不及處也云爾。心言之臭。豈止如蘭而已也哉。今旣不爾而嘖有煩言。至形筆書。此與一言不合怒氣相加者。相去幾何。甚非愚陋平昔所以期望于左右者也。盖丙子事其委折。一出於愚陋不善往復之致。而累及朋友。極其慘酷。知罪自審。噬悔莫及。如文金兩友所爲。愧感尙矣不論。而左右所以不辭勞苦。宣力周章

者。初豈容易。而愚慮所不到處也。是以時與舍季嘖嘖然稱誦之曰。某友之不畏威武也如此。某友之不忘疇昔也如此。暗暗銘感。不止爲自家一生意者。後昆亦當有世講不忘者也。未知如何。至於舘宇之行。則愚陋只料其爲善處。而未嘗有一毫未盡之意也。盖無益於事而幷陷囚繫。則徒以快夫李某忿厲之意而已者。不亦可笑之甚乎。只左右者過於內訟而謂有未盡。其自治誠篤則固爲嘆服。而區區愚見則未嘗不謂之過論也。詩不云乎。習習谷風。以陰以兩(一作雨)。無草不死。無木不萎。忘我大德。思我小怨。此古人所以善處朋友間。而吾人所當服膺不失者也。使左右設有未盡。爲愚陋者。亦當記其大者。而况未是之有乎。千萬料外。猝承來諭。痛愕莫如。仍爲之責問于文友。則渠亦答之曰。只爲無間。故信口戲及。不意其見怒也如是云。然則文友發言之本意。盖亦可想矣。且古之全交者。不必盡人之忠歡。亦一道也。平生宿契。一言告絶。則人亦謂何。無乃自廣。千萬改圖。不至有他。况夫吾道日孤。虎食其外。世之有識者。雖不敢形諸口角。而中夜惕息。若不云容。庶幾乎心誓血沬。思與遠近同志者。汲汲然講論審造履實。有以强此之替。弱彼之進。求爲一半分塵刹之報者。實係目下大事。而其他些小利害得失。則不惟不論。亦有所不暇

及也。而顧今同志者。不知務此。而討苛小恨纖微。互相擯陷。使不自由。此與與人相鬪。自斷一手而求勝者。何以異哉。千萬警惕改幡。依舊切偲。無爲舘竪子之所睨俟也。幸甚。至如門敎之辨。尤極絶倒。稱之曰城主則得爲官長。而謂却案前則其不得爲官員乎。此等說勿復出口。窃恐有耳者聽欲掩之也耳。且人心一有疑端。則耳目撞著。一皆未安。如竊鐵之說是也。古之失鐵者。疑其人也之竊。而聽言也竊。觀色也亦竊矣。及其旣得也。聽言也非竊。觀色也亦非竊也。日者解携。左右告愚以食後便發之意。愚亦應之曰諾。而退食就齋則不謂車徒之發。已有時矣。若使穩安如常則小俟則可。豈有不告別而便有爲作行之理乎。豈或於愚疑其爲竊鐵者乎。必若見疑而不破。則愚陋者亦非不欲爲之償鐵。有如直不疑之所爲。而窃恐左右他日觀聽。又不容不如得鐵者之所爲也。幸有以亮之也。拚別小間。不審舘敎靜勝。日有相長之益。溯仰區區不已。文一侍況如昨。他不足盡凂。

答洪彥明

陽復書枉。斯爲兩難。能不充然。而况阻懷得瀉。當面是似。而舘寄英育。一幷休吉。成人有德。小子有造。使斯文血脉。行有一線來復之漸。可賀可賀。勉旃勉旃。但來諭似以蒙

學數多。理會費力爲意。這般撈攘。誠所難堪。鄙亦於此稔喫數十年積苦者也。某兒墻壁。某事肯綮。尙如昨酸皺不已也。然道無精粗之間。而隨處浩浩自如也。故善學者不以勞逸。惟是乎隨事着力。務盡道理而已。則積累之久。自然心德確然大公。而仁義自有不可勝用者矣。不必兀然高拱誦盡古書然後。始爲講學也。夫天下事非甲爲則必乙爲也。使我不欲爲勞。則不知更有誰人。其肯爲我代之乎。而况不安乎勞而惟逸是求。則不知其用心也得爲物來順應乎。抑亦爲用智自私乎。故於事物之來。無論精粗。而當下撞着處。便是明命照管。而恐其有一毫之不盡也。若有一毫厭煩不悅之意。則便是吾之私意隱約未克處也。大抵今人平日開口。便說人之處事一切要合道理而不爲苟焉。及有些小利害撞著目下。便不肯放步直前。而百方謀爲。畢竟鑽得一條斜逕。以爲閃避之地。而顧其蕩蕩大路。則終是無人行得。何其與平日持論相左懸隔乎。此則可戒而不可從也。惟左右之預知而愼處之也。中和之說。足見別后講究之一端。所論頗細。甚慰所望。但未免有些小未穩處也。夫中和云者。就性情上。明其爲躰用也。中庸云者。就德行上。明其爲相須之義而已。恐不可以文軆之偶爾相類而混說無辨也耳。所謂中節則情無過

不及。時中則事無過不及者。固是如此而各爲一項事件也。然究而論之則情豈有無事而自發之理。事豈有無情而自行之理。言情則事固在是。言事則情亦不外矣。但其所主而爲說。則各自有性情德行之不同也耳。所謂中節如關雎哀樂之類。時中如禹顔過門居巷之類是也。然哀樂情之自然。過門居巷時措之義也。以此而究之。則一則情之自然。一則事之時措。似非一時之用而畧分先後。有如性情之未發已發也。此恐見解之未審也夫。旣曰哀樂云。則此非就性情上說乎。旣就性情上說。則自與時措者有分。而不得不爲情之自然也。比諸時措。則又不容不爲先也。然向上復以施諸事物者論之。則其未得者可哀。故哀而不傷。其得之者可樂。故樂而不淫。此非時措之義乎。且旣曰過門居巷。則此非就事物上言之乎。旣就事物上說。則亦自與性情有間而不得不爲時措之義也。比諸情發。則亦不容不爲後也。然向上復以性情論之。則洪水陷天。下民昏墊。而使我受命者。一爲之入門。則是自己推而納諸溝壑也。聖人之心。其能漠然無惻怛之不能自已者乎。至於顔子則旣不受命。樂在陋巷。便是有闘之鄕隣也。雖閉戶。亦情所自然也。以此推之。則情旣中節則事亦時中。情或失中則時亦失中而相爲表裏。間不容髮。只作一

事用。不可作兩事用。只作一時用。不可作兩時用。來諭所謂似非一時之用者。不或有所商量乎。若如來諭則是關雎哀樂者。只得爲情之自然。而不得爲時措之義。禹顔之出處不同。只得爲時措。而不容爲性情之正也。不亦異乎。但情與事。固爲一時之用。然情出於心而施諸事者。事發於情而措諸時者也。然則雖固爲一時之用。而其略分先後審矣。來諭所謂畧分先後而有如未發已發者。固爲得也。但其所以爲說者。則一切舍其正當道理。而揷入外面許多說話。使本意反爲汩沒。則恐其所得者。亦未爲的見也。來諭所謂中和與時中。皆聖人事。非聖人則不可能也。恐亦過當。盖聖人自有聖人之中和。學者自有學者之中和。而時中亦如此。但聖人不思而得。不勉而中。學者則不思則不得。不勉則不中者。始爲不同而已。若乎一切揮却而謂學者則不容有此。恐不爲穩當之論也。然則學者之所以孜孜爲善者。欲做得甚麽物事乎。爲下一轉語也。若如下面能擇不守之論。則恐不致思而信筆及之者。如此答問。徒費辭說而無益於學。幸復無有此等閑話也。

答洪彥明

書來得知日者泥行輕利。又於動靜持敬之說。旣無岐論。何慰如之。大抵學者之於道。不以動靜。惟存得此心。不或

失墜。隨時隨處。無不下工。無事則爲之存養而不放。有事則爲之省察而不差而已。則不必我欲其靜。而自會有靜時。不惟自會有靜時。而我之所以存養者。亦不害爲當靜而靜者也。故心之本躰。亦得以寂寂惺惺。無或有昏昧之弊。亦不必我欲其動。而自會有動時。不惟自會有動時。而我之所以省察者。亦不害爲當動而動者也。故心之妙用。亦有以光明透徹。無或有差錯之失。此則動以天靜以天也。其於躰道。固爲無病。苟或徒知靜之爲有存養動之爲有省察。而不復問其動靜之當否。自作意思自定時節。以爲我欲靜而存焉。其於事物之來而不爲之應。思慮之發而痛爲之抑。惟瞑嘿是務而已。則此不當靜而靜者也。借使强爲之靜。而不惟事理俱不得其正。而心之本躰。恐亦未必有以寂然定疊也。以爲我欲動而察焉。道理之當止而不爲之止。時節之當默而不爲之默。惟動作是力而已。則此不當動而動者也。借使妄爲之動。而不惟事理與時節俱不得其正。而心之妙用。恐亦未必有以劃然中節也。此則動以人靜以人者也。設或如是而無害於事理。已非躰道之自然。而况妄作之必害於事理乎。此可以見理致之端的。而於動靜工夫。亦不可苟且草略以致其有病痛者審矣。來喩亦以爲然。慰幸爲多。然其所論靜坐之說。不

能無疑。復此布凂。或有所商量否。夫靜坐亦多般。不可以一槩論也。其痛抑思慮而一於塊坐者。盖以慮夫初學例多有浮躁悠泛之習。故不遑論其當否。而姑爲此一時權宜之法。欲其有以消磨定疊故也。朱子所謂初學須是如此者是也。但常常如是而偏於虛靜。則便是禪會也。甚屬不可矣。然亦不可不謂之靜坐也。若夫從容端坐。而心之本軆。自然淸明。初無思慮之萌作。而寂寂惺惺。亭亭當當。無所偏倚。則此謂存養於未發之前而極乎其靜者也。設或有思慮萌作。而知其爲私意則痛加絶斥。知其爲善念則雖有以充擴光明。亦不害爲靜坐也。朱子所以敎伯淳。使之放退邪心而已者是也。然則右項三條。皆可謂靜坐。而學者日用之間。常常如是用意。則本體之養。極其深厚。而於動處。大有所得力矣。若只靜坐。而頹然自放。全然不加整頓底意。思慮之發。任其自爾走作。志氣之倦。任其自爾昏昧。而却是稱此亦爲靜坐而已也。則未知其所以靜坐者。却與右項所謂三條者。同乎異乎。抑亦其可以此而存養得本原。而躁妄浮薄之習。得以消磨。善念之萌。得有擴充。動時發用。得有氣力。其或有所彷彿乎右項三條者乎。然則此而求其所謂存養心體。亦有所難能者。而况所謂復性之本而充實光輝者。豈敢如是其容易可望乎。然

則來諭所謂靜坐者。足以復性之本而充實光輝者。恐未必不爲過論。而况其所謂靜坐者。只是頹然自放。不加整頓底意。有如或人所爲者乎。夫靜坐者。只不過爲所謂整齊嚴肅之一事也。且復性以其有充實光輝之功。而今却曰復性之本而充實光輝云。則恐其文理皆不免倒置之謂也。然充實復性。固自有其道。而初非靜坐一邊工夫所能成就也。盖所貴乎主靜以其動得有力也。苟動而不得其力。則初亦何事於靜乎。故學者之於道。有以靜存動察。各致其功。而積累之久。限滿力到。則性有以自然充實而不患乎復矣。今乃截去動一面工夫。而只欲以靜坐者當之。不知其可乎。夫性之爲道也。初無動靜之間。而浩浩漫漫。無乎不在。故其所以復性者。苟非其德極乎崇高。其業極乎廣大者。殆無以望此也。此吾儒之學。所以靜存動察。而兩下工夫。惟恐其或有所偏焉。便是家法也。惟釋氏者。不知性爲事物之理。而只以其所謂作用者當之。則雖區區致力於虛靜一邊。却不害爲渠之所謂性矣。於是遂將動上工夫。一切掃去。惟是面壁觀心。參禪入定。以待其所謂頓悟者。而卒之乎空蕩蕩然無所得也。然則其以是而論復性者可乎。大抵復字。大有工夫在。而初不可以涵養等字混同看却去也。若以靜坐謂存養性之本原一事則

可。以爲復性之本則恐不免爲過當之論也。且所謂充實光輝四箇字。此乃孟子說也。而考其本意則其所充實光輝者。乃以其所謂可欲之善。積累做去而致得如是。亦非所謂靜坐一面工夫所能就也。今乃直以四字謂却靜坐底一邊功效云。則恐非孟子之本意也。若或不爾則只借四字以形容其靜坐底功效而已。則却無怪乎恁說。然却看來諭。旣以靜坐把爲聖學頭腦工夫。而必曰思慮未發。知覺不昧。不偏不倚。以是而復性之本。守而不失。則充實光輝之效。可得而致矣。昔者明道，伊川瞑目端坐。延平默坐澄心。皆有以也。復以鄙說所謂靜坐工夫。只有以消磨得浮薄之習而已者。大爲不然。卒之乎辨曰。其所謂消磨浮薄者。只得爲變化氣質而已。非立本竆源之妙也云。究其所以立說之本意。則似以所謂復性之本及所謂充實光輝者。只是取足於靜坐一面工夫。而不復有賴於所謂善信工夫。有如孟子之本意也。然則此便是截去動一邊工夫。而只是致力於靜一邊則足矣。其所引四字。亦非只借以形容靜坐一邊效驗而已者審矣。且二程與延平之所以靜坐者。亦只是隨其動靜而無不下工夫。故有時乎如是而已。豈全然取足於靜坐一邊。有如來諭之所謂乎。然延平之學。却別有所當理會者。盖延平以中庸所謂喜

怒哀樂未發一句。認爲聖學第一緊要工夫。而其一生用力。多在乎靜坐。故朱子雖以爲羅李相傳旨訣。而載諸行狀及書尺。不一而足。然實與中庸本意。不免有所小異。故朱子亦以其所謂靜坐觀未發氣象云云者。把爲延平家法。而於答呂子約書。却引程子所謂纔思便發之說而爲之論曰。未知此等句語。如何區處云爾。則其微意爲可見矣。盖謂其同爲求中之說而靳之者也。然以愚揆之。其所謂求中之說。皆爲先儒所未安。程子亦曰存養於未發則可。求中於未發則不可。朱子亦以延平所謂觀未發氣象。爲近於求中之說云云。然以愚論之。則其所謂求中者。若以程子所謂纔思便發之說律之。則實不免爲病痛。以所謂喜怒哀樂未發之謂中說裁之。則恐未爲不可也。盖思與喜怒。固皆爲已發。而然其相去大有逕庭。故其所謂觀未發氣象者。謂之思之未發則固不可。謂之喜怒哀樂未發則却未爲不可也。以此推之。先儒所以未安於求中。與觀未發氣象者。固可謂精微也。而又不可不再爲之思也。然則延平之說。恐未可便謂其失却子思之本意也。但中庸所謂未發之謂中一句。只是泛然論理者也。而却認爲用工夫處者。恐小未安。又其用功。較諸先儒。尤却多在於靜處者。爲却小異也。嘗看栗谷集。有曰求中則固不可。而

所謂觀未發氣象則却自有一項此等工夫也。盖亦以求中爲未盡也者已。然則程李兩先生只以靜坐爲存養一邊工夫而已。豈其全躰以靜爲主。而遺却其動一邊工夫。有如來諭之謂乎。且來諭所謂消磨浮薄者。只得爲變化氣質而已。非立本竆源之妙也。所謂立本之本竆源之源。指夫什麽而言耶。若指心身之本性命之源而已。則所謂氣質變化。却不復與心身性命有所干涉而判爲一物乎。此亦未可知其何所謂也。且所示明德最初用力處。固在乎變化氣質。克去己私而已。然又未知所以變化氣質克去己私之方。又如何。此等問答。太覺疎忽。甚似不曾致思而徒爲備例之問。如此往復。其於格致。有何補益乎。幸詳之也。

答洪彥明

便承邇來。旅課珍重。爲慰何旣。文一如昨不足道。第所示實欲裁答。而覔底不得。不容記對。然似記示中有敬之道。不過曰止其所不見也云云。此足以想艮卦之學力。於是乎著矣。然所謂止其所不見者。只足以釋艮其背三字之義而已。其於爲敬之道。不甚交涉。盖敬之爲言。不過曰警策自持。不敢自放之謂。惟其不敢自放。故其於止其所不見之地。固爲有力。然不過爲一面持守之功而已。其所以

止於所不見之義。非知行備具者。實無以爲也。盖止其所不見。實以靜時事言之。然靜固靜也。而其所以止不止。惟擇義精守義固者然後能之。此所以非敬一字所能全擔獨該也。試思之。或有未安。復爲示之也。

答洪彥明

兩書珍重。顧此稽復。赧謝無謂。惟承其旅候自如。日課一進。是則足以自慰。幸復精究實踐。卒有以就大業也。所示心學爲敬之要。表裏殫盡。足見其求道甚切存心不他之萬一矣。其或有未安者。不可泯默以孤專扣之勤。故粗述區區。幸有以亮之也。然兩盲相摸。眞象自在。使具眼者當之。安知其杵箕之說。幷不爲其可笑也哉。盖敬之所該。固廣大。然其要則不過乎貫動靜一語。足以盡矣。其用功之方。雖不一。然其要則不過乎正容躰一思慮數語。足以槩矣。不必多口雜引。反有累於的知實軆之爲也。竊看來諭。旣以一動靜合內外貫始終徹上下。爲居敬之法。又以動靜爲此心軆用之機。內外爲此心軆用之地。始終爲此學致知力行之條理。上下爲此道天理人事之階梯。又以戒懼謹獨。爲所以一動靜之目。而主一專一。爲所以合內外之目。致知躳行。爲所以貫始終之目。上達造化之原。下達五常之則。爲所以徹上下之目。卒之曰心者理氣之合。神妙

不測。故常思慮常動靜常聞見常云爲。惟主乎敬。有以一思慮制動作止聞見抑云爲。然後此心寧靜。可以有爲。而其爲敬之法。則肅定凝聚。寂寂惺惺。接物則洞洞屬屬。應事則戰戰兢兢。乃能一動靜合內外貫始終徹上下云。此於敬之排鋪條目。可謂該徧矣。然其支離綽繞而語錯次第姑舍是。其所以爲頭緖者。不一而足。令人一觀。眩惑不暇而莫之及乎其領會矣。盖來諭以動靜爲此心躰用之機。此固然矣。然心之寂然在內者。亦靜也。心之感而見乎外者。亦動也。然則動靜之外。又何別有所謂內外乎。致知之始。思慮之動也。力行之終。踐履之動也。亦非所謂動靜之動乎。又何必別有所謂始終乎。上達造化。下達五常。非知識之動乎。又何別有所謂上下乎。內之主一。非戒懼而何。外之專一。非謹獨而何。又何別有所謂合內外者乎。致知之無昏惑。非主一而何。力行之無怠惰。非專一而何。又何別有所謂貫始終者乎。上達而動靜合一。非無昏惑而何。下達而表裏合一。非無怠惰而何。又何別有所謂徹上下者乎。夫心固神妙不測。故得失之易而保守之亦難。然思慮也者。只怕其不正而不怕其爲常。故苟思慮之得正也。亦何常之不可也。以至乎動作聞見云爲。無一不此之爲也。亦何常之爲可諱也哉。但以動靜相須之理裁之。則

動之省察。不能不有賴乎靜之存養。靜之存養。未必不預乎動之省察。然則動不容常乎動而自有靜處。靜不必常乎靜而自有動時。此則爲然不可不知也。又曰主敬然後得以止動作抑云爲。亦不曉其何所謂也。盖人非動作云爲。何所尙乎學耶。所貴乎敬者。以吾之動作云爲不能盡道。故爲之戰兢自持。使有以盡乎其道也。今爲敬而欲止乎聞見云爲。則是欲爲學而先絶其爲學之田地根本也。然後其所學者。復何所爲乎。是有意於禁絶邪思妄作。而不知聞見云爲之爲心術道躰之頭腦也。幸試思之。左右之爲學也。於羣居終日之間。其所以講古道論文義檢身心勉孝弟。孰非爲所謂聞見云爲乎。若曰聞見固不可不博。而其邪聞見則不可不克。云爲固不可不謹。而其妄云爲則不可不絶云。則實爲格確之論矣。若惡其邪聞見妄云爲。而遂幷其不可不博之聞見不可不勉之云爲。而一切斥去之。則無乃不矯枉過直。而近於一噎廢食。甘於餓死者乎。世豈有此道理乎。其爲敬之法。則只曰肅定凝聚者。固已足矣。而又曰寂寂惺惺。寂寂惺惺。固已多矣。而又曰接物則洞洞屬屬。應事則戰戰兢兢。不亦重疊煩猥而失於稱停者乎。盖敬不過操心謹事而不敢放慢之謂也。學者之必以此爲主者。爲其心法不以此爲存。則昏昧走

作。無以實動靜之妙。事物不以此爲接。則顚倒錯亂。無以盡義理之精。故隨時隨處。無不以敬爲主。故敬之爲道也。動則動亦敬。靜則靜亦敬。言則言亦敬。行則行亦敬。必要無時不主。有以操吾心愼吾事而已。不必別有時節。以爲閉眼塊坐。主敬之工夫。而又待其敬工夫充實然後。乃以其敬施於所謂動靜始終之間。如來諭也。且敬固爲本原工夫。而只涵養而已。苟不讀書踐造以盡其理。則是都做不得一事也。故自古聖賢。莫不以敬爲主。而亦莫不以知行爲對。如所謂敬以直內。義以方外。涵養須用敬。進學在致知者是也。故人之爲學。必以敬義夾持。表裏同進。然後不偏乎爲學之全矣。竊看來諭。論學專以敬該括之盡。而附知行一說於其間。於爲學之道。恐不無一脚長一脚短之嫌。未知如何。初欲詳悉條論以代面。旣復以冗促止此而已。亮之也。

　前書適得紙本。已悉所論。然來諭旣曰靜者卽思慮未萌之時也。守靜之要。止於所不見也。又引蘇季明以思慮麻生。問於程子。程子曰須是習。習能專一時便好之事。而結之曰習字豈非防患之妙哉。盖此習字。爲思慮麻生。而欲其習思慮之專一也。然則此習字。其爲思慮之習審矣。而却引之以證其爲思慮未萌底靜之習。使

思慮未萌之靜。疑乎有萌。亦使思慮專一之習。疑乎習靜。彼此牽引。卒未有歸宿下落處。其於所謂守靜之義。亦何所發明乎。且欲守靜則固乎習之爲尙矣。然豈一習字所能該當哉。惟敬以持之。得效最速。若泛泛然以習字當之。則習亦非敬無以爲也。故守靜非敬。則亦難乎用力矣。如所謂戒愼不睹。恐懼不聞。儼若思。坐如尸。立如齊者。卽所謂守靜也。此非敬則豈可得乎。然竊看來諭。旣以習爲守靜之方。又於下文。有曰動則止於事也。主敬之方是也云云。則其不以敬爲該主靜之方。而截然獨屬乎動一邊工夫者審矣。然則敬其果不該乎靜而獨爲動底工夫而已乎。如是則此論其與前書所謂敬一乎動靜者。不亦自相予盾(矛盾)乎。幸試思之。且動靜固爲心之躰用而不可相無者。然其動其靜。固有自然當動當靜之時。初非人所能與也。故當動而不可我欲守靜而不爲之動。當靜而不可我欲其動而不爲之靜而已。則其動靜自有其時。而不或失於中和之道也。故如靜存動察之說。亦不過乎靜則敬以存之。動則敬以察之之謂而已。非欲作意定時。以爲此則靜時也。必欲守之。此則動時也。必欲察之也耳。故如主靜靜坐等說。雖若近於守靜。而實則有商量。盖主靜之說。非守靜也。

實謂動靜雖不可不幷行。而尤以靜爲主之謂也。其靜坐則實爲初學摧頹之甚。躁忙浮薄之氣之習。苟不爲之作意着力靜坐以鎭絶之。則無復望其克治之理。故爲此一時權宜之法而救之而已。實非聖人所以靜存動察自然躰道之意也。故先儒謂靜坐者不免有坐馳之病云者。亦以此也。若必以靜爲可守也。則不亦近於呂氏求中之病乎。且謂守靜之要。止於所不見也。此以四勿推之。其所不見。只不過非禮勿視之一節也。其餘聽言動。得不爲守靜之病乎。故以敬爲該則自無此等綻露處也。

朱子之所以釋命字曰天所賦者。爲此理之爲天所分付於人故也。若曰此理隨氣而入云。則是理自入焉。而非天之所命也。所以釋性字曰受於天者。爲此性之爲人所稟得於天故也。若曰此理寓在於氣。則是理自寓氣。非人之所受也。性命固是理也。而其曰賦曰受者。實以天人所賦受而言。非以其只是理也。明德固爲理氣之合一。而其曰有得者。實以人所有得於天而言。非以其理氣之合一也。

　所謂本軆之明。卽指其明德之本躰也。豈指其形氣之所以滋生者乎。盖虛靈不昧而衆理具於心者。明德之

本體也。虛靈不昧而衆理之應於事者。卽明德之用也。其應於事之用。雖爲氣欲所蔽而有時乎昏焉。其具於心之本體則有未息者也。如人之作過而後悔。失措而知耻者是也。書不及卒。適有營伻來促報書。故未盡修書。亦金雅洛奎處。不及報書。幸有以達之也。

著彥明告別書尾贈金洛奎書

　　金雅洛奎。卽講友也。當日告別作石溪之行。其在同志。無任浩歎。又無以贐。故持吾所好者。以奉贈焉。或有以勿外也。窃惟朱子曰一念之頃。卽必謹以察之。果爲天理邪。爲人欲邪。果天理也則敬以充之而不使其少有壅閼。果人欲也則敬以克之而不使其少有凝滯。於愚意自修之要訣。無過於此。幸服膺而勿失之也。戊辰三月日。洪致朝謹復。

右卽彥明所以贈別吾友。而使之視警者也。其所責善之至。求道之篤。皆可謂精切而有足感人者。故余特書而申之。在吾友。亦要夙宵孜孜。致有實效者。始有以不孤乎此規也。尙勉之哉。然此實省察一截工夫也。雖文理之密察。課度之切悉。無以復尙乎此。然人之一心。有動有靜。靜之不可無存養。猶動之不可無省察也。若獨言省察而不及存養。則是只有動時工夫。而於靜則却闕如也。在自修者。

恐終爲未盡也。必使學者要於平居無事。常須肅敬自持。使吾心躰惺惺存存。雖思慮未萌而知覺則不使之昧。事物未至而條理則不使之錯焉。却於有事動念之時。乃以洪友所告者施之。則庶有以自修之得全也。然欲自修而不先乎講學。使吾見處有所端的。則亦所謂墻面也。所存雖正。所省雖審。竊恐其偏枯徒滯。終亦無以進步也。故今日之務。固莫先乎學也。而但其所謂學也。亦有商量。浩浩經傳。何所先手。惟擇取小學一帙。而費了全日力課小許文。惟以優遊厭飫精熟爲務。於其終也。不覺其向上說話。爲吾心法本然而時出無竆。則盖可謂善學也。而亦自修者之所不可不知也。盍圖之哉。亦煩告洪友而有甚復規。幸勿愛示。窃欲有以警發之盡也耳。