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經義齋序

人之有道。仁義也倫彝也斯二者。性命之眞。生民之本。而所謂學也者。亦只是學此而已。不亦人之大業乎。所貴乎經義者。在古聖人。躰仁義盡彜倫。以其心得躬行者。發爲政敎。使天下億兆。同復乎性初。又以爲不足牖來也。原性乎命。明敎乎道。著出許多經傳。以詔後學。所謂仁義彝倫。盡乎是矣。使善讀者。有以精實體究而力乎造履。則黃卷聖人。卽今日孔孟也。百世興起。亦丈席親炙也。其於聞而知之者。有何古人之不可及者哉。顧自道之不明。爲士者役心葩藻。專門口耳。規䂓乎應擧竊祿之末而已。至於經義。則昧然不知爲何事也。烏乎。學習如是。爲後學者雖欲聞仁義彝倫之說。孰從而聽乎。生民者雖欲蒙堯舜之澤。亦孰從而獲乎。此安定所以慨然世敎而倡齋蘇湖。使疏通器局者。夙夜刮劘。一乎經傳而不敢苟也。不惟隋唐徇祿之風。幾乎一變。亦有以鼓動濂洛關閩于後。而雖我左海之僻。亦賴其緖餘。栗尤諸公。接武同升。演乎咀嚼。驗乎踐踏。六經之蘊。如誦己言。千載之下。可謂心融神會者。而先聖爲足徵矣。噫。爲後學者。不能遵守家法而靡然

一歸乎利誘。故士之自靑童下帷。而至白首者。得搆詩賦間一篇。則自謂能事畢矣。謂心術不足正也。威儀不足檢也。孝弟不足尙也。經義則謂不過古人贅說也。畧一涉獵則足矣。不必費力深解也。其或費力則亦不過滑涉口角。以爲塲屋之計而已。至於經義之亡羊則臟固失之。殼亦不爲優也。而三陽亦其一也。何幸歲丁巳。驪江郭侯以經學故家。爲政于玆。一日偶閱其齋額。有揭經義者。爲之表章告衆曰。此古人者痛其不能而猶望于後者。無乃存羊之義乎。爲政而不務乎此。則復何政之爲乎。爲之屈盖載贄以禮林下。爲政數月。殆無虛日矣。及其經歸。則爲告生徒曰。好事未就。餘意耿結。幸勖之哉。齋之諸君子苟有效愚處。豈或以不在邑。敢辭其責乎。雖隔千里。不下對面語也。於是士之扼腕者。爲之遠近告引。財不敢愛。勞不敢憚。或相杵以築。或擇士以講。惟郭侯之志欲就之也。故竪臬未載。棟宇大壯。忻皷一徵。士之箕箒笈經而日有課乎掃灑竆格者。恒若干人于此矣。則郭侯蘇湖之志。不亦庶幾乎哉。惟是入學于此者。不以程文累心。恒事乎經而終始一意爲之。課小學而盡力乎掃灑事長之節。大學而潛玩乎修己治人之術。論語而竆究乎敦仁博義之方。孟子而潛心乎遏欲存理之端。中庸而盡力乎存養省察之規。詩

以觀勸善懲惡之敎。書以警治亂得失之由。易以玩進退存亡之理。一如先正所敎。而實究力踐。使自得之。則所謂仁義彝倫。爲不外是。而郭侯之志就也亦盡矣。可不勉乎哉。爲弁乎卷。

華西先生回巹序

先生道德古遺也。知燭萬微。行質神明。敎育之英。自子弟門生已下若干人。百家者論。待之以定。四方學徒。來來去去。請業曁私淑者。殆不以人數限。則雖晉楚之爵喬松之壽。亦蔑以加矣。使先生齡妙。且老布衣。其壽位已不可及矣。又何以物之儻來者爲哉。然大德必得位必得壽。豈以先生之德之大而恒定乎遲暮。蒼生者不獲被兼善之澤。而世之勒軋。殆有甚焉。在先生。有何損益。而公論不默。雖自謂知命達道者。亦惑且嘆焉曰。命數如是。壽亦未可必也。聖上卽位之元年甲子。天日重光。命選林下耆德之士。先生實爲選首。遂登臺閣。朝野相慶以謂太平張本。越三年丙寅。實先生回巹也。夫婦偕白首而克無恙。曰某月是遣使某。納采羊酒若干。某日是假舘親迎。其昏甚淸明云。屈指粲笑。歷如昨日事。而一家慶况。爲不可槩矣。世俗之遇有是慶者。爲特設宴復合巹。一如新昏時儀。則亦不害爲一種餙慶。而其不經則審矣。仲胤墣喜懼餘。謂此日不

可再得。稟復于先生曰。巹牢誠無謂。今不敢請。其速賓上壽。固自有先正義起者。敢以爲告。先生始肯許之。於是二三子各執其能。祇定厥祥。有編曲歌者分韻撰者。歌則吾黨無知音。偕律而已。無何西醜奸化。邊軍夜呼。異學者實爲之啓也。王若曰。勘亂易斥邪難。疇有學宿望重。可以經綸於此者乎。僉曰有禮遇臣李某在。卽道德古遺也。王曰兪。遂拜爲嘉善大夫。配封爲貞夫人。釋巹后適半稔也。自道之不振。邪慝代作。揚墨佛老者。孰不爲充塞仁義之大。而比西醜矯天斁倫狐魅鬼蜮之邪。則亦不害爲仁義之一偏。道理之彌近者也。至若西醜。謂曰敎而思以易天下者。不待流弊而直禽獸我類者也。顧今天下滔滔然有陸沈之勢。不有一治者闢而廊之。其於世敎何。先生適以斯文元老。出當重任。言論風旨。赫赫隆隆。不待攬轡而士林彈慶。不及聲討而邪說者脅息。堯咨舜兪。啓沃如流。吾道之托。重如泰山。梗化者咫尺膽墜。始相顧語曰。聖人國固不比琉球等夷可欺也。夜講瑪蘇者焚其卷。航▼(貝+兒)財帛者回其棹。瘴海一晴。旋颽不日。慶矣乎先生之回巹也。不有臺閣之選於前。誰知甲子者實爲回巹之兆。不有嘉善之擢於後。誰知丙寅者亦爲回巹之侑。不有回巹必於丙寅邪說熾之時。則誰知回巹亦爲壽吾道之機會耶。然則

向所謂遅暮勒軋者。盖亦天意之有以者乎。噫。回巹而壽吾道。又有二慶而爲之兆爲之侑。則宜乎立史氏入繪畫。得與古之鍾鼓樂距揚墨者。一體爲百世下興起之風也夫。

艮谷止庵序

艮之德止也。伏羲畫爲卦。文王演爲繇。書曰安止。詩曰敬止。傳曰止至善。止之爲義。不亦大乎。宜乎人之表章以貺其後也。杜園洪先生築舍于里之東北。名其谷曰艮。名其庵曰止。盖取艮之德止之義也。山秀而雅。泉甘而洌。拂雲爲棟。百尺翺翔。當風排戶。五月淸秋。基鞏勿字。視聽希顔。墻築卦爻。坤復玩羲。鑿一方池。魚躍于庭。種四時花。春淹于藩。鶴舞昂昂。松月婆娑。鹿鳴呦呦。苹露淋漓。醉后寄傲。北窓淸風。望裏聚遠。西山爽氣。圖史左右。冲吟細玩。雲林咫尺。閑往徐來。若有客來。呼兒酌酒。數廵以往。携客高登。周覽山海。竆尋雲壑。指其花木曰若干株若干叢。指其泉石曰幾許尺幾許曲。徜徉終日。不知爲捲。已而客去。必呼兼山。兼山者卽其少男。曾懸弧于此者也。命之曰來則來。命之曰坐則坐。曰乳乎曰乳。曰飽乎曰飽。乃問曰彼昂昂者何物。曰鳥云則必笑曰鶴。彼呦呦者何物。曰獸云則必笑曰鹿。又指其牆曰彼三畫連者何卦。曰乾云則必贊

曰乾。彼三畫絶者何卦。曰坤云則必贊曰坤。又戒曰塘入則陷。盥而毋入。花折則傷。翫而毋折。步或窘如。則必嗔曰足容重。手或彎樣。則必嗔曰手容恭。若是乎煦煦然敎。斬斬然箴。樂而忘憂。不知老之將至。先生之意。其將如何也。或曰先生知止者也。以若高才。何試不可。超然高擧。築室于玆。扁曰云云。若將終身。此其意不亦有在乎。曰花木爲課。夷然坐忘。誠如客說。獨不見兼山敎箴之事乎。易曰艮爲少男。又曰艮之德止也。旣曰少男則兼山者不其男乎。旣曰其德則止庵者不其義乎。而况艮庵之弧。不爲天乎。何其里之東北。適有此谷乎。又何其名艮之庵。適有少男之慶乎。而况詩禮之誨。籝經之說。自有故事者乎。然則其名止庵者。獨不取艮之德以貺少男乎。旣貺少男。則所謂羲卦文繇。安止敬止止至善者。一歸乎少男一生自修之資。而所謂知止者。其亦一說也夫。不爾則曉夕之間。何事乎曰乾曰鶴。以求爲此難倪之事乎。亂曰。谷兮東北。不曰艮乎。旣曰艮兮。止與之俱。傍人何知。謂我學隱。亦何不可。非我素蘊。艮其少男。庶乎有符。熊夢昨筮。麟兒夜呱。因岑爲名。尼聖已然。惟聖是遵。兼山如天。嗟吾兼山。爾名孔休。顧名思義。山立且幽。山立且幽。其德也止。試看止字。庵扁如彼。舜曰安汝。文曰止於。敢希古聖。意則不疎。卽此造端。

母我孩云。明新誦孔。敬孝希文。一箭紅心。萬波砥柱。毋援鴻弓。時習鷹羽。爾課或怠。視我髮蒼。萬一善繼。于先有光。

柳氏家乘序

夫家乘者何爲也。盖木之枝葉稠矣。而推所以本則根也。人之子孫遠矣。而推所以生則祖也。故百代之後。親雖盡矣。其生我而罔極之恩。則固浩然自如矣。爲其子孫者。寧生後而未之孝也。心不欲孝乎。寧禮竆而未之享也。心不欲享乎哉。然則其所以想像者。必曰吾祖之心法曾何如。威儀曾何如。德業其盛歟。文章其精歟。能壽福乎。能任宦乎。立何朝廷乎。同何儒賢乎。身所未逮。爲之問焉。問所不知。爲之閔焉。於是也得聞一諱字。便是承顔也。見一行迹。則便是侍側也。而况心法威儀可得而盡推乎。德業文章可得而盡觀者乎。而况祖先之計後者。卽理之固然。人之至情也。故古之人爲之築垣則欲其儉德之師。活人則欲其有後之封。或種槐而擬其做。或植桑而傳其家焉。則祖先之能忠者不願其後之忠乎。能孝者不願其後之孝乎。有道藝者不願其後之道藝乎。有陰德者不願其後之芘覆乎。故其盛德大業。恨不能膝而敎之。格言至論。恨不能耳而提之。高官大職。恨不能綬而與之。肥馬高輪。恨不能

驂而乘之。然則祖先之爲後也。復如何哉。其於先跡。一字其忍漏之。一事其忍棄之乎。此家乘所以作也。夫完柳者。國之著姓也。來歷悠遠。派系蕃衍。或達而羽儀廊　朝。致君澤民。或竆而領袖士林。敎授生徒。或麤拳大踢。馳逐世路。或埋沒草野。農樵自給。賢愚貴賤。不一其數。興替汚隆。不一其時。而柳之名世者自如。柳之蕃族者尤甚。門不爲盛乎。人不爲多乎。若自受姓之祖而看之。雖百世之遠萬人之衆。皆吾一人之孫也。以一人之孫。歷百世之遠。則能不絶者幸矣。能不微者。又幸之幸矣。而况其麗不萬乎。而況貂之世續乎。古語曰積善必有慶。陰德必有興。正爲今日道也。而或曰根非不深而枝或枯。源非不遠而流或絶。故夷之忠而後不昌。顔之仁而無所後。固善之積德之陰。又有彼蒼蒼者而爲之保佑命之然後。可保其慶且興也矣。其或然乎。大抵上天之載。聲臭無驗。不可得而知之。吾之所知者。惟厥祖之所積所陰而已也乎。或又曰祖之善矣。不有子孫之賢而趾之。無以世其德也。故朱均不肖則唐虞爲之禪。越椒不良則若敖爲之亡。曰烏乎。此則的確之論也。不可易也。然則柳氏之興。奚不曰先美。而其子孫之賢。亦不可誣矣。然往者已矣。獨患來者之或不如往也乎。其鼻祖曰大承公者。臣事麗氏。名位隆赫。肇自文

化。世濟其善。不幸中葉。世失其傳。于後始祖掌令公爲之挈家于完。子孫之興。仍居而貫之。名卿宿德。世不乏人。仕而洛寓。流而鄕栖者。爲之無筭。親疎一視。敦睦自如者。盖其門風也云。其三忠爲殉節。十孝爲聞國。九烈爲㫌閭。十有一勳爲之定策。三耆爲之憲乞者。尤彝倫司命。宗祐元老也。其持己也敬。事親也孝。立世也危。事君也忠。尊賢也誠。牧民也慈。無事則正笏朝端。措安泰磐。有事則從容就義。慷慨殺身。夷險一視。不辱　君父之命。其生也直。其死也義。　聖朝爲降香祭之。士林爲築宇享之。鐵卷錄勳。國史書事。墓碣則如澤堂公撰之。神碑則如龍洲公述之。墓誌則如文平公製之。山嶽重名。春秋衮褒。其淸風餘烈。千載之下。有足以立懦廉頑而不朽者。故聞其風者。或爲之興起。况爲其子孫者乎。爲見其德行則必曰吾爲其子孫而不能繼乎。見其事業則又必奮然曰。此吾家事也。而獨我之不肖未之能也。爲之激厲篤實。賢者加勉。不賢者跛之。入則孝出則弟。竆則獨善。達則兼善。一如先祖之所爲。則所謂厥祖之善。何獨積於所積。而來者之善。又不如其往也哉。灣儒柳君君素往行溫籍。學隱東郭。適我之來。與之打話者。盖不一二。而多恠其氣象之異乎人而未之知也慷然。一日爲袖其一冊而示之。乃家乘也。仍

按其家。世襲簪纓。文行相尙。考通德祖通德。曾祖漢城左尹。高祖工曹參議。自高祖以上及受姓之祖。凡一十有八世。無一白身而載家乘者。則其爲名族。盖又完柳之最也。復爲之問曰素居灣乎。曰否。來自洛未幾矣。傍人者亦皆以柳君之言爲告曰豈遊與之久。而尙未之知乎。余於是乎始知其氣象之異人者。良有以也。豈不曰淸流之本有其源乎哉。又觀其操心也危。爲學也刻。一連數載。未之或厭也。知其必有事而後已矣。豈或感善於家乘而爲之奮發。欲如先祖之所爲乎。然則德門之孫高士之見。而又孝以慕之。苦以學之乎。亦可謂後來之不讓往矣。豈不爲柳君而幸之哉。竊恐其一朝爲復乘靑雲而洛。使我遐土之友。失一洛下士夫也歟。乘有兩編。編有內外。而與我同派者爲之內。與我別派者爲之外。盖追遠合族之仁。而亦不失於親殺之禮者也。柳君謂我忝知。囑以一言之弁。辭不得許。故爲之序。

代述柞峴書塾序

書塾尙可修也。而况桑榟之基。學業尙可務也。而况箕裘之事乎。在昔我先祖旣址于玆。又以爲後昆不可不敎也。割不贍之財。以支其糧。鳩不少之材。以搆其居。則其所以竭力肇基。爲後來之計者。爲復如何哉。又况爲其子孫者。

賴其餘慶。于今八世。不拘長少。來學來居。和塤篪乎詩書。講婣睦乎宗支。其所以紆侈曳方。誾誾秋秋。進不墜乎籝經牖後之意。退不失乎詩禮述事之業。而或通籍於司馬。羽儀士林。或自得於文學。矜式鄕曲者。孰非當日建黌立師之餘力也哉。爲其子孫者。固當靑氈其守而世誓勿替。豈忍一日坐視其壞而不之恤乎。不幸乃者。諸孤不敏。不克先訓。嘖有煩言。使先人遺業。不免爲一朝笆籬邊物。士林之恥。子孫之罪也。不徒井湮之爲不忍。而其於追遠牖來之意。爲如何哉。然不佞孱孫也。雖欲致區區之力。以爲復先之古。鋒鋩凜利。何敢輕易下手。以簸其熾哉。惟是延安李侯。以孝學大家。適知縣事。爲之批嚴曰。祖宗舊物。其可棄乎。文學大業。其可忽乎。族愚戒之則足矣。財滯推之則可矣。一言陶鑄。齋爲復初。是謂惠之不費者。顧爲族之鼓笥踵堂者。其或襲世銘感。必曰孝候之惠。而勖哉夙夜。克成先業。則在祖宗爲開發後昆之美。在子孫爲不失先訓之澤。存沒僕僕。曷有其極。略述顚末。以憑來後。

龍齋學契序

龍洞。故典籍金先生學址也。其遺響。盖尙爲三陽之雅。而洞之多士者。于闢齋而契乎學。豈亦聞先生之遺風而興起歟。可謂續百世之美而有賴于斯文者也。然學之多門

尙矣。自道之不明。楊偏乎義。墨害乎仁。道乎修鍊。佛乎寂滅。而亦各自謂莫若之大道。而責學者之未能來也。然則爲學者。一或不愼乎此而從之。則是擧步之初。已判生死路頭。可不懼哉。故學有大道。曰仁曰義。而天所命也。人所性也。斂之方寸。太極渾然。散之萬事。其用不竆。此謂性善而舜蹠同稟者。使擴充而善推者將之。則雖位天地贊化育之盛。其本亦莫不森然已備于此。所謂天之尊爵。人之良貴者。不亦宜乎。惟人之禀氣。或不能齊。故其於性之存存。動輒幡降者。爲將滔滔矣。此學所以爲做人之坯墣。而亦不可須臾闕者也。古人所以學不如及。如恐失之者。不亦有以哉。然所貴乎學者。以其開發聰明。變化氣質。而復性之初故也。苟詖淫邪遁而背乎正理。浮虛藻艶而壞了性質者。亦皆曰學而從之。則是學爲賊人之大者。豈特柱后惠文而止哉。故舜之命禹。有曰人心惟危。道心惟微。惟精惟一。允執厥中。命契亦曰敬敷五敎在寬。觀其一言一事。孰非存養克治之至乎。亦孰非明倫敦化之實乎。是以先王之世。表裏治敎而人誦戶行。一於此則道之大明。如日中天矣。時雖有洗耳御風之迂。亦焉能浼哉。自謂軼堯而不覺許爲異流。自謂侮聖而不覺莊爲罪人。則道之郁郁濃濃。爲復如何哉。此謂斯文之莫盛。而惜天之不永相

也。降自焚坑。學歸法律。先王苗脉。無復存者。慘已極矣。及夫再轉而黃老。三轉而爲笁敎也。則道之影響索性盡矣。又何論爲哉。惟記誦詞章。又自謂讀聖人書者。而其害道則實有與所謂三轉者。莫相上下者存焉。此謂臟殼之亡羊則一也。又何以所讀之是而兼希其所爲之不爲非乎。故爲學之道。先須立志高遠。業以仁義爲主。人以聖賢爲期。而眞實心地。儼恪課程。不以物誘自累。不以固滯自疑。靜存動察。惟學是務。必平居無事則肅然自持。使我心躰。寂寂惺惺。無或涉乎昏昧放逸。思慮之發。尤加謹畏。審爲天理乎爲人欲乎。爲之克治擴充。如恐不及。然後庶乎近矣。然不有講學以明之。亦奚以知爲哉。故經籍者。載道之器。致知之本。爲學者可不須臾而必於是乎。必也肅敬對案。不苟近功。讀來讀去。優遊玩味。要使聖人立言之意。天理自然之妙。瞭然默契于心。而積累竆究於物之表裏。心之躰用。無不有以精之。則施諸事物彝倫。何所不利哉。然所貴乎知者。爲其踐也。苟踐之未實。則知亦胡爲哉。子思曰。天下之道五。曰父子也。君臣也。夫婦也。昆弟也。朋友也。斯五者。天下之達道也。夫同是秉彜之人也。孰不欲盡於斯道哉。顧知之未盡。故子而未孝。臣而未忠。夫婦而未別。少者而未弟。朋友而未信。則嘅可言乎哉。萬一有知于此。則曷不

盡心從事以求行乎天下之達道乎。契亦偶爾哉。使所學於齋者。實能眞知力行。不或有慊於此。則人之能事得矣。不亦有光于金先生之遺址乎。噫。契之諸君子也歟。

鄕約契序

夫道躰物而不可遺者也。是以天下萬事。莫不軆此而得。亦莫不遺此而失焉。故往古來今。家之盛衰。國之治亂。較然如出一轍而不可誣也。然則鄕於家國。雖有大小。而其所以綱紀文章則一也。獨無所謂道也者之體乎。噫。三代之盛。治出於一。而自王宮國都。以及閭巷。王道聖化。浩浩蕩蕩。莫不有柞棫淵魚之風。則渾世陶鎔。初不有此彊爾界之別矣。雖其曰以鄕三物鄕八刑。敎糾萬民。而其實自西自東自南自北。壹是涵泳鼓舞于數百年親賢樂利之盛。則通於天下。國便是鄕。鄕便是國。而一視同仁。無得以間焉。初豈別有一鄕者獨爲體道之理乎。是以六德六行之盛。自做爲天下國家之約。而鄕無得以自占。亦不待一鄕者硬定差排。然後始爲之約矣。降自秦漢以來。不惟不躰於道。抑亦視如寇敵。焚坑不足而繼之以黃老。黃老不足而繼之以禪佛。而道之影響。索且掃矣。貿貿然千餘年。爲國爲天下者。不復以道之一字。有所依俙彷彿於其間。則所謂鄕之軆道。其可得以論之乎。然躰不體只人也。而

道之本然則固自如也。故堯舜蕩巍而不小加。幽厲滅絶而不小减。大用之則所化者廣。小用之則所化者狹。惟在乎人之擧措如何也。而宋之藍田呂氏。卽伊洛適傳也。體道之宗。固爲當世大賢。而旣不得有爲於天下國家。退以其學。約諸一鄕而嘗試之。盖亦以其所謂鄕三物鄕▣▣者。損益轉換。要使一鄕有以薰染感化於日用酬酢之間焉。其曰德業相勸過失相規者。卽智仁聖義忠和孝友睦婣之謂也。其曰禮俗相交患難相救者。卽任恤與三犯行罰之謂也。此盖成周所以鼓舞作新之遺法。而軆用本末。燦然該備。擧以措之則仁保四海而不患其不足。捲以懷之則講化一鄕而不憂其有餘者也。世之好古君子往往仰而讀之。樂與鄕黨同歸乎至善之域。故一轉而爲藍田之倡。再轉而爲考亭之述。三轉而爲吾東之敎。則表裏循襲。固已盛矣。吾友康履琠。卽寧府名士而勇於爲善者也。前乎此者。尹公，沈台適先後知府。而其治也。必以正風俗育人才爲先。於是採取呂氏鄕約。立爲綱領。復爲之參酌加减。本乎人情而不失乎制度。合乎士俗而不咈乎義理。一時之文雅俗尙。彬然有循良之風焉。惜乎行之者曾未幾何。而遺風餘韻。固不無一二想像處。而其實睦調模範則蕩然無復可以爲據者也。康友於此奮然爲之自任於己。

曰二公所爲。卽洛閩之學。文武之道也。其忍墜地而不爲之躰乎。於是念念審究。面面博采。雖至於一時之損書廢業而亦不爲之顧。字稽句證而修餙其講信之資。貫會緡斂而取辨其接應之費。而招致林下同志。立爲講會之契。盖所以備存肄垂永遠。而不欲其爲前車之戒也。爲請其所以弁之者曰。履琠之於學徒嗜之。而飽之則實未也。見今汲汲。只此造端。要與材秀行著習察。庶乎其有以必飽也。余爲之詰曰。磊落載案者。皆聖模也。以之講究則足乎智。以之實踐則足乎德。又何鄕之約爲乎哉。曰否不然。譬如採玉者。山海等耳。又何擇焉。盖亦躰道之一說也。玆爲之序。

誠意齋序

天下事無一不本於心。而心之所發。卽所謂意也。身之妙用。事之摠裁。莫要於此而不可忽也。故學者於此苟能愼獨而實用其力。好之也如色。惡之也如臭。無不快足於己。而無復有一毫苟且徇外之意。則其善之必得。惡之必去。在所不論。而道之造端。德之成章。自此始矣。其擴而充之則特在乎加之意而已。此君子之學。所以必欲得此柄欛入於手端。而其於天下事。豈復有打不過處乎。友人金壽三。學以爲己者也。倡率同志。爲築一塾於本庵之東。而揭

其牓曰誠意。其立心之微。下學之篤。亦足以想夫萬一於此矣。然誠之者固當用力於其所已發。而其本則乃未發也。一體一用。自有次第而未始相離。則其所致力也。亦須先於未發之前。肅然敬飭。已有存養然後。有以達之於所發。則庶乎有本而易爲得力也。此思傳所謂戒愼恐懼。所以必先於愼獨。而後之學者。亦不可執格致誠正之序。有以廢其體用本末之一種道理也云爾。

儒林所序

夫邑規有三焉。立學所以致敎化也。置簿所以調財賦也。設尉所以糾奸慝也。此三者均乎爲治之不可闕一也。然必不得已而去。則兵食是也。而信不容如何也。然則敎化之於政刑。其爲輕重。又如何也哉。故參爲校任者。名位雖小而實主張一邑之風化者也。必擇其德學足爲邑人所矜式者。然後能勝其任。或不能爾而偎儡尸擁。無所猷爲。則不惟學敎之政。蕩然掃地。而所以樹風宣化之本。亦從而索焉。其爲利害。非獨爲一時差擇之失已而也。本縣爭如斗大。而學校之政。號爲有素。爲士者重義理而薄浮華。執事者尙行檢而耻名利。故百里之化。沛然如流。家誦戶諭而勤儉之行。仍爲習俗。父詔兄勉而孝弟之道。傳爲心法。雖委巷婦孺。亦蔚然有蹈襲之驗。而不獨爲遯菴桑榟之鄕而

已也。不意年來。法久弊生。學術陵夷。選任差謬。號爲有司者。例非其人。不但士之齷齪。干爲事害。而涇渭淸濁。亦有所不可復分焉。則邑之風化。尙何可論也哉。然迹其所以。則風化之告頹。未嘗不祟於校任之失選。而校任之失選。亦未嘗不祟於望之獨斷。而不爲儒林公薦故也。邑之章甫以是病之。而自數年來。交口呈稟。請有以援夫列邑通行之規。立爲校任公望之薦。庶乎其革宿弊來新化者。不一而足矣。惜乎自來政衙。循故爲例而憚於更張。或者陽許而遅疑不斷。故士林扼腕不能自已矣。何幸乃者。邀福于文廟。本衙朴公以玉署重望。繼其先大夫而爲政於此焉。先大夫卽世所謂縣之杜召而號爲▣▣氏也。其政堂亦爲本衙懸弧之地也。是以下車之初。想像典刑。愀然陟降。而童子時景光。如昨昭然。視印信則手澤存焉。讀碑文則諱字銘焉。問諸民則遺愛不忘。觀於政則遺風善蹟。猶有存焉。本衙曰。噫今之爲政。非但以官治民。亦以昆繼先也。然則爲政也。只獨爲官事乎。抑亦爲家事乎。盡忠盡孝之責。一在斯矣。其敢不以先大夫之政。爲之盡心於此乎。爲政數月。草偃風動。一境翕然。愁恨者息。怨枉者伸。而所謂儒林公薦。於是乎得行矣。闔境措大之竆。莫不爲之踊躍思奮曰。天荒不破。爲有今日也。然邑之有識。又不能

不爲之慮曰。創固爲美。而不爲遵守。則其弊等耳。孱儒區區自顧何狀。苟不辱臯比之重。而與有憑籍之地。則人之視今。亦猶我之視古也。於是乎多士者不避僭越。復以臯比之重。交禀迭請。希其一言印可。以爲進退之計焉。何幸本衙矜其愚陋。貶損威德。雖不爲之快垂肯可。而亦不爲之顯被揮斥。則區區借重。庶乎其萬一矣。其爲斯文之幸。顧如何哉。然參爲校任者。自玆以往。躰道之實而樹邑之風。使伯氏者沒齒無怨言則可。苟不能爾而徒爲紛紛。則彼固爲非而此亦未是。不惟執問者爲可畏。而亦使更張之化。不免乎口實之累也。此亦執事者一種再思處也夫。

鶴林金氏山堂序

夫禮於奉先者。必也家有廟焉。所以妥精靈。原有壙焉。所以安軆魄也。此不待禮節而情理所自盡者。至於山之有堂則不過爲俗尙。而抑亦何所事於此乎。曰不然。蘋蘩之奉。無時而不取潔。雨露之履。無時而不盡禮。松楸之養。無時而不致力。牛羊之禁。無時而不勑厲。於此數者。苟或毫忽不盡心。造次不着力。則無一不爲追遠之憾。而不有所謂山堂者於此。則誠無以爲計也。然則此不獨爲無於禮之禮。而向所謂家廟原壙者。亦未必不有賴於此而始乎安排也。第林泉山。卽縣之西鎭也。而山之東有堂。卽鶴林

金氏歲所陟降而駿奔走處也。其誠敬享先之實。卽此足以驗其萬一矣。使其先靈有知。不亦曰吾有後而薦芬苾也如是。吾有後而勤歲事也如是也哉。人之祝願。必曰孝子不匱。永錫爾類。而今以後。吾知其爲不誣也夫。非先積之厚善。何以有是。非後昆之克昌。又何以如是也哉。然苾芬只足以薦庶羞也。歲事只足以勤誠禮也。又莫如子孫之立身行道。以養其心志之尤爲孝享也。若使金氏子孫登此堂者。一切以先靈之心爲心。一擧足一出言。不敢忘孝。戰戰兢兢。必曰身躰髮膚。吾先祖所遺躰也。不敢不全歸。仁義禮智。吾先祖所遺性也。不敢不存養。孝弟忠信。吾先祖所遺行也。不敢不篤實。修齊治平。吾先祖所遺學也。不敢不成就焉。知之眞行之篤。由是之焉。而爲君子爲聖賢。亦人莫之能禁也。於是乎使其君子子聖賢孫。左執籩右執豆。祭祝之曰敢昭告于云云。則其爲孝養。必非苾芬之所可與。而使其先祖果乎來歆。則吾知其行潦之酌。必醇乎秬鬯之薦。兔首之享。必腆乎三牲之養乎哉。夫苟不爾。則享云享云。只不過爲子孫之謹歲事而已也。吾聞金氏之門多白眉。亦安知其不能以此汲汲而思有以致孝享也哉。

刑所上樑文序(本縣)

古之爲治者。以不忍人之心。行不忍人之政。故發號施令。無一不出于善。而德敎刑政。亦莫不爲其治體之始終本末而不可廢一也。然刑也者。人之死主系焉。聖人所不得已處也。吏不得其人。而一任乎文法之末而已。則慘毒橫流。無辜淪鋪。而和氣之慘。水旱之災。爲不可支矣。此古之人。尤所欽恤者也。泰之爲縣。號爲名勝。而支廳之東。有一小廨。乃刑吏入直所也。計其卜築。積有年所。以支柱老屋。日就荒凉。吏爲之白于邑大夫曰。此亦公務。盍斂以修之。大夫曰吁。諾爾之請則剝民之力。廢爾之居則病民之事也。非別有方便則無以爲也。遂爲之印出圖帖。分割廩祿。有以曉告于二三子曰。此只立例而已。從違不必泥也。咸曰仁哉言也。與之助義者。有若較捷然。甫日餘。財贍力足。修之不日。乃巍巍然一廣居也。是歲十月之吉。宴飮于所。而吏之老於治道者。爲慨然而作曰。刑者人之司命而主之者固吏也。然吏之所以爲刑者。乃天也而非吏也。曰有人於此。其修德行義也。惶惶旁達。則不惟不敢何問。而抑亦五服以彰之。惟其放僻無道而妄作無狀然後。始有以桎梏囚之。此謂天討有罪而吏不敢私赦也。不爾則同是人也。而何所擇於囚服乎。及其斷案也。犯重則從以重。犯輕則從以輕。曠日服念。屢處獄讞。不重惟重。不輕惟輕。縱

之操之。一聽乎所犯如何。而不敢自私。則人雖曰非天而吾不信也。况復閱實而犯者之情僞判然可較。則此謂得情處也。若於此處。一任其喜躍之私而已。則不惟欽恤之念。無由發見。而抑亦其得爲仁覆閔下之本意乎。所謂欽恤。卽天地生物之心也。故爲吏者。苟得其心而從事於刑。則人未始不爲天。天未始不爲人。而刑亦祥矣。惟古之臯陶爲得其心。故其言曰。欽哉欽哉。惟刑之恤哉。又曰天明畏自我民明畏。而民自不犯于有司者是也。噫。往古來今。其或無復有能爲古之人所爲者乎。於是乎羣吏者咸作而謝曰諾。請事所言而爲落之也。玆爲之序。

轎契序

易曰形而上謂之道。形而下謂之器。器則道道則器。夫道與器一而二二而一者也。故天下之物。未有有器而無其道者也。今此轎也。以器則亦不過爲婦人所乘之物也。然苟欲盡其道而乘之。則道固浩然也。何者。夫轎者。乃車之喬然而非貴不御者也。使婦人者乘之。則其不惕然思有以將之乎。夫人則步步繭憊而不敢辭乎勞也。獨我息足代步而脫然如羽化之仙。此不爲非常之人。而稱之則適所謂負且乘也。獨不有愧于彼擔轎之僕乎。然則何謂非常之人。曰容儀之端嚴不怠者必非常。言語之簡實不放必

非常。心術之誠實無僞必非常。敬不違於夫子者必非常。義不咈於舅姑者必非常。孝不替於父母者必非常。如是則登轎有光。而其於稱也。果何有哉。或者不此而惟器之乘而已。則其所以代步者。適足以養怠惰。而其於持己也必無常。其御貴者。適足以長驕傲。而其於處宮事也必無常。如是則轎御徒貴。亦何乘之爲。語曰在輿則見其倚於衡。此婦人所當審擇而不可須臾離處也。鄭雅大賢渾迹漁樵。操履不苟。盖亦名敎中學隱也。一日同里員造得小轎。以備里具。使愼其出入之儀。大抵慨然有志乎禮敎而權輿乎此者也。然不知者爭笑爲迂濶無當於事矣。亦何恠之有。然泰山高矣。而其所以高則本乎拳石。滄海深矣。而其所以深則本乎勺水。然則此轎之於禮敎。其得不爲拳石勺水乎。旣爲勺水。安知其不爲他日滄海。旣爲拳石。則亦安知其不爲他日泰山乎哉。玆爲之識。

雲菴續集卷之十八(저본에는 '十七'로 되어 있다. 저본의 원목차에 근거하여 '十八'로 수정하였다.)

　記

本縣校宮記

夫學校。所以講倫彜也。而倫彝之明。則非選任之公。無以爲也。此明道之論學。所以急於求賢。而又以選士爲其究竟法也。余以不才。視事本縣。百弊俱興。而學校之政。最爲甚焉。然自來學規則禁虛僞抑僥倖。而拔茅之征。撞鍾之

論。濟濟秋秋。而一時人才如遯菴篤誠諸公。次第迭興。其遺風餘烈。亦足以振起後來之學矣。夫何挽近以來。規例乖戾。講學荒凉。博奕之賢。伏獵之郞。自占地位而長袖指揮。則所謂選任。爲其手分世界現化出來者也。本源之病。已不可救藥。又何有暇於倫彝之講明乎。然苟求其故則無他。只爲選任不由公議。而歲久年深。謬例成習。根柢之者固。羽翼之者衆。雖以知縣之號爲神明者。亦况也永歎。而莫敢爲之變而通矣。適會廵營因三禮之學而兼勑列邑之儒任云云。於是乎余爲提勑其長貳曰。校任其爲邑之公務乎。抑爲一人之私乎。旣非一人之私。則凡所甄拔。必也博采公薦。論定而後行之。則庶乎任得其人而有以波及於學矣。若夫一任其訛而不爲更張。則其何以奉行營勅而發揮夫倫彝萬一乎。其自今舊染汚規。一切洗滌而別爲條約。大小校任才有論選。則必也博采公薦。待其人而任之。則必也學校之政。依舊得正。而何患乎倫彝之不復明也哉。於是乎長貳及生徒爲之磬折曰。天荒之積。爲待有今日也。敢不佩服周旋。求有以仰承絃歌之盛於永遠乎。然人心不如我心。做時不如說時。則不知後之視今者。復如今之視古者乎。姑爲此汗漫之論。以俟夫後之知縣諸君子焉。

金參判忠烈祠記

夫忠烈者。危致身死。不變之謂也。使鑽之則鐵石未牢。仰之則山岳未高。非人之性於彝倫而見君臣之實理者。其能及之哉。而况加之以智有餘而勇無敵者乎。故知不本於忠烈。則流蕩譎詐而已也。勇不本於忠烈。則驕橫悖逆而已也。歷考經史。奸人悖徒之肩背相踵。誤人之國。殄人之世者。孰非智有餘而勇無敵者乎。惟其非忠烈而爲本也。則其所智勇者。不過爲亂賊之資而已也。其得如人之性於倫彜而忠且烈焉。其確然不拔之大節。旣足以河岳相磨。終始不渝。又能多智多勇。進足以折衝莫御。退足以虎據自威。不獨爲血氣譎詐之末而已乎哉。是以論人者徒尙智勇而不本乎忠烈。則吾未知其可也。故參判號忠烈公。公大邱人也。苟以智勇論之。固無出其右者。弱年暴虎。唾鳴不時之霆。白地傑猫。庠動肅然之風。毛公傑帥也。稱之曰飛將軍而不敢仇椵島之恥。賊适老奸也。奪其心腹之謀而不得免南山之敗。鞍峴之捷。首將崔孝一交手推勳。操陣之謔。同僚張應林垂首服法。遼瀋之役。身一匹夫也。慨然任二公之憂而二公爲之自若。將廳之變。兵一槍子也。奮然鏖百萬之師而百萬不免瓦解。則勇如之何。智如之何。士之扼腕而語智勇者。去益喧然。必以金公爲

話頭者。不亦宜乎。然公之所以爲公者。特在此而已乎。抑有在乎百歲之後秉筆者。得不有斟酌乎的許乎。夫椵島大敵也。敗則必而勝之則難必。鞍峴亡地也。死則可而生之則未可也。智者不知爲計。而勇所先避。獨有金公奮不顧身。爲之當先。爲士卒倡。又重之以將廳半夜。裸體卽戎。大井白晝。殉身效節。於斯時公其不知敵兵之爲可畏乎。不知自身之爲可愛乎。不知亂兵之爲可避乎。不知孤軍之爲可敗乎。抑其知臣節之爲可守乎。知國耻之爲可雪乎。知死生之爲可重乎。知逃避之爲可愧乎。危不有身。其孰如之。死不燮志者。其孰如之。其所以危不有身者。卽爲甚麽而又孰使之。死不變志者。卽爲甚麽而又𠅩使之然哉。吾以爲　國恩罔極則白身也。以爲職所當爲則野士也。以爲沽名譽則死且不贍。而况沽名譽乎。以爲要官爵則身且不免。而况官爵乎。以爲智之所使則事變之急。智所見漏。以爲勇之所驅則世之勇者。固皆殉國乎。然則金公之所以爲金公者。不亦有在乎。何言者之不審而徒事囂然乎。於戲。公盖可謂仗睢陽大節。而亦不愧乎岳武穆之所長矣。使其一大用而盡其所長於所仗。則其於八日平湖。二歲勦金之策也。不必推手讓矣。顧乃結髮出陣。老諸隊伍。未試其一勇一智而卒於立慬。生不得爲參判

而死　贈之。謚不得爲忠烈而㫌號之。故民無得而稱焉。其亦命矣夫。爲之序。

泰川西面橋梁設契記

本面枕在大江之險。故民之徭役。莫重於橋梁。其次則獄墻修築。又爲一項弊瘼也。屈力以供之則壯丁賢勞。徵布以差之則饒足縣罄。故爲其有司者不幸輪差。則手忙脚亂。僥倖其救弊之萬一。然皮之不存。毛將安傅。畢竟地不爲貽害于饒戶。則必也流毒于殘丁而後止焉。故公私之病。蔑以加矣。何幸於此旬宣之澤。一施無私。而　賜號荷汀閔相公。會下濫額錢貳佰兩于本面。使之永久樁置。子母生生。待有若干羡餘。以爲牽合架漏之所。則委巷之幸。千載一時也。於是乎二三子稱不容口曰。時哉右項二弊之無處。爲待今日也。盍圖之哉。夫民之息肩也如此其脫然。害之去根也如此其淨然。不知古之棠化。亦有是也否。扶杖之老則咸以爲刱見也。受賜者只合躰台意做資本。守之不墜。使涉險者登岸。懲惡者刑措而已。則庶乎其塵刹之報矣。如或有全昧德意而走弄毫末。則是謂自速辜也。不惟人爲不貸而有如此。江神嶽靈者。吾不敢與有知也。玆爲之記。有以告且自警也。

洛行記(癸亥)

三月望。始離側發行。同齋者盡數出餞。過縣亦有裴雅來會。優遊寸進。及至串江。有所謂乘船臺者。奇巖層汀。足可暢敍。爲之團圝談飮。盡懷一塲。於焉日西。不容彷徨。遂與告別。使各還齋。獨與周卿犯昏投筵谷白丈家。供宿一夜。商議齋事。無有遺漏。詰朝卽趍大宅。拜候安否。仍復告行。及到長林。不意舍季同齋友十餘人。復爲來待。欲爲之遠餞。盖昨別時。已各密議而躬獨不知也。不得已許之。與之同行數日。及至安州。始爲之告歸。卽同子順，周卿。騈轡南行。行李輕利。緩步作行。費了數日。始達巖赤川。晝甚晦暝。見其街漢。不以男女。往往於路。俯審沙泥。有若搜物。故問諸店漢。卽取一介方黑之物以示之曰。天雨此物。盖已半日。而漠然未有知其名者也。客或知之否。彼之俯審。皆拾此也。視其物恰似俗稱子貴種。而無或毫分異也。爲摩挲良久。竟不測天意之果何爲也。翌念小雨犯午而止。風霾仍作。幾乎折拔。當日加鞭得達平壤。驢驕伻弱。所如不如。討舘數次。爲惱不少。且係勝處也。初行之伴。甚請登臨。故免歇一日。爲之半日流覽。及暮乃還。念四日過瑞興。爲聞郭雅永祚學術頗高。故迂路特訪。寓宿一夕。討話不少。果科儒稍持者也。翌到南泉店舍。大路直向巖寺洞。盖愼默妻家所在也。於路周卿病作。療治費力一餉而得差。仍詣

[本文缺][本文缺]

曰君行我未去。不忍餞三觴。爲有雙親老。鄕淚益添裳。翌日卽走蘗溪。謁候丈席。兼慰橫逆之事。先生笑曰。此无妄也。何足復論。退而聞諸仲胤。以爲遭變之初。何等蒼黃。神色動靜。少不異昔。對卞之際。辭甚精辨。不辱再訊。特蒙白放。盖先生學力精熟。其於裁破。快刀無碍。死生雖大。有何動心。陪杖一日。問答不少。翌日遂告金剛之遊而發行。然山險無伴。意未甚定也。過訪季友。挽之甚緊。肩息一日。復爲進步。念八日天旱甚熱。且行且歇。及暮方達洪川。先扣李雅汝中。適雨淋漓數日不止。路憊頗甚。强趾不前。何幸李雅講磨宿友。居住仍便。不異吾廬。遂爲淹留。更度東游之計。或曰時炎路遠。不可輕發。或曰年歉病熾。不可夐游。金亦於山水之遊。性不甚愛。兼侍下遠遊。齋生歇課。擧屬不便。故幾十分回踵矣。不意有一相知爲勖之曰。壯觀易差。好便難偕。幸與同遊以賞夙願。是以遂决意東遊。爲之立日定約矣。及其臨行也。辭以不可。則不惟意爲難回。其所因人進退而不能自由者。亦可少也。遂因路而發。乃五月朔二日也。行到十里許。入慰永緖。乃同志丁內艱者也。因夕而宿。催朝作行。乃一條長路直走麟蹄。而亦關東孔衢也。獨步炎行。逶迤前進。盡日悄撓。未之自慰也。及暮入邑。見其邑勢殘僻。人物甚蕭然也。仍念前此邑人申上舍

紹价汝三。累示一見乏(一作之)意。借之面雅。記知則熟。因此一訪。恐或不妨。故過一扣之。不幸其人已世。主客者辭以主人不在。然日沉已遲。莫可進退。不得已勉過一夜。意甚未釋也。翌到沙川。入李敬修家。主人稍有禮貌。持己接賓。自別于他。挽留忒緊。爲淹端午。客有一老。儀容偉如。問之乃順川人車正甫也。爲其同道人也。歡如平生。爲供一夕之饋也。臨發李胤爲其親請敦庵記一首。被路甚促。不容下筆。行待後撰之以遂其請。仍發行至長牲洞。扣李孝家。見其主人耕圃古樸也。木瓦爲家。葛麤爲褌。見客不問爲誰。而直供以一盂碗之粥。客或不歠則己取食之。兼之渾舍染疫。吐血發汗。一夜十報。驚且不淨。無與爲喩。然洞深數里。顧無人烟。唯此一家。適在要害。故同夜諸客。耐苦借宿。甚不得已也。及明洞霧如晦。冒行半日。峻折之坂。參抱之木。隨處有之。曾所不意也。行到幾許里。有所謂沙漠嶺者。高如天險不測。豺虎所嘷。林木所萃。强力一踰。髮爲之白。及踰嶺則日已西沉。不容復前。見其有一草屋。近路而在。竆途之人。將復何爲。爲一扣之。幸其人未之甚辭。故得以經夜。盖此行也。著處皆疫。逆旅尤甚。兼以歉荒。人皆乏食。有客扣之。則例曰某家糓多。足可留宿。此雖逆旅。不可爲也云。故不得已每夕。必訪閭閻。甚赧如也。初八日。得達長安

寺。寺有三殿曰大雄，冥府，四聖。有六菴曰海恩，地藏，觀音，長庚，靈源，兜率。有五峰曰長庚，觀音，地藏，釋迦，鴨峰。先入大房。見其衲散室曠。閴無一人持住者。惟聞後房。時有人語一二聲。開戶視之。有一二緇徒雜坐。俗漢手脫木皮。盖業屨者也。坐拜以迎。禮甚倨傲。傍有兩衲卧病轉輾。器糠唾涎。叫楚駭然。盖時染也。累日跋涉。憊極慕多。爲况如是。豈復有意。不暫彷徨。仍步西行。見有一菴扁曰海隱。而甚淨灑也。有一童行箕股織繩。又一老緇手念珠指其可否。見客來。小欹身作拜樣曰來乎。曰諾。坐久爲問客留一夕如何。卽答曰此禪所也。本不留客。盍請於大房乎。盖指病處也。病以爲辭。曰此輪疾也。不必避之。獨爐師右英爲人不麤。爲曰客欲留之。此何敢辭。然人多房煩。於留不便。此去地藏。不成數里。不但房潔。亦禪人都會所也。寺風不悖。於客甚便。無已則須爲之留。聞覺訢然。卽到該庵。踵未及門。果聞禪鼓喧天。已知爲禪處也。而及其登階。庵頭觀性下榻欵迎。與之待遇。優有不薄。達夜念佛。誠學俱篤。雖爲敎之不同。而亦不無感觀處也。一夜栖息。心穩懷叙。歸意却未有也。然路次促迫。霖潦不遠。不可留連。致碍歸期。故爲之登臨。不過一宿。其他名勝。類多疎漏。卽朝獨行過白華到表訓。所徑見其奇巖異潭。層出逈流。滿目驚愛不

名狀。一見欲狂。自以爲天下奇觀。豈復有加於此哉。及至正陽，萬瀑洞。山皆骨立。瀑皆玉噴。萬疊芙蓉。六月霜雪。拂天而飛。傾河而下。潭兮天作。巧不可及。巖兮神撑。奇不可狀。璀璨不能數。崢嶸不足道。回視表訓，白華。誠不成爲觀游也。盖正陽之峰。雖稱萬二千。而五峰尤爲雄峻。曰叱盧，望君，迦葉，香爐，長庚。萬瀑之瀑。不一其數。而八潭尤爲有名。曰黑龍，白龍，碧波，噴雪，眞珠，龜潭，船潭，火龍。其餘如庵之萬灰，須彌，元洞，普德，佛地。臺之白雲，七星，須彌，四仙。水之金剛，甘露，烏喙。不可盡記。一石一潭。盡日賞玩。尙不屬厭而略畧經過。歸來意未嘗不彷徨也。夕次摩訶衍。亦禪室也。禪鼓一鳴。緇徒之四來參禪者。恒不下爲四五十名矣。山之佳麗。學之精篤。渠自謂金剛之腹心也。雖一時目擊。尙覺其爲不訛也。登庵少焉。日尙未晩。爲問楡岾。則相去不過爲四十里矣。卽欲踰嶺。衆皆勸之。獨一病緇止之甚切。以爲善步者。尙恐日力不足。而况淸弱之質。峻蔚之險乎。幸待朝早發。以全日力爲之作行也。名雖四十里。其險也可敵百里也。遂肯從之。傍有一緇盛稱金剛水神力無比。一爲之飮。痾痊齡益。强要同行。憊亦難辭。遂踵後行之。攀險半餉。危不可言。及至半塗。石崖突立。路緣其額。脫衣攀鎖。猿緣而升。使一失足則不可救矣。及至水所。痛飮

十餘杯。水與凡流。了無異味。但覺淸洌而已。犯暮還庵。困益甚矣。及早發行。過仰妙吉象。登佛地庵。有甘露水。問僧飮之。亦與金剛水同一性味也。回步踰嶺。嶺曰內水岾。終日行路。竟出林下。時雖炎夏。不勝淸凉。所過泉石。亦甚奇玩也。暫登般若。學徒孜孜。及入楡岾。塔佛崇庭。其餘五十三佛。次第坐枝龕藏儀像。逈別于他寺。故問之。以爲寺基本九龍所也。佛自西來。坐楡爭基。故㙮像因本爲之。其九龍則竄于神溪寺之西。卽今所謂九龍所也。自幼已聞烏啄水之爲神液矣。先卽訪之。水未甚淸。試取飮之。味亦未別矣。然病者卧床。目擊駭然。憊步更前。有嶺如天。卽狗嶺也。而佛之初來。有狗導之。故名之。自入關東。一連數旬。峽隘道阻。幾不容息。爲之狂叫者累矣。及登嶺也。海坼日出。天地爲一寬矣。不亦暢乎。壯觀移時。不覺日西。夕次京庫店。店人辭以糧乏。指一村家曰饒且有舘。幸就息焉。然脚軟一卧。不容復起。店人爲進半椀之粥而供之。翌朝冒雨登寺。卽神溪寺也。控勢幽雄而未甚奇偉。然山稜壁絶。初非他處所及也。適雨支離。如九龍所，萬物草。竟未登臨。有詩一首。亦不過想像作也。傍有溫泉。一卽洗之。水未甚熱。且多病旅。不日而旋。時五月十五日也。初入寺也。祖師僧明虛爲人寬裕。本洪原人。俗姓朴。禪名基允。於禪學得力。

稱爲宗丈。自余過寺。終始同住。欵謹多之。臨別爲言萬一西遊。爲之一訪。兼別有所請者。卽日同寧邊金老衝泥下寺。未及出洞。雨又大作。衣帶盡濕。苦楚殊甚。冒雨直抵高城邑。過路水沒頂橋折脚。險色凜然。仍渡南江。洶湧如海。幾不能渡。刺船者稱以江漲。討價忒高。儘一奇事也。自此連霖不收。客况爲酸不可旣。然遙見滄海如天。蕩然亡涯。自岸去海數十里許。巖巖石峰。浮在水面。雪飛玉削。玲瓏照輝。高不知爲幾百尺。數不知爲幾萬疊。想其爲佳麗者。盖不讓于向所謂正陽，萬瀑矣。問諸行路。爲曰世所謂海金剛，三日浦者卽此云。始知名勝之稱。實非偶爾也。惜其路促雨急。未暇乎登臨也。自此直抵杆城八十里之路。無日不腋海而行。其於海鄕風物。觀之甚熟。滄海蕩濶。不知爲幾許萬里。而惟見風濤一怒。山踴波吼。及其干何衝激也。天地爲若動搖。漁老賈兒。咫尺喪魂。鮫女老蛟。乘時騰蕩。日以爲常。儘天地間一大閙也。夕次大康里。卽張姓人家也。而家漏床床。不可經夕。夜闌復訪書塾而宿。及早帶雨作行。行未十里。雨爲大作。平地水深尺餘。不容進前。仍次回島。店人乃定州文姓也。南渡雖久。於懷土不能不爲之情也。爲之供億周旋。比他店甚別矣。當日雨下如注。達夜不止。誰知浦漲。不容跋涉。然一夜蹲留。甚係閔鬱。且行

且止。爲之嘗試水勢矣。至五里鎭。同行金老告別南去。獨行間關。或雨或晷。所過水漲。浦變爲江。江變爲海。卒然遇之。神越骨酸。不敢生心渡之。然土人則習知水脉。指其淺灘以涉之。故或厲或褰。擧皆濟險。曾是不意。犯午踰嶺。卽間嶺也。高險如天。林深峽邃。不有人家以迎接。則人不得往來也。踰嶺未半。驟雨獰風。一擁而至。山黑路空。晝本如晦。加之以此。咫尺昏黑。寸進不能。雷鳴谷掀。沙汰重重。壓掩之禍。爭在呼吸。凌兢爲不可言也。犯暮方到嶺上。雨始止。反照如常矣。有店迎客。乃趙姓人也。雖逆旅爲計。而雅敬儒賓。甚不易也。翌同負商次第下嶺。浦險不一。幾不能渡。就中龍頭。尤涉險流。雇一健漢。與之濟險。當日直抵麟邑。南江水溢。不敢放船。留待一夜。方始船渡。歷路諸浦。擧沒肩腰。幸賴同濟。獲免危難。昏投寒溪店。朝趁永緖家。卽念一日也。路憊忒甚。貼弊不少。留如干日。復扣李雅汝中。幸安侍。而汝仁尙在講所。未之來歸也。以其親知竟未一唔。甚悵如也。累日旅遊。弊垢難禁。主人李雅爲之洗補。多時致煩。意甚不安也。馳走之餘。調攝益困。上逆下泄。虛弱日甚。然歸期日促。潦漲可畏。及念八日。浣補告竣。遂力疾登程。不容完步。行未半日。投宿上梧咸家。盖於三浦。不過爲四十里許矣。幸其家炎突灼蝎。一夜爲留。滯氣氷釋。身

覺快輕。然自夜半。雨爲大作。多少行人。不敢發程。獨也冒行。衣巾如沐。及到陽德店。浦漲渡危。霧重路暗。加之以白陽峙險峻不測。自來行人。類多見辱處也。試入洞口。危凜不勝。行未數里許。見有一漢負米獨行。遂招與之同程。兼以年來。伐木闢土。比前倍數。往來之虞。亦與往日自別矣。但暴雨時驟。峽路險塹。崎嶇難狀。强力一行。昏到桃谷。主人鄭雅下階迎欵。亦苦餘一綽也。蔥麥難辦。而情契則與之不相厭也。留了一日。趍拜蘗溪。乃六月初吉也。何幸丈席間免別恙。操侍一夜。問答從容。然霖餘似有晴意。使不因此登程。恐失機會。不免因辭而發。過平邱哭君道。宿穉秀家。翌淳九爲請一宿。鷄黍備厚。酷炎如火。不敢向邇。馳入長安。汗洽全身。暫登東門。迎風曬歇。少焉下樓叩郭校理。何幸時輪。得以免虞。卽欲仍發。郭丈甚挽之以爲如此大暑。不可冒危自損也。幸俟秋凉。始爲之所也。自念侍下者。豈以避暑而停步也。但齋事未了。當稟多少。且山長之再從丈同胤一顧。禮不可以無報也。然則何事俟秋之遲也。爲留數日。則固不得不爾也。不意自卽日連雨如注。直至念后。稍稍開霽。　國爲之榮焉。方其霖也。藏在殘屋。棟低頂觝。房濕氣滯。蚤蝎亂嚙。寐不接目。惟其主人丈眷護終始不替。雖極苦楚。足以忘了。且葭田丈累以江亭數旬

之遊爲言。故忍苦待之。不意晴期太遲。及其小晴。郭丈以穆陵祝官。往復頗多。葭田丈亦以公故。日事奔走。竊俟計其竣事。又爲數旬之會。則歸期誠杳然也。不得已預爲錄紙備述齋事之未盡者。至念三日。徑叩笠洞。拜泛虛左顧之辱。仍告歸期。禀小錄事。葭田挽留忒緊。尙請江亭之話。意甚戀如也。臨發爲招胤拜辭之。翌辭郭丈。爲贐五兩錢。不得已取一兩以發。夕投文雅寓所。收拾行李。留錢若干。使貿近思錄。校洞康雅仁學欲與之同行。自入洛后。無日不爲之訪焉。當日買酒炙肉。昆季餞惜。款曲過當。心甚不安也。昨同文雅往浴三淸洞。過路見有一大家完如宮樣。故特問之。乃金先達朝敏寓所也。就其私房。一爲之敍。恐或無妨。故問於文雅。曰諾。遂就之未及數語。主人李承旨知之。旣要文雅以願與之見。又招金先達以强之。辭之再三。不得以解之。故一爲之面。亦甚挽之。辭而遂起。似甚慍如也。誠屬未之預念處也。念五出城投德三家。暑轉泄苶。及到臨津水漲。所過哭民嗷嗷。全家見沒。不翅居半。山腰城額。水痕尙濕。人言浸城數坂。船行其上。水之橫溢。近古所未有也。路遇李雅斗淵。居在平山而時係東陽院掌議也。要與作路院處。取麟驛東。接得鳳山大路則甚便之。故及至餠廛。舍路取徑踵李雅。乃七月初吉也。朔會者頭面

猥多。而類皆村俠也。喧雜無狀。翌過麟驛宿新村。爲問無蝎之家。則以爲厥處地氣。必也無家不蝎也云。午過瑞興外己坊閑丘里。日昃食闕。不可前進。問諸店。皆曰無飯可賣。傍有一媼爲進點心。菜醢精豐。爲取價與之。曰吾爲其飢而已。問其兒名乃俊環而金姓也。亦殊乎耳。路遇姜興哉。鳳山雅也。年可二十餘而穎悟。同行之餘。請以詞律。遂爲之一號曰携手偶然半日行。從容詩話和蟬聲。幸君別后孜孜做。自此衿期不爲輕。顧我濱亭此日行。不將書幅寄先聲。偶君慣識山程險。三尺詩筇得意輕。當夕驟雨大作。馳至合嶺店。身衣全濕。困憊亦甚。一卧而曉。幾乎不省。行至洞仙。遙見嶺底。有衆數十。遅時待人。盖曰虎患忒甚。隣近囕傷。不知其數。苟不聚衆。無以踰嶺云。及至初旬。得以反面。何幸兩侍粗康。始得穩私。而全夏積勞。轉爲病重。一卧叫楚。涉冬稍蘇。行路之難。如是也夫。

雲菴續集卷之十八(저본에는 '十七'로 되어 있다. 저본의 원목차에 근거하여 '十八'로 수정하였다.)

　跋

跋黃勉齋九思論

嘗讀九思。而不能隨事而思之。爲之用力者。皆未免依俙而止。甚病之。一日見几案上。有一故紙錄黃勉齋之文。有曰九思。固各專其一。然隨其所當思而思焉。則亦泛然而無統矣。苟能以敬義爲主。戒懼謹獨而無頃刻之失。然後

爲能隨其所當思而思矣。於是始知不能用力之病。爲在於敬之不足故也。謹以跋之。以爲終身之計焉。

書金高峯行狀後

天之愛人至矣。故人之壽夭不齊者。亦未嘗不爲其所不及處而非故爲也。只爲人以區區之私。窺測天意。故才有不齊者。則便以爲憾焉。所謂天地之大也。人猶有所憾者是也。然其實則安知夫天所自憾。不亦有甚於人乎哉。大抵古今儒者之最所扼腕處。莫如顔子者。以其亞聖之才。而壽止于三十二故也。盖假之以年。則不日聖化。而遽至乎此。此固不幸而亦莫爲之爲也。豈其所故爲乎。然不知者往往執以爲憾。如史遷所謂蹠壽顔夭。天之所以福善。惡乎在之類是也。然天之所以優才者旣如是。則却於年數。獨有所嗇乎。然則不齊者。亦未必不爲天之所憾而却有甚於人者也。今秀才之才藝聰敏狀實不誣。而其學則盖未嘗箚住脚跟者也。於古固爲不倫。而其年數則僅止于二十五。其視三十二。猶參差乎七數。此人之所憾者。視顔子又有間焉。然則彼蒼之畢竟戚戚。亦可以聽於無聲也夫。秀才胤冕周力疾跋涉。視余以狀曰。負笈卽先志也。如蒙數字不吝而闡幽著潛。則不惟不朽。亦足以償夙昔萬一也。余辭之不可。書其後而歸之也。

書金雅科契後

國之選士。爲治之先務也。故其所汲汲於選而不能自已者。自有因在而士固不與也。古之士者。先經術而後文藝。尙道德而陋名利。達爲世用。出謀發慮。竆爲野處。守分固節。莘耕渭釣而不怨乎舍。羹和鼎重而不恩乎用。其於出處。隨遇而安。澹然無以動其心也。彼其不知有君臣之義而如是乎。抑不以天下蒼生爲意乎。惟是爲治者。却以選士爲急。而有不容自已者。考諸經傳。則有曰有能俾乂。又曰疇咨若時。又曰明明揚側陋。又曰任賢使能。又曰求賢如渴。猶以爲未也。爲之擁篲待之。枉駕造之者。史不一二書也。何其君勞于選。而士爲之逸乎。及夫一朝都兪吁咈。上有以任啓沃之責。下有以發濟安之源。或羽翼乎聖治。或耳目於民望。恥其君不爲堯舜。則若橽(一作撻)于市。耻其民一夫不獲。則曰時予之咎。坐使其一世陶鎔乎皥煕無爲之化。而未見其爲事也。然則向之君勞乎選者。良有以也夫。于何後世則不然。九德之采。轉爲身言書判之試。三物之興。轉爲聲病尋擿之課。古所謂尊賢忘勢之風息。徇祿趍利之習熾。櫝玉者不能待價。囊錐者急於脫穎。其所以追逐於權幸之門而不遑自重者。何其與向之汲汲者相萬萬乎。曰古之爲士者。懷抱道德。厭薄名利。智足以治平。德

足以雍煕。其於竆達。直任之而已。則寧有爲治者。自來渴求於此。豈復有懷玉自售之風也乎。今之爲士者。能如是乎。曰否。問其懷抱則曰文藝而已。觀其擧措則曰祿利而已矣。然則其所以不能自重者。盖亦有以也夫。吾同志數人者。倡自癸亥。鳩聚設契。卽應擧相資之義也。亦何害爲一種道也。然所謂相資者。果何事乎。曰爲學則專門乎經而兼不失乎時文。自持則一主乎道而不或干乎名利。應擧則得失任諸天而不或犯乎奔競。出仕則職分盡乎己而不或累乎祿利。要得與古之竆不失義達不素位者同歸。而得不爲後人之所爲者。則此誠設契之本意也夫。

書科契冊

夫道則在我。而名利者。乃外物之儻來寄也。古之爲士者。惟盡其在我而不必僥倖於儻來。故其所以致志者專。立脚者確。理會乎德性而渾然天成。經綸乎世道而粲然大備。居足以任斯文之重。進足以答蒼生之望。則其爲道也。盖亦盡矣。然猶以爲未足也。其所以汲汲殫圖者。惟恐識不足以周乎物理。德不足以止乎至善而已。至於竆達榮辱。則直付諸彼蒼而未嘗一置於懷。故或先覺乎堯舜之道而耕種囂然。或將獵乎伯王之輔者而漁釣自如者。史不絶書而不惑乎爲誰。彼不知有君臣之義而如是乎。抑

不復以天下蒼生爲意乎。曰否。惟其盡乎在我而不必僥倖於儻來者。故達則兼善天下而不患乎道之不繼。竆則獨善其身而不患乎守之不固。此所以不離道不失義。而竆通皆好者也。不亦爲道之善乎。後之爲士者。不知爲己而急於進取。其於講學。非不博覽而非所以竆格也。非不詳悉而非所以發明也。其於世道。非不講討而非所以經綸也。非不能言而非所以力行也。惟恨玉之未售而欲錐之急脫也。故開卷未及而心先名利。綴篇未能而計妄仕祿。則其所以汲汲剪剪於章句之末者。其可謂盡其在我而不僥倖於儻來寄者乎。如此者雖極平生之力而讀天下之書。其所以爲學者。直與古人之學背馳者。不待擧步而謬已千里矣。惡能望確然不拔。學則盡其在我。而達不離道。窮不失義。得如向所謂天民之先覺。伯王之强輔者乎。不爾則人性皆善。何獨古人之不愧乎爲道而却今之未能乎。然則所謂科不累人。人自累科者。不亦爲確論乎。吾友作軒。科儒之講道者也。其所謂盡在我而不爲僥倖者。獨不爲自家日用恒茶飯乎。倡自癸亥。同同志某某。設爲科契。其志微矣。顧我相知。能無一言相勉以附責善之義乎。惟爲學則專經而餘力乎時文。自重則任道而不貳乎名利。應擧則得失附命而不或乎僥倖。出仕則盡己而

不妄乎祿利。得與古之竆通皆好者。同歸乎道而不爲後人之所事。則此之設契也。不亦有補於名敎之萬一乎。

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　[雜著]

字祝(梁元彬)

人之爲人。非禮何以。儀之於事。節之乎理。由是而往。自合乎中。德性堅定。品節貫通。不及者野。過之則史。旣失於偏。何以爲紀。人之爲患。專尙乎文。無源之潢。不褧之紋。一易一奢。失中則均。惟其質也。爲本爲眞。素以爲絢。皮存後毛。畢竟彬彬。始爲人豪。表裏夾持。終始代張。以之治身。德輝無方。以之臨事。勳業有聲。文之彬彬。非質何成。雙輪始轉。偏翔豈飛。其德也賢。非學何希。每夜書窓。舜雞鳴催。敬且孶孶。厥修來來。所存之心。所具之理。不是兩事。些有彼此。節節脗合。自然彬彬。胡不孜孜。聖謨諄諄。故命之以質叟甫。

婚書(壬戌)

仰未候恒依依。歲紗薄。伏惟尊氣候崇福。區區不旣。僕碌碌惟閑度也。竊采之尊閨秀婉娩袂。不如娣之良。敢言舍兒內未有相。倘蒙不遐。俯賜重禮。嗣爲兄弟之好幸甚。竊私小史。其或命之。餞迓戩糓。以幸下私。不備書儀。

宗會啓圖。恒仰花睦之風。泰常告徵。幸承皮儷之禮。敢控鄙愊。仰瀆崇聽。伏惟門下。鄕黨故家。仁厚宿範。世孝

弟之家風。名爲重於族稱。講婉娩之姆敎。德不違於內則。僕之子尙穆。年旣稍長。學則未聞。白圭載詩。敢望三復之賢。玄纁爲幣。玆行再拜之禮。竊因婚氏。敢私侍人。(吳尙穆)

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　祭文

祭金公(瀅彬)文

嗚呼。世之嗷嗷者。必評曰公乃縣之南鎭鍾氣也。豈彼有以窺公之生長于南鎭之陽乎。不爾則命。夫子所罕言。而况其嶽降之神妙難測者乎。秖見其不知量也耳。然公之爲人。天禀魁偉。步武凝確。不溢於寬而失乎威。不偏於淸而激乎濁。從容爲儀乎鄕。則汚隆濶狹。渾然同歸。不復露牴牾之痕。浩然長嘯乎縣。則盤錯肯綮。渙然凍釋。未嘗致悖違之言。桑楡暮景。親安其孝而不知老之將至。芸窓分陰。兒勤于學而不謂日之來嗣。田園之勝。足以樂志。不願入公侯之門。朋儔之好。自來滿座。何憂乾賢聖之樽。古所謂窮勝事樂淸時者也。不居多於此而公乃雍容坐以有之。其賦畀之秀富澤之厚。亦不謂加人一等者乎。况經義之學。乃拔俗反古者也。非軆道而有諸己者。誰肯謂然而與之同營也哉。無慮乎刱見者駭異志者議。雖一時之稱爲知名有識者。顧亦指笑之不遑。而公獨亢然不以爲意。出義刱齋。不惜優數之金以勖其役。擇友勸學。爲送闔門

之胤以請其益。盖亦發於誠悃而初不待勉强勸勖者也。此則雖古之己任斯文者。亦未必不以爲難焉。彼嗷嗷者固無稽。不足與爲詰。而執此論之。借謂地靈間氣。亦未必不爲確論也。若曰偶爾。則何人之滔滔而獨公之稟爲若是傑。何人之爲若是恝而獨公之志拳拳于學而不知爲疲邪。萬一高高者實有所監於此。則宜乎假之以無疆之年。以享其厚生利用之澤矣。如之何邑運不售。神明不佑。千古之訣。作於無何。疇昔之約。遂成蹉跎。嗚呼痛哉。公何禀氣之特而壽不與之配。資生之厚而禍不爲之貸。三年之哀而甫闋。借得瞑九泉之眼。五十之盛而遽逝。何其促百歲之限。不啻失怙者孤。邑亦無以儲人品之豪。不啻無人乎巷。齋亦無以致山仰之高。瞻學之具告罄。誰任月終支遣之責。執摯之禮在邇。誰勘修程往復之役。借有龍湖丈爲拮据不遺餘力。其奈隻手之鞅掌短鞭之遠腹何。千回百度。獨有公在而無恙。於此始得爲可矣。何其不或垂念而恬爲之若棄然乎。嗚呼。區區齋任。實於公有何損益。然齋之僉私。不能一日忘于懷也。前乎此則一爲有罔極之哀。後於此則又有此不淑之釁。終不容爲之致敬。豈齋數狹。不得以侍杖几邪。抑有冥戲者爲不欲如是邪。事會之來。何其膠轕不一也哉。嗚呼。薤露一唱。萬事風瓦。有馬

魚雅。爲誰駕焉。有酒醱醅。爲誰瀉焉。同齋號痛。一握僉私。淚湧心酸。流峙欲衰。謹以弊菲。敢此哭酹。英靈未泯。庶乎歆愾。

祭　贈參判金公(處仁)文

嗚呼維公。模楷後昆。溪岑眞逸。的評偉蹟。俱屬鮮匹。仁義則天。詩禮則庭。得喪無累。喜怒不形。從容自守。無求於人。足不入市。口不言貧。石田竆稼。孝養有餘。斗粟分舂。友愛不疎。視鄕如家。非弟則兄。和光同味。觸處太平。先訓所在。謂學不細。敎子以經。孜孜不逮。仁是心德。利爲物累。路頭一差。生死立異。嗟哉胤秀。劬學不苟。洗手謝舊。一此進取。雲齋往復。歲居一二。况復令愛。歸我舍季。賴是門屛。得有摳衣。和氣溫色。接人有輝。眉睫之感。足以有悟。庶幾康祜。春秋遲暮。誰謂哀音。遽此不忍。愕然長號。山愁雲悶。老成告謝。于何乞憲。鄕里習俗。賴誰復遜。幽顯一判。千古永違。寒山落暮。雨下霏霏。殘杯菲需。匍匐哭酹。泉淚灰心。悲不知裁。幽明云殊。不昧者存。庶於微悃。歆監薄言。

祭金公性仲文

嗚呼。齒未耋艾。可謂壽乎。病未箴熨。可謂劇乎。如何薄暮。忽有書來曰此爲丈丈之計乎。承書一愕。豈或傳之者妄乎。何其言之不爲信乎。烏乎。走焉一慟。見其蒼顔白髮。不

復啓戶迎笑之如昨。則果乎傳之不爲妄也耳。烏乎。不爲妄也。則此將如之何。如之何乎哉。烏乎。公之修容豪談。爲世昂然。吾知其爲學識寬裕也。同族雍睦。無少乖戾。吾知其爲德性廣厚也。惟其家世赫然。爲時所推。地足以侈。勢足以肆。使恒子弟當之。雖自謂德性美學術深者。其不席所有而敖然自居以累其先者鮮矣。何其公之學力未甚逼眞。而顧乃超然不有。表表灑灑。不自知其吾爲何許人者。而小心下首。其所行于家庭者。不近名而孝弟無憾。施于鄕邑者。不暴迹而忠厚有餘。與人款曲。寧過乎和而無或有矜高之色。處事謹密。寧偏乎畏而不或有凌忽之意。豪華性也。而聽人名檢則必先爲推重。閒便尙也。而見人窘急則必親爲宣力。從容衣袂揖讓。近者知愛。踈者不怒。敬承先美而無率敖之誚。永錫後來而有孝類之慶者。一至此乎哉。烏乎。其不得於天而有是者。其能多乎哉。嗚乎。昨於齋營。人或袖視。惟公則奮。一言然諾。割金于帑。竭計乎衷。惟事欲就。神明可質。賴此來學。孰不仰止。出門迎拜。充然如得。命坐命立。惟敎是循。有酒一酌。隱乎祝哽。有馬扶上。不辭鞭侍。來必問安。歸則留約。胡爲冥冥。不或嘿佑。齋事未半。遽此不憗。蕭然九原。忽焉一古。攀號咫尺。泉壤萬重。心灰淚泉。流峙欲老。漬炙冷菲。敢陳所以。幽靈不昧。

庶歆微悃。

祭同知白公文

於乎。鄕閭恒祝。必曰我壽大耋富不貲。又有子貴賢云云。盖極其欲而稱願之者止此。於乎。公壽望耋。而再轉資至嘉善。家積足以需日用。子大孝。參議丈班白首絰。卽階下位而哭。四方來弔者。必大悅而退曰。鄕閭恒祝。今爲嘉善公所有。於乎。鄕閭恒祝。盖極其欲而稱願之者止此。然則公之所有。人得而有之哉。然弔者之悅。悅其所有。而其所以有之則不得知而悅之也。古者雖人皆有百畒之産而營之。其能出租稅奉公。又以其餘撑立家業者。十僅一二。又能資敎其子。自塾庠升諸序學。竟得爲鄕大夫者。絶無而僅有。如周之鄕遂賓興一人。天下俊秀之衆。而官不必備者。爲可知也。於乎。惟嘉善公則不然。隻手起家。合變神妙。乏以爲本。忽以爲饒。殆有勇不如賁育。知不如管葛。則學術不得者存焉。參議丈克勝先訓。自膝而塾庠學。卒以賢能。爵位薰赫。盖拔乎田畒。而以公所敎爲究竟法。如執玉如奉盈。不敢息食間見忽者也。其立身揚名以顯其父者固宜。而嘉善公用心確勤也如此。致力積累也如此。天之壽大耋。　聖朝之加恩資。不亦有以乎。於乎哀哉。壽亦有今日。貴亦有此不淑。痛如之何。淚汪如泉。世復有公。彼

蒼者天。復不霤呼。殯不凳承。孤負幽明。情禮一兢。於乎尙饗。

祭金公孝元文

嗚乎。名利世欲也。流通者一向係累而不知止。隱遁斂避也。高潔者浩然長往而不能返。此皆爲一偏之歸而不足尙也。惟其持己以敬而不忽於言行相顧之實。處世有度而無違於物我同得之常。而不戚戚於竆達。不邁邁於隱遁者。此之謂中行而卓然不可及也。嗚呼。龍湖一帶。發源於白壁之南。滚滚長注于海。而有高山峻嶺。屈曲百里。忽於盡頭。脫然落爲村閭於其陽者。卽公所卜居行義處也。泉石所窈窕。松栢所欝莪。而世之簪纓騎駟日逐喧聒於其左右。而或以科慶鳴。或以爵級雄於鄕里者。彬彬郁郁。有足以眩惑人之耳目。而至如隱遁高潔之間或出沒。則固不足以爲損益也。然則公所日常接應不暇者。無一不爲終南捷徑意思。而渾迹盡日。卓然砥立。不或有幾微露於辭色之間。而惟其早夜猛省。庶乎其寡過。隨分劬學。僥倖其有寸得。何趾何向而洞屬於寢處之安。禽橽(一作撻)鯉對而勉旃乎詩禮之聞。仁散義濟而隣里相得之歡無間。守經安分而家庭世襲之訓勿替者。實爲公所平坐立脚而移易不得處也。嗚呼哀哉。公不知其爲浮世名流乎。林樊高

擧乎。抑亦所謂持己以敬。處世有度。而不偏一於去就之道者乎。是以公之在世也。不爲甚持而日用云爲。坦然由諸準則。不爲表率而事親者勸於孝。讀書者勤於務。而於所謂名利隱遁。知所勘酌而不爲甚屑也。然則公於世敎。豈獨爲孑孑皎皎之裨益而已乎。嗚乎。如生不敏。慕仰儀德。出入門屛。盖亦有年。於此而非曰執經踵堂。與有問難。實於眉睫之感。心悅意傾。頗有非文字講究之所可及也。而公亦拳拳相與。假借不倦。見其有進。喜爲之讚。聞其有窘。念爲之急。而二三子畢竟仰如泰高而思有以依爲之所矣。豈謂風便一書。遽然告哀。於此一號而慟。雲鳥亦爲之愴下。而千古之訣。自此判矣。雖欲負席與有緖論之侍而惡乎從諸。加之以襄奉大事。未之及紼。固爲事勢所使。而孤負平生則莫此極矣。殘斟菲薦。敢此哭酹。幽靈不昧。庶乎有以歆監也。

祭朴公▣▣文

公花樹懿親也。情好之私。本不疎如。而又與之理會文字則東西追逐。商量事務則甘苦同處者。盖無慮爲數十年於此矣。其於雲樹之懷。箴磁之契。有所不能自已者。而復與之托桑楡晩分矣。胡爲乎神明不或憗佑。一病告危。百藥愆效。使其壽限不享耄耋之期。事業不遂甲乙之志。

顧從遊者亦不免此中塗寢門之慟乎。况其天資一味着實。家居富足而持己也常恭檢。俗尙功令而托意也惟經傳是尙。故處鄕閭則侈靡之習自息。敎子弟則詩禮之風彬彬有作而不但已也。此則雖曰有補風化而不爲近論也。而至於所以林下高蹈。不屑世累。惟信乎恭己自持。恐其有一毫之未盡。則雖世之躬行君子。未必不以爲難焉。然則公於世敎。不啻爲萬萬損益。而遽此告逝。不或少俟。烏乎哀哉。自己私與。不遑復議。而自玆以往。其於彝倫之頹而不振。行檢之苟而不實者。復有誰主張而如舊作興也哉。千載之下。控告無所。痛如之何。心夾淚泉。茫然不知所以爲懷也。幸有不亡者存。庶歆酹酌而監亮之也。

祭白公善景文

吾鄕著族。惟白爲先。公之先庭。稱爲陸仙。處己謀人。何往不仁。斂服不泯。膾炙後人。維公篤生。於訓丕承。天賦恂實。不自賢能。愛敬致孝。親曰無憂。巨細立辨。不待詔猷。害幹害否。汝任往諧。一枕高卧。無懷不排。男耕女績。爲家有規。秋織蟀促。夜學鷄孜。隣歡無憾。實接有道。甁罄周急。壺乾永好。裘何憾弊。榻爲特懸。倬彼甫田。自古有年。苗枯待雨。年稔希天。隨柳聽鸎。臨磯窺魚。恨山不高。喜水已疏。雨晴俱可。盡日翺翔。已而告倦。歸讀我章。騷墨叙懷。詩禮論理。

邑人乃謀。賢莫如子。授以柄欛。之綱之紀。發言謹細。處事精明。民無異議。官有令聲。然非雅志。城多塵囂。捲而造退。如故靜寥。時携詩筇。尋我園林。春風淺醉。秋月暢吟。隨處芳華。通夜淸閑。浩浩一生。百務何關。况有孝胤。爲政于家。百切克敍。不煩咄嗟。憶昔無狀。學蒙勢竆。蕭寺盡日。雪積歲終。公獨何心。爲辱遠臨。曾不席罷。感契莫甚。經齋創營。發議不時。財難不然。例當皺眉。公何勇義。莞爾一諾。仁積義散。爲若鑿鑿。依賴不膚。多士有論。如何哀音。遽此及門。况其春秋。適屬杖老。雲悲鳥悲。心焉如擣。咫尺幽明。慟乎無及。庶歆微悃。酹且告泣。

祭洪公明心文

嗚乎。記曰甘受和白受采。此言何謂也。竊看人之志道也。十居一二。則自是有志者。固不易得。設或有之。而汲汲求進乎學。然例以器局偏僻。不日告謝者多焉。盖學以善變之。則器局之偏。在所不憂。然學之接足。惟器局通明者。爲能易以及之也。向於美山書社。始與吾兄與有論契而平生一初也。見其泰宇長春。溫然襲人。出言也訥而有實。動容也重而有則。處心也坦蕩而夔夔然如不及。接物也寬厚而察察然如未盡。此固初筵。已覺其爲大異。而偏狹者願學其區區也。復於居家也。見其渾室友和。浩浩融融。兄

則必曰吾弟。弟則必曰吾兄。一毫不敢自專也。一物不敢自愛也。奉如嚴父。愛如嬰兒。子弟之於孝也。眞實怡愉。一味做去。不知孰爲父孰爲叔。父兄之於慈也。白直慇懃。脗合無他。亦不知孰爲子孰爲姪。一家和氣凝合爲一。譬如百躰血脉貫通無間。此有痛痒則彼亦警覺而不待使之然也。於是乎始知其向者泰宇之溫然形外者。爲有此內美之積故也。然則兄之質美也。守諸身者如是。施諸家者如是。古所謂雖曰不學。吾必謂之學矣者。其此之謂也與。如區區之徒鑽古紙者。固未嘗不以學自處。而所存所爲則萬萬不及一二也。然則所謂氣質有限。學問無竆者。無乃惑之滋甚乎。雖然以其質較諸文一之學則固爲惑甚。而較諸聖人則却不止爲有限無竆而已也。此文一之所以平日獻愚者。未嘗不汲汲然以學爲勉者也。而甘和白采者。抑亦理所必然者也。幸其兄亦肯可而發得身心。慨然以古人爲己之學。把爲自己分甲乙事業。而講誦上口。玩索銘心。必以見得審躰得當。日有課程。不以病捲。不以冗擔。則竊謂自此發軔。萬里一息。自當有十駕不及之功矣。只苦相左。聚會不得。而雲樹之懷。未嘗不爲之各自勉礪。與有歸宿而已矣。如之何課程未半。不或假之以年。使吾兄不免有半廢之恨矣。豈神明者不欲斯文或有所

復初之盛乎。承訃一慟。萬念如灰。而不獨區區情私之哀而已也。加之本齋諸益。未論親踈。早宴踵堂。不能無報賜以力之意。不腆弊需。奉獻心香。在幽靈不足爲事。而區區僉誠。却亦不可也。謹此緘辭哭拜。遠爲替告。伏惟不亡者存。有以歆亮之也。

祭李公煕瑞文

嗚呼惟公。林下宿隱也。人將曰烟霞性癖。果於嘯傲。而素履自重。實不害爲風雅之正也。夫以的確之資。早承塾誨。日月漸磨。詩禮之學。沛然將就。而人之爲賦橘頌者。亦或有之矣。適會創攘。闔境沸如。浸浸然溝壑之念。爭在呼吸。而富饒者。或不能免焉。公之採拾。無日不汲汲。而勢漸索然。甁罍之勢。爲將早宴至矣。於是乎公且掩卷而作曰。世之業此者。固不一而足焉。其或寥落寒窓。盡日吮毫。摘一句奇搆一篇好。則意躍氣抃。以爲能事畢矣。出入塲屋。埋沒糊塗。偸得一二榜高捷之名。則便自雄豪。非但鄕里稱之曰巨擘。而當人者亦隱之于心曰雖古之聖賢豪傑。其事業文章。亦不過如是而已也。則祇見其爲不知量也而吾所不屑也。又加於此一等。則鵬摶驥展。着處恢恢。桂籍藍袍。　恩渥赫然。綰黑綬之沃若。策朱輪之穹隆。出則治績神明而居三輔最。入則位望隆重而爲百僚仰。喜有

以福。怒有以禍。膏澤溢寰宇。功績銘鼎彝。此則大丈夫得意於世。而初非人皆可爲者也。余何固辭於此。而亦未嘗不有所悠悠者存焉。此不過人爵之謂。而君子所不性者也。其視良貴。不能無內外輕重之別焉。然則豈肯舍我靈龜而甘於朶頤之爲乎。苟能退我一步。有以求之日用孝弟之間而有得於己。則此謂自足於己而貴不可言。又何有待於他求者哉。於是乎公渾迹農圃。耕且爲學。而侵晨理荒。禾苗告豐。偸隙看輕。課程殷富。而一家之內。孝弟之風。敦睦之行。郁郁濃濃。日漸月累。隣染里美。狡兒報孝。頑父悔慈。此於倫彝之補。已不爲草草矣。而晩遊縣庠。多士矜式。庶乎有以眉睫之得。而公亦俯就以其得於心施於家者。循循然斟酌點化。通明者領略義諦。重厚者收拾行檢。而二三者亦各以所得者歸。以事其父詔其兒。則公之事業。其與向所謂云云者。未知其𠅩爲優孰爲劣乎。嗚呼哀哉。神明不佑。一病告哀。使其遺風餘韻。不免掃如。而後之事親者。雖欲聞其緖餘。將何所從焉。嗚呼。公之存沒。豈獨爲一家一里之不幸而已哉。區區生徒。久荷仁庇。遽至于此。于何依仗。雲悲鳥號。脉脉然不能爲懷於此。而顧以相左。失於偵伺。病不問候。葬不聽役。孤負平生。痛迫倍切。謹此茅綿菲薄。來哭且酹。伏唯幽靈有知。庶乎有以歆監之也。

祭李公君間文

嗚乎。人雖學圃而行君子則君子也。人雖學道而行小人則小人也。豈學圃而行君子者。不得爲君子。豈學道而行小人者。不可爲小人乎。公於學問不甚有切磋之益。於行檢不必有規箴之嚴。而所務者用天因地之道。所講者居鄕幹家之常而已。則公之學圃審矣。然夷考其行。則事親以孝。白首無恙。交人以信。踈遠推意。擇言詳審。發不招吝。處事謹畏。動無過擧。旣不立異而見怒。又不淪汚而承羞者。豈獨自好之懸跂。雖生平講學者。猶或難之。此謂學圃而行君子也。烏乎。世之讀書而視稼穡蔑如者。孰不曰我學古道也哉。然退省其私。則孝不悅親。弟不敬長。忠不愛君。交不信友者。不能無人。則何所讀者如是而所爲者如彼乎。豈知愚賢否。已定於有生之初而非學可變。故雖學無益。惟稟粹者。非有學賴而例如公之所爲乎。嗚乎。讀書而不書之行。卽其人之不似也。豈其書之無賴於人乎。公之不讀書而行人所不能行者。卽公之良能也。豈書之不能有賴於人乎。烏乎。以公之良能。而又有讀書之賴於此。則公之君子。又豈止此而已乎哉。然學之不賴。在公爲欿。不容與議於此。而君子之永世者。獨不爲吾徒之不幸乎。而况齋之初營。公實是托。百數之金。一言先諾。其餘滔滔。

實亦聞風。公有何語。甲兒尙冲。庶賴晉薰。得入禮彀。區區至仰。外此何復。辟咡如昨。忽焉已古。自顧不敏。得有寸輔。惟其竭駑。不昧者懷。同志爲誰。惟恐不諧。漬炙冷菲。敢哭所以。幽靈昭格。庶歆不鄙。

祭趙公▣▣文

劒山金先生言不必信者。向一候之。必曰此有趙雅孝弟出天。實斯文隱甫也。子其拜之。必有驗焉。爲之造門。見有一休休丈人。迎而賜坐。乃趙丈也。泰宇寬重。辭氣欵曲。儼然一望而知其爲有德也。然時慘風樹者。已有年所。而齒亦斑白。所謂親不在而年旣耆艾者。雖欲孝弟。誰爲乎哉。雖欲驗其孝悌。亦何以爲哉。惟見其二胤曰子成。曰子通。年可二十餘。必在側不離。鴈行俛嘿。彩服須捷。自朝至夕。鑿鑿詢詢。未見有幾微色。雖起居坐立。不敢自由。惟其親命之曰拜賓。然後起而屈膝。命之曰行酒。然後趍而斟之而已。及其奉𣺫瀡定衽席。進盥櫛供灑掃也。却溫恭詳明。節文敏熟爲能。視無形聽無聲。而先意順承。竭力懇到。則有所謂得手應心而不可言傳者存焉。又能退而昆季相得。聯床夙夜。言談怩怩。不忍相去也。兄寒弟襲。弟憤兄發者。頗有王天下不與之樂焉。然則趙丈之心。不亦安乎哉。嗚乎。子弟之賢。兄弟之友。人皆願有而未必能者。夫何趙

丈之獨厚于天而得人所未得者乎。詩云孝子不匱。永錫爾類。其類維何。永錫祚胤。夫人之誠孝格天則天人一也。豈不有冥鑑之降而賢似也哉。然世之賢似者未必不有。而能就于後者。亦有幾人乎。不曰靡不有初鮮克有終乎。何趙丈之賢似旣得天。而又能一于孝耶。夫學之綬服者。欲其早習。能於箕裘者。爲其恒業也。故不失乎晩而學之有常。則何有不就者哉。彼賢似者自胎敎以來。恒侍斑袂之側。日聞而知之者。非親之溫柔孝敬。則必親之怡怡友也。日見而從之者。非親之定省甘旨。則必親之同案連業也。而眞純渾全。胸次洞然。而聲色臭味喜怒哀樂之私。無有一毫介累乎心。而惟是良知良能。火燃泉達。日得培養而油然。孝弟之心。爲若天性而發之沛然矣。此謂日遷而不自知者。安得不以吾父事親爲事吾父乎。安得不以吾父事兄爲事吾兄乎。然則子弟之孝。獨子弟之孝而已。兄弟之友。獨兄弟之友而已乎。其所以平居。欣欣屬屬。事親從兄。節斯樂斯而烏可已者。不見是圖也。且人之稱考。豈若見其身之親孝也。見其身之親孝。又豈若見其胤能繼之爲實且遠也哉。使見趙丈之親孝而止。不見其子弟。則又豈能驗其孝實且遠之如是也哉。金先生豈欺我哉。嗚乎哀哉。齋生之涕泣。豈特情私而已哉。顧時之人。名爲人

子而不愛其親者有矣。名爲人弟而不敬其兄者多矣。如是者有幾日而不變爲無父無君之俗也哉。履霜之漸。陰雨之備。能不有凜然者乎。識者之憂。盖可想矣。而使人人者親親敬長。皆得如趙丈之神明其行。則倫彝之昌。爲可指日待之。又何邪慝之可憂哉。嗚乎。胡爲乎去世之速也。經齋之刱。初豈偶爾哉。伎倆人物。不敢自揆。惟孝悌之道。是求是圖矣。然與其拾糟粕於斷爛而若明若暗者。豈若是薰炙先覺。犁然有得於耳聞目見之爲親切也。而况宣力經度。使有設齋講道者。又豈非出於孝弟之餘意也哉。嗚乎。遽逝齋之依望。又胡爲乎哉。九原若作。得侍藍輿。不害爲榮。不腆弊物。敢此哭酹。幽靈有知。庶歆微悃。

祭權公時用文

自古灣儒。種種人豪。史載烝汗。銓稱抗毫。公之追逐。接武同升。射墟之光。泛駕之乘。文墻曹劉。律髓瀛奎。價倍三顧。雄專一捿。威風稜稜。莫之肯下。惺焉一悟。騷變爲雅。兀然棐几。坐塑巍巍。淘洗葷羶。矯揉絃韋。延聘庠學。委贄塾敎。谷遷之鳥。霧變之豹。洛閩風度。詩禮言句。婆娑雲林。何慮何求。坦履有趣。甘遯無悔。爰講爰處。有環堵在。自顧亡狀。猥荷不遐。寂寞委巷。三回小車。適余南遊。恨不迎門。足未涉級。心先吹塤。畢竟傾倒。桄菴夜闌。契合交漆。臭香就蘭。

講磨纖悉。箴規從容。涯角未逮。鯉躍鴈嗈。謂我龍鍾。與世相違。進革雉膏。退習鳥飛。惟有敎育。是爲己任。奉塵報佛。幸莫之甚。期爲半塗。風燭奄然。一號而慟。愁雲滿天。經訓聱牙。與誰菑畬。村秀尋數。賴誰三餘。日夕踽踽。瞻望未逮。莫之攄鬱。諒或潛慨。殘杯菲具。替酹寸私。精爽不昧。庶歆格思。

祭金公錫鎔文

故孝弟金秀士之靈筵曰。嗚呼。憶昔陽和寺之遊學也。有客投刺。謂我來矣。乃平生故人賢如吾左右者也。卽於初筵。見其天禀眞箇溫雅。容止眞箇端的。無慮爲君子人也。而問其所以遠來之意。則爲道天之畀賦。初非偶爾。而甘自暴棄。誠是痛慨。得承一兩句緖論。有以不至爲索性小人之歸。則實區區之願也。如不敏者於是乎益仰其志意之高遠爲若是其不帖帖也。固知愚陋記問不足以應副扣問之盛萬一。然其所以汲汲然願與同歸于善則誠亦一般意思也。不敢護短揜陋。到底說破。盡愚效告。使自擇焉。則左右者亦且渙然不逆于心曰。此雖盛誨而實聖誨諄諄也。雖聖誨諄諄。而實天命所以丁寧處也。人之爲學。苟能不違乎天之所命。則亦足以全得賦畀之重而歸之也。奮然發作。孜孜向進。潛心積慮。有以探討乎經籍者。日

益高明。憂勤惕慮。有以收斂乎身心者。旣敬且篤。而同學之士。未能或之先也。所恨者。特以涯角之遠。不容常常地盍簪講磨以充其好問願學之量。而過了許多光陰。方得一二會也。一席寒暄。不足以涉觀感之深。數幅問目。不足以發義理之奧。此則不獨左右以是早晏爲念。而同志者亦未嘗不以是爲之致慮不一處也。然樹立旣固。不或以此而懶於進步。老益乾乾。不知年紀之遲暮。每見衰顔白髮。坎坎扶藜。不避風雪。爲之崎嶇往復于數百里之遠。則不知其初無意味而徒然往來乎。抑亦別有所樂而爲若憧憧乎。嗚乎。吾道日孤。能言距楊墨者。亦足爲聲援之重。而况實心好善而爲忘年數之不足者乎。如之何冥冥者不或憗遺。溘先朝露。使所謂日孤者。往益凜綴而莫之扶持乎。嗚乎哀哉。薤音一唱。強輔卽遠。同門之士。雖欲麗澤講習。依爲之重。復可得乎。寢門一慟。情迫涕先。相去夐絶。不獲匍匐。只此綿漬薄菲。紹价來雅。替爲之哭酹。不亡者存。庶乎其有以歆亮之也。

祭白有道▣▣文

嗚呼惟公。故家生長也。薰襲之得。固不爲一二。而其應副之厚。然諾之重。自是性然而非學可與也。世之吻弊于誦。膝穿乎跪。求所以變化氣質者。其麗不限。而畢竟充實

光輝。有以賦遂初之志者。不知爲幾箇人乎。如愚竊自附于相與之末。而平生依望則深矣。竆約來逼則謂有經濟者在。憂患交離則謂有解釋者在。年甲遲晩則謂有知己尙不老。豚兒稚愚則謂有知己可與托。嗚乎哀哉。公之全歸。固爲孝安。而獨於相與。何見棄之速乎。人之血脉。痼爲<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/NEWCHAR/KC10938_24.GIF'>髀。手足之近。業已不貫。所謂應副。惡得而厚乎。㧪言(栀言)蠟貌。當面媕婀。疇昔之話。忘已久矣。所謂然諾。亦安得而重乎哉。嗚呼。公之下世。豈獨爲幽明之永相告訣而已乎哉。竆約憂患。猶屬爲第二件去就。而自念衰鬂不容更綠。其奈陶通覓梨之愚何以哉。區區學究。病且絆已。漬綿殘具。替爲哭酹。不昧者存。庶乎其有以歆臨也。

祭或人文

十室忠厚。百年老成。執持牢固。指麾坦平。聲侵雜兒。榮利外馳。率皆浼如。初非勉爲。惟是楚茨。實我先疇。不菑不穫。其罔有秋。甘旨曷繼。公稅且徵。昆季力作。夙宵同兢。營爲之勤。成立之難。實升柳天。敢素魏餐。以其餘力。覃及墨莊。詩誦禮學。盈耳洋洋。最是白眉。方有進修。墻毁不鏝。疇荒無耰。銳意獨往。惟學爲然。汗血遠超。刷羽喬遷。書窓永日。落落灑灑。蒐索無捲。咀嚼不舍。天假之年。指日大就。不幸造履。止乎苗秀。固爲憾處。不亦難能。初非範圍。

得以勃興。區區愚陋。早辱記知。臭味不殊。憂樂相資。麟兒蘭孫。才解之無。謂我螟誨。不甚狂迂。逐旋及門。令有課能。自愧不才。無以塞稱。惟祝桑楡。駐景無疆。登門源源。瞻仰有光。胡爲仙厭。不俟少延。千古永訣。漠無因緣。耆老彫謝。于何典刑。長號一慟。風凄雨冷。漬綿薄菲。敢此告酹。幽靈不昧。庶幾歆愾。

祭白周元文

維云云。同門白三圭謹以酒肴。哭酹于故白孝斯文靈筵。伏惟識荊之初。光霽襲人。謂曰不似。累于里似。非獨政化。賴以有生。實爲文會。繄有厥聲。尙蒙不外。得承緖餘。退自訂砭。免却井魚。自顧陋齋。人非學微。鹵莽齷齪。叵耐是非。不以爲鄙。白駒賁然。况其謙挹。爲若盤旋。知德者鮮。渾齋改容。相觀以善。甚生薰鎔。開案題名。聯書論心。試於學海。淸量淺深。蚕牛之緖。圭錫之文。磨礱轉輾。紬繹紛紜。才雖不逮。齒相有餘。髮白爲霜。果黃滿車。誰謂盟約。不免虛歸。却有訣音。逼至月初。一號而慟。萬事無爲。何其不佑。神明有知。仁有以壽。少不便休。槎問不得。河淸如秋。抱經彷徨。誰爲發明。齋務叢撓。誰謂經營。俯仰脉脉。鳥號雲愁。掩涕奔酹。漬綿冷羞。咫尺靈像。邈焉萬里。庶歆且亮。某某肅俟。

祭白君容元文

故孝弟白友容元之靈。嗚乎哀哉。命之脩短。固非人爲而告促也。如是不俟。學之利鈍。亦爲天類而告違也。如是不意。則山陽暮笛。感懷迫切。在所不免。而猶屬爲歇后也。却於崦嵫日晩。省衛無人。則必有晝夜號哭而至於喪明。有如西河之爲也者。此在相識。猶覺骨酸。而況幽靈。所以忍瞑不得者乎。嗚乎哀哉。亦於日者講會。其所以持己之恭。接人之溫。竆經之篤。躰道之切者。不惟日進一日而足於自得。與之從遊者。亦不以親疎。咸仰其餘輝末光而日相孚密。一處追逐則必謂其善意可感。旬月離索則必謂其私萌復作。而不欲其有以暫相契活也。不謂昨於文會。太覺遲遅。故爲一扣之。則皆曰有病在躬。方在調理之急。於是乎竊爲之慮曰。白門同志。吾有兩益焉。先此麗叟兄訪我于宣化書社。而好古求道之切。溢于辭色。屈己下問而不爲倦。眞心向道而不知止。凡係云爲。人所鮮儷也。竊謂白門。得有如許人豪乎。不謂歲餘。遽爾歸眞。厥後經齋之遊。亦有顯文甫一意向學。如飢如渴。山齋惠肯。月居三四。俯首竆經。不遺寸陰。視麗叟兄。尤覺倍蓰。余亦隱之于心曰。此足以補鴈門之崎於東山之賢乎。其志意懇切。學步卓異。則亦不啻視古無憾也而已矣。不滿歲餘。亦以宿祟。

早年喪逝。然則天下之事。誠不容槩。而竊鐵之惑則保不容諱矣。嗚呼痛哉。月前凶音。不時卒遽。竟不免爲二友之續焉。嗚乎。斯文之厄。何其扤隉。人才之索。何其辰巳。誠使三益。得以從欲從事於學而卒有所高明廣大之就。則杏園遺緖。遯菴舊業。何患乎不能繼述。何患乎不能發輝。言念及此。不覺爲之痛惡。下淚之滂沱也。殘杯冷需。玆爲告酹。幽靈不亡。庶或有以歆會之也。

代祭洪判書文

嗚呼我公。品資交眞。圭璧古戶。柱石重臣。孝移爲忠。學優從政。存心仁禮。處事畏敬。襲忠貞訓。仗經濟才。入幄啓沃。出牧勞來。擬待蓍老。責在太平。黃卷嗜玩。白屋吐迎。何天不憗。遺我元老。堯舜之治。賴誰輔道。學術之訛。賴誰取正。生民之望。賴誰慰淨。生本遐蹤。貪於洛遊。學戶德門。足迹殆周。特地儒宿。拔萃風雅。鳶魚積化。何寶不冶。自謂童觀。蔑以復壯。豈意晩後。獲拜屛帳。分義懸隔。不啻天壤。初筵賜答。如響其詳。詩書要義。倫彝大方。程朱旨訣。唐宋故常。忘夜促膝。語到三昧。自時厥后。往復感戴。情不期至。義不期重。自謂來後。剡候種種。豈意尺訃。遽此報哀。嗚呼一慟。灰心難裁。有老在堂。恨未躬奔。緘辭寓酹。孤負何論。哭而送之。山懷浦悲。不亡者存。庶鑑微私。

代祭李公文

人謂叔氏其亡。而耿耿我心。終不謂其信也。嗚乎。謂人不信烈火之說。何其明且白乎。謂心之妄也。叔氏儀形。何其瞭然在目乎。嗚乎。瞭然在目者。視之而不見。烈火之說。告之而不疑。告之而不疑者。惡得謂之妄乎。視之而不見者。惡得謂之信乎哉。嗚乎。然則我叔氏其終不免乎卽世也夫。嗚乎。大人君子之德。誰復仰之。春風和氣之象。誰復見之。溫恭和平之談。誰復聽之。惋愉洞屬之孝。誰復行之。濟漆愛殼之祀。誰復承之。戰兢自持之道。誰復講之。忠厚待人之禮。誰復有之。婚媾繾綣之情。誰復謀之。族黨雍睦之風。誰復守之。嗚乎。無盡臺一杯風流。亦有數存焉。陽和寺三月看花。已爲陳迹。煌煌玉佩。爲誰鳴之。濃濃春酒。爲誰酌之。看花聞鳥。爲之心傷。把酒賦詩。爲之淚汪。嗚乎。獨我叔氏之爲不世也。秋月春風。如舊其淸。綠水靑山。隨處其長。得有造次之賞。不爲樂乎。得有杯勺之會。不爲勝乎。痛哭而起。北邙蕭蕭。烏乎。千載之後。庶復泉臺之會乎。烏乎。承訃之日。哭問來使。和以人言藉藉。有曰禍之初作。烈火山熾。燒却千舍。頃刻其倐。而人皆奔突。魂不附身。惟我叔氏之老親。不幸罹火。禍在頃刻。而我叔氏奮不顧身。衝火救之。神明不佑。竟殉于禍。烏呼。其情則痛哀。而義氣之凜。爲

之不死。有口者言之。秉筆者書之。有親者義之。有子者詔之。樹之風聲而聞之者聳。襯之倫彝而敎之者力。其生也孝。其死也義。官若聞之。必爲之復。　朝若達之。必爲之㫌。行將題其閭曰李孝之門。表其墓曰李孝之碑。不亦吾人之慰。而嗚乎我叔氏之義殉也。則惟親是救。膏火之烈而不爲熱。死生之危而不之畏。性命之重而不之愛。家眷之寶而不遑恤。安于恂而從之。仁之盡義之至。孝之大倫之極。豈以區區閭碑之之所能損益哉。嗚乎孔曰。殺身成仁。孟曰舍生取義。讀聖賢書。所學何事。而今而後。庶乎幾俯仰不怍。有以答昊天之恩於泉臺。而畢於人子之事者也。嗚呼。憶昔叔氏之於日用常行也。其敬身也嚴。爲學也篤。事親也孝。接賓也禮。行己也恭。處事也中。于時觀之。不過恒度。知其可及。不謂之難。烏乎。今而觀之。不一之局。大則天樣。小則鍼㨾。樂則生之。憂則死之。高不爲高。卑不爲卑。易不易難不難。有如黃河之深而淺則鼠得以飽。泰山之大而殘則蟻爲之垤。愚者見之謂之愚。知者見之謂之知。嗚乎。昔我之愚。只知其小而不見其大。所謂愛之者只愛其情而不愛其德。敬之者只敬其粗而不敬其精。嗚乎。今欲愛之敬之。叔已沒矣。誰爲愛乎。誰爲敬乎。嗚乎。痛哭而酹。雲山脉脉。不昧者存。庶歆微忱。

代人祭文

嗚呼。維公兮我門尊。不惟派系。由來一源。眞心厚誼。亦古之遺。小大鳧藻。翕翕怡怡。孰親孰踈。一是波奔。恨不朝夕。及門以存。惟祝齡寶。永時無疆。耳提指畫。俯爲族望。苾芬之薦。慶弔之况。無有巨細。稟且依仗。何幸天年。達乎三尊。煌煌紫誥。自天申　恩。桑楡晩陰。日永如年。兒來几侍。客去榻懸。何遠之有。源源末由。花濃任霰。酒熟違酬。惟賴學力。暇及眞方。范禱祠叢。扁服長桑。仁局廣濟。良相病諸。百祟便春。三彭敢狙。不謂微疾。轉爲沉痾。人鬼之爭。看看不多。仙方神妙。效答如響。魂還骨續。只一反掌。孚比情密。非特其宗。風來雨往。無夏無冬。謂日來來。也應一致。如何風燭。不時奄墜。鳥號雲愁。脉脉無爲。我鞭雖長。得有執時。病闕胗候。窆違紼從。孤負平生。無地自容。浸藉微具。哭酹于玆。惟靈不昧。庶幾歆噫。

代人祭車景極文

嗚乎。公之姿性不羣。人皆謂曰間氣也。宜乎壽且大達。使斯文之重。與有賴焉。而畢竟告訣。如是不淑。謂之命則不均。謂之天則難測。如之何不放聲大慟而哭諸寢乎。嗚乎。公之孝於親而愛敬俱到。處於世而信義著明。遊於文藝而纂組爛然。博乎故事而需用有餘。遐邇得朋而臭味無

間。仁積義散而竆乏賴濟。此乃公之才氣絶夷也。性禀自爾也。固人所同聲稱賢者也。然此於一生。猶未免爲第二等義諦也。惟其不安乎株守而銳意獨往。好學古於陳蠧。恥學少於輕肥。素封之饒而不以爲意。咬菜之薄而不知爲苦。尋師遠遊。終始不厭。兀然盡日。端拱坐塑。未發之前。存養儼恪而寂然無爲。已發之後。省察精審而不瑕有諐。自念慮之微。以至事爲之著。而必辨其孰爲天理而培養之至。孰爲人欲而克治之甚。亦於講學。反復玩索。纖悉殆盡。必曰聖人之言。平鋪放着而意味無竆。必須潛心積慮。始可以窺其一二也。决不可以險躁僥倖其求也。讀之不得則必思之。思之不解則必問之。問之不審則必置簿而記之以待考索。决不但已。故凡於事物之故。彝倫之實。胷次洞然。活絡透徹。無一碍處。而推諸日用。所存所發。肅肅端的。庶幾乎天理之正。而不復爲人僞所撓奪者。實爲人所不及處。而凡我同門者。所以交手推讓者也。如之何於此。神明不佑。告逝卒遽。挽留不得。嗚呼。蒼穹不欲相斯文於此乎。滿篇疑義。誰與之質。自己偏私。誰與之箴乎。吾道日孤。誰爲之扶乎。烏乎哀哉。情迫懷絶。痛如之何。水咽山愴。脉脉無聊。殘菲哭酹。庶歆微悃。

代盧德濟祭張益恒文

謹以酒果。再拜哭酹于故外舅學生張公之靈筵。嗚呼。甥之爲人無狀。初非有近似者。而猥蒙不遐。使就委禽之列。則公之所以委曲俯就者。不或有所多少籌畫乎。其意未必不曰膝愛無他而鍾愛者。惟此一息也。惟幸其作配者。特立大達。使其內助者。賴以依重而偕老且樂。有子有孫。有以著夫宅相之兆。則是亦足以備了門欄一喜也者審矣。嗚乎。甥之賦命淺薄。琴絃之響。中途告謝。而偕老之約。無處可尋。則此固莫爲之爲而不容人私者也。然亦只此其得爲結褵之時。拳拳然命送之本意乎。只爲區區無狀。不能邀福而一時貽憂。竟不免幷案之誅焉。甥雖愚昧。於此能不爲之知罪且痛乎。然猶亡者之一点血脉。尙在微息。而於公實爲表孫也。是以不惟獅畫之念。戀戀不置。而屢爲之敎曰。庶幾勖學。似他一吼而百獸腦裂之爲也云。而區區所以諄諄然撫頂者。亦未嘗不曰。汝母不幸早世。無復有謂也。而何幸外祖公白首無恙。汝其念念孜孜。學術高明。使外祖公得以莞爾一笑曰。吾兒眞不朽矣云云。則便係死者還魂處也。然亦此便是見卵求晨者。豈容固必。而甥之課業。亦曰荒踈。未見其有進益之漸。使死者得以未亡。亦無以成其依重。而有以報答平日準擬之盛萬一也。然區區愚意則亦不敢以是而或懶於自任。尙且爲

之强作曰。甥則僑賓也。兒則血屬也。何幸公能無恙。得以享桑楡之盛。有如今日。則甥之父子。固當一躰勉勖。僥倖有些少事業。則尙亦足以爲籍手之拜矣。嗚乎哀哉。天何不弔。却有凶音忽墜於千萬夢寐之外乎。一慟之餘。顧謂稺兒曰。汝吾之課。籍或成趣。逮其無恙。則已不容爲計矣。然亦區區擬望則存亡一也。益自勉勵。無或其以未逮而爲却破戒也。實甥之父子揜涕切齒處也。幽明之間。其或有以鑑燭萬一乎哉。嗚乎。一自搬移。道路夐脩。有時趍候。歲不成一二。而尤有所痛恨者。昨於新安之行。只迂一舍則足以奉候起止。而坐諸奔忙。謂當不遠且候。而竟未之達。豈謂千古永訣。尤爲斷案於一步之不勉乎哉。加以相去之遠。直至襄奉後。始得聞音而未及訃也。是以躰之不佳。旣不趍候。禮之卽遠。亦未奔哭。孤負幽明。蔑以爲加。而揜涕一慟。不成爲懷。謹此需菲。來哭且酹。伏惟幽靈。庶乎其有以歆監之也。

代金汝弼祭文

嗚乎。以公人豪。生長古家。初來遭値。曾謂不賖。何其不淑。甫免于懷。俯仰失怙。心欒骨柴。形影相弔。萬事瓦解。無以爲家。落落邁邁。立身處事。不學而能。推故作新。因降爲升。鞏築基址。密繆牖戶。業謝翰墨。塲納黍稌。斑衣含恤。靑氈

承緖。怩怩交全。雍雍倫敍。解榻迎客。買經敎兒。自獲操侍。免被皺眉。忘形之契。連姻之親。同歸于一。色色逼眞。花朝壽巵。月夕韻會。懸隔彭殤。朝著殿最。過此以往。謂永若斯。云胡朝露。見晞不遲。哀音一至。千古永訣。知音者少。誰和春雪。有詩堆案。無與永言。百歲之後。庶還鶴魂。綿茅薄菲。遠爲替酹。不亡者存。庶幾歆愾。

代金益翁祭裴公文

故縣監裵公之靈。嗚乎維公。古之學遺也。生於詩禮之家。自能言能食。敎導悉備。而資禀則高明剛毅。課程則眞實勤敏。早晏憤悱。不待鞭督而能。所以貫穿浹洽。循蹈篤厚。入而事親也孝。出而事長也弟。此古人事也。而公能坦然由之。及其行世也。蕭灑自由。旣不傲然絶乎俗。又不蕩然合乎流。言吾所當言。行吾所當行而已。然世之纖巧者惡其不阿。濫惡者嫌其不撓。畢竟唇舌雷聒。指目輻湊。迹其危凜。雖賁育無以仍臂。蘇張無以容喙也。而公能夷然爲執吻搤亢而處之如無也。郡守府君。忠孝勤儉。成立家戶。有道聘君。修德行義。爲世儀表。而優然爲吾西大家也。非德之有則無以克其家勢之盛滿也。而公能陟降。以先人之心爲心。處一事則曰無乃不虧先法。出一言則曰無乃不忝先訓。使先人之田。治穢不蕪。先人之書。揷架不蠧。於

是乎耕種而仰事俯育。於是乎課程而心得躬行。此非繼述之善而何。此非前烈之篤而何。嗚乎。以愚不敏。早荷不遐。與爲苽葛之親。則感恩也深。仰德也稔。一生追逐而懷不自已。與之逢迎則欲有以淹留之遅。與之離索則欲有以會同之速。而祥樓烟月。望臺花柳。何夜而非其吟咏。何春而非其遨遊。烏乎哀哉。人生百年。行樂幾何。梅月之約。未及其春。而薤露之音。先發于朝。痛乎痛矣。不知此日是何時節。此會是何光景。攀之則黃泉無路。問之則靑山不語。一慟而號。淚爲之血。心爲之灰。祥樓烟月。誰與之復吟。望臺花柳。誰與之復賞。公之棄我也。如是其不憗不忍耶。嗚呼哀哉。病未及胗候。窆未及紼會。孤負平生。無以自解。山雲野鳥。亦有以悽愴其含情也。菲薄漬綿。敢告厥由。幽靈有知。庶乎其有以歆監也。

雲菴續集卷之十八(저본에는 '十七'로 되어 있다. 저본의 원목차에 근거하여 '十八'로 수정하였다.)

　墓表

延安金公墓表

公諱獻瑞字國賓。麗季暹漢以博士謫延安而仍貫焉。卽其鼻祖也。八傳而敬壽當　國朝實邊。遂遷爲定州人也。高祖諱三俊官縣監。曾祖諱學之。祖諱燦河有孝行。考諱重基。妣全州李氏。僉使友泰之女也。公生於　崇禎三癸丑五月十一日。天稟仁厚且孝。左右承順。允踏職分。親安

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鄕稱。邁有分數。雖以親命業擧。而立心制行。暗希古法而外若夷然。然知之者則謂其有陰德之人也。與人接物。一乎忠信不欺。而人之相與者。亦莫不爲之輸情不逮也。亦於功令。抱負撰述。動得柄欛。而未嘗以塲屋爲汲汲于懷也。卒於　崇禎三癸卯十二月初十日。墓在本州五峰南安養洞子坐之原。配信川康氏。聖遊之女。生於　崇禎三甲寅八月十二日。卒於　崇禎四壬申七月二十一日。墓祔左。男公郁。孫泰鉉。曾孫琦喆，靖喆。玄孫濬默，善默，商默，定默。靖喆男歲默。五代孫昌壕，昌壝，昌墩。餘幼不盡錄。

雲菴續集卷之十八(저본에는 '十七'로 되어 있다. 저본의 원목차에 근거하여 '十八'로 수정하였다.)

　墓碣銘

杏園白公墓碣銘

公本縣儒宗也。自來山仰區區。而惜其年古。於文獻幷無足以徵矣。一日公之後昆應鶴。抱其遺蹟數通而來曰。非碣無以壽傳也。惟其述此而俾鐫之也。辭之不得。且念使走自犯手勢。有所斷案。則實僭踰也。不敢承當。至因已論而闡述潛光。則此不過再疊一意也。何不可之有。遂肯諾而考之。則申判書錫愚撰行略。白左尹慶楷撰俎豆記。其畧皆云云。而譜系源委。已詳于公之曾祖烏菴公之墓碣。故此不復載。公諱志訥字士重。系出水原。考諱希說。妣河東鄭氏。公生於　仁祖乙酉。卒于　肅廟甲午。擧進士。壽

七十八。天分甚高。絶無幾微。夷險一致。常翛如也。自知讀書。日誦數千言。家甚貧。兄弟五人同處牛衣。人所不堪。而怡怡講學。日以爲常。若不復知有他也。其始學也。業擧子。詩藻日邁。人皆稱絶。而公獨不有。輒慨然有志于性理之學。若曰士之本業。顧惡乎在焉。而棄諸笆籬。只乎盡日業此吮摘。未知究竟濟得甚事。親命有在。固不容全閣。而實乎學之正脉則捨此而更何求哉。復謂學不以講究爲先。則無以明其心。不以踐履爲重。則無以實其行。講究又欲其精細。而其於經史。字玩句繹。惟求立言之本意。踐履又欲其莊敬。而其於言行。精擇固守。惟務其造道之實事。以之事親也。篤於愛敬。以之治家也。急於禮制。以之執喪也。哀禮俯就。以之奉祀也。極於誠敬。所居卽縣南山水鄕也。左史右經。几閣蕭然。盡日端拱。玩心高明。人或造焉。輒覺有灑然自得底懷。遠近學者來相塡咽。而亦以所得於己者。誘掖懇到。希其或領會也。德學日隆。聲光不揜。道剡繡啓。互相蟬聯。而一路之士。縮然仰其爲師表也。卒之乎後學者祇祭于社而衿式者。殆不下於遯菴。此其德學之實不容誣者也。夫人生於楚則楚語而未及乎齊者。爲其有習俗而限之也。雖本縣豈無豪傑之才出於其間。而自遯菴后。更無一人能變乎學者。其不亦有累於科學之俗耶。然

則科學之累人也。爲若甚矣。而公於其間。獨爲何人哉。見聞之拘而不爲囿。利害之驅而不爲劫。科學之熟而不爲惜。經義之生而不爲疑。爲之平地喝噈。若浼乎舊。而維新之學。終乎優優然入於學醇道隆之域而後乃已。噫。公其可謂尙累於俗乎。抑可謂不能於齊語者乎。人或曰遯菴后一人也。如或不信。試三復此述而有以徵之矣。因銘曰。自其天分。已乎不草。百倍之才。一變於道。推以及物。來者自遠。兩翼之鳥。充腹之鼴。園杏婆娑。足以栖遅。庸告來裔。訓不在玆。

將仕郞白公墓碣銘

東山之白。以門閥鳴。而鴻儒宿德。亦不乏人。是以人或傳爲先積之發矣。一日公之後應鶴。以碣銘爲告曰。公爲中葉之祖。而年古籍逸。其於先事。無迹可尋。然我白之祖於公者。幾半乎縣矣。借行治無文。而此其實蹟也。盍徵以述之。余惟詩曰克昌厥後。易曰積善之家。必有餘慶。夫古人之所以論報復誠。若有諄諄然命之者。然天人之間。其亦蒼蒼然難乎及矣。其惠迪之吉。豈若是其影響也哉。然於水之流。足以知其源。於木之茂。足以知其根。然則於子孫之盛。足以知其先蹟矣。何獨至於人而疑之。然則古人諄諄然命之說。其亦燭理之明也夫。然則顧今公之子孫。幾半

乎縣。其實蹟也在玆。舍諸而更何求哉。其或曰靈芝無根。醴泉無源者。非知本者。非吾所敢知也。謹按公諱紹榮字汝輝。階將仕系水原。始祖宇經相新羅訖麗氏。世通宦籍。諱璉典白川仍家焉。諱贛當恭愍末。避地于德川。諱碩始徙泰川。曾祖諱渼官副司直。祖諱元琳階將仕。考諱鵬階從仕。母昌寧張氏。士人貴賢之女。婦德甚備。及其沒窆也。有異驗。大轝貼地。移動不得。遂因輿而窆。公事實如右。而獨譜略有曰性嚴正。以苦節見稱云。子大溟文行卓越。兼南北訓導。次大河，大海。孫希稷，希卨，希益，希說，希亮。曾孫志讓希稷出。志訥進士，志謙，志誠生員，志誠，志諶希說出。是爲之述。銘曰。先積兮無徵。後昌兮有名。無徵而果無乎。後昌何所自。有名而自有乎。先積何所成。惟其有自。故無徵斯有蹟。惟其有成。故有名斯無竆。人苟乎不信此鐫。不幾貪先而爲功。

雲菴續集卷之十八(저본에는 '十七'로 되어 있다. 저본의 원목차에 근거하여 '十八'로 수정하였다.)

　墓誌

菊隱盧公誌石文

公諱時昇字就汝。其先光州人。至諱世傑。坐辛巳士禍。移配定州。仍居焉。高祖諱命佑　贈工曹參判。曾祖諱玄集同知中樞府事。祖諱奕。考諱尙文。妣延日承氏。念祖女。以　純廟丁卯五月二十四日生公。而天禀溫厚。事親至孝。甫

十五丁內艱。庚子丁外艱。柴毁骨立。而送終大事。一一躬榦。自少頗有經學之意。而滔滔者皆功令之學也。於是築得塢川精舍。獨取經史。早晏玩索。而逈有自得之功。亦於世味悠悠。而所好者桐琴籬菊。因以爲號曰菊隱。每於烟朝月夕。吟弄自如。而不復知有等閒懷抱者。隱有北窓淸風之意焉。然每以未得師爲恨。而必擇經明行修者。以敎其子孫。自奉甚儉約。而祭祀賓客則未嘗不豐厚彬彬焉。如設社倉立鄕約建祀宇等蹟。不容枚擧。辛卯以老蒙僉知中樞府事兼五衛將。終於癸巳三月初一日。享年八十七。窆于唐嶺辛坐之原。配　贈淑夫人太原鮮于氏。白之女。志操貞靜。甚得婦道。與公同兆。男鎭軾早世。鎭轍，鎭轙，鎭載。女趙亨均。鎭軾男德涵，德浩。女田學象，全夢珀，金洛疇。鎭轍男德濟，德瀁，德溶，德洪。女白文行，金砥煥。鎭轙男德深，德溫。鎭載男德淇，德泂，悳沆，德洽。德濟男誠根。餘幼不盡錄。

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　行狀

嘉善大夫同知盧公(振宗)行狀

公九代孫德濟從遊之餘。謂余粗辨魚魯。以其六代祖命佑所撰行蹟一通。請叙爲狀。余辭之不可。謹按公諱振宗字乃胤號暎水。其先唐范陽人橞。避祿山亂。來泊于我　

國豐川。而其第三子垓。旣光山君也。子孫薰赫。冠冕不絶。如敬平公嵩，文簡公守愼。皆其後也。至通禮院引儀世傑。於辛巳士禍。坐安貞愍黨與。被謫海州。又移配于定州。仍家焉。曾祖諱瓊將仕郞，箕子殿參奉。　贈掌樂院正。祖彥俊　贈通政大夫工曹參議。考諱汝惇司宰監參奉。　贈嘉善大夫工曹參判。妣貞夫人金氏。判决事潤鍊之女。　萬曆辛亥十二月十一日。生公于古州本第。昆季七人。公爲第四。而躰軀壯大。意量深遠。自孩提時。人已器重之。及長就學。極意進修。抱負恢廓。而精力之篤。尤在大學書。是以得於文義。躰於身心者。明白純熟。一生需用。無往不在於是。故每論爲學之方。則必以大學爲先焉。事親盡孝。雖一出入一事務。不或自專。而必待禀復然後行之。以至同氣。友愛甚至。雖分異後。與之同甘苦資有無。無異平昔也。乙亥遭外艱。送終哀戚。一如禮儀。越明年丙子。胡亂大至。公迫於物論。不免以墨衰爲民兵總管而把守于凌漢山城。其忠憤神謀。則箇箇堂堂。然强弱之勢。不啻如泰山壓卵。而民兵亦無異於市人之驅。則不待三鼓而成敗已决矣。豈有僥倖於此乎。畢竟重兵擁至。而民散如星。城與之陷焉。公隻手赤立。復何爲乎哉。於是乎縋城得免而急探母夫人所在。則已與伯兄避危於江原道歙谷云。而其他兄弟

則莫知所向矣。公跋涉千里。備經險阻。着處遇賊。解衣脫食。不一而足也。轉向江原地界。而適於橋邊。兄弟六人。如期而會。同至歙谷。又得拜母夫人與伯兄。盖丙子殺掠。古所罕有。所過赤地。而公之母子得以俱全。故土人名其橋曰七宗橋。名其谷曰七兄弟谷云。喪亂旣平。奉親還鄕而歡忻和樂。有若再世因緣也。公以行義累登鄕薦。至有擬注之擧。而推讓于伯兄。得宗得拜靑城僉使。向後公亦以剡薦蒙資嘉善。除同知中樞府事。知州者屢以邑務爲訪。而理致曲盡。出人意表。是以邑之機務。多所論决焉。公於林公大樴則師之矣。金公三俊則友之矣。自少至老。講學事務。無不與之相長相益。而有疑則必問。有得則必告。常以邑綱無狀爲憂。以栗谷鄕約創案定規。使邑人周旋不墜。有以正名分立紀綱。故本州風敎。居甲于關西也。聖廟享需。常患不贍。公自出錢百緡。謀及同志。各自効力。使足需用之資。屢以邑弊告復于官。多所更張而民以爲便。故永爲邑規焉。壬寅遭內艱。哀戚一如前喪。而風樹之慘。終始斬如也。伯兄先逝。其子亦繼折。獨有穉孫在乳下。公敎護親切。爲之敎導成立。無異於己出也。宗家零替。祭需或有不備。則公必極力助之。林公之卒。爲之服緦。而其家亦有怨枉之訟。將有失所之禍。公極力伸雪。得以保全焉。每

戒子孫曰。誤人莫甚於貨殖。汝等愼勿爲此也。宋判書昌。每稱其才能曰。置諸兵判之任。則足以隨機應變而不患乎制勝矣。公以委禽之故。而築室于邑西下江洞。其立案之地。殆爲十餘里矣。居無何。內相不幸。慘戚又連仍。於是公爲問家基于本倅宋公。輒曰莫吉於古州倉西之堰云。公爲築居第。而門閭之大。得容雙轎。人皆譏其太濶。未幾公之孫光協歷典雄府。轎箱出入。僅爲之容。人始服其鑑藻焉。向後擇勝爲置別業于治南。而謝絶世務。獨與二孫從容居住。琴書陶陶。庚午四月十八日得微恙。不服藥曰。大命非藥所能爲也。仍命子弟移疾于倉西本第。而宗族日來問候。則酬答無異平昔。第十七日。就枕而語曰。吾於世務。儘覺悠悠。因以考終。時忽有赤氣自屋直上于天。他處人以爲火灾而或有奔救者也。公沒后二百四十年辛亥。士林爲設鄕祀宇于鷰香山。與林公大樴，金公三俊，李公敏挺同享俎豆。己巳以朝令掇享。越明年庚午。子孫奉安于舊第東別廟云。配開城石氏。琛之女。男挺之通德郞。　贈掌樂院正。女適嘉山金崇道，本州卓載厚。挺之娶鐵山鄭氏。生三兒。光協登文科官五曹郞署，通禮院相禮，靑丹察訪，金化縣監，端川府使。光翕號眉山。光濈號石湖。皆通德郞。女適安州李尙煕。再娶本州鮮于氏。生二男。光煜早死。光

燮通德郞。女適价川玄萬碩。光協娶安州李氏。生二男。命佐通德郞，命佑承議郞　贈工曹參議。再娶順安朴氏。生二男。命任，命佺皆通德郞。曾玄以下多不能盡錄。墓在五峯下敬洞寅坐之原。有誌石與墓碑。

同知盧公行蹟

公諱玄集字會一。唐天寶初。范陽盧穗避亂東來。而子垓爲伯于光州。子孫仍籍焉。其後入我　朝。引儀世傑被謫于海州。自海州又移于定州。卽公之九代祖也。曾祖諱挺之　贈通訓大夫掌樂院正。祖諱光協文科行端川郡守。贈通政大夫工曹參議。考諱命佑　贈嘉義大夫工曹參判兼同知中樞府事。妣貞夫人金氏。學生汝球之女。以肅廟癸未五月二十二日生公。而天稟敦厚高明。劬學處事。動有理致而人所不及。是以鄕邑間事有難處者。必待公之可否而决之也。愛親敬兄。誠意藹然。而奉養之節。極其華美。至於自奉則節食縮衣。不飢不寒而已。以其羡餘。辦置經史數百卷。以備鯉敎曰。此吾之墨庄也。爲吾子孫。無論本支。一皆讀此而有得焉。則祿在其中矣。獨不賢於耕者之餒乎。庶幾夙夜。孜孜不怠。吾當不瞑而有待焉。子孫刻骨遵守。得以成學登仕者。不一而足也。有子四人。而使之各占一里曰。連墻比屋。固爲源源之好。然地狹則不

可以攄湮鬱。居同則不可以擇勝處。故門戶之聲。竟不昌振。其後雲仍。果以貴富雄於各里而不能容焉。參判公臨沒。以土地如干。頒給諸子曰。人家隆替。係於敬怠之如何而土地不與焉。愼勿以外物之輕者。或傷彝倫之重。諸昆感刻世守。不敢失墜焉。辛卯丁外艱。丙子丁內艱。苴堊毁露。有人所不堪者。而身棺之附。欑窆之營。逐一如禮而無或有憾焉。公之生平云爲。一出於忠厚。而愛人利物。卽其次第也。是以入於家庭。則多小親戚。驩然有恩而相慕。出於鄕里。則遠近朋友。脗然有契而相與。卒之乎年耄期位宰執。甚有躰統。所謂有德者必得壽位者。於是乎果驗焉。不幸於　正廟乙卯正月初五日。棄諸孤。享年九十有三。奉窆于阿耳浦甑峰乙坐之原。妣貞夫人濟州梁氏。通德郞敬守女。生于辛巳十月二十四日。沒于庚寅三月二十七日。墓同兆。

縣監全公(萬䧺)行狀

公之九世孫元圭從遊之餘。袖遺蹟一通而示之曰。此我之鼎彝也。盍闡爲之餙乎。余辭之不獲。謹按公諱萬雄字振京。祖於高麗太師㫌善君以甲。入我　朝。參政大升以德行稱。孫學利以吏郞當實邊。被謫于郭山。仍家焉。卽公之六世祖也。高祖諱允玫。曾祖諱彥國當丁卯胡亂。挾忠

勇御敵于凌漢山城。不克死之。祖諱大元討賊復讎。誓不共戴而不死者天也。自　上以爲勇武。且忠烈之後。除展力副尉兼司僕。考諱繼權武科資宣略。妣海州鄭氏。忠一之女。公以　孝廟壬辰三月生。而天稟雄偉。勇力絶人。弱冠志孫吳。籌策如神。學射于襄武鄭公。而鄭公屢以將才稱之。　肅廟戊午中武科。甲子筮守門將。乙丑錄振威勳兼宣傳。丁卯拜古城鎭兵馬僉節制使。視事三考。號令嚴明。恩威幷行。軍卒不敢出一言爲不靖事。時歉荒連仍。四處惡少烏合蟻聚。而魁渠則乃島剃也。有時乎鼓一鳴火一熾。則村閭城郭。蕩然立碎。殺越之慘。劫奪之險。無異於兵燹。而爲州郡者。莫敢誰何。卒至乎兩營揭賞捕之。而亦莫有應募者。公慨然與其弟萬弼秣馬鍊兵。出其不意。直擣賊藪。如霆如雷。而貔貅之卒。乘勝摧陷。觸之者碎。犯之者爍。不待三皷而一境爲之晏然。　上嘉乃勳功。改折衝將軍龍驤衛副護軍。己卯春。　上閱武于春塘臺。命射試之。公以五石弓引滿而發。矢若從天而落于侯外百餘步。　上特命刻之曰全萬雄落矢處云。仍舊資僉知中樞府事。秋移義興衛副司正。庚辰遷美錢鎭僉節制使。處置得宜。邊門無事。打造器械。修補壘壁。視舊鮮明。丙戌入爲忠武衛副司勇。出爲江東縣監。治官如家。民安吏畏。農桑豐登。

獄訟公平。人之過境者。必稱爲樂國。秩滿賦歸于江湖之上。而花樹之好。朋酒之樂。陶陶自如。而無復有出仕之意。乙未十一月初五日。以微疾臯復于本第。享年六十三。窆于郡北堂峨嶺艮坐之原。配淑夫人海州吳氏。起邦之女。子世完將仕郞，世彪。女適田得寶，李振華，鄭來慶，鄭來尹。世完子天祿。雲仍克昌。不容盡錄。公之行世也。問其位則托跡於鎭邑之科。問其勳則告捷於蕉苻之藪而止焉。人之的評者。孰不以草澤英雄見論也哉。然經綸之錯綜。靲韜之合變。則固自有宿將之姿而不可揜者也。大抵射牛則不害爲神鋩。追風則不害爲駿物也。而獄下之蟄。櫪上之老。非所當論也。而况春塘之試。落矢　蒙㫌。古城之變。援枹立勳者。獨不爲津合露躍之影響乎。且公於經史。致力有素。記覽見解。該博且審。雖老於儒術者。亦莫之或先也。故處心處事。亦皆有規模典則。未嘗爲世俗唱和也。有時乎吟咏叙懷。則必也格例豪放。意味淵永。故人必頰舌而膾炙之也。申居士軫學隱於終南而少許可者也。獨於公甚器重。而於其歸。餉詩且序曰。馬遇伯樂然後倍其價。士遇知己然後售其能。吾友全子長於武畧而慨然有封狼居胥之志。然待價十年。竟不遇而歸。悲歌慷慨之士。孰不爲之長太息也。而天意之如何。亦未可知也。然且行矣。

死馬骨尙可見買。而况風駿霧鬣之魚雅而有待于冀北者乎。所謂伯樂世不乏人矣。人以爲知言。公之異蹟不少。而狀述出於數世之後。故家行官績。無緣追拾一二。而特記其事業履歷之出於傳聞而未泯者如此。

逸菴盧公行蹟

公諱奕字皡民。唐天寶初。范陽穗避祿山亂。來泊于豐川。卽始祖也。其後我　朝。引儀世傑坐於己卯士禍。謫于海州。又移于定州而仍家焉。曾祖諱光協文科端川郡守　贈戶曹參議。祖諱命佑　贈嘉義大夫工曹參判。考諱玄集嘉義大夫同知中樞府事。妣貞夫人濟州梁氏。通德郞敬守女。公生於　英廟辛亥十月二十九日。而禀賦仁厚且明。自爲幼兒。見流離竆乏。則必爲之惻然。思有以救護之也。旣長受學于王考索隱公。而思致敏給。步驟軒展。而喫緊進取。不遺寸功。駸駸然玩索乎經義之冷淡。包括乎史記之閙熱。有以著述則文字血脉。活絡透徹。有以造履則道理躰面。篤實輝光。而至於詩賦雜技。則不或留意曰。費盡心力。鑽出虛誕之說。未知於性情上。有何一毫補益乎。筆法亦精妙。與之模索者。會如霧市。而必以程子玩物之說。申申戒其奪志也。事親盡孝。而誠意藹然。左右承順。洞洞屬屬。滋味之甘。麗密之溫。無往而非適於服用也。塤

篪之樂。至老一如。而甘苦憂樂。必與之共。未嘗以分異或有少解也。公素乎淸寒。四壁徒立。而處之泰然。認飢爲飽。耐寒爲溫。亦不以阨竆或失其素操也。或有出入。則行槖蕭然無所資。所如必取菜咬之。掬泉飮之。故或有出行。則親知者必戲爲之語曰。某處泉菜。又不幸而涸盡矣。持身處事。一以儉約而不敢有一毫侈大之意。故男女老少。循習成法。居之安行之熟。雖富盛之極。亦知衣食之艱難。故未嘗有蕩敗之虞。而每謂諸昆曰。爾之溫飽。卽吾飢寒之報。然則今之豐足。亦安知其不爲異時失所之兆乎。所謂其亡其亡。繫于苞桑者。實爲防微杜漸之要訣。汝須銘刻守之也。所識竆乏。有求我者。必優爲之顧恤曰。吾所傷虎處也。何待諄複然後。始乎雛攢也。然開口輒說未必不爲病痛。三鍼之金。百鍊之鐵。實爲方藥之良也。不幸以老患考終于　純祖乙丑六月二十一日。享年七十有五。屬纊之日。鄕里知舊莫不爲之奔哭塡巷。如喪親戚也。奉窆于馬山烽峀辛坐之原。配密陽朴氏。廷垕之女。生于己酉二月二十四日。沒于庚申十一月十三日。墓同兆。

光州盧公行狀

公諱尙文字在中。其先光州人。至諱世傑。移籍定州。始爲關西人。高祖諱光協號晩休。官端川郡守　贈戶曹參議。

曾祖諱命佑號素隱。　贈工曹參判。祖諱玄集官同知中樞府事。考諱奕號逸菴。隱德不仕。妣孺人朴氏。廷垕之女。公以　英廟辛卯九月二十八日。生于古州本第。天禀秀且仁雅。好學篤行。已自丱弁。稱爲鄕邑之重。而尤於孝友其天性然也。居常侍側。深愛色愉。未嘗跬步或離也。嘗以親命應擧留洛。動經年歲。衆皆夷居。獨也喟然曰。孝有其時。不可復爲者也。古人不以三公換一日之養者。良有以也。爲親負米之樂。獨不賢於楚大夫乎。卽日長揖而歸。同留者交口挽執。爲若不聞也。昆季三人。和樂且湛。飯必同案而食。游必待會而行。甘苦憂樂。必也與之一躰嘗試。然後始厭于其心也。不幸仲氏早歲。而公悲哀特甚。而爲其侍下也。晨昏之際。怡愉自如。不或有幾微之色。而退則必也汪然出涕。脉脉然不能爲懷也。嘗也親意欲以好家岱與公。而使之異宮于數箭之地。公難於違異。黽勉就第。而朝夕越江。不廢定省。雖暴雨大雪。亦未嘗小有變易之節焉。親亦屢以爲言。終不爲之告罷也。一日親苦滯祟。就療于郭山李醫之家者。頗涉爲三年之久矣。而公必也每旬三使致饌。每月三往候省。百里之行。近似戶庭。一日之離。遲若三秋。而血誠懇懇。神明可質。而路邊店漢。莫不爲之稱嘆感服。而見有人荷擔而來者。則相與之語曰。此必新安盧

孝之厨傳也云。庚申丁內艱。面墨服苴。哭不絶聲。慘怛之痛。樸陋之容。人莫不爲之酸閔而至有以二連見稱者焉。服闋后伯氏又以疾不起。而遺囑斬然以爲有親在堂。而不免先逝。雖死之不知。其忍瞑諸。公於此感絶且痛。幾乎成疾。每一言及。則必爲之流涕焉。乙丑復丁外艱。公以隻影弱縷。卒當巨創。而深愛之愉。變爲色沮。孝思之純。發爲血號。頃刻隕絶。救護不得。焦肝乾肺。而勺水不入于口。柴骨欒心。而衰絰不離乎身。然至於殯斂細具窆襄大節。必也躬親點檢。不或以慟甚而有所放過也。每當親忌。則必也齋戒致敬。食素衣淡。身親莅之。非有疾病事故。則未嘗以子弟親戚或爲之替攝。而雖老傳后亦如之。其先墓所在之山。高峻絶險。望若咫尺。而必也費得十里之行力然後。始得以往還也。然不以筋力爲辭。而動輒往省如一日。家常育馬。而無論親疎。必借人乘之。是以鄰近爲之語曰馬在外廐也云。嘗有再從姪女見育於繼母。而猝當婚議。百物掃如。公乃以己之子女昏具。轉爲資裝而嫁之。又有隣近一漢。生子無幾。不免身死。又僅數年。其妻亦爲他適而棄其所生。公爲惻然。收養于幕曰。此亦人子。其忍溝壑之棄乎。食之則慮其或餒也。衣之則慮其或寒也。事之則慮其或勞也。爲之愛護保養。殆與親屬。莫之或異。

是以其人感刻一生。語輒涕潸。及其死也。亦以爲語曰。某宅恩重。卒無以少報也云。此盖公之實德不勉處而其內助之力。亦爲居多也。配承氏。本州念祖之女。一自笲拜。婦道甚備。晨昏盥嘗。必盡誠敬。以至祭祀賓客。無適而不得其宜。尤急於濟恤。不以貴賤。或有不能自存者。必也盡心救助而如恐不及焉。然優於德而嗇於壽。卒于辛巳十月初六日。卽五十三歲也。公復取尹氏女。使攝宮事。盖於桑楡之養。亦多有所賴焉。　憲宗庚子二月二十七日。以老患棄孤。享年七十歲。公之胤時昇謂余忝記之末。走書徵文曰。顧今餘日無幾。而先狀尙未之修。第恐一朝溘先。則使志行之實。無以法子孫也。幸勿靳一揮。未死之前。得見壽傳文字。則足以瞑逝也。余雖不文。義不敢辭。據先蹟一通。略爲潤色。有以告于立言君子。使備采擇之萬一焉。

菊隱盧公行蹟

公諱時昇字就汝。其先光州人也。至諱世傑。坐辛巳士禍。被謫定州。仍居焉。高祖諱命佑　贈工曹參判。曾祖諱玄集同知中樞府事。祖諱奕。考諱尙文。妣延日承氏。念祖女。以　純廟丁卯五月二十四日。生公于馬山烽南里。而天稟溫厚。動有法度。五歲遭辛未刱攘。備經艱辛。事親盡孝。慰悅無比。昆季相與。和樂且湛。雖至微細事。非親之所

欲則不爲也。辛巳丁內艱。時公年甫十五歲。而哀戚之甚。一如成人。事庶母尹氏。極恭謹不敢慢。庶母爲之感激。與人語輒稱之。庚子丁外艱。柴毁骨立。人皆危之。而自盡自勉。欑窆附棺之節。一一躬榦。必誠必謹而勿之有憾焉。少時從再從叔進士公。隷業詩文。造詣頗深。然未嘗屑意爲之。亦未嘗爲塲屋之試焉。性氣幽閑。不喜進取。而功令之學。四顧滔滔。所講皆記誦。所求皆名利也。雖欲聞經義眞詮而末如之何。於時謝絶交遊。築得數間精舍於塢川之陽。獨取經史子書。早晏玩索。尊所知行所得。積有年所。而有不自已者。是以所存所發。暗合於理。而不知者以爲物表逍遙。知者以爲高尙其志。然杜門獨學。終是孤單。無以遂初之志。故公每以爲病。而戒其子孫曰。使我早自得師。則學不可量也。爾其投明師莫自昧。必擇其經明行修者而敎之。故子孫不學則已。學則必以經術爲業。而類多成就者。此盖公之血誠所致也。公持身謹嚴。一言一行。不敢容易。常以以理勝私以志率氣八字。揭于座右。早晏觀省焉。自奉儉約。如飮食衣服居室。每每樽節需用簡率。而至於祭祀賓客墓衛之奉。則未嘗不豐厚彬彬也。性好善。於交遊雖年少者。德業勝己則必屈己事之。如忠孝烈則雖已化年古者。必躳往而慕賞遺蹟。於內外族戚。尤盡恩

義。貧竆吉凶。多有周急。置社倉以給隣里饑饉。設鄕約以備生徒講禮。立祠宇于燕香山。以奉林遂安公，金木川公，先祖同知公，李燕谷公。卽邑之先哲也。洋倭通好。出入無忌。公爲之扼腕曰。此千古厄會也。江河洶洶。豈一葦可抗。只講正學尙實德。使吾道如日中天。則是爲闢廓一道也。爲搆詩寓意焉。前後邑宰多以禮存請。不爲之應。繡衣徐公卿淳以操行薦于　朝。大院君訪關西高士。有以公對之者。辛卯以老蒙　恩通政副護軍。壬辰遷僉知中樞府事兼五衛將。考終于癸巳三月初一日。享年八十七。四月二十八日。奉窆于唐嶺辛坐之原。公於勢利。淡然無所好。而所好者。惟桐琴籬菊。因以爲號曰菊隱。每於烟朝月夕。吟弄陶陶而不復知有等閒懷抱者。隱有北窓淸風意思焉。配太原鮮于氏。白之女。生于丙寅九月二十九日。卒于丙子十一月二十六日。以夫職蒙　贈淑夫人。墓同兆。男鎭軾，鎭轍，鎭轙，鎭載。女趙亨均。鎭軾男德濬，德浩。女田學象，全夢珀，金洛疇。鎭轍男德濟，德洋，德溶，德洪。女白文行，金砥煥。鎭轙男德深，德溫。鎭載男德淇，德泂，德沆，悳洽。德濟男誠根，明根，永根。悳洋男學根，文根。悳溫男道根。餘不盡錄。

代盧仁則撰洪洛孝事實

浩庵丈。卽守窩白先生之門人也。其德學淺深。則固有非愚陋所能窺測者。而所以操持堅固。見識洪達。雖極竆逼而淸苦自如。雖極晩邁而坦蕩自居。不或有一毫委縮之意者。誠有守窩之遺範而不可誣也。盖公之爲勢也。水處非水。陸處非陸。而一爲高枕。則便爲吾廬者也。若使他人者當之。其所苟且卑屈。殆有不可勝言者。而公則異於是。見其志氣。每每浩然。衣冠肅整。辭氣感慨。非其人則不與之交。非其鄕則不與之入。聞人之善則極口稱之。聞人之惡則揮手拒之。是以鄕黨老少。無往而不仰心德之厚。而與之欣欣然相接。不或爲之見厭也。性復好學。而所讀之書如語孟等。慣且不挾。雖客游之地。有時乎兀然高坐。大讀數遍。聲音洪暢。聞者莫不爲之傾竦焉。每食必除小許。以祭先爨曰。此謂報本而人道當爾也。人或詰之曰。報本則誠是盛意也。然則君之生活。必賴他飯。其爲我德。初非一時先爨所能彷彿。亦將何以報之。公必大笑曰。此則無可奈何。報之則不可勝報云爾。慕賢之心。殆若性然。雖有一善之長一藝之能。聞輒造焉。必與之欵曲論叙。盡其胷臆而後已焉。晩得鍊養之方。調息叩齒。無所不用其極。而收效神速。行年八十。顔貌紅澤。筋力強堅。行住坐卧。一與少年强健之時小無差减。人或以陸地神仙稱之也。每於先

師諱辰。必具如干奠饌之資而往參其祭。非疾病事故。則無或廢闕。歲以爲常。雖篤學知道之士。亦莫不爲稱賞不已也。以士林公議推爲鄕校齋長。而物論人情。恰然許可。亦可見志趣卓然。不小爲人所見短也。素與王父情懷交密。計一歲相與往復者。殆居七八。歡會愁別。自少至老。而如一日焉。噫。公之一身。鰥獨是兼。則命道之不饒審矣。雖達人者於此恐不容怡然自得。而公之所以處此者。胷懷坦然。不有幾微之色。或露於眉睫之間。則雖知命之士。亦何以多求於此哉。語曰不知命。無以爲君子。人之知命。不知有幾箇男兒乎。竊見世之人平時說得。天花亂落。箇箇知命。及其些少竆乏。動輒瞿瞿蘇蘇。不復顧念疇昔之說得如何云爾。則公之所爲。不亦有所軒輊於其間哉。公一日以不敏侍側日久。熟知其事。故爲囑累累。使之逐一記錄。以爲後考之地云。故辭不獲命。粗此冒述。庶有以塞責之厚也已。

濂根玄公行狀

昔余之南遊也。玄君煕龍爲托其先君子之遺蹟一通曰。早孤餘生。得以玩像於此。則便係再侍之秋也。其語意懇惻。實有不忍不爲之諾者。越十年戊子。使其從季煕鳳袖蹟遠來。責之以踐述。則此係疇昔之約。不容容喙而辭其

孤陋也。謹按公諱濂根字元仲。故延州人也。系出于勝國名臣景憲公覃胤。而其後世襲冠冕。薰赫蟬聯。七傳而至彰信校尉浩明。自沔川移胥于關西安水。歷數世。復涉于朝陽。諱光斗高祖也。諱在觀曾祖也。諱錫禹祖考也。考諱致榮。妣光州卓氏。彬之女也。而其生親則諱近洙也。以　純祖丙戌五月二十三日生。而天禀秀雅。自爲幼兒時。人已器重之。不幸受重於已闋之後。而偏侍之下。誠孝卽其性然也。晨昏怡愉。曲盡情理。而甘軟之侍。嗽澣之勤。洞洞屬屬。無或有憾。是以萱衛之歡。早晏自知。而忘却未亡之懷也。性復好學。自非定省時。則必也就學孜孜。尋數吮摘。日爲不足。不遺寸功。而其充之也實。其積之也崇。試而出之。筆勢豪放。望洋縮氣。人莫敢攖也。然生長也詩禮之家。薰染也孝悌之實。故先入之言。淪肌浹髓。其所以內經義而外詞翰。尙行檢而賤浮華者。則不待人言。而知之審守之固焉。是以未嘗專門於學。而硏磨詳悉。持守堅固。偉然有儒宿之風。而勑躬之嚴。接人之恭。日用之間。有準有則。入則雍睦。出則豈悌。形質坯墣。不啻成二三分於此。而所爭特幾許年工夫矣。或者冥冥假之以年。有以從欲做去。則枝葉之學姑舍是。而其於古人爲己之業。亦大有歸宿處矣。不幸短命而卒於　當宁丙寅四月十九日。而奉窆

于本郡內東雲興里庚坐之原。卽是年十月十五日。而享年甫四十有一矣。配南陽洪氏。鐵英之女也。噫。公之生也。何其優於德而嗇於壽也如此。使其出類之姿。以之業於貢擧則文章莫與之抗衡焉。以之業於經義則斯文賴之以有相焉。然文章世多有業之者。不必重爲之論。而最是仁義之學。幾盡乎影響矣。公之不淑。云如之何。政欲槎問于彼蒼者而不可得也夫。

永慕軒洪公行狀

公諱相宅字定初。南陽人。祖於高麗太史諱殷恍。十三傳至諱漢。仕本　朝兵曹判書。再傳至諱承淸。移貫鳳州。四傳至　崇仁殿參奉諱仁弼。又移籍于箕城。勳閥世赫。俱在史乘。高祖諱允父將仕郞，孟山訓導。曾祖諱有遹。祖諱時儉。考諱濬海。妣濟州高氏。通德郞允謙之女。遂安桂氏。西谷處士尙明之曾孫。以　英廟壬子八月十九日。生公于仁賢里第。公性仁孝好學。自爲幼兒。已解順適父母。出遊有得則必先以獻之。聽講誦之聲。必停乳注視。稍長循俗學擧子業。韻格淸越。筆挾風霜。出入塲屋。聲望稜稜。一時輩流蹙然仰其爲逸才也。然公之從事於此。特爲親屈也。其素志則有在而未嘗屑爲之也。己巳丁外艱。皇皇栖栖。欲死不得。哀毁過度。氣爲累絶。苴惡麤疏。人所不堪。卒至

乎柴欒骨立。凜有頃刻之慮。而於送終大事。隨事躬幹。纖悉殆盡。不或有毫髮未滿也。其事母夫人也。愛敬備至。左右就養。怡愉靡逮。出入啓覲。洞屬無間。訢訢懇懇。無所往而不致其極也。丙戌屬疾甚危殆。公心憂色沮。嘗療汲汲。睡不爲之交睫。行不爲之正步。醫謂有益則雖千金之藥。無慮爲之必得。病或無效。則雖一縷之命。不憚爲之代絶。而至於斷指進血。希其有一線之效者再焉。旣而臯復。命縷頓絶。多方救護。始得更甦。殯斂窆襄。一如丁外艱時。而獨於廬墓一節。固知爲非禮之正。而無聲之聽。無形之視。瞭然胷次。不忍其致死而遽違左右之侍也。是以宅憂三年。終始守哀于堂斧咫尺。而依寒泉故事。特於朔望。歸行奠禮。服闋後慨然以古人爲己之學爲意。而不復從事于功令。凡平日課業。洗手謝却。獨與康井田逵，李江亭應廉逐日往復。各以知道成德爲己任。而其學也。必以小學四書爲先下手。而只管思繹浹洽。要令知得精明而不事涉獵。造履切實。要令躰得純熟而不或助長陵獵。故發軔之初。所存業已審固而大得氣力。是以推諸六經則沛有破竹之勢而不勞乎得矣。尤長於禮學。凡經儀沿革注疏得失。如指諸掌。洞透活絡。而所以存諸心處諸事者。的有呈驗。不徒尙言語也。公伯仲兄俱沒。獨有叔氏受序爲長。公敬

之甚嚴。養之盡恩。食異粳糙。衣揀品彩。家事巨細。一聽其裁處。而不敢一毫自專。仁愛薰烝。家道肥如。復買箕井一區。與羣從弟逶迤築室。爰居爰處。早晏式好。而吉凶禍福。一與之同。人之過境者。指爲洪氏村云。壬子叔兄老疾不諱。公毁痛過甚。居處飮食。一切與之减舊。卒以成疾。越明年癸丑五月二十八日。考終于所居之正寢。享年六十二也。諸孤從遺命。奉柩窆于府西豆用坊佛智里子坐之原。公爲人溫厚寡欲。其於世俗雜事。淡然無所好。惟以講學爲其所樂。而左圖右書。盡日潛玩。環堵竆居。泰然不以爲意也。爲家尤嚴於內外。出入居處。動必有法。而閨門甚嚴。閴無人聲。雖其臧獲之賤。亦皆一蹈繩墨而不敢犯違也。使子弟枚治田十畒。每於講學之暇。躬自耕種。有以知稼穡之艱焉。公沒之後。箕城知德之士。咸惜其抱德無稱。而相與狀請。求有以㫌淑樹風者。踵相尋也。此於公之實德。爲無損益。而世之公論稱寃。盖不能自已也。配密陽朴氏。通德郞師赫之女。延安金氏。通政大夫挺河之女。仁孝淑哲。有士君子之風焉。公之曾孫在朝從我而遊。爲人極端雅。學亦純正。非有來歷。則政不能乃爾也。試爲之問。則曰吾曾祖孝學如許云。然則於公之所以充者。亦足以驗一斑也。在朝謂我

詳聞實蹟。請叙爲狀。辭之不獲。玆爲之撰。