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答徐余心(應淳)

向來頫索蕪述。且引昌黎所謂於道未爲尊之句以尾之。拜敎以還。宜卽傾囷倒廩。羅列陳前。或冀伯樂之一顧。而驢鳴無技。櫝蘊乏售。其將奈之何哉。只增媿縮而已。盖韓公所云。誠爲至言。然窃嘗念之。亦似有不必然者。人之有情。不能無感。旣有感。不能無宣暢陶瀉之具。是以古之聖人。制爲樂器。未嘗須臾離於左右。每有感遇不得其平。則輒寓之而發散出來。舜與文王，箕子，孔子之遺音是已。降及後世。此事遂廢。忠臣烈士之㤪憤。孤兒寡婦之憂愁。閭里蔀屋咨嗟嘆息者。于何而將見之也。只有文字一條路。道得自家平生志願。千形萬態。奇恠層出。可喜可悲。可驚可愕。無往而不可形容說到者矣。若然則文章之於人。亦豈可少之哉。間於歐陽公集。略略涉過。盖其爲文。紆餘典實。大不是競華闘靡底貌㨾。韓公以後。似推第一座矣。然此公時際聖明。以韓富范杜爲友。位至公卿。不可謂不遇。而操觚臨文。每致悽惋慨惜之意者何也。抑文人胷懷。欝於中而泄於外。自不得不

爾耶。且於章奏。縷縷力言得人之道觀人之術。而及其自爲也。則所薦者王金陵也。所交者蘓氏諸人也。當時程張大賢。守道在下。曾無一言關涉。甚可恠也。甚可惜也。是故其爲濮王禮及正統論等書。自與儒家言議相戾。卒未免大方家之所笑。此亦作字家之不可不知者也。

與徐余心

五旬一命。在兄不足爲賀。而區區栢悅。恒擬一申。便梯落落。尋常未遂。迺於客冬。先被覆辱。感與悚幷。實難名喩。伏詢春暄。直中棣軆候萬分嗇旺。普覃齊禧。聞買得數椽。新媳獻饋。較前捿遑。貌㨾稍成矣。此　聖恩攸曁也。一出此路。須先以報答一念。常置胷中可也。措大平日讀書。常恨不見用。此人之大情也。旣名在仕籍。高卑何論。抱關擊柝。各有其職。何必歷敭㙜省然後。乃可以爲國事乎。凡人之不能爲國事者。率坐於爲家事故也。但兄則嘗從人所不堪底。經歷過來。則天之鍛鍊增益。可謂大矣。何入不得。何做不甘。每於奉公修職也。當鞠躬盡心。斃而後已可也。眷注之極。有此覼縷。眞腐儒迂談也。能免一塲捧腹。弟狀依舊螴蜳。無足奉聞。

與徐余心

陽德已復。正大君子軆天復善之幾也。不審尊兄氣分供直膺福。夙夜之暇。常以文字義理灌漑丹田。不以事物爲勝。而允愜對時之象乎否。歲暮窮山。杜門養病。世間萬事。擧無足置胷。而惟於同我心者。憧憧不能已。未知兄亦有此情緖否耶。弟夏秋來。槩無顯頉。而長以宿滯作苦苦哉。時或看字。而掩卷便作烏有。有何滋益。前控齋記。能不忘乎。玆又瀆告。從近濡毫。望望耳。

與元孺平(世準)

一自于歸之後。漠難憑信。此懷欝悶。愈久愈切。小僮驀報那上書來。始爲驚㥘。徐乃放瀉。至情關心。有如是者矣。仍審新元。軆事萬旺。普節均福。阿妹外內幷膺衛勝。新年喜信。孰此爲浮。第夾楮所敎。誠出過言。私心慰藉。雖愈於無此。而顧慮之意則豈可少弛也。細料渠之受禀也習功也。萬無承當之望。而寵命如是。無乃淵度所涵。欲安迺兄之心而然耶。感悚交弸。無以容喩矣。姻下生省卛。姑視前歲㨾子。幸幸。而雪檐殘晷。分寸所閱。只在丹巖奏議。其赤心爲國之誠。誠使百世後人。臨書揮涕。而只恨此世。未聞此箇文

字也。　邦籙無疆。策　我元良。臣民蹈抃。曷有其極。桂坊諸員。誰果爲之。而溪翁之孫。亦是何人。跧伏窮社。爛報未得入耳。良亦爲欝也。舍從近寄。安信知其無他矣。春間一候。宿計已定。而若値科事碍則亦何敢必也。踈傭一物。流落湖海。不齒於人者久矣。執事擬以非倫。望以浚恒。雖由於過愛。而不覺失言。此非但愚者之媿縮靡措。亦恐貽累於明者大矣。幸爲之恕諒如何。

與元孺平

向來拜遌。迄今追想。可做山齋好事矣。始焉瞠然而疑。後乃忻然而笑。疑者疑其衰。笑者笑其疑。甚矣吾衰也。乃至於斯乎。昔五峯李公鑷白。漢陰曰。公位崇品。復何所琞而去白耶。答云漢法至寬。殺人者死。白髮好殺人。故不得不除。此言可謂按法得情。而今此髮殺人之前。又疑亂新舊。以至茫然不識之境。使至情爲路人。究厥所犯。烏免三章之首耶。極用捧腹。但數日團欒。竟成作惡之資。使隱侯，朱文公當之。當作何懷耶。(隱侯詩曰。及此同衰暮。非復別離時。朱子以爲但有一人衰暮。便足令滿座作惡云云。)令人興喟耳。

與元孺平

黃華重陽。從古以爲佳節。而滿城風雨。頓沒情况。不識那上陰晴何居。而果幾着善鳴否。窃想韶顔華髮。風流跌宕。必不負無上好時節。爲之健仰。或可分照末光耶。仍伏問比辰。靜養軆宇神扶康安。而阿妹彌月已過。吉愜寢床。又免復哭否。一祝一慮。幷用弸欝。姻生瀡滫視遣。而終南之齊。式日鱗生。苦海業障。迄無畔岸。今日如此。明日又如此。一日之內。所繙過書葉者。或四五板。或一二板。寸寸集合。閱得儀禮及戴氏記。而反求胷次。茫然無一黑字。與不曾看何別。聦明之劣下固如此。而精力之衰退亦可見。紫陽夫子所謂中年以後。非記古事時節者。實先獲也。可慨可慨。

與元孺平

此則向那湊𨓏。靡日不然。那則向此致慮。亦靡日不然。慮之不已。竟專价而委存。若是乎痛癢之相關也。感鐫之極。還覺悚蹙未綏也。頫示歲不我與。盍相爲勉之敎。寔出情愛。感佩萬萬。秋晩以來。欲閱羲經。而村秀才貽苦者。殆近十四五。日出而作。日入而亦不得息。神氣之攪亂。不省他事。此何趣况耶。以此諉托。自家工夫。仍屬擔閣。鄒經所謂舍己田而芸人苗者也。可歎。　殿閣蕩燼。實係邦運。如此大無之年。財用

素竭。而又有此大灾。未知來頭何以經紀耶。所聞所見。無非賈生之痛哭而已。將何以爲之耶。然如此　廟筭。非吾儕所可與知。目下溝壑當頭。何以救得仰賴之縷命耶。大化澒洞。幾乎盡劉。何以則拔出這坑耶。只用空慮而已。

與元孺平

積蔭流慶。天乃錫類。神理不爽。于玆可信也。今初四寅時始落草。乃一箇石麟。而其前夕入壺見之。則阿妹別無動靜。天明領得喜聲。亦可謂極順之娩也。昔朱夫子到蔡季通家。見其擧男。謂吾道有傾否亨屯之漸。今下執事年迫六旬。屢度狼狽之餘。初見姓孫。其幸尤浮於蔡西山。雙手攢賀。無容言旣。仍請肇寒。調中塞帥漸復輕健。子舍諸節。幷保珍毖。間享次房獻饋否。到底慰悅。衰顔必當敷腴。方來川至之慶。奚但此。又有暗祝者。謹傾耳而竢耳。

與任君元(百煕)

土圈之不引湊小畫。卽指水火金木土圈下

也。今盛敎曰水火圈小畫引湊。則金木土自然湊之云。有若金木二圈亦不引湊者然。豈其有是乎。盖土則寄王四行。無成名無定位。故引湊四行。而不引湊土圈

也。

盛敎以爲使動使靜者神也。神理雖無間。其中不可無分界。此論亦甚好。然神字弟亦尋常看作氣邊事。而近看朱子說話。種種屬之於理。方在思量中。未知兄意更以爲如何。

冲漠無眹。盛敎以爲只言冲漠二字。則靜時境界也。皆言冲漠無眹四字。則動靜時皆有此境界也云。盖此四字。只一串語也。何可中折容其兩項看耶。盛意所在見不出。幸賜剖敎如何。

盛敎曰莫非無極。無性外之物。以一本而言。各具一物。性無不在。以萬殊而言云云。所論得之。弟亦曾看如此。而所以發疑者。試叩宋友之見耳。

氣質交運。質何曰運。而盛敎以文言天地變化作證。此固然矣。然與此似差異。盖地之質雖不能運化。而地之氣可以運化。故文言所以如此下語也。今五行則旣分氣質。而曰氣行於天。質具於地矣。此質字雖欲包氣看。其奈別言行於天之氣何。窃思之。質固有形可見者。而亦有無形不可見者也。如心中淸濁粹駁。先賢以淸濁屬之氣。以粹駁屬之質。此粹駁豈有形可見之物乎。且如魂魄。魂當屬之氣。魄當屬之質。

此魄亦有形可見之物乎。盖雖同是氣也。而虛底便是氣。實底便是質。有箇作爲者便是氣。有箇持定者便是質。如此味之。可以想見氣質之分。然則此等質字。雖謂之運行。固無妨也。未知高見如何。

善惡男女之象。盛敎以舜之被袗鼓琴。孔子之厄於陳蔡。爲聖人分上善惡男女之象。此恐不然。然則舜只有男之象。孔子只有女之象。人人只得有一象。無俱有兩象者。豈其然乎。且此則以心性發出來處。各言其象也。豈以人身所處之地言之乎。盖聖賢則剛善柔善。便是男女之象也。此意朱子於答王子合書言之。幸攷見如何。

與任君元

向日行虞時。以主人位次下問。歸攷家禮。則爲位而哭時。男坐於牀東西向。女坐於牀西東向。憑尸亦男西向女東向。葬時至墓。亦男於壙東西向。女於壙西東向。是自初喪至葬。男女皆不變東西相向之位也。但備要成服朝哭條。采入古禮丈夫堂下之位。盖慮堂狹而爲此禮也。其後題主。始言主人北向。虞祭乃於靈座前。男東女西而皆北向。然則降神及獻爵後主人拜位。卽香案之前。而其曰復位者。卽自香案前

而少退于其東南也。按備要圖可知矣。盛意以對向神位爲未安。然禮自如此。又何疑乎。且非此時爲然。凡他參與祭。無不北向。與神位相對。何獨於此而以爲未安耶。今人家男女固不能如儀備列。然主人位則自有其地。而每當復位時。必退出于廬次。在衆賓之後。恐非以服爲行之意也。

家禮遣奠。闕哭拜之節。故丘儀納苞下。有主人以下哭拜之文。沙溪曰。豈有設奠而無哭拜乎。從儀節行之可也。然則丘儀所謂哭拜者。卽爲行之於靈座者也。窃見向日遣奠時。主人以下旣哭拜於靈座前。又於納脯時。主人以下哭拜於靈車前者何也。或者偶失照勘否。

題主時。賓客似無不得參側之理。而向以爲在禮外人不當見題主。必使賓客退歸者何也。豈以所謂賓客拜辭而歸。旣歸待反哭而復吊者乎。此則恐不爲此而言也。盖於柩行也。或只見發引而歸。或中途而歸。或至葬所而歸者。事勢之所不能無者也。禮意委曲詳盡。每爲之節度。若未得隨柩。則其辭歸之節。在於發引。故曰守舍者再拜而歸。又不得至墓。則其辭歸之節。在於郭外。故曰賓客出郭哭拜辭歸。又未得

見窆。則其辭歸之節。在於至墓。故曰賓客拜辭而歸云云。旣歸不得與之終始。則及其反也。迎吊哭拜。亦情禮之所必至也。此皆隨其事勢而特發其例。或止或行或歸或留。使當之者遇着應用者也。豈謂賓客於是乎一切皆歸而不當見題主乎。且何可爲其反吊而故爲之先歸乎。設使近世山林宗匠之葬也。山地稍遠。會客或至百千員。則何可一一麾退。必使歸家。待其及哭而更吊乎。究以禮意。參以事勢。恐不當如是也。愚見如此。未知果如何。

與任君元

胤友大闡。何其壯也。竊念水村先子之後。初有此事。而尤有奇絶者。登科之太歲。恰恰適符。豈秉化欛者。除福人家。亦按曆擧例。如世間所謂謄錄者耶。屢世積蔭。今乃大發。天道之與善。于玆可信。史遷若作。必犂然解惑。惜乎不能使之及見也。弟近作故山行。浹旬歸捿。而路中獲聞喜奇。不覺聳驚。切欲顚倒往賀。而兄之還家。未能的知。從近頗聞御駕課日。擬晉而㥘寒遷就。旋用咄歎。榮到在那日耶。示之如何。第圖伊時動身。兼觀仙郞風儀爲計矣。去重陽之翌。往叩仙扃。吾兄不在家。只拜二胤。展穩移晷而來。間度一

月强。一月之後當在雲梯之人。曾不識取。眼孔可謂全黑。良足呵呵。喜劇之餘。寒暄二字。蹉下後面矣。仍請兄軆一衛崇穆。吉慶川至。亦不無應接之惱。繼切仰慮耳。

與金述元(永國)

炎變爲凉。伏問侍軆連衛淸穆。而第一季方兄愼節如何。無階聞知。欝慮不任。與兄一面。已隔一年事。安得不熲熲結轖也。入秋來時物之變。大撼人情。尤不堪苦苦注想。未知兄會得此意否也。伊來看得甚書。做得甚工。願聞之也。吾輩旣與世抹殺。而一二味臭相近者。又如此落落離索。未之講疑輸款。全沒兩澤浸潤之恰好意趣。豈不寂寥之甚乎。竊覸兄以甘白之質。承累世詩禮之敎。又逼處君子之魯。其於此事之成就。不啻綽綽而有餘力矣。但撥出一箇肯心。竪得堅固然後。方有根基。從古聖賢。未嘗不以此爲最初急務。而逮我東栗谷先生。尤每眷眷于此。以立志二字拈出而表章之。實所以大有功於來學者也。其說詳載于擊蒙要訣，聖學輯要，學校模範。第取而觀之。時時警責如何。盖自開闢以來滚到今日。幾箇男子。枉過了一生。彼夫婦之庸愚。固不足論。而雖以英

豪功名自許者。以百年之後事去情冷者觀之。則直不滿蘧蘧一醉夢塲也。豈復以千金之資。忍自墮於千古覆轍之坑耶。士生斯世。必須慷慨激昂。超然遠覽。世間千萬事。一切擺落灑脫。富厚吾不願。榮達吾不願。名譽吾不願。惟以鞠躬盡瘁。斃而得正爲吾願。此意思塡着胷裏。了了分明。躍躍奮發。方可以興起振動。始有入頭下手處。兄曾如是看破否。愛慕之深。不避煩屑。縷縷至此。實非一餉漫浪誦說也。亦非捃摭先賢語。爲飾文掠美資也。惟兄斷然以聖人事爲己任。無少退托望望也。急於動兄。自不覺其犯芸人之戒。還用愧嘆。石村凾丈前。有所疑問數條。兄若來彼。亦覓覽示敎爲好。

與金述元別告

今夏溽暑。振古罕有。雖在恒人。尙難排遣。况縶衰絰。易以生病。伏惟繭梅軆力。不至大下。五十不毁。禮經至訓。上追師父之志業。下念士友之毗琞。節哀興寢。隨暇讀禮。毋犯傷孝焉。昔衛人謂子思曰。子聖人之後也。四方於子乎觀。弼於執事。亦敢誦此語而仰祝。冀蒙鑑諒。副此遠誠。

與宋士奇(秉琦○戊午正月)

歲禪侍軆葢膺敷腴。尊季阮府之筮仕。奇幸奇幸。遙想槐陰古宅。榮耀門阿。而朱子所謂黃流不注瓦罇者。尤見符驗。賀賀無旣。弟來時仍陪先生。止宿於義山金兄家。一師一友。從頌更僕。其樂甚津津也。自此登塗。遂致屨校之象。寸寸不前。凡費七箇日。始到沙庄。這間辛苦。可不言而會。每經那行。輒遘一疾。顧此脆質。政所難耐。然九死而靡悔者。此行得於尊兄者不些。尊兄之風義。使人感誦佩服。有足以忘其勞。大抵與兄結緣。已近十許年矣。前此契匪不密。情匪不深。未有前冬之團欒若也。食焉也。孟嘗比飯而儀則有隆。寢焉也。姜肱連被而姓則不同。凌婆見漏而圖䙅襋之手。丹煉無資而繼文武之火。此非至心所到。何以與此。然此則外爾末耳。不足道也。尊兄之於弟。知無不言。言無不盡。箇中有可興起者。有可警省者。有可綢繆而不欲宣者。此皆弟之得於尊兄。而中心藏之。不敢一日忘者也。自念龍鍾一物。爲人所唾。而惟兄收之於衆棄之中。頑非木石。寧不知感。昔韓文公謂崔淸河曰。與足下情義。寧須言而後自明。弟亦云爾。而猶此縷縷者。還山之後。凷坐空齋。苦無與道此懷者。夜永燈靑。悄悄有思。故玆走觚胡草。實肝膈

語也。兄其諦察焉。不備。

與宋士奇

承書之夕。披閱旣盡。殘釭欲現跋矣。胷懷徹淸。如吸一椀沆瀣。就床而睡魔亦不能侵。因忽思到曰。昔有韓琦，富弼。同心輔政。以做宋朝昇平之治。至今近千載。人必稱韓富。今有宋琦，鄭弼。亦同心結交。豈不奇事哉。何其巧湊如此。異日聯翩雲衢。同心輔政。以做我朝昇平。亦如韓琦富弼否。將使千載之人。亦必稱宋鄭否。是未可知也。然兄之以琦。弟之以弼。不謀而偶符。化翁之會事旣如此。則豈無其兆而爾耶。如此自語而宿想。兄見此必捧腹而倒也。然安知其不爲實語也。其爲實爲虛。皆在吾琦與弼自爲之如何。此亦不爲相勉之一端乎。兄書凡積十許日始得承。其未承也。無日不待。待之不已。繼之以慮。慮之不已。繼之以卜。際此黃澗朴雅士驀地投兄書。且兄修覆張皇之狀。未目而報先至。始豁然欣瀉。而其待之之心則愈切切不得已。送人覓來時。山日已下窓劇。命火取看。則果長牋短幅。頭頭騈出。如身入波斯市。森羅寶貝。眩耀人眼孔。那中某兄某客某事。皆長第來列於前。信一書敵百朋也。敬諗思傳所謂曰好合曰旣

翕曰其順者。一一得宜。區區慰祝。豈外於是。如兄者於登高自卑之道。可謂盡矣。使子思子在今日。則豈可曰民鮮久矣乎。槐市已過。想未免倒綳。而弟則只作向兄祝願人而已。弟重堂癠候。日深一日。只自焦灼已也。十念若保見狀。另擬晉拜耳。適得便暫候。而所欲言者非止此。餘不能盡矣。

答宋華玉太極圖疑(秉璿)

　水火金木圈。以小畫引湊於無極二五合凝之圈。而獨於土圈無之者何也。土於四時無不在。故然耶。傳曰水木陽也。火金陰也。解剝說曰水陰盛故居右。火陽盛故居左。俱是朱子之言。而陰陽所分不同何歟。

四系圈。獨無土圈之引畫者。盛敎所謂土於四行。無不在者得之。傳曰以其生之序則水木陽也。火金陰也。以其行之序則木火陽也。金水陰也云云。何嘗以水偏謂之陽。以火偏謂之陰耶。今遺却下一節。而疑其與解說不同者何也。大抵解說則其說也(脫)。故據其成質而平言之。圖傳則其說也詳。故原其生數而備言之矣。

　朱子太極圖圈。書元亨利貞。與此圖不同何也。

太極不是空空蕩蕩。都無一事者。渾是元亨利貞之理。故特塡書元亨利貞。便見箇喫緊着實底意。此朱子所以發前人所未發者也。然第一圈則挑出陰陽圈上。故直書元亨利貞。第二圈則搭在陰陽圈中。故左元亨右利貞。其微蘊之意。亦不可不知也。

　太極之極。或曰與中庸立極洪範建極。究其實則一極云云。

以解說所謂人極於是乎立者觀之。則其極似無異同。然皇極以德言之。有標準之意。太極以理言之。有根紐之意。

圖說未嘗言誠。而傳特出此一字。以爲一篇之樞機何也。可謂發前聖之所未發耶。

誠是無妄者也。天道所以爲天道者無他焉。卽無妄也無息也。此所以言天道之流行。發揮一誠字。做骨子矣。然此非朱子說也。通書曰誠者聖人之本。大哉乾元。萬物資始。誠之源也。乾道變化。各正性命。誠斯立焉。又曰元亨誠之通。利貞誠之復云云。以周子書而釋周子圖。此乃朱子善爲傳解處也。

　程子曰。動靜無端。陰陽無始。而圖說曰太極動而生陽。靜而生陰。則陰陽動靜。何爲無端始乎。朱子

曰。以太極觀之。雖曰動而生陽。畢竟未動之前須靜。靜之前又須動。推而上之。何自而見其端與始。程子之意。亦如此耶。

盛見得之。然朱子答王子合曰。動靜陰陽。本不可以先後言之。然就中間截斷言之。則亦不害其有先後也。此可以備一說矣。

　五行之生也。各一其性。這性字似氣質似本然。未知如何。退溪曰。潤炎等是氣質之性。只是理在氣中而爲萬物之性。則不能不隨其氣而有異。所以各一其性。尤翁先祖曰。五行之理。具於人而爲仁義禮智信。雖其爲德不同。豈可謂之氣質而非本然性乎。又曰水性寒火性熱。各一之義。亦可以此言之。然以天地言之。則天不能載。地不能覆。見天地之不能相通。而乃以天地之性謂氣質之性可乎。二先生之言又不同。未知如何。

噫。此性命之微妙。而愚之積有聽鵑者也。更何敢容喙乎。大抵周子本文則以本然性言之。卽五行各一太極之意也。何者。圖始言太極。又言陰陽。又言五行。而至於五行散殊則疑其有間於太極全軆。故於此復推本之。以總結上文曰。五行卽這陰陽也。陰陽卽

這太極也。太極卽本無極也。以故五行之生。亦各一太極云爾也。如此看之。各一其性一句。方承接上三句。成得文理。若以氣質不同之性看之。則此一句只可作單句話頭。上三句推本言之之意。果何爲乎。周子本意固如此。然此則推本說也。若直就五行上觀之。則五行之氣質旣異。理之賦於此者。亦不得不隨其氣質而有所不同。朱子嘗答徐子融曰。氣質之性。只是此性墮在氣質之中。故隨氣質而自爲一性。正周子所謂各一其性云云。以此觀之。則此性字亦可謂氣質性。而但非氣質善惡之性也。卽乾道變化。各正性命之性。而物物上。恰好當然之理也。故只可屬之本然性。而不必屬之氣質性也。旣知其如此。則以其不同而謂之氣質性亦得。以其純善而謂之本然性亦得。旣是純善。則氣質性本然性。更無分別。故同是朱子一時之言。而曰五行隨其氣質而所禀不同。所謂各一其性也。旣如此說得不同處。而其下更無一句轉語。便承之曰各一其性。則渾然太極之全軆。無不各具於一物之中云云。便滚同一串說去。所以如此者。雖其爲性不同。自天命觀之。則只是一箇當然之理散在事物。而理便無彼此大小厚薄故也。退

尤說各有攸當。不可執一而廢一也。愚見如此。未知盛意如何。

　性爲之主云云。人物未禀受之前。有何性之可名耶。此性字尤翁以爲與上文各一其性之性同。然朱子曰理無情意無造作。又曰若理無動靜。氣何自而動靜乎。尤翁曰。使動使靜。不過曰自然而已。尤翁此說。卽發明朱子之言耶。

盛見得之。盖氣之有動靜。非氣自動自靜。以其有動之理。故氣便得動。以其有靜之理。故氣便得靜。此是使動使靜者也。然理無形跡。實非有一物主張把持使之動使之靜也。理之不容自已者。有若使之然。故曰使動使靜也。所謂性爲之主者。意亦如此。此等處。須潛心自得。不可靠人言語而摸索求之也。

　陽善陰惡云云。

陰陽之正固皆善。陰陽之沴固皆惡。然陰陽善惡之象。無處無之。分而言之。則陽中又有陰陽。故有剛善剛惡。陰中又有陰陽。故有柔善柔惡。統而言之。則陽便爲善而陰便爲惡也。如人物統言則人爲陽而物爲陰。分言則人之堯舜屬陽善。桀跖屬陰惡。物之麟鳳屬陽善。梟獍屬陰惡。推類可見矣。以其陽善陰惡。

故聖人爲之扶陽抑陰。今曰以其扶抑而謂之陽善陰惡則不可也。

　程子曰善惡皆天理。尤翁亦曰惡謂之不本於性。不出於天理。則是天下有無本之物。而亦有理外之事矣。尤翁此說。以惡本於性。出於天理。此皆何謂也。

程子宋子之言。非洞見道理善惡之源流。則無敢說到如此。此說朱子於何叔京書。已有所答。有曰來敎謂不知自何而有此人欲。此問甚緊切。盖天理中本無人欲。惟其流之有差。遂生出人欲來。程子謂善惡皆天理。(自註此句若甚可駭。)謂之惡者本非惡。(自註此句便都轉了。)但過與不及便如此。(自註自何而有此人欲之問。此句答了。)所引惡亦不可不謂性。意亦如此云云。此可謂精盡。無復餘蘊矣。盖天下之事。雖窮㐫極惡者。無一不本於此性何也。事之貪欲是仁之流也。殘暴是義之流也。足恭是禮之流也。權譎是智之流也。彼貪欲也殘暴也足恭也權譎也。雖屬不善。推究其所以然。則本然之性。未嘗不至善也。故天理人欲。同行異情。此是間不容髮處。若只知其理善而不知其流於惡。只知天下之事物無非此理之運用。而不知理有時而失其本然則大錯。

老佛之學。只任其自然。以運水搬柴。謂之神通妙用。而猖狂自恣者。正以此也。吾儒則不然。旣知此理之本善。又知此理之流惡。故旣知養乎靜時。又省察乎動時。涵養省察。又非兩件工夫。只在敬之一字。以故圖說。滿篇說道理。而及其學者下手處。則在於君子修之一句。而傳言修之之道曰。敬則欲寡而理明。此實遏人欲存天理之機也。其指示後人。豈不深切乎。吾輩之着力處。正在於此。故敢此覼縷。願兄察之。

　中正仁義。朱子初以中仁屬靜。正義屬動。後以正義屬靜。中仁屬動。尤翁曰。四德雖各自有動靜。而正義屬靜。中仁屬動。此理甚明。未知如何。

不但尤翁說如此。解說旣以中仁屬

。以正義屬

。則此是定論也。復何議爲。

　易之太極。一分爲二。二分爲四。四分爲八。圖之太極。自一而二。自二而四。自四而萬云云。

易以加倍數起之。故至於六十四。不但六十四。又推而加之。則至於焦易四千九十六之數。圖則無象數。至生五行則造化發育之具。無不備矣。故遂言萬物化生之道。兩書之立言命意。自不得不然也。自一分合之說。先儒亦或有之。而此等處。不必較其同異也。

兄之下問。旣隨見仰對。更以數條就質。以爲麗澤之資。詳賜剖敎如何。

程子曰冲漠無眹。而萬象森然已具。圖傳曰以其微者而觀之。則冲漠無眹。而動靜陰陽之理。已悉具於其中。所謂冲漠者。是靜時境界耶。動時境界耶。抑無論動靜。皆有冲漠境界耶。

解說水火從成數。金木從生數者何也。

傳曰以明其渾然一軆。莫非無極之妙。而無極之妙。亦未嘗不各具於一物之中也。又曰天下無性外之物。而性無不在。旣曰莫非無極之妙。而又曰無極之妙。未嘗不各具。旣曰無性外之物。而又曰性無不在。上下語脉似一般。而必種種下兩股話頭者何也。抑各有義意於其間耶。

傳曰五行者質具於地而氣行於天者也。又曰陰陽五行。氣質交運。行於天之氣則固可曰運。而具於地之質。何可得運耶。

解說曰善惡男女之分也。聖人則有善而無惡。然則聖人分上。以何看作男女之象也。

圖說曰聖人定之以中正仁義。傳曰所謂欲動情勝。利害相攻者。於此乎定矣。然則是聖人自定者乎。抑

定人者乎。

尤翁以水之寒火之熱及五行之理具於人。而爲仁義禮智信者。皆謂之本然性。此固然矣。然寒非復熱也。熱非復寒也。寒熱又非復仁義禮智之粹然者也。然則水之本然。非火之本然。而物之本然。非人之本然耶。必除却水火之氣質而單指其理然後。方見太極全軆。而水之寒性。未嘗非火之熱性也。火之熱性。未嘗非水之寒性。而物之性。亦人之性也。然則水火人物。旣有不同之本然性。又有皆同之本然性耶。若曰寒熱之性。卽是太極全軆。則太極萬物之所同也。水性之寒。可同於火性之熱。而火性之熱。可同於水性之寒耶。

以朱子所答何叔京書天理中本無人欲一段觀之。則所謂惡者本非惡。乃於過不及處。始有惡之可名。則豈有淑慝之種子耶。義理昭昭如此。固無可疑。而但所謂過不及者如此者。固爲答了自何有人欲之問矣。今若更問曰自何而又有此過不及云。則將何以答之乎。當歸罪於氣質。而此氣質不但發後見之。未發前亦有之。則墮在如此之氣質者。其性獨保其純粹至善乎。程子曰。人生而靜以上不容說。纔說性

時。便已不是性。人生而靜。卽未發時。而便已不是性。則其未純善可知也。旣未純善。則未發時此性。已帶惡了否。此處何以看破耶。第尋常潛究以示。盛見如何。若偶未見到則不必火速立說也。

與宋華玉

肇夏風凉。伏惟侍軆萬重。黃山之遊。間果回纜否。百里江湖。阮家之叔姪。謝氏之晜弟。羊曇之舅甥。同載一舟。擺落世間千萬事。飄然輕擧。以之繩武。以之論文。彼晉代荒誕之風。固不足掛齒。而猶能留作後人談。况此曠世之絶事乎。向日太史氏必以德星之聚奏。飾　聖朝一美事矣。爲世道聳賀無已。如弟者匏繫一隅。只如斥鷃之仰誇天鵬。憐憐也。客冬。頫詢太極說。不恥之盛。乃及愚陋。顧此肉走尸行三十餘年者。敢於性命上呿口乎。所以承拜日久。兢兢蹙蹙而不克仰報者也。然此事可易得乎哉。顧世之爲交者。擧皆把臂滑稽。促膝勸酬。不爾則錦牋華軸。聲鏗金石。迭唱迭和。恰如塤篪。又不爾則或閉門硏經。探索義理者有之。而一自寒水分派之後。辨析同異。呑吐箋註。撑努呵罵。撼閙一世。門戶已立。聞見各尊。便以傳受爲黨論。以性命爲時諱。懲羹吹薤。極盛而衰。其

講質往復者。不出於章句訓詁之間。儀文度數之末。而若義理之源頭。則掩置一邊。寥寥宇內。固無以此爲問者。亦無以此爲答者。古聖人糟粕。便成冷淡家計。不可爲向人擧似者久矣。而迺者尊兄味衆不味。到底盤究。見得精說得盡。其於自知也固足矣。而猶視之欿然。有此博采。甚盛甚盛。於吾身親見之。不亦幸乎。旣荷犀照。幸見難見之事。而又以蒙昧辭巽。不克自盡。則是終無可言之人。亦無可言之時也。與上所云云者無甚間。不幾於同浴而譏裸乎。玆敢傾倒廩囷。逐條供對。僭妄則極矣。雖然古人所以格致者。欲其誠正也。今吾輩談性說理而不能掩其所行。則其自欺欺人之罪。庸可勝言乎。弟於此事。或不無一班之窺。而禀質合下柔懦。未克硬着脊梁。只是玩愒度日。於焉之間。漸迫無聞之四十。此日夜兢懼而不敢舍下者。願兄時賜藥石之敎。使之喚發警惺。毋終歸小人之科。千萬之祝。謹此不備。

答宋華玉

未發說。盛敎以爲水有査滓而人必不然。純善之性。雖掩形氣而爲昏爲惡。然若復其初。則濁變爲淸。惡變爲美。方寸之間。其所萌芽者消盡。如爐韛之化物。

不可與水之有滓者同也云云。執此言之。是一有未發時則氣質頓然變化了。更無痕迹也。夫變化氣質。復初之性。是大賢君子誠正以後事也。然則大賢君子而後。方有未發時耶。抑雖衆人。若當未發時。則氣質霎時頓化。而其後又依舊爲衆人耶。由前而言則朱子何以曰廝役亦有未發耶。由後而言則氣質變化之後。又何依舊爲衆人耶。

與宋華玉

甚矣阻也。對展姑舍。書亦隔得幾年矣。居諸駛迅。冠裳受布。想又就吉。而未能的知。不免架空作書。甚矣阻也。此豈吾輩所宜有者耶。其常茹悵。如魚中鉤。卽日春暄。不審兄軆連膺神休。諸房兄亦一一安重。而這間理會。果在甚書。一心憧憧。不以山川而間之也。弟省闈廑免顯頉。昨春夏間。閱過朝野輯要及宋鑑十五𢎥。入秋後則空然捿屑度了。雪積乃於𦯄簷殘暉。隨隙涉過者。左氏一部也。然回頭想念。胷中無一語帶滯者。弟本善滯者也。何獨於書不滯。而卽卽化下沒痕迹也。可歎亦可笑。而猶向故人細細擧似者。不敢爲多也。兄我所欲聞者。只在此一串。而便梯又落落。若不以時相告。何能瀉紆欝耶。餘將修寒泉書。

故幷及之。未知何時得便付之也。不備。

答宋華玉

空踈一物。跧伏樵社。不足爲人記取者久矣。而尊兄乃錯愛無星秤者。戀戀不置。偵便致存。古人篤厚風義。何幸親見於今日也。感感僕僕。無容言旣。但書出之日。歲匝一周而乃獲承拜。便梯之落落。固如是矣。面晤旣未易。書替亦甚難。豈非咄咄處耶。細叩來隷。槩聞經體萬衛。而年來玩賾之工。益臻高明廣大之域。爲吾道慰幸萬萬。搬居石村舊第云。羹墻之慕。想益親切。而先師基業。自此得有主人。一一叶此願聞。昨歲以來。庶有陽復之漸。而阮府大監之居留。令從昆弟之筮仕。並極感祝。吾黨之光榮。可謂大矣。何慰如之。弟省狀廑視。而年來離索之久。新知不進。舊聞漸失。此將奈何。只撫躬自悼而已。胎紙所敎。今便忙未仰報。容俟後日耳。我東近思錄之編集。眞盛擧也。嘉惠後學。曷以數計哉。若其梳洗之役。則弟何敢與聞。而兄以詢蕘之盛義。欲爲投示。悚仄之餘。還爲感荷沒量也。餘來隷立俟催促。不能盡備。

與宋華玉

省式。德門不天。令季氏喪變。寔出夢外。遠未承實。今

始得知。便人阻閡。從可知也。驚噩曷極。尊兄湛樂。原有四房。而今兩人作泉下。所謂割半者。眞親貼語也。有糓似可以傳脉者耶。不忍泚毫以供仰譬也。卽日陽德已昭。君子道長。伏惟數宵環。養德軆分對時茂膺。天人脗合。日臻昭曠。自有人不及知之妙。爲之攢祝。不任其摯也。自聞門下遴選之報。私窃喜幸。殆欲不能成寐。此豈直以朋從之誼而然哉。從玆而　國有蓍龜。士有帲幪。凡在衿紳。孰不聳抃。而顧不佞則尤有甚焉。念在童丱。觚墨相隨者依如昨日。而今爲朝野倚毗。巋然如泰山北斗。區區栢悅。豈有容旣耶。欲以一書擬申菲慒。而山川修夐。羽鱗莫憑。只日夕南望。翹首嘿誦而已。情勢溢蹙。安得不然耶。然而自視欿然。過爲撝謙。猶望求助於愚陋。此足以見大君子進德不已之盛義也。若有所存。可以仰裨者。則豈敢自外而不爲之倒廩耶。弟自年來衰相。遽至鬂髮。不但有一莖兩莖白者而已。而益自放倒。無以收拾。政仁人君子之可哀而不足在辱問之列也。

便忙辭拙。不能盡萬一之意矣。盛敎邪說橫流之憂誠然。非但爲斯文之害　宗社之憂。若其目前防遏之術。自有　廟堂成筭。固非草野之能知。而以極本

窮源之道言之。則只曰反經而已。格　君陳善。卽　廟堂反經之道也。講道明善。卽士林反經之道也。此二者之責。未嘗不幷萃於門下之一身。未知何以應塞也。大抵雖在山林。若其勉德敦學之言。則恐無出位之嫌。每每乞免之章。娓娓說及。恐未知如何。時義所在。固難可論。而不勝憂慨。故及之耳。

答宋華玉

二房尊兄。驀地闖入。以出非意也。故傾倒劇喜。兼致下狀。屬意勤勤。鳴感僕僕。不省所以仰對也。矧伏審見辰。養德軆事應天休暢。日間佔俾。謂在先書。矻矻致力者。不外於繩武裕晜之道。因以講學在此。治平在此矣。嚮風馳義。不任菲慒。寄示疏本。盥讀屢回。辭旨明暢剴切。有非循例辭巽文字。益可見年來積養之深厚。且前日妄率貢愚之言。不至揮斥。深幸深幸。盖此等說話。固非時宜。而勉學勉德。亦非觸犯。何憚而不爲乎。今日此言。亦可謂鳳鳴朝陽也。曾聞徐孤靑背聽重峯先生之䟽。不覺蹶起拜謝。則今奉讀。爲世道慰幸之心。豈職以下拜言之耶。弟將老捱遣。不足仰聞也。

與宋華玉

潭上拜別。魚鳥含悵。間多賓餞。不審軆宇勞撼餘。不瑕有諐節。窃想御者尙未返次。或妨靜養。日夕慮祝。非職爲私。弟渾集視前昏擾漸緊。方塘活水。苦乏淸凈時節。勢也何哉。今番枉臨。得竣吉禮。又聯轡半百里。行到山盡水窮處。從頌話心。可謂不易之奇緣。而但視晦翁鵝湖故事。欠却講學一事。此爲歉歎耳。容須後來討得一處。追償此債然後可以塞得吾輩之責也。伏未知尊意以爲如何。

答宋華玉別紙

封章之敎。此是宿昔相對時爛商者也。復何疑焉。當此擧世都中寒疾。不汗五日而死。而門下獨持風裁。不恤斧鉞。有此擧措。甚盛甚盛。或人之說。恐非的見道理者。道理若以含嘿爲當。則朱夫子何必以唐仲友事屢䟽不置。我國靜菴，栗谷亦皆言事屢箚。中夜不掇者。固不出於正當道理耶。况近日邪敎之流行。有非　朝家瑣瑣事端。實關斯文消長之一機會。爲吾儒者。正當明目張膽。攻之不遺餘力可也。况門下所處。與尋常章甫自別。仁義之禍。莫此時爲甚。而何可晏然袖手坐觀耶。今日事甚合時義。願勿遲疑焉。但䟽中只當以扶正斥邪爲主。不必以御倭機便言

及也。盖利害籌謨。是有司之事。初非儒者之所預故也。未知以爲如何。

淵源錄。此是斯文未遑之典。而門下留意撰輯。亦盛擧也。然愚陋之見實固寡。間有知未及者。何以議到耶。且南溟淸陰諸賢。何嘗不優於後來儒賢。而未之入耶。南溟則以退溪從遊書之。淸陰則以愼齋從遊書之。則不患無淵源之可援。未知如何耶。且其間名德之不甚顯著者。刪之似無妨。而亦不敢指的以對。眞所謂筆則筆削則削。游夏之徒。不敢贊一辭者也。久久深量。爲之添刪如何。大抵此事。隨意箚出後。以待年卲義精然後。以成凈本可也。

與宋華玉

舊歲逼除。百感交弸。雪屋紙窓。凷坐無聊。忽拜惠覆。伴以那邊諸書。長牋短幅。羅列入眼。應接不暇。仍作三五日讀課。眉宇覺得敷喜。可謂挽近以來第一好過歲也。新蓂已落二葉。伏惟經軆履端增旺。諸致佳廸。嚮風馳義。有非按例語也。世下生將老率幼。廑視無他。揆分幸慰。而賤齒漸加。疾病轉侵。中感發嗽。苦無惺惺之日。且傍無强輔。一任頹塌。舊聞日退。新知不生。此生伎倆。恐止於此。有時循省。不覺汗背。惟望

時加提撕。俾得成就。則何感如之。師友錄弁文。伏讀以還。不但大匠手段。因以可見其發揮之功。可謂至矣。雖琬琰不願易也。銘感德意。何日敢忘耶。暫草筆禿。不能成眉目。還用主臣。

與宋華玉

此歲此月十九。卽我　毅皇帝殉社之日也。見今羶毳溢目。尤切風泉之感。迺與六七士友發華陽行。入洞風傳三處山長皆來到云。意謂萍水借緣。杖屨得侍。竟屬虛牝。茹悵而歸。歸才卸槖。尊椷入手。事若相感。慰沃倍品。書後又積賓餞。伏惟現辰。經軆事益享胖睟。門阿淸平。遐籌恰到七七之數。撫時興感。安得不爾。然前書敎以不待五十而已知非。自謂知非者。已先非了。何以突過蘧瑗。專以虛僞取服。人誰信之耶。極用捧腹。然凾席之前。妄犯東銘之戒。知罪知罪。

與宋華玉

暮春一候。出於積違餘。仰瞻德容。蒼髥粹顔。無甚大別於往時。矧又眷注浮品。勤勤靡已。挽之以信宿。侈之以贈行。一爲斯道慰幸。一爲私情感榮。歸來充然。久猶難沫矣。居然天時燠寒交遞。而未克以一字請起居。有若旋忘者然。親仁不誠。顧如此。此所以生之

爲生而止者也。只合自訟。中夜撫悼耳。伏問積陰之中。綫陽有來復之漸。履道軆度應天休吉。眞積力久。益臻廣大昭明之域。日夕攢祝。實非皮面上話頭也。生奉卛見免顯恙。而今夏暵虐。振古所罕。宿疴闖肆。日以消晷爲事。如干伎倆事。束閣相忘。自凉生後。神氣稍醒。而又被冗擾。玩愒捱度。未知此生竟作何㨾物耳。山日已曛。止此。

母之繼母其服有無。未可知先賢或有論及者耶。其父則有尤翁說以爲當有服。然則其子亦似當服。未知如何。

孟子好辨章註。使亂臣賊子禁其欲而不得肆焉則戚矣。此戚字當以何義看。屬之亂賊上耶。屬之夫子上耶。以文理觀之。則當屬之亂賊。而亂賊之不得肆其欲。有何可戚者耶。且以此謂之罪我可乎。

與宋華玉

新年卽　皇明屋社之周甲也。環東土含生之倫。孰不感傷。而紙窓竹塌。獨坐守歲。懷緖忡忡。一倍他時。未知門下所經。同一情境否。轉眄之間。已浹一旬。伏惟經軆候履端增旺。庇節迓納天休。一心傾仰。非職爲私也。生水菽視遣。而又添一齒。無聞之戒。益切于

中。只自悼憐也。當今時義。尤不可不講讀。而衰病日侵。全冬呻吟。苦乏淸明輕健時節。滿架塵編。只讓與蠧魚。如此而有何所成耶。世道之責。惟在門下。願益加努力。爲之聞太平。千萬幸甚也。

與宋華玉

久矣阻也。衰落凷蟄。世間萬念。都歸冷灰。而惟朋從之思。抵死難沫。未知吾兄能會得此情界否耶。梅雨初收。肇熱方漲。伏惟燕申軆宇一直神旺。庇節均善。窃念峽居絶塵。日長抵年。玩理潛繹。一倍專篤。致廣大盡精微。有餘人所不及知。而固必有所得者。又必有所疑者矣。何不一一示及。以爲征邁之地。而獨蘊在肚皮。只作自己家計耶。盛德高義。生平欽服者。而至到此事。安能無介者耶。凾席之下。語涉滑稽。知罪知罪。生水菽視分外。無足仰慁也。

有人來問以獨身出后伯父者。其所生父死後無他三年服者。而小祥後則已服亦盡。當掇几筵耶否耶。生謹答曰。此雖未見先賢定論。而小祥後遽掇几筵。其在情理。終涉不忍。似當以心喪服權奉三年矣。且三年後忌祭。亦當權奉。何必於小祥後上食不得權行耶。通典徐邈曰。大功者主之喪。猶爲之練祥再祭。

况諸孫耶。若周旣除。當以素服臨祭。依心喪以終三年云云。此雖是父死未殯。服祖以周之禮。而服盡猶奉几筵。則於此可以援證也。未知果如何。若有先賢論及者。下示伏望耳。

與宋士贊(秉瓚)

海弼頓首再拜言。不意㐫變。先淑夫人奄棄榮養。承訃驚痛。夫復何言。窃伏念弼忝在糞掃之列。窃聽門下稔服淑德之。兼存契戚。雖未升堂。何遜通家。自遭山頹。桐子倀倀。猶以爲慰者。庭闈不空。典型可徵。私自依慕。不勝切切。今焉已矣。此生此世。疇其倣仰。回想往歲甲寅冬。與哀兄諸益上陪先師。團會高山山房。從頌講讀。及其逼歲。弼以路遠先歸。則先師爲之出山門以勞行。又下宿仙庄。則時天寒雪積。手足皸瘃之。先夫人爲弼夙裝。凌晨啓扃。親自呼㜎炊食食我。苟非至念攸曁。何以有此。銘鐫心曲。歷歷如昨日事。而先師先兄。次第淪喪。又於今日。奉此實音。嗚呼痛矣。顧瞻宇內。愛我者其誰。矜我者其誰歟。世間滄桑。不堪把玩。而如弼門下末生者。亦已蒼蒼而變爲星星矣。合下脆弱。身不勝衣。而年來病痼精脫。衰相遽至。當暑病暑。當寒病寒。長事殿屎。萬念灰冷。風燈

草露。幾何其不隨而盡也。俄作故山行。浹旬始還。其間赴車來到。未聞一言而虛歸。悚悵不可道也。情禮所在。宜卽奔赴。而憊役才脫。脚木足繭。政難作步。不得已蹲坐。而舊塋祔封。未效負土之誠。實侯芭之罪人也。視之猶子。而報之未得猶父。茫茫穹壤。此何人斯。秪自痛疚而已也。惟伏乞强加喪食。扶護視息。克竣巨創。以副四方來觀之望焉。以是之祝耳。伏惟鑑察。不備謹䟽。

與宋東玉(秉珣)

省禮。令從氏注書喪變。出於萬萬夢外。千里遼塗。發軔伊始。而遽然折軸。此何理也。門黨之倚毗。士友之推望。實不淺淺。而乃至於此。痛惜何言。卽拜下狀。敬審斗寒。服軆無甚諐節。慰愜菲慒。不任䂓䂓。弼私門不天。室人今月十三。奄見長逝。成服才過。悲懷莫定。亦復奈何。行當專赴。而手下乏人。今因來星付呈。諸處所去。亦望偵便信傳耳。頫敎縷縷。可見求道之切。反復盥讀。不勝欽服。從今以往。吾黨有光。斯文賴以不墜。何幸如之。但求視聽於盲聾。顧此空空。當以何辭仰塞盛問也。然吾道本無別般神妙之詮。如釋家頓悟者。只就日用循循持養。不放過不間斷。則積久

之後。自然有得。未知尊意以爲如何。悲疚之餘。神思憊苶。略此仰報。不備謝。

答宋聖五(秉瑞)

積雨乍收。夕晴可喜。匏花斗屋。社朋相集。方問菖說稻。忽官人來扣。以出匪意也。心㥘眼瞠。莫省所由。自念履歷。唐突風月之外。庶無他罪。而胡有此跟索耶。及其視之。乃大兄寵椷也。轉驚作喜。回訝爲感。大兄之風威。能使人動情如此。况窮村小氓耶。想兄見此。必好一笑矣。間經一候。伏惟篆軆一格崇護。大府徒御已爲還次。撼頓餘無損節否。日夕懸祝。何嘗少弛。賦歸之敎。弊痼務劇。又此景色不佳。盛筭固所早見。然以愚計之。若欲杜門謝世則已。如其不能而隨人往還。則何必决去就存形跡耶。且旣爲親求養則亦當爲親屈志可也。且想與在家凡人事面自別。新製衣㨾。似已掛身。則五十步而退。有何優於百步耶。乞須入量勿輕。如何如何。弟草莾中一農氓也。合下不齒於衣冠簪組之列。蠢動起伏。何間螻蟻。從玆以往。狂奴舊習。益復無檢。雖蓬頭散髮。篛笠犢褌。亦無不可。餘生幾何。聊此爾爾而過足矣。未知愛我者見之。不加厚誅耶。兄旣問及。故如是仰復矣。窃聞於道塗。

則兄於簿牒剖决之間。或不免孔剴二十九日事云。果有之乎。未敢必其有無。而冷突之中。烟何以生。直木之下。影何以曲乎。自兄下車。愛向之私。尤切于中。每逢治下之人。則輒探討聲績。而人人如是說到。聞來不覺憂慨萬萬也。兄以兄家人。　朝野之倚毗。士友之瞻望。果何如。而得此聲於百里之內。播騰唇吻。雖欲自輕。獨不念大府地耶。古人有詩曰聖君恩重龍頭選。慈母年高鶴髮垂。君寵母恩俱未報。酒如成病悔何追。此四句語。實吾兄眞的當劑也。望須留意佩服如何。且兄之出宰。非按例自來者也。七耋侍下。甘旨屢空。忍之不得。耐之不過。乃有此行。只當以苟活縷命爲意。何必沉酣把作太守行樂耶。且　君寵也親恩也身名也。都置不論。西原亦距府也。大小人命。擧不下屢千萬。此皆仰賴於我者也。吾之一擧措得宜則利及衆生。吾之一號令失宜則害及衆生。其擔荷之重顧如此。而吾之精力神明。不能照管。恒入冥漠世界。付之姦蠧手段。則哀哀無告之氓。其被虐抱寃者。當爲幾何。雖積惡於一人。猶足速殃。况積惡於千萬人乎。凡此所言。非爲尊兄必至此極。燎原之火。必起於炎炎。滔天之水。必始於涓涓。語其勢則固

如此。故不勝過慮之私。有此煩聒。倘不至揮斥否。近世物情。以軟熟爲主。雖同堂兄弟。鮮或攻闕。此風遂成擧國之俗。　朝廷之勢。日就無如何之境。而無敢出一語。今雖有華扁之手。亦莫可下藥。而原其始則軟熟二字爲之祟也。今弟之此言。誠全昧世情。出於恠妄。然兄若收納則安知其不爲他山之石耶。且尊兄乃內閣臣也。將以諫諍爲事。愚聞欲諫者。先受人之諫。以兄淵度。其將欣然樂聞耶。抑否耶。臨忙走草。言不知裁字不謹。惟兄酌照焉。

衣服之制。在　皇明時。已不能傳襲古件。我國今日所服。想亦　明太祖立國。新制以作一代之儀表者也。自有此事。京鄕蔑識之人。或承望風旨。以爲笠與道袍。凡所着燕服。元非　明制。實麗代傳來之俗衣。改與不改。無所輕重云云。生謹攷丘儀冠禮條。則有曰網巾。有曰所謂大帽。乃是笠子。用以蔽雨日。笠子非今日所戴者耶。又有曰野服直領。兩帶結之如道服。所謂道服。非道袍耶。公私所服。旣皆明時所存。如是昭昭。而人之言乃如此。誠不滿一笑也。鄙邑則頒令以去晦爲限。釋去舊服。不勝悼悵。故至限日。會得閈內諸人。使少輩作賓主。略設酒牲。行飮禮。老者則

臨以觀儀。至無筭爵。樂時適有抱琴而至者。酣樂以終日。此是舊時衣章。用行禮儀之末梢結局事也。念其情懷。誠亦悲矣。敢玆仰及。下覽倘作如何腔緖。

與元穎胤別紙(世洵)

弟之女子子又有未字者。年今過笄。兄已稔知矣。前書謂擔冰人之議。感已鐫肺矣。間或有擬處耶。弟素閉門息交。無可以此事相告。設饒言及。例皆面諾背忘。於焉之間。歲月晼晩。誠極悶然也。昔程子有女擇對。欲其相稱。今弟之賤息。雖所敎蔑如。生長窮谷。極其貿貿。但生禀柔婉。宅心寬而慧。若媲賢達之君子。則可以坐享安榮。此所以不欲苟許于人者也。兄旣曾任此責矣。又肯留意則何感如之。大兒成就托於兄。次女又托於兄。便是子女俱托於兄。以子女托人者。顧非平昔許知者。豈能然哉。庶可嘿諒也。惟望另加搜訪。以爲相報如何。

宋友經幄之啣。令人動色。見今林樊宿德。廓然凋謝。而際此㫌招又出大老故家。凡在衿紳。孰不忻聳拭目。而弟與此友葱竹結交。到今白紛。講舊相劘。其爲喜幸。殆欲不寐矣。豈餘人之比哉。史官傳諭後。又有何說話耶。蟄窮莫聞。可欝耳。

與元穎胤

貽楮頫詢。此係時㨾。其合宜淺深。愚何敢質言。盖在往昔。別無山林稱號。薦紳中自有矜式宗仰矣。自　寧陵以後。冠屨易處。學者不樂立朝。始以山林目之。標榜一立。軆統徒隆。若經㙜啣。擧世皆穪侍生。或不然者。謂之違格。謂之昧例。未知何故也。或曰位在賓師則爲士子道理。擧當執弟子之禮。然　朝家敦諭文字。稱爾稱卿。何嘗與在　朝之臣區而異之也。以此揆之。爲士者亦穪弟稱生。只依舊日。有何不可耶。客冬。今諮議致書于弟。弟於謝幅。亦頗商量。欲書侍生。筆終不得下。仍依前稱弟。第俟位尊後。又容斟酌矣。然此亦不可以一槩斷之。亦當視其情之踈密位之卑高耳。大抵山林二字。本是俗稱。而仄聞啓達文字。謂之山林臣云。果然否。於古有稽否。遐鄕陋見。未知經據。幸示之如何。猥荷采蕘。僭論如上。倘以爲如何。主臣主臣。

與趙汝晦(性憙)

古人有懶作洛陽書者。今弟於那上。有日則惟恐無便。有便則惟恐無書。豈弟不及古人耶。抑兄家雖洛陽。身便烟霞。使人翹望若喬松在河漢耶。悠然起遐

想。安得不致書耶。秋色向晩。山氣日夕甚佳。伏詢直軆對時超勝。時携仙僚。泛黃題紅。天遊佚宕。能不負好箇景光耶。爲之健羡。弟何足道哉。直一壤虫耳。跧伏樵社。無人往還。刈禾種麥。便是公事。溪翁園老。便是良朋。土室松肪。頭頭騈集。劇談轟笑。此何趣况。凡有書爲道彼此見狀。故如是仰聞耳。不備。

與趙汝晦

端居山齋。了無一事。而睡睫才開。膠膠擾擾。所做者何業。所關者何念。畢竟點檢秪討空二盂飯而已。今日如此。明日如此。瞥瞬之頃。歲又屆夏。輕陰滿庭。好鳥來鳴。天機如是活潑潑。而人獨墮在漆盆。轉動不得。豈不可哀也哉。只脉脉癡坐。空惜韶華。翹首引望。懷我同心子。未知兄能會得此邊情境耶。佚宕天遊。超脫塵窠。如此蟻螘。曾不入思耶。

與趙汝晦

省式。令季氏兄喪事。此何言也。千萬夢想之外。承此實音。臆塞不知爲喩也。近日頗聞京城之間。多有恠疾。方以未得那信爲欝慮。然只信其安過而已。豈意今日遭此耶。尊兄兄弟年紀。皆屬强壯。見且蜚英。此心依仰。不啻棟樑。而年最少者。遽已先化。顧此賤物。

疇其毗倚耶。且煢然之孤兒輩。將何以爲之耶。女兒猝聞此報。霣剝啼號。念其情境。未得行歸。以供一日之侍奉。而奄罹此毒。誠極哀憐。禮當卽地奔往。而非但兄敎敎以從權。目下無人可以致身。無物可以致力。此將何爲而可也。欲停乎則情理崩迫。欲行乎則事力茫蒼。此將何爲而可也。痛矣痛矣。不得不先送來隷。而人到之日。想已過成服。殮襲諸致。何以爲之耶。以若磬懸之勢。難無遺憾。只切悲慮。而輪沴聞方熾起。死在頃刻云。死者已矣。生者亦不可釋慮。伏乞十分寬抑。抖擻氣力。而咸哀淸弱之質。難以保生。嚴勑調護。毋至生病。千萬泣祝。大抵彼疾。亦應因滯而致泄。須百方審愼。防於未病之前如何。弟侍卛槩無顯恙。而自家以暑泄暑滯。自夏至今。長事殿屎。已極苦惱。而又次女親日。涓在來十二。漸日迫近。百不從心。晝夜熏心。食不甘啖。形欲瘦枯。而不意又聞此報。如柱觸頭。如物中喉。悲疚之懷。實是無减於親兄弟。都係此漢之祿薄身畸也。奈何奈何。日昨因風裭討付一書。似未入照。春間菌慽。固所承聞。而仲夏遭慽。漠未知得。緣何證祟而如此長大之兒。至於此境耶。今年運厄。何如是荐酷耶。到底理遣。愛護軆力。切望

切望耳。兄之一身。來頭關係。實如泰山。安得不愛護耶。泣祝泣祝。語無窮紙有盡。只此不備狀上。

與趙汝晦

上月回椷。滿攄悲腔。天理人情。曲折交盡。伏讀以還。一字一涕。昔人謂讀出師表而不泣下者。是無人心。愚於此書。亦云爾也。傷感膓曲。不忍屢看。而至情攸寄。意溢語摯。亦不忍不屢看也。時日駛邁。逾月之期已過。伏想間經襄禮。而挺豪之氣。埋沒掩塞於黃泉之下。天乎天乎。胡寧忍斯。所須窘跲。不見是圖。而居停稍夐。兼致昏擾。一伻走暴。亦未辦得。竟免不得况嘆之科。此豈所宜有哉。人理掃如。疚懷靡定也。

與趙汝晦

雪滿窮山。杜門吟病。萬念都灰。而惟於那上。憧憧懸湊。按住不得。尤於淸晨無寐之時。轉輾衾窩。懷緖紛集。未知何爲而然也。兄能會此情境否耶。人生世間。託心絶寡。自顧蒹葭。得依玉樹。區區私心。竊爲末路之大幸。而到今季房賢兄。奄棄朋知。惟執事巋然若靈光。而在此心依仰。安得不較前倍切乎。門戶之責。士友之望。萃在一身。重若泰山。萬乞小心保嗇。凡係梏害性命者。一切裁抑。如何如何。兄於麯櫱之味。似

或過濫。全廢時食。盖酒濫則傷胄(一作胃)。食廢則乏氣。終非延年之道。季兄之不得其壽。慮或在此。設不在此。政好爲戒。從今以往。另加一副䂓模。以食爲主。以酒爲佐。冲和氣血。毋或致傷。千萬切祝。非兄弟不爲此言。非弟兄不聞此言。若例賜印可而實不收用。則豈愚陋開吻之念乎。爲此張皇。寒暄二字。不覺落後矣。

答趙汝晦

前書貢愚。猥蒙開納。感幸何喩。盖此事非爲養德修行而發也。一自季兄捐世。慨念尊門孤危莫甚。自顧姻婭。依仗盖少。惟執事者。如千石米囷之上。盖百幅日冪之高柱。愛護之心。一節深於一節。故所以敢獻猪肉於啖龍之家也。然而窃詳來敎。雖若從悅而終靳改繹底意。且弟所云云者。專爲耗傷眞元。慮錯遐籌也。而今承間得奔御之報。此眞俗所謂霜上加雪者也。酒則爲害猶微。色則爲害甚顯。酒之害損氣。色之害損精。酒則亦能暢氣。害須由過。色則必能泄精。害不待過。有一於此。固能害人。况兼其二乎。兄縱以年多自解。人之恒情。厭舊而愛新。年雖舊而情則新矣。錦衾角枕。士女之耽。庸有旣乎。况少者氣旺。老者氣衰。御色减於少者。而貽害倍於少者。然則兄之所

以自解者。適足以爲文過之資也。可慨可慨。然事屬旣往。正合勿說。但弟旣如此一塲大聒聒。兄不能不記。記則不能不思。當盃則思弟言。當袵則思弟言。思之則或可惕然驚動。超然遠慮。庶可萬分一助也。此皆肝膈中流出者也。兄其諒察焉。賤息自那歸後。連不惺惺。悶極悶極。然此不足爲恤也。若尊兄克崇明德。導廸子姓。大其門閭。則非職一人一家之幸。凡在親屬。皆與有榮焉。賤息之托身名門。亦已足矣。生固可願。死亦何憾。弟之眞情固如此。以故晝宵耿耿不置。在於尊兄及子舍諸郞。而不在於賤息也。兄果會得此意耶否耶。今不暇一二言及。姑不備狀。

與趙汝晦

蟬聲益淸。懷仰高風。此晦翁抵東萊書也。見今秋入山家。草樹滿庭。積雨乍晴。簫管競發。鎭日閒聽。怡然可以遣世慮。未知京國亦有此趣否。仍念自晦翁後上下七百年之間。何年無此蟬聲。但呂先生則寥寥難得。此足興慨。城西斗屋。硏經固窮。吾兄高雅密博。或庶幾追躅否耶。翹詹北雲。日夕憧憧。

與趙汝晦

霜華滿地。朝暾可愛。𦯄簷短架。半晌負曝。古人獻　

君之誠。靡日不入思。然亦誰其會得耶。未審此時。兄軆一直神旺。庇節並膺佳吉。仰用頂祝。實非按例語也。弟親闈無大愆。而氄憂鱗生。浹旬貽惱。近幸少霽。上月作懷川行。歸捿屬耳。憊苶難振。而惟幸事一之地。得遂積年之誠耳。迷兒春夏所經。已覺齒酸。而坐席才煖。又此赴去。可謂痴獃罔倆漢矣。烏得免達人之笑耶。女息杪秋一番見痛後。姑不更發。然要非拔本塞源之道。未知下回竟得何如也。

與趙汝晦

客秋迷督之往。適感初寒。呻囈床茲。未具蕪肅。悵悚恒弸。華椷及之。實獲我心矣。然畫前之墨。森然自在。不以旣發而有加。不以未發而有損。大易之憧憧。葩經之冲冲。特其淺淺之爲感耳。君子何必以皮膚色相䂓䂓致意也哉。轉眄之間。新春已過三之一。不審兄軆應天大壯。閤內虞病。隨雪融去。迓納鴻禧。北望懸祝。實非往復謄錄語也。弟螴蜳無足仰聞。而自元日淸晨。患水泄三兩度過夜。如是者幾乎浹旬。仍以撲傷手拇。迄今作苦。新年之况。如是而已。且定次豚親事。䬪飥無麪。日熏方寸。此固生人免不得底。而逐年經過。難以拼擋。將亦奈何。惟是事育視遣。女息亦

一直免恙。甚以爲幸也。

與趙汝晦

聞昔此歲。大水懷襄。恠祟肆行。今秋所經。又印一板。化翁之司運氣者。亦免不得按例謄錄。如人世所爲耶。向因淸塘官便。憑聞斗塵壓頹。雖幸卛口之脫劫。而人生斯世。庇身無所。曾不及鵲之有巢兔之有窟。天之增益吾兄。如此其甚耶。可慨可慨。信後有日。不審抄凉。兄軆對時神旺。小大普安。一念懸祝。實非皮面上語也。弟老幼諸致。廑免顯故。而虞病鱗生。或痢或痁。前者乍瘳。後者又痛。刀圭未掇。展眉無日。且身以暑滯。長夏叫苦。脫略衣襪。便如子桑之爲。筆硯書冊。皆屬笆籬。如此而烏免小人之歸耶。惟於上月。得丈夫抱兒。此爲可幸也。

與趙汝晦

兄軆連享淸健耶。今果脫直在家否。東　陵僚員。素稱好遊。而入則棣華。出則蘭馥。互暎交襲。西方極樂。蓮花世界。倘非此耶。仰用拱賀。弟之捱遣。已列季兄座。無足架疊耳。此兒之行。在所難已。而如此儉歲。累朔旅食。亦所關念也。出入杏庭。相機周章。固不必提托。而在在牖迷。視同家人。千萬切望。兄則以子付我。

我亦以子付兄。古人所謂易子而敎者。正爲今日準備語。而我雖不能誠篤。兄必誠篤如何。語不云寧人負毋我負乎。呵呵。弟之次女年亦及笄。擇對事曾已仰托。而季兄向拜時。亦敢奉煩。弟所願求。季兄悉之。可以頫燭也。弟於世事。萬念灰冷。惟所耿耿者。在此一串。若了此則可以脫債無累。追效尙子平故事。幸勿泛另圖如何。

與趙汝晦

向覆如獲天球琬琰。珍感大浮常格。兼以伴之爛報。顧此靑山紅塵。重重膜膈。理亂黜陟。不到耳根。而蒙賜破荒。每園翁溪叟昕夕相過。輒把作別界異聞。聚首騈眸。消討幾刻簾晷。頂謝曷容旣。書後屢經賓餞。伏惟軆分一例崇穆。第隙駛迅邁。令季氏祥事奄過。姜衾長寒。楊幔永寂。倀倀虗廓。當作何懷。不任溸念已。弟事育帶前書㨾。無足提慁。此兒此行。見方熾沴。不宜動身。而信天赴役。係慮不尠也。