KR9c1245

幷酷。則前路之險。似不讓已經之艱矣。其將護愼攝。雖旅舘無奈之地。不得不加意前時。而竊看日記中汗赤髮白宿祟轉發等語。不覺瞿然戰悸。無以爲心。伏望愼護早覲。以慰依望千萬。兒課亦依分講誦自課。雖以滚撓擔閣居半。而硏究體察。並欲區區致力耳。戒示諸條。謹當節節佩服矣。

上家兄

肇寒。伏問庭下起止欠寧餘。快有旋復之喜。氣體候亦爲萬安。並不任伏慕且祝之至。舍弟旅况屬新。姑無他虞。而區區看誦。則日以前所講書爲課耳。兒婚今或見諾於前所議處否。第念全夏廢學。極爲可憫。想今就講。而竊意童穉之學。固不當以誦述爲先。然性疎勢撓者。或無得於心學。而又無能於誦述。則倏忽年邁。自愧無所得於文字。而因緣倦廢者。比比有之。誠非細慮。愚意竊以爲自海觀以下數人。恐莫如姑且誦述爲先。使不見屈於酬應之用。兼以內省外修。積累不已。則似或本末俱擧。伏未知如何。

答上家兄

數日前。伏承初六日書。蔡雅委訪。又伏承日間庭候康寧。伏喜萬萬。而室憂亦有就完之望。慰私慰私。舍

弟歸齋後一向困憊。開卷輒睡。無期振拔矣。自數日來稍稍收拾。而日以前所講書。把爲程課。放散之餘。無甚別意。竊念所謂有滋味者。初非一兩日間遽得此也。所謂學而時習之不亦悅乎。悅者卽滋味也。前所不能知不能行者。今旣知之行之。則自然心緖湊泊於此。而有所安頓快恰之意也。如是久之。心之所熟者此。故心之所熟者重。而外物之來侵者輕。是之謂有滋味也。故如喫木札之言。似善形容也。若上知之人。必不待如喫。而所謂芻豢之悅我口者。卽其味也。其次則不得不喫之又喫而後。始得其味也。如使喫札之人。遽索其味於斯須之頃。則味終不得而鮮不出而哇之也。且須忘其味而嚼之又嚼。至於熟之。則已得無味之味於牙頰之間而不自知覺矣。今之讀書者。例狃於記誦而忽於究索。只謀剽竊而不思體認。此習成痼。無以自新。則雖欲得經傳之味於一日之間。其可得乎。故不須說滋味之有也無也。惟以所講之經。必有事焉。而一意玩誦。仰以思俯以行。終始一念。斷斷在此。而不以他書眼冗世故雜而間之。則積以時月。所謂滋味者。行將不期而至矣。苟不爾而纔誦一句經。便索一句味。纔講一章經。便討一章

味。則所謂索味之意。急於時刻。不能安意究索。不惟滋味之不可得。反生支離厭倦之心。而鮮不爲喫札者所笑矣。故天下之事。莫貴於習。習則無不可通之理。無不可爲之事。夫溺水而死。臨危而㥘。孩童狂夫之所知。然有沒水之人出入萬頃之波。侏儒之徒騰踏十丈之繩。有如別人之行陸地走大路者。非才也是習也。何獨此之爲然。如大堯之安安。神禹之聲爲律而身爲度。孔子之從心而不踰矩。以至佛之滅性。修養家之成丹。吳道子之能畫。張旭之草書。韓蘇之文章。孫吳之兵法。與夫瓠巴之瑟。足以致江魚之出。伯牙之琴。足以仰六馬之秣者。何往非習之之所致乎。今以已成之蹟觀之。雖大小偏正之不翅天淵。而苟究其用心。則莫不晝霄一念懸懸孜孜於所爲之事而不遑他顧。然後吾之所爲者大。而千駟萬鍾。不足以移其樂也。此誠大滋味也。故孔子曰學而時習之。而朱子釋之曰時時習之。謝氏曰無時不習。旣時時習之。而又無時不習。則寤寐動默之間。豈有一念之走放。一事之疎漏乎。誠如是也。雖不欲滋味之生。其可得乎。以是觀之。論語之首以此段者。蓋欲示初學者得滋味之門路。而今以鹵莽之誠滅裂之學。一

日之間。畧看得數段經旨。而其所以酬應人事雜看文字之又分其力者。十居七八。而尙歸咎於滋味之不來者。豈善學者之所爲乎。愚見如是。伏未知如何。

上家兄

伏問日來。庭下氣力得以安重。東郭之駕。趁卽穩稅。幷伏慕區區。舍弟自到寓所。眠食一依。而所幸者講兒鮮少。鬨堂告惱。稍有减於前日矣。特以夙困未敍。未及勤講。且以栗谷集。早晏閒看。疏箚封章。雖無干於切己之實功。其忠君憂國勤懇切到之意。則有足感人於百世之下。而且此書亦此中所罕看者。欲以一覽爲計。伏未知如何。蓋只事蒐閱而不能體究者。雖非讀書之宜。如欲熟玩。又恐過費時月。故竊自以爲於詩疏記跋之涉於漶漫者。畧畧看過。而於書札問答之切於實用者。則必着意看誦。以爲廣知見樹行檢之地。則庶不失於緩急輕重之分。而於自己上。似或有實得。未知如何則可乎。至若雜應世故。則固不可徒仗己見而忤物之情。亦不可曲意循物而失己之守也。竊自顧與人接物之際。未有峻截不顧之志。而回互裝繕。惟恐傷人之意多。故尋常作爲。只免圭角。則幸而一未有卓然自立之事。以是揆之。雖以

峭厲豪邁。每每見責。而實不能峭厲者。乃所可憂也。但責以峭厲者。亦有其由。看來性質偏固。凡於應事之際。的見此事之必當如是。則雖萬口脅勒。此意益堅。而或被傍人慇懃勸解。則有時勉强外應而其中終不移也。峭厲之責。職此之由也。然若此之無也。則固長於周旋人情者。必至於鄕愿而後已也。日者懶緩之禀。實出於自知之明。而懶緩之弊。亦有緣焉。自知受氣之輕且躁焉者。寶爲可憂。故用力於軫默自重之䂓。而過直之弊。遂生懶緩之病。朱子所謂如扶醉漢者。不幸當之。自顧悶難。故竊自念之。峭厲則無和氣。懶緩則事功不立。二者之弊。爲害則一。竊欲以此二者斟酌損益。執心則和平而期不至乎渙散。處事則謹重而期不至乎苟且。以至出言接物。隨處加察。勿以物我而生忌疑之心。勿以利害而爲趍捨之計。苟道也。不以衆撓而移其心。非道也。不以衆强而犯其科。如是用功。則庶强不失乎乖戾。而柔不至乎披靡矣。然但知見不明。省檢未熟。竊恐循例酬應之間。自不覺其陷乎和光同塵之誚矣。

上家兄

伏問日間。慈庭氣力。得以安重。兄主寢飧諸節。更若

何。並伏慕區區之至。舍弟旅食無損。而所謂本原工夫。例不免尋常雜細撓所奪。而一未有確然收拾之效。至於繙閱之工。不無區區之力於朱書。而文生眼疎。疑晦日積。並切悶然。雅言事。有誰能視同己事而擔當周旋。亦果有疎財好義底幾丈夫耶。竊謂歲底則齋事稍間。爲之一走灣上。畧陳此事于一兩知舊。則庶幾轉相慫惥。爲得一臂之助矣。昨承鶴峰書。謂將以明日封幣。正月二十九日親迎。誠如是也。雖日夜奔走。恐未及擔塞目下事矣。復何餘力可及別營度也。然今則歲換無幾。不可一日徘徊。而况貨路之艱屈。逈別前時。則非尋常經紀所能辦劃也。三峰，石峴兩丈近作。如何擧措。附近事。不得不一任兩丈。而然此中零星。雖十分輳合。竊恐終不足以濟事。愚意竊以爲悅翁灣儒也。灣中人頗信之。路勢亦便熟。若因其桑榟之行。奉書一往遍告所嘗從遊者。則其在同心尊慕之地。想不齟齬矣。未知此儒亦肯領諾否也。親迎事。當此禮廢之日。一依擧行。則其爲衆口之一番咻咻。在所不免。好古之君子或能因此而鱗次續行。則庶先王已頹之禮。或可復明於今日。豈不美哉。况鶴峰書亦曰此禮行停。一從此處可否而决之。

婚姻之家兩地合議。亦豈易得。伏俟裁諒。

上家兄

甥兒來。伏聞邇來調體候尙未快健。飮飧每失恒度。伏不勝區區悶慮。顧今衰耗之日。又益之以此等損敗。以何氣力可以抵當乎。廣招醫師。時進藥餌。已聞諸益之極誠極力。足可以回冥冥之陰佑也。舍弟病氣稍息。束帶就齋。近才旬餘。而尙覺兩耳長鳴。重言而聽。牙頰肩臂之間。餘痛隱隱。今番一病。便成廢人。其何能收拾精神。擔當無限事來耶。不勝悶然。苧洞事。無干於己。而招怨於彼。此亦一時小厄。只當談笑以道之。不必呶呶爭辯。而至於從傍鼓頰。煽惑衆聽者。便是聞聲而吠。只是其不知量而已。專昧頭尾。從中斷案者。非妄人而何。孟子曰於妄人奚擇哉。此言只可三復。且使舍弟早絶汝春。亦何有此事也。此一事自作不敏。薄乎云。安得無罪乎。近日事誠如是矣。伏聞兄主大以此事甚加忿嘆。故敢此上達耳。伏乞下諒。

上家兄

秋氣崢嶸。伏惟氣體候重愼餘。一爲淸健。區區伏慕。舍弟二十二日到浿上。何幸棠軒好學之誠。有加無

替。而伏見朝紙。舍弟去初四日政。蒙　恩除義禁府都事云。乃此土罕有之淸宦也。以弟之無狀。濫叨非分。感祝之餘。惶愧無地。顧以祖宗積累之仁。父兄訓戒之篤。致此今日之　恩除。追念前事。感淚交頤而不知榮貴之在身也。况盈滿之戒。過福之憂。在在瞿瞿者乎。恐懼修省。圖報其萬一。自是目下義諦。而終不能勇往力進。有所收效。竊自悶如。八日政。成庵拜右職。黃注書爲典籍。朴殷植爲東陵令。以同志之一時彙征。大爲棠軒所欣快耳。留舘前此。修理春草齋。使之寢處。然爲其逼近內衙。終不敢從。棠軒大以爲難。而又欲以燕申閣。更定處所。姑未知如何結束。而尙留於七星門外耳。告身尙不下來。而告廟一節。不當遲如。旣且遠來。又不可旋卽還歸。不得不稍待以行之耳。下示文字。節節奉覽。而學䂓二條。欲爲刊行列邑。以爲各齋遵守之規。其餘數條。當徐緩酌處。而事繫謹重。姑爲秘藏耳。

答上家兄

伏承下書。備審氣體候得以安寧。家內無事。並伏喜區區。舍弟旅食無撓。而營內人事。例多滚撓。尋常酬應。亦覺支離。得以餘暇。看閱朱書。而近日得綱目一

秩以買之。此爲今番大得耳。告身尙此不來。竊欲以月初還歸計耳。棠軒講學。多少營務。當秋益熱。雖不能如前勤講。其實心悅學寤寐不忘之誠。從容修省勉勉不已之勇。求諸朋友間。想罕其匹。而今秋期。欲巡審北路。躬造本齋。與有數日之穩矣。事多膠葛。姑未之能耳。

與郭承旨致燮

自淑夫人凶音至。於焉麻葛受謝。而旣不能趍慰。又不能替伸。情禮兩缺。無以爲心。以若垂暮之氣力。遽當奇釁。痛苦悶酸。何以堪居。惟素畜大。竊仰其有以綽處之也。文五老侍例不便。家憂迭相苦。湯嘗迎合。大小沸螗者。首尾七八年。令人有打不過處奈何。家兄不次之擢。使洛下名碩當之。不敢謂恒調例榮。而况此儻來於千萬不慮之地。揆分撫恩。感祝何謂。惟區區文字之講。保免全閣。而但淸寒日催。無以自食。幹蒙代耕。東西伶俜者。計今恰爲十稔矣。以若謏劣。又此離索。雖勉策十駑。鳥得望尺寸之長乎。至若聲病之課則已謝却有年。而竊擬專意近實文字。如小學四子者。不以歲月從事於此。有以膺其義脚。其實把爲一生受用之資。而於入事父兄出事長上之道。

或有賴焉。則非徒爲己之計有得於此。而一心塵刹之奉。亦未嘗不在於此矣。伏未知如何。齋事不無衝軋之惱。而特以扶護之勤。多士者恃以益激。刻意下學。知有定見。繩趨尺步。行有成法。心口相誓。惟期有成者。不無其人。而其餘恒留講學。銳意進取者。志篤勢拘。來學歸講者。望風慕義。出入答論者。遠近之間。不限其人。而至如昨年。異敎之橫。殆乎無處不有。環近數州之間。淨無一人犯科者。竊念多士者散在遠近。各以平日所聞於本齋者。歸告其鄕人子弟。使各知彼非我是之有若氷炭之不相容。而主見已定。彼淫邪者雖欲煽惑。終不得以遂其奸。閣下當日作成之功。已收顯效於此矣。伏望益賜陶鎔。隨機轉斡。卒有成就之美。則齋之興替。猶屬餘事。而一脉斯文。與有扶持矣。千萬至仰。

答郭承旨

伏承下復。首尾累百言。無一非眷眷啓迪之至意。而至引先恪已成之蹟以實之。使感古興今。有所依仰循蹈之地。自顧何人。荷此腆愛。百回莊誦。不知攸謝。尺寸之業。非不欲區區致力。而但學淺禀薄。動不成緖悚悶。齋事別無端倪。而生徒會講。不以主席之暫

闕。有所乘除。隨分雅飭。自有次第。伏望下諒。家兄病損餘。千里跋涉。已極勞悴。而又欲前進。歸期尙遲。早晏兢凌。此去書尺。或蒙討便付至。俾敍鄕信之阻菀千萬。

與郭承旨

春間再度承敎。指引審詳。莊誦佩服。薰炙甚多。竊恐疎劣不獲承當。萬一致孤盛意之慇懃也。又重之以片牘珍重。枚存生徒者。又屬感極。凡生徒之一被引重者。莫不奮躍向前。期欲有以效其鎔鑄之盛。在在孜孜。較舊百倍。豈期大人風草之感神速如是哉。秋氣稍高。道體候更若何。文五兩省依常。舍兄晩得一男。以是爲幸耳。學業則甚恨前時之離索自誤。决自今秋謝絶多少冗累。留講本齋。與有進修積累之餘。獲有尺寸之長。則其於日後承拜。庶乎有所藉矣。伏未知如何。

與郭承旨

春殷。伏惟令體神相。花甲再回。稱觥祝眉。僉私菀如。顧以勢限。未效飾慶之萬一。悚悵曷已。惟茂膺備福。以副遐祝。近聞閣下閒居講學。恒在曾傳。此之謂及閒暇而汲汲講道者也。况今白首。不知年數之不足

而咀嚼自好。一至此極。然則向所謂登庸之遲者。豈天將大任而姑此玉成。使得磨勘來日而不窮乎時出也歟。且此書之晦塞不傳久矣。幸爲之玩心精熟。使其治平之具。蘊着胷次。驅遣不去。或者一朝雙隻啓講。有所延訪。則閣下一膝之學。安知不爲八域仁化之助哉。至祝至仰。

與郭承旨

溽暑。伏惟令體候神相崇祐。令胤侍學。亦長進否。並不任區區慕仰。文五侍觕安伏幸。而自餘硏業幹冗見失。歲計居半。然使善學者當之。猶不害爲實下工處也。如愚者每不免乎爲其所使。學文事爲。判爲二物。而其於身心。都不得力。竊自悚懔。齋事艱苦。此亦履歷。來頭支吾。亦足乎此以爲驗也。至於生徒之遠到朋集。比前日盛。而果乎一皆進銳。有足可觀。惟恨一日不得侍杖屢于此。與有作成之尤爲神速也。齋生之日望西麾者。實爲此一番大薰沐。而斯文有相。庶或有副望之日乎。顒俟顒俟。昨有一齋生來自門下。爲言於道剡有所云云。未知果否。如使文五果乎近似而猥有此擧。則亦爲爲國公事也。不足多怪。然自顧愚陋。才疎學淺。最出羣下。以若藻鑑自當。明若

觀火。而胡爲此不或近似之擧乎。切望其審體而見寢千萬。

答沈參判琦澤

皇華之行。古人謂之賢勞也。在强壯猶有所難焉。况衰年乎。燕薊風雪。甚是獰惡。竊爲之區區奉慮。竊聞星軺過境。似在日間。累囑傍人。打探聲息。不意巖穴與世隔遠。信音未聞而翰命先屈。愧感並摯。無以自裁。日氣甚寒。伏聞使節珍重。台體崇吉。伏不任區區欣賀。而停驂講禮。又何等盛事。緣淺分薄。坐失期會。追悵亦不可旣也。

與沈參判

不得修尺寸之候者。於焉數載。早晏慕仰。何翅渴如。伏惟此時。台體候神衛崇重。文五年歲以來。朽敗益甚。而齋儒會講。稍稍就緖。是庸可意。下惠序識。蒙此指揮。非見愛之至。何以有是哉。遠近多士感服無地。而窮巷草木。亦與有榮焉。况藏修二字。發無餘蘊。而於其末也。寓意不敏者。亦復眷眷。悚感之極。不知攸謝。一候之約。漠然無期。臨楮益悵。

與南判書(저본의 원목차에는 '巡使'로 되어 있다.)廷哲

自浿上奉辭以後。未得面梁黃諸學士。台府梗槩。漠

然無聞。或曰尙偃仰乎六仙之列。或曰從赤松子。逍遙方外。想起舊日築室靈泉之句。不覺訝惑于中。去冬間。有人來傳實德所在。聲望隆洽。方在大司寇之職。而風雲契合。有若魚水。文五聞而喜。以爲吾明公厚德儲望。自當有此日之知遇耳。竊爲國家賀之。

與南判書(저본의 원목차에는 '巡使'로 되어 있다.)

自有兵撓。各自逃命。一國皆然。而關西爲甚。遠近聲息。隔如異世。追聞明公躬遭重哀。卽吉已遠。而尺疏奉慰。亦未之及。事體駭惡。無以分疏。或者又曰明公方在樞要。居爾書瀆。是干澤也。非認罪也。其言亦可。又竊念之。舊日之恩。終不可忘。况今植世固本之策。扶陽抑陰之權。惟明公可以言此事矣。書豈可已乎。維夏。伏惟台體候神相萬安。允氏德業。日進高明。區區慕仰。文五志衰業退。鬂邊日月。又不以無用而見貸。細念前後。直一惘然。而惟士友之從與講論者。足以自慰耳。但得鼓動。有如宿昔之化。其爲力也。奚翅萬萬。而今不可得奈何。

與金正言國顯

浿上一穩。倏忽數朔。其貶尊謀忠。益感其荷愛之至也。追誦曷已。春色向闌。省愉節宣崇重。早晏祝仰。文

五居諸易得。巾裳外除。靡逮之痛。去益難裁。春間事之轉輾郞當。駭惋何謂。以今思之。古人之事輒引咎。不欲辨明者。實爲先見也。此去金雅華億。卽同門畏益也。自有此擧。憤不自安。撤梱南指。以爲高翔之計矣。又聞足下引汲之風。逈出尋常。欣然栽剡。頗有借蔭自庇之計。如使容接。來頭依扶。想不齟齬耳。裁量如何。

與金進士龜選

昨秋旋別。甚覺悵然。因鮮于雅枉。細叩藏修節次。備承涉冬來。臯比移設。道體崇祐。英育益新。誦慕之極。不勝仰賀。文五不免爲二三同志所强。月初作浿上之行。今又留守護所。無勇者不能自主。臨事憒憒。類如是矣。今番竊欲一席做穩。以續前秋未了之懷矣。聞仙庄此去三十里。而又僻在道左。一奉之約。又恐蹉跎。甚自悵缺。令長允善文學。次允善治產。而又兩孫茁長。人家肥福。何以加此。山河遼遠。一穩未易奈何。今多士例多挈家相會於雲谷。老兄不有此意思否。如是則誠幸誠幸。

答文龍元

方悔細累之見縛。未得脫然高翔。不謂明者之又蹈

謬轍而不能辭也。雖勢使曷爲是哉。竊爲惜之。然詳言正色。座右之能處也。於爲人師何有。不比愚者儱侗沒覺。自誤誤人之甚也。鄕懷之阻欝。安得不然。愚亦長酸客苦者。稔知此等情私。而但主人上舍處人多術。竊謂其或失幷州之想也。先施之惠。何以暇及。况一膝十札。叢撓可想。而滿幅滚滚。最我慇懃。不圖荷愛之至此過望耳。第觀所示縱橫累百言。而其要意則不過尊奉舊日之聞。欲收拾於今日而如不及。如恐失墜者也。孰不仰篤信好學。而至若貪多走作則學者之通患。何獨座右爲然。而苦此遠叩。有若實地可以取質然者。自愧前畜之無以仰答其萬一也。第念座右聰明才藝則高人一頭。而於沉潛確毅上。終有疎虞。故以而讀書則多喜新蔓閱之弊而少優游潛索之味。以而臨事則有厭煩排遣之色而無制宜區决之意。雖嚴整結束之時。慷慨砥礪之際。優然有慰洽人意處。而終不耐久。還成懶渙。此是座右實病。而愚於此病。亦悶痛懲而未效。適承來諭。不覺盡口。惟望座右更從事於精熟純固之地而期有實效。則於專致純一。次第就緖矣。何必別求方便。把爲爲學之捷徑乎。愚意如是。惟在雅量之自擇。而若有所

得。則一一詳示。使之同歸至善甚幸。

答文龍元

示喩工夫次第。可見强脊擔當夙夜孜孜之意。而至使思意注於所講書。書意因爲主見云者。可謂學得本原而先看八道之捷徑也。幸益進竿頭之步。使已能者熟。未能者發。進進繼續。不以作撤以害之。則其就容可旣乎。然所貴乎知者。爲其可以行也。今只爲主見而已。則雖善於體察而或無疎虞於實踐乎。固知下筆之際。偶爾及此。然吾人所以先立知見以爲主本者。只欲臨事而不違於義也。若曰事事姑先體得於心。以爲主本然後始行其事。則此知行判爲二事。而他日雖欲逐條行之。終不如初頭知得一事。便行一事之易爲得力而內外交相養也。故古之欲致力於本原者。必先致力於動容貌正顔色出辭氣。居處恭執事敬整齊嚴肅等事。使事與身安。心與理會。始有得寸我寸得尺我尺之效。而日日如是行。至於事理之不敢以己見識破處。遂質諸古語以廣知見。而使我所爲不至於失理錯應也。此乃讀書之本意。而若或凡然(兀然)獨坐。日看聖書曰此句可用於處這事。此段又合於應那事。只事排定。不踐其實。則此所謂

懸空忘想也。其可乎哉。索居之餘。未聞師友之論。而只據管見以答慇懃之意也。主人雅所見特高遠。幸與之相論。再示得聞中正之議。則其在責輔之地。不無相長之益矣。高諒如何。主人雅雖切於有爲。頗有外馳者。終爲病根。在輔益之道。不可無一言相告。故今有一書往。爲其期望之深。不覺言多露骨。雖長於虛受。想必以愚直見斥矣。幸取以一看。亦告其勿怒也。

答文龍元

示喩毋自欺之可施於正心時節云者。向於逢場。畧有面論而有未盡者。更此覼縷。蓋欲誠意時容有外面如是而內或不誠者。故必用毋自欺之工矣。若夫忿懥等之發也。是內實忿懥。故外亦忿懥。豈有一毫不誠於內而姑勉强忿懥於外者哉。旣不勉强則是眞實。旣眞實。何毋自欺之有。然則毋自欺。只可施於誠意而不可施於正心也。且不東西不貳參之爲正心之方云者。亦有不然者矣。蓋正心與存心。地頭不同而工夫亦異。不可渾施而並論也。所謂不東西不貳參者指主一而言。則乃存心之要法而非正心之方也。夫心有放散而不能主宰事物。如視不見聽不

聞。則不得不主一于視聽以存其主宰。此主一之可施於存心也。若心有所忿懥等時。心之本體不得主宰。而忿懥等用事。當此之時。畧畧點檢。使本心不失其虛明靜一之體則足矣。尙欲加主一之工。則是語意太重。反生支離矣。此主一之不可施於正心時也。本文上下節。皆有心字。而集註斷以上一節爲正心之傳。下一節爲修身之傳者。未知何故。蓋正者因有偏而正之也。無偏何正之有。忿懥初不是偏而至於有所。則其有所者。便爲偏於心。而其本體者失其正。此君子所以必加省察矯揉之工。則爲偏者祛而本體者得。是謂正之之工也。若夫視不見聽不聞。則心之爲放散而不能存主而已。初非有偏者介乎其間。則只加提省收斂之工。而本體已立矣。有何正之之可言乎。然則存心者。乃修身之事而非正心之工也。心之不存者。豈不正之所致哉。至若章下註之言存心而不言正心者。愚意以爲若曰正心以檢其身。則非徒語意有所齟齬。而不若言存心則上以該正心。下以續修身而語意渾圓也。非謂存心卽是正心也。亦非謂存心卽爲正心之工者。又如來諭所云也。蓋存心自爲存心。正心自爲正心。何必渾合說也。若渾

合說。心不在焉一節。只爲上節之結語耳。安得爲修身說也。來喩至引方氏心有心無之說。以解下章註存心檢身之義。以爲心無故因以致心有之病。若欲治心有之病。必先於心無處用工。故章下註之說如是云。愚竊以爲方氏所謂心有心無云者。已有欠於分揀說矣。究以言之。上節亦心有所偏而本體不能主宰。則不能主宰者。豈可以心有言之哉。心若有也。忿懥等安得以亂之也。若曰此指謂有忿懥之心云云。則本文心字只指本體。豈可遽以忿懥當之哉。况省察操存。各爲一項。而兩節之義。又自有心身之分者歟。然旣曰心有心無。則是尙有分於兩項說矣。座右則又合兩節之義而直以下節存心者。把作上節正心之法方。此無他。只貪其存察之切於自己今日用工。而至於大學立言之本意則不遑及顧而如是說來耶。書中有曰已與主人雅亦講論此義。未知其雅所見。亦能符合無疑。而愚獨執迷不悟。尙此湖塗說話耶。惟望更詳裁答以解愚惑千萬。

答文龍元

卽承示喩諄複。深荷厚意。但辭意眩屈。多不曉解。甚赧甚赧。惟大意則不過曰明倫理正心術二件事也。

又看抵雲谷書。曰有以絶利一欵。把爲作聖之津筏。而甚悔前日之愆。期得日新之效。造次夙夜之意。藹溢于辭表。而又於東臯書。得數段提警者。一與盛敎瓢分符合。其賓主同德。進進相長之樂。似非尋常外誘所可撓奪也。然近看栗谷書。有曰言善易行善甚難。幸左右宜鑑于此。寧所行浮於所言。勿以所言有餘於所行。則庶幾學有實得而德無所損矣。若只因一時念頭之所發。而輒形於文字。夷考其行而猶不免吳下之舊蒙。則其所失。又非默言之比。而傍人之憑而嘲笑者。又不可貲矣。向聞南州一士人。歸自本齋。至有曰齋生之所爲。可矜不忍見。蓋指其徒騁口舌而未有實行之謂也。其人之言。雖涉矯激。而在吾人自反之地。不得不聳然知戒。臨事務實。以爲表裏相應。言行一致之地也。今來喩三條。何翅爲爲學之正路。而使逐節顧行。無或疎虞。爲堯爲舜。卽其次第事也。苟不爾而只畧畧究察。循例遵行。而自謂學聖之法。不過如此。則竊恐利心不可除。心術不得正。倫理不能明。而彼盈巷之嘲笑。想依舊蝟集矣。不亦深懼乎。雖知左右之勇詣必不至此。而懲羹之餘。自不覺爲君而吹薤也。幸恕其妄而採其實也。損友侍當

篤老。恒作客遊。年迫不惑。學不知進。而區區飮啄。壞人志業。回首茫茫。無以爲心。古人所謂安分樂道者。不必如是耳。餘不必喋喋。而惟刻意前進。勿效此悠悠者所爲。至仰至仰。

答文龍元

自昨春疾鞭南歸之後。輒問貴邊聲息。則曰幸曰不之說。互相眩惑。竊自暗禱以爲以若所積之厚。天之所助者。不必齟齬矣。不想手墨之示。賢閤竟不免乎傾背。伏惟義重伉儷。悲酸何謂。况呱呱之孤。觸目潸然處乎。雖長於順變。何以堪裁。天之玉成。亦云過矣。幸益勉節抑。以慰區區。涯角所坐。未及匍匐。豈情禮謂哉。悚赧悚赧。拜承際玆制中旅學純裕。欣慰欣慰。文五生庭氣力。日覺委苶。兢悶無謂。而去五月。哭季妹。情地慘然。如干志業。本不成緖。而年來擺脫。比前益甚。有時自顧。不勝悶然。今承提敎。首尾累千言。發揮底蘊。開示門路。使此愚昧庶不負賦予之重。此誠仁者愛人以德。非憂道謀忠之至。何以有是哉。第其論誠一條。尤極明確。令人知戒。當初取以揭楣者。竊欲有事于眞實刻苦之地矣。轉頭顧眄之間。事與心違。名不孚實。所謂枯落之嘆。不遠將至。何幸提示若

勤。怳如夢醒。而至以誠字之有欠致知邊事。而恐其私意之潛藏於不知之中。特擧一明字。使明誠二者交頭齊進。此誠古人門法。而座右能言之。竊欲奉以周旋耳。昏昧走作之爲學大病。誠如所諭。然昏昧之病少。走作之患大。若能先除了走作二字。則彼昏昧者。亦將有退托之日矣。蓋心爲活物。本自走作。動而不括。若一任其爲而不之禁束。則便是悍馬也銛鋒也。世之亡國敗家隕身滅性者。孰不見坐於此也。故學者必恐懼乎此。檢斂乎此。不使一毫有放慢之時。所謂收斂身心。整齊嚴肅。常惺惺等語。皆其用力之方。而卽座右所閒熟處也。今當道明德立之日。必有卓然自立之標。而尙不免爲憂者。淸水波浪。時或有動盪處而然歟。抑姑爲退托以提起餘人歟。不爾十年風波。一朝山林。或有枘鑿之不相入耶。噫。余知之矣。座右禀性。長於明達。天下大小大事。如可一肩都擔去。故一心經營。無事不有。或俯仰於王公之前而論道經邦。或擁大衆驅沙漠。折衝天驕之氣。或良田廣宅。賦仲氏之樂志。或暮春新服。思曾氏之咏歸。此等百慮。朝而起夜而息者。今幾年于此。則方寸丹田。已作汩沒之戰塲。而猢猻慣於酬應矣。雖欲片時靜

坐。强而制之。其可得乎。是猶任小兒猖狂於平常之際。而呵禁於對賓之筵矣。爲其主人者不亦困乎。愚亦同病之尤者。不敢隱默而陳之。能不以觸犯而見嗔否。孟子曰。養心莫善於寡欲。其爲人也寡欲。雖有不存焉者寡矣。愚故曰涵養之工。莫先於絶去世故。專意古訓。思慮云爲。必一於此而不於彼。然後此心亦從以寧靜矣。一暴十寒。安足以濟事也。至於昏昧二字。乃走作之餘症也。譬如終日力役者。安得不勞頓而終至頹然也。第今四夷鼎沸。吾道之危綴。爭在毫髮。而所謂東西之學。復從以大肆。竊恐吾徒者將無處稅駕也。座右其亦念之久矣。幸自好之餘。推以見及至望。家兒旣庸且味。又失講磨。不勝悶如。而每感眷愛之至。無以相謝也。聞貴邊諸益。一皆勇詣。欣慰欣慰。幸與之周旋。卒歸大就則尤善。

候表兄崔晶岳

竊看槐黃迫前。以若騷墨老宿。想不無一焉起應之懷矣。未知當春詩會果如前日。而爭洞庭倒三峽之句。初不滿一笑看耶。然專此之爲則不無損於本原上實地事也。或不能改圖換轍而有所事於吾人事業乎。千萬𨀣仰。自承一賁之誨。日勤掃塌。而車音尙

遲。或者前言之戲而弟尙守株乎。方此紅綠受謝。景物可愛。特賜命駕。以韶疇昔未盡之懷。尤爲大幸。如何。

答表兄

擁寒餘。溫音適至。頓覺陋巷生春。拜審道體歲暮益重。慰洽願言。內弟昨日樣耳。所示工夫次第。果見人十己千底勇意思也。似此積累。何患學不明而德不進乎。爲之歆誦。

答漆田金丈志初

承書有日。更伏惟道體候益重。令抱之冠禮順成。而使婉兮突兮者。已受無疆之福於出房拜階之頃耶。至祝至仰。文五今十月十八日。歸自本第。伏承前三日書。竊觀敎示諄復。宿戒珍重。如生蔑劣。何以堪承。伏念冠首四禮。而成人之責。於是焉始。故必待齒德俱可之君子而爲之筮賓焉。不爾將冠者無以賴矜式薰襲之效而厚其福源也。然則其任也顧不重歟。而欲使愚陋者。濫承一時之乏。借不自量。强顔奔命。以而效塞器數之役而已。則不患不能而抑末也。爲禮也豈器數之可盡哉。然就有不安者。專价之屈。巧在歸覲之日。旣不能迎楣拜辱。仰謝委責之至意。又

不能踵門飾慶。粗承沃洗之萬一。歉悚何謂。玆囑齋儒。替申所以。冀蒙察納。

與淸溪宗丈命甫

伏惟陽長。節宣崇旺。文五旅况一依。而尋常講隷。動失課級。自顧悶歎。竊惟親事告定。其於擇德。兩無所憾。在傍觀者猶屬欣幸。况躬當者爲如何哉。惟江頭之托。聞之詳矣。歸對主人。悉數提告。不覺哂然曰所重者禮也。物之豐儉何足道哉。亦豈可以物之輕者。而遲了其禮之重者也。故萃則用大牲。損則享二簋者。聖人酌中之義也。而易爲天下之達道也。豈讀易者亦有此說乎。聞來果有理焉。不能更詰。遂收其說而復之。幸有以裁察也。

與金隱松國鉉

向奉迨慰。一寒至此。伏惟旅體純嘏。小學之課。果有喫緊體認不欲相捨之意味耶。日夕翹仰。文五孤寄少事。寓命文字。而但無人講論。固陋日積。惟塊坐息慮。保養精神。則不無出否之利耳。

與白義燮

一穩何遲。歲已改矣。尋常慕仰。何時可已。昨於舜甫便。竊承老兄將挈家入山云。未知果否。愚意則竊以

爲老兄之計誤矣。顧今歲暮。萱圍跬步離側。想切兢兢。况一捲南飛。山河夐絶。此時情地。將屬如何。此是一難也。老兄之年今五十。弱允之齡。今未滿十歲。孑孑客土。兩相扶持。則所謂年老子孫弱。非老兄事耶。然在本土則有晜弟宗黨之樂。姻婭故舊之好。聲應氣求。何往非怡顔悅心之助。此則古人所謂安土重遷而桑榟必敬者也。以老兄之高量深識。未必不爲熟算于此。而今欲决然載捆者。固知有所以於其間。而非常情所窺測。然古人有三思而行者。願更加三思。愼勿入而後思也。且設有不得已之故而有此擧措。今方積雪沒脛。雖尋常出入。固當休之。况扶老携幼。間關數十舍之遠乎。中途積苦。已不勝言。而且所貴乎入山者。能手斬萬株樹。廣墾菑畬。積粟如山。埋藷滿谷。使我一生生涯無所求於傍人。然後始可爲入山人矣。若不爾而貿米於市。呼鹽於海。居處飮食。一如在野之人。則此所謂僧俗無當而名實相舛者也。到頭困窘。其能無事乎。未知今日所向之地。乃昔日所言生泉之地歟。第山居之患。莫先於畏虎。而近聞寧德之間。噬嚙相繼。此實一可畏也。且手不能伐樹開拓。一可難也。獨坐窮山。無人御侮者。一可憫也。

身已老而克家尙弱。一可思者也。顧今經齋多士。林林漆漆。而大人小子。擧皆有造。何不買取數間屋子。携馬童日受書。使三遷之敎再有光於今日耶。此則老兄之今日上策也。不則東面山川邃險。人心堅貞。安危並可扶持。幸與舜甫相議。結廬於松泉宣化等地。以爲暮年從遊之地如何。文五近與遠近同志收合如干財本。將以今春搆得數椽書屋。以爲來秋會講之計。而今畧成頭緖矣。若得如老兄者而主張之。則事可就緖矣。未知肯留念否。願更加三思。翻然改圖甚望。滿腔所懷。竊欲一晉傾倒矣。懶緩㥘出。兼之以雜撓層絆。不得不專此書告。想亮此情地耳。

與白司諫奎燮

千里鞅掌。遑將之懷何似。比寒。伏惟舘居爲候得以寶重。區區誦𨓏。非疇昔比也。文五月初行吉祀。自顧巾裳已與平人齊。俯仰慨然。無以爲况。自浹旬來。因就本塾。日與胤郞及二三小友觕立課程。畧效月能。使幹敎者有或近似。亦不害爲古人所謂三樂之一。而此誠全未。只增自誤誤人之誚而已。見帶職所幹何事。古人有曰仕而優則學。以吾兄素畜。何往不可。然有限者知見而無窮者學問也。豈可徒恃所畜之

大。而不思所以益廣大益高明之計乎。幸待休沐之暇。打疊多少閒汩董。日取切己底如心經近思錄或東賢文集等書。早晏看玩咀嚼。其義則所謂治心修身致君澤民之策。於是焉在。盍念之哉。夫窮在林下。人不知誰某者。尙欲講得經綸於古人糟粕之中。將以爲吾君獻美芹。况羽儀王國。都兪吁咈之治。出於咫尺對揚之間。則其協贊萬機之責。卽目下事也。安利黎元之責。亦目下事也。况今　睿學日進。雍煕馨香之治。指日可待。而若以治安之策。一朝擧以問諸吾兄。則未知以何紆謨。仰答天意之萬一乎。竊看近日筵說首尾數千言。而聖意之節節反己。孜孜圖治之意。藹然呈露於十行之間。此誠有爲者。拭目張謄。圖報涓埃之秋也。然則在利器待用之道。未知如何則可乎。此區區所以過不自量。徑此效愚者也。

與白司諫

夏間書。已奉見於基贊弟袖矣。積三箇月未能復。所謂萬事慵之誚。初不足道矣。况其夾示中數段文字。詳細看來。初不過甕算也畫餠也。良賈不爲甕算而開肆。大巫不爲畫餠而設禱。愚亦於此事。竊欲以良賈大巫自處也。不爾以老兄之見敎。而或有歇後哉。

幸以此寬恕也。秋風淅瀝。侍中調體與之蘇息否。區區仰祝。文五自夏至秋。室憂見梗。朝暮救藥。病來效往。畢竟境界未知欲如何也。所惠冊子。偸閒繙閱。今已畧盡矣。所餘三箇冊。或因便見寄爲望耳。

與車景極

聞北轍中返。悵惜何謂。竊承日來。省愉利庸。經腴縝密。此固願聞。欣誦曷任。文五省節觕依分幸。而弱侄近以痘扎。痛割非例慘比也。牽補之學。因緣擔閣者。又過旬朔悶難。然每於恬靜無事之時。討論啓發。大非離索時比。而積年痼惑。消釋殆盡。始知孤陋自是者終難見道。而或不免乎異馳者。果非其人之罪也。第因往來書尺。竊看盛課近復益篤。大以前日之因循失宜爲悔。而欲以獨擔决往。爲目下眞符。此誠爲仁由己。何幸何幸。竊看學者之病。莫不受祟於徒尙文字而不用力於實踐。而今座右旣有見于此。悔前圖新。兼慮其同志之或犯此科。竊仰其門法得正而用意逼眞之爲不易也。何幸何幸。然知行二者。實爲輪翼。不可去一。而且知而不守。非知之至也。行而不成。非行之眞也。竊念座右長於進取而或嗇於堅守。優於排張而或儉於確毅。畢竟所就。動失初計。以座

右之明。何不察此而痛祛之也。

答車景極

向瀆粗暴。謂蒙厚誚。豈期反賜曲誨。德音孔彰。有足感人。賢者包荒之量。果如是乎。竊欲學而未能也。肇寒日猛。承審省闈崇寧。經體珍膩。慰洽貢禱。文五侍奉依安。而食不自謀。寄人蠧活。潤人計業。自顧可慚。自奉惠音。益復眷眷一心長𨓏。收之不得。而於貴邊事。思得一說。幸垂聽否。竊看士友之稱羡左右者。只不過禀賦之敏給。優出人右。而於所見之卓越不羣。或未暇察焉。故例以頻復歸罪於敏給。而初不知頻復之弊。實由於所見之卓爾。亦不知今日之有所領會於此道者。亦由於頻復之善也。然則頻復二字。乃在左右。臨事轉斡之一大機關也。前此衆口之相攻者只此一欵。則何其責善之不明。一至此乎。第念豪華左右之所生長也。文章左右之所閒熟也。功名左右之所期待也。道義則今所尙也。雖世之自負英俊者。未嘗不爲豪華之所桎梏。而至於左右則不然。一變而之文章。再變而之功名。三變而得聖人之道焉。噫。苟非見識卓越而善於頻復者。能如是乎。故凡宅心處事者。能料人所不能料。行人所不能行。蛛腔蠶

絲。自住不得。而今者之所知。似勝於俄者之所知。今者之所行。似勝於俄者之所行。故三變五更。惟求從長而已。則豈護短匿非。不求自新者之所可比者哉。然則只恐復之之不善。何憚乎頻也。以此揆之。前日之累進首鼠之諭者。只見其不知量也。悔赧曷裁。况今文友之書。宗儒之言。皆曰左右之所見所行。又非前日依俙影子之比。而其所以折節下學。知必隨行。終日之間。寓眼接足者。一出乎切己務實之地。而其氣象大不侔於前日云云。固知鄙宗之言。例多斲方而爲圓矣。以文友之不輕許人。而其知見。又足以量人長短。而有此優揚。孰可曰阿其所好乎。况承帖示。以爲克己以絶利心。讀經於事親事長之暇。一念一行。要皆務實。又曰欲假歲月之力。量力進修云云。夫爲學而利心不祛。則猶是欲窟中人。其所以粉飾外面者。只取自欺之罪。而今欲痛絶之。天下之事莫重於事親事長。而今欲以孝悌爲先。讀書次之。則學聖之門路。莫此爲正。而又於用工之地。不求近效。只欲平心易氣。待其自長。此謂充養有道者也。然則左右頻復之功。至此極矣。何幸何幸。然承氣湯，備急丸。用之於關格之日。則神效可得。而若喜其收效於前。復

欲爲調元養衛之計。則非徒反害於調養。而並與前效而失之矣。惟望確定今日所得之規。以爲世守之靑氈。勿復以頻復二字更萌於暮野觀獵之日。則愚陋之厚望。無足輕重。而斯文之賴以扶植者。豈特一臂之力哉。幸勿以已能而有所忽焉。益思新得而有所進焉。以償其負荷之大也。第尋數之學。不無區區致意。而於實得上。一無所長則抑末也。故自年歲以來。謝絶浮華。一意近實。而氣質之變化。私己之克除。行檢之敦尙。卽目下急務也。竊欲早晏致力於此而未得其方。今承來喩。果有默契而警發者。切幸先爲表倡。使愚劣者有所模範。則千里之遠。或爲附蠅之所致矣。未知如何。

答朴進士基貞

書問蟬聯。不思貶損。德尊禮恭。可想其一二。而區區受賜。益不貲矣。感悚何謂。文五冒寒北來。餘困成祟。往往委頓。振拔無期。自以爲悶。齋事之見成。此實一陽將復之兆徵。愚何干焉。念吾西自以箕聖肇化之地。見侮於人久矣。傳曰人必自侮而後侮之。顧前日士習之荒凉。可以見重於人耶。見侮於人耶。否往泰來。天道固然。何幸上之人以是敎之。下之人以是奉

之。一省之內。闢書宇講正學者。殆四十餘所。而擎跽讀小學者。將可爲數千百人矣。以是培養。洙泗洛閩之風。庶可漸次馴致矣。豈非千古一幸會乎。今黌堂新開。多士高會。此非獨夸奬於鄕邦。將欲收實效於無窮也。至於凡百施爲。自當有已定之盛算。如孤陋者。只當俟令聞之日至而已。令抱殿郞性氣仁明。與之遊。不覺使人敬愛。今冒雪遠訪。感慰益切耳。

答崔錫九

外除餘痛廓。以孝之至。安得不爾也。然先王制禮。不可不俯耳。先施之辱。感荷不鄙。因循稽謝者。已沙旬月。恪詢這間。侍學增祉。區區懷𨓏。損友年邁學縮。只自熏悶。而惟以士友之因時提警。不無些麽致力於本原之地。又此離索自庸。容免作撤之相尋乎。若有得於經傳而切於行己者。幸勿勞告視也。所示工夫次第。可見孜孜進取。每懷未及之意。而致知力行之一以敬主者。儘得古人爲學門徑。雖宿師碩儒之老於䂓矩者。何以加此。所示云云。雖出於勤健之至意。而恐亦不免有刻期助長之慮也。以子淵之上智。必待平生從事於此然後始有克復之效。則爲後學者固當遵守其法。不以怠惰而失之。不爲刻厲以害之。

則畢竟收功。自有古之人同歸處。幸以示中知行敬三者。日有事焉。勿忘勿助。期以死生。則爲座右計足矣。何患有許多難克之弊乎。亦何苦方便之別求也。狂妄至此。不勝悚恧。

與洪在朝

弱旬之濶。何足耿耿。陽復不遠。拜詢道體佳勝。鄕懷想罥于心曲。而况北寒非南地之比。日者觸冷之示。似或風土之感。第千萬自愛。文五離闈情私。不以屬近而有間。又未知家憂之復如何也。日課徒事忨愒。無足奉聞。然縈縈一念。未嘗不在於操存涵養等事。而隨時提掇。不無其力。但生苦艱澀。難進易退。雖淸明是務而昏亂居多。沉靜是事而放率常沮。若存若亡之善。隨見而輒沒。乍往乍來之念。不速而自至。此念欲絶而彼念已續。東漏才塞而西漏復綻。竟夕危坐。胡孫戰邪於空殼。未知主人翁以何氣力。抵當四來之强敵歟。此而望全功之收者。不亦愚乎。知有一皷大捷之手法。故不敢諱而枚陳。未知足下計將安出。幸垂示焉。牧山友之討論敬箴。慰洽人意。而足下又從而發明。極有味餘無蘊。竊謂十載文房。第一偉論也。第當屬後更質耳。

答洪在朝

兩會一不快敍。何獨足下所惜。然此亦數存。不須說。第看來諭。滿幅縷縷。無非反躬內省望道如不及之至意。而於持敬窮理上。尤眷眷焉。此可見足下之於爲學。不肯自足於區區一善之能。而夙宵孜孜。猶恐進修之不或早也。爲朋友者。何幸何幸。竊誦來喩。大意以爲持敬窮理二者。卽車輪鳥翼。闕一不得。而今欲持敬則不知有窮理。欲爲窮理則不知有持敬。如是偏一。無以收效。何以則兩得其全乎云云。愚意竊以爲持敬而未有不賴乎窮理者矣。亦未有窮理而不在敬者。夫敬者主一之謂也。雖端默無事之時。或有一念起於中。一事接於外。則豈可曰吾方持敬。而姑排其念謝其事乎。自不免就此念此事而究索其修爲之方也。雖酬酢應變之餘。旣此念已息。此事已畢。則自然依舊端默而已。豈可曰吾方窮理。姑排其收斂等事云云乎。如是則持敬窮理。實爲並行不悖。而且二者之工。亦不必渾爲一事而自有地頭之相殊。無事時雖盡日端默可也。古人亦有終日端坐。如泥塑人者。有事則雖終日究索亦可也。古人有仰而思之。夜以繼日者。以此推之。足下之所憂者。正是爲

學之門法。固當守而不失可也。今反病之何也。復有未安者。夫敬貫動靜。非徒古有明訓。足下亦累發於言語文字之間矣。今以持敬偏屬之靜一邊者。何其與前相左也。固知下筆之際。隨意輒記。不覺至此。然執迹而論之者。終不以其意而兼貸其言之疎漏也。惟足下雖尋常往復些少文字。亦必審擇而詳說之。以明知見而勿見奪於公論。千萬至仰至仰。

答洪在朝

承書所謂守靜之方。乃不敏實病之良藥也。自往年嘗試之後。竊喜收效之速。而惟不能常繼者。爲可恨矣。今此見敎。如是周悉。敢不拜以遵奉。以答其慇懃之意乎。然但中間數語。似與愚意稍有不同。故更陳瞽見。望垂折衷之論。以破愚惑千萬。竊看來諭。有曰靜者思慮未萌。事物未接之時也。守靜之要。在止於所不見。止則無欲。無欲則無我。無我則安其止。又曰安則思慮皆道理而不紛擾矣。遂引程子答蘇季明思慮如麻之語曰須是習。習能專一時便好之說。而結之曰此豈非防患之妙哉云云。其曰止於所不見者。卽艮卦語。而其意則欲其止於所無欲之地。有如四勿之謂也。而今借引以爲人當於心未動事未來

之時。先下操存之工。以厚其基本。其意固善矣。然與艮傳之意有所不同者。艮傳則欲其止於無欲而動靜皆通也。今來喩之意則以爲能止乎所不見。則心中寂然無欲。而至於動察則特其第二件事也。可因靜養之力而不勞就緖矣。天下之事。豈有相蒙而成因類而盡者哉。竊念靜存動察。互爲其根。而初無輕重之可分矣。苟以用工之序言之。亦未嘗不先動而後靜。先粗而後精。如孔門之敎仁。小學之敎卽事。大學之敎窮理尙矣。其曰止則無欲云者。旣止於所不見。則不見者固無所欲矣。然豈可以要無欲而長止於不見乎。不幸而有所見。則自不免此欲之復生。固不可以片時之不發。遽信乎永爲無欲之人矣。其曰無欲則無我。無我則安其止。思慮皆道理云云。旣曰無欲則自無無我之可言矣。但上所謂止則無欲之止字。已於靜上說得太過。而今又曰安其止。則此欲其一於靜而不動。有如塊石死灰而后可也。愚意竊以爲不然也。蓋心之爲物。旣靈且活。初不可以縛束。而所貴乎靜養者。爲其動之也力。有如靜虛動直之謂也。今坐守死靜而尙欲思慮之皆道理者。恐無是事也。以上數條。若曰過慮不敏之恒失靜養。而有此

矯枉過直之誨則可。若曰足下依以爲課目則甚不可。蓋喜靜厭動。足下素性。而年來所養。又近偏靜。故尋常看見。便覺冲淡沉靜之氣達乎面貌。而遇事憚煩。例不下手。則足下之一長一短。於此可見。而絶長補短。乃今日急務也。今反不足於長處而欲補之急。恬不加意於短處而絶於言議。竊恐足下之於爲學。未免失宜於輕重緩急之序也。以愚計之。今且除去靜一邊工夫。而專用力於動察。則似或渾圓而無缺矣。如曾子所謂動容貌正顔色出辭氣。此三言者。非徒聖門密符。而實爲吾徒今日夜叉木也。願足下之留意也。且所引程子所謂習能專一者。非謂習於靜定而使心緖塊然不起之謂也。謂其於念頭欲起之初。引而思之。必盡所思。而勿以他思更雜於其間。則所思者自然充實專一矣。如是則麻生者去而心亦靜專之謂也。今欲引以證諸止所不見之義。則似不着題矣。更詳如何。文五食不自謀。又客東臺西村。曠省之誚。離索之憾。一幷無遺奈何。日課不至全閣則幸矣。孤陋者何敢望長進乎。然靜養一節。欲補未及者久矣。迨此孤寄之日。竊欲留神於淸淨靜一之地。不與世俗雜事同爲頡頏。日以看文字少思慮定容

止謹言笑等事。把爲日用工夫。積以幾許時月。則庶幾鎭浮躁息精神。而克己之工。可以馴致矣。未知愚計如何。此中無與講論者。而有一兩少友頗穎悟。於學似有意向而稍入循蹈之域。只此可意處耳。

答洪在朝

拜審旅學崇祐。所育之英。擧入循蹈。慰荷慰荷。文五退蟄深林。與虎爲隣。而人罕事少。忘却世慮者。是爲滋味耳。第看足下一向勇邁。惜陰之歎。種學之念。去益孜孜。至使懶廢如愚者。不覺警發。何幸何幸。東臺之約。初非孟浪學少之意。庶因此再會。則積欝之餘。不無一敍之幸。而所當講論者。又非敍欝之比。故不憚仰瀆。而旣蒙允諾矣。今來喩有曰孱業日縮。無以偸閒。又曰物理未開。徒爲遊償。只資放浪云云。節節觀來。旣感足下反躬自省之盛意。而亦爲浮浪者切己之良箴。雖愚之至。敢不奉以周旋效塞盛敎哉。然竊有訝惑者。何不於鍾寺相對之日。面折其非。而必待放浪之心滋蔓成根。然後始爲之說破耶。豈其時則居業無所縮而物理已開矣。迨此約日之來。居然所業巧縮而理眼遽閉耶。爲之一呵。

答洪在朝

塊坐旅窓。脉脉無聊。幸蒙先施。得見有道之書。次第莊誦。欣滿何謂。拜審道體充健。仰慰仰慰。第今貴齋。乃一路本原之地也。斯文之興替。士氣之汚隆。實係於此。非吾巡伯好學之至。不得有此排置之大。非足下德學之盛。亦不能擔當其敎育之任。此實千載一奇會也。以其多術之誨。自當盛算已定。幸益復磨勵。以答一路士林之望。千萬千萬。文五旣無實得之學。又昧自守之操。而完轉於卿相之傍。恬不爲意。名托講論之列。而無所輔益。自顧則中心慚愧。在人則羣譏盈巷。以足下愛人之量。終無一言戒勖。豈或終棄之耶。箕林之約。好則好矣。以若淸德。能無見累之嫌歟。顧吾黨中。淸高自守者。惟足下在。審愼處之如何。稍撓畧此。

答趙承旨光淳

日者駕枉。感悚何言。操侍竟日。得之眉睫者。至數日尙充然如也。不圖大君子實德之及人。乃至于是也。况三篇瓊什。荷此續和。感幸則極。其於白雪巴俚之本不同調何。次第莊誦。有若玉詘而垓作。從此山庵爲之十分增彩也。至於曹馬千秋罪有聲。炎劉帝業一隅成之句。何其渾成的當。發無餘蘊也。義理森嚴。

類少陵之詩史。慷慨惻怛。似一篇出師表。使武侯有知。恐當更爲一涕於冥冥之中矣。此豈晩生末學所能效嚬而彷彿哉。俄者拙搆。一不成樣。修潤更呈。乞垂東里之筆。以正賈師之椎。千萬之望。

答槐庵金義銓

一者剡借。早晏其誠。懶散成痼。只誦責沈之文。千萬謂外。令孫奉書辱顧。悚感並摯。無以仰謝。况滿幅辭旨。勤勤懇懇。而其推與之重。令人有不敢正視者。固知大君子容物之量。如是恢恢。但施之於不當施之人。有若皷鍾而祀爰居。徒切瞿瞿。文五山野一碌碌愚夫耳。學術荒陋。造履空疎。在鄕閭間。稍有名字者。不肯與之俯仰。據此一事。其輕重淺深。灼然易知。而不意虛名。分外唐突。世之不知面目。不聽言論者。例或據名而責實。許之以可與周旋者然。此誠可悶而不敢喜也。然彼皆途聽而途說者。隨風低仰。初無定見而然矣。至於門下。明世大隱。襲累世詩禮之訓。持一路權衡之鑑。稱停之下。錙銖不差。品題之間。聲價頓殊。則一言之褒。一言之貶。不得不靳且重焉。而伏未知今日之示。得無過情之嫌歟。欲謂之阿私則情實不敢。而若謂之大公則恐或有如何也。幸千萬勿

以爲也。程張之喩。知爲勸戒也誘掖也。欲引而進之。振起其舜何余何底勇意思也。益感其多術之誨。然不幸不逞者。若據迹而問情。則未知何言而可答乎。此亦前日所懲羹處。故不覺徑情而吹薤也。乞容察納。秋氣崢嶸。伏審氣體崇重。不勝欣賀。文五區區飮啄。適與平人齊。而至於如干居業。與歲俱縮。私悶私悶。龍煕以若弱年。不憚遠遊。其淸敏可愛。而德門餘慶。胡如是蔓蔓也。仰賀仰賀。但指引者實昧其方。孤負下托之至意。慚悚何謂。

答槐庵

前書未復。悚不自裁。復此專存珍重。雖容德之至。何以有是。况下辭之際。謙挹失當。猝然擎誦。不敢正視。切乞繼此往復。稍刪過中之禮。俾受賜者得以安心千萬。令抱同講已月。其德器之夙成。可知爲德門之餘慶。而好學亦其性然也。使長驅大進。不以作掇以害之。則日後斯文之托。安知不在於門下也。同齋者亦與有幸焉耳。龍煕以若弱年。不憚遠遊。能講能苦。誠極可愛也。區區尋數之業。雖不能矻矻大讀。有如壯年。沉吟玩索之間。頗有親切着緊處。此則年來滋味也。

與槐庵

忠厚勤幹。確然有不拔之志者。夫孰如令抱者乎。春間建宇之議。始於一二齋儒而成於令抱之口。故愚亦信而依之。工匠已速。斧斤入山。令抱之寅夜勤動。不啻手足之腁胝。而其勞心獨苦。實非他人之比矣。竊自暗暗稱奇。以爲法家華昆之無入不自得者。果如是也。非獨齋宇之賴以成立。而畢竟大小事。亦可以擔當無事則吾黨之得此儒。誠不易易云矣。不想覲歸已月。跫音尙遲。竊欲走人迓請。日間玄友來。爲言重侍下情地。有難擅便。不得就齋云云。聞而喫驚。私竊以爲建宇之役。自傍人觀之。只不過一番工匠之力而已。究以言之。實吾輩出萬死之氣力。做一生之基業。則其自初主幹者。誠不可須臾離次。而以先生之達觀。自當有十分斟量於此矣。今日之事。胡爲乎如是。此必仲三不勝苦惱。諉以庭敎。暫圖息肩者也。然以若忠謹。亦豈有此般權謀也。訝惑不定。實不省所以矣。更思之。鄕飮也鄕約也建院也。皆一邑大事。而指揮摠斷。日不暇給。則仲三之奉以周旋。亦無遺力矣。雖欲來會。其可得乎。如是則自此不得不姑爲停役。待仲三歸後。徐圖更役云云。或者從傍而言

曰。不可不可。方今匠作已會。役事居半。停之則不翅惹人譏笑。其爲狼敗。更無餘地。使先生若知此中情節如是其難處。則以若斯文老宿。其爲多士謀者。必有別般處分。且鄕射院宇。雖曰重大。係是一邑所同力。則自與吾齋之孤單。大有所逕庭矣。安得無通變之道也云云。聞來頗有理致。不敢隱諱。敢此仰禀。伏望深量見施。則齋事幸甚。千萬至仰。

慰槐庵

如燬之痛。復何言哉。以德門而亦有此事。天之難諶。乃如是耶。况今桑楡暮境。百感蕭蕭。而又益之以不虞之慘。雖先生理克之有素。安得不十二時哽塞不已也。然修短天也。其於天何哉。况令孫哀以若純孝。猝當巨刱。攀號之極。俯仰靡逮。而惟所恃而依重者。只有瞻望王庭而已。然則先生所自處者。得無更加再思處乎。文五自聞訃以後。區區一念。尤切於先生情地。竊欲立地一走。仰伸慰禮矣。不意自春以來。身病家故。一時稠疊。替使齋儒。仰伸起止。伏乞益復寬抑。勿以哀傷自損。則實區區所望也。

答槐庵

河山遙遙。隨便輒問。有若勤止。此則愚所未能。而何

其先生之動輒有是哉。感悚之極。竊欲學而未能也。况慇懃饋遺。前後蟬聯。雖沒廉之至。其可安心受賜乎。伏惟慘毒已酷。未可以日月流邁。减却悲燬之萬一。而竊伏見下書。辭旨弘暢。筆畫充勁。益仰其充養有素。視順逆打作一境。而不爲其撓奪也。何幸何幸。書後有日。更伏問制中頤養。一爲支持。區區仰祝。不任下誠。文五未老多病。殊可悶也。齋儒講會。頗有可意處。而令抱仲三以若可講之年。未免下苫守制。於齋於己。俱爲不幸。寬厚忠勤。孰能如之。可恨可恨。

答槐庵

夏末又拜下書。無狀者何以得此。至今珍誦。有如趨下風而承警咳也。區區口耳之業。因朋友之以時來問。往往有提醒開發處。此誠年來所得。而所建齋舍。足以容膝。所有泉石。足以怡顔。若能於此優游咀嚼。使古人相傳之糟粕。得以一兩分不墜於地。則誠爲一生大事。然此豈易得哉。聞令孫父子不以儼然而廢講。在相求者。實願聞而得聞者。幸益加勉策。得有大就甚望。

答綠猗宗丈濟東

景仰之私。無日不至。而寵存之屈。尤切感悚。時日稍

久。伏惟靜養起居崇重。文五尺寸之業。初不成緖。每承先生長者推與之重。自不覺瞿然如失耳。書社之新結。豈敢曰推所得而要及於人哉。一自門戶分張之後。涯角稍濶。旣不能以時承敎於家兄。又不能從士友而有所講論。則自顧身勢。只是農家人事。因循蹉跎之間。恐不免爲索性老農。故畧設數椽屋子。以爲藏修遊息之所。其所與從遊者。非髧髧垂齠。則乃自早失學者。使據名而責實。則其不咥然者想尠矣。不謂於此。囑送侄孫。使之就學。申勤戒托。有若可賴其一半分濡染之益。誠是厚責。何以堪承。第其十舍載梱。不憚煩苦。其勇誠可畏也。以此誠勇。何往而不遂其志也。但此地則土瘠人貧。民風險嗇。富遊子弟之欲因以反約者。想不勞而致矣。此則不害爲學齊之莊嶽也。

與綠猗宗丈

向書中大以閤患爲憂。其時竊自暗禱以爲以若厚德之至。必護神佑。旋收遄復之效矣。不意凶音。乃至于此。區區驚愕。不知爲何伏。想伉儷之義。至老益篤。而悲悼沉痛。何以堪居。竊念先生春秋向晩。雖平心調護。猶恐氣力之凋損。而今益之以千萬念外之凶

變。觸目感心。安得不倍蓰於前日也。此愚所以十分代悶處也。秋氣崢嶸。伏惟氣力何如。區區慕仰之至。文五涯角所坐。末由趍慰。情禮俱愆。無以自贖。伏乞節哀自重。以幸下私。

答綠猗宗丈

顧此春秋卲隆。竊想世間酬應。都不欲染手。而諄諄俯示。前後蟬聯。無狀者何以得此。感悚之極。無以仰謝。書后有日。伏惟制中體候神護崇重。文五去八月望日。遭兄姊喪。乃子實慈堂也。情地悲痛。自不堪裁。而况朞而再降。服止爲位。情重禮輕。尤切痛廓。令抱以若婉孌。始入小學。無限福基。又此權輿。何幸何幸。晩年滋味。想無以加此。而一番聽講。遠未之及。誠茹悵處也。汝春中間去就。有若萬里波中。閒白鷗自去自來。人莫能馴。忽焉羽翮禿盡。飛不能高。手脚委苶。走不能遠。於是乎野雀羣欺。林禽爭嘲。當此之時。索爲蓬蒿下老焦鷯不得。白沙灘紅蓼岸。坐不安臥不安。俯仰顧眄。無往非傷心物色耳。其亦可矜也。噫。秋風猶可爲武帝醫。汝春之動心忍性。能不在此時耶。未知其心下如何。自當有入門自欵之日矣。紙軸之惠。每勤盛眷。不敢以緊用而安心受賜也。愚於先生。

一未有絲毫奉問。而頻頻贈遺。視若恒例。此便是一脚長一脚短。低仰不齊。非但短不能成樣。長亦從以蹣跚。此誠難事也。伏未知如何則可乎。往拜無日不謀。初焉形諸口角。終焉登諸文字。看看歲色將暮。尙事坐談。安知明春又不如今春而重爲之告期。更取欺慢之罪也。然家兒今年似在家。此庶或爲一番偸隙之階耳。

與綠猗宗丈

自數年來。雖尺字之候。猶未之能。夏初獲奉允氏於浿上客店。得聞燕申安適。又聞耆舊聲望。日以益彰。煌煌　恩啣。有若天隕。揆以盛德。初不必以此加損。在後學仰慕之地。不無區區可賀也。楓丹菊黃。秋意日高。伏惟此時。頤養起居神護崇重。伏不任區區誦祝。文五又爲棠軒所招延。食營下飯。又有日矣。些少行止。不能自我定奪。而每爲人所拘牽。旣失區區所守之操。又資傍人無限之指點。自顧可慚。且虛名唐突。猥忝金吾之啣。實分外　恩典也。感祝之極。繼以惶懔。金友伯用暮朝相從。說起貴邊情節。未嘗不娓娓不已。而床下一拜。差遲至此。其於眷愛之盛。益覺孤負也。竊聞新起齋宇。以爲大張講會之地。賢才之輩

出。想指日可待。而暮年托意處。想無以加此也。何幸何幸。

答綠猗宗丈

惠復次第莊誦。隱隱有少壯時氣味。始知充養之力。竟能收效於暮年也。何幸何幸。文五十年菜腹。一朝肉飽。終是分外之供。何必甚甘也。惟以挽執之緊。姑此逡巡耳。第棠閣好學之誠。出自中心。伊今所得。彬彬可觀。爲斯文竊幸。　恩除念外也。雖切感祝。木偶之華衮。亦安得觀美於人也。只增愧懼耳。齋宇已竣功。可目下會講否。敎養子孫。從此有所。又爲之健賀也。

與綠猗宗丈

自戊子拜床以後。於焉已七八年于茲矣。區區願謁之心。何日不爾。坐於慵懶。此誠未遂。中年累逢允氏於浿中旅舍。得以敍紆欝之懷。自後兵撓年疹。接踵以起。一向消息。隔如千里。何幸令侄過路見訪。得聞氣力一享充健。眷寶均安。又有曾孫篤止之慶。仰慕之極。伏不勝區區欣慰。文五生來作惡不少。再昨年先喪室人。又哭伯兄。情私慘毒。無以自遣。而一年之間。一身孤露淡然。無人世間滋味。况復四夷雲集。干

戈日尋。念我生靈。終未知于何止泊。而國家事誠極寒心。伏未知先生將何以處之。竊欲立地走拜。仰聞多少至敎。而終未之能。私悵曷已。惟年來齋樣。稍稍成緖。區區誦習。頗有與前自別矣。時局雲翻。人情風撓。尋常尋數之業。亦未能安心下手。未知末梢事終如何結果也。豈意斯文之不相。乃至于此也。根汝汝春一敗倒地。胡至于此。念之不覺矜惻。人心之不齊。果如是萬萬耶。

答楊爲己齋命浩

竊念箕城。自是父師肇化之邦。羣賢輩出之所也。中於一國。號稱鄒魯。而執事又以英明之姿。慨然崛起。收拾舊業。鞭策後進。爲一路斯文倡。又念其愚陋如文五者。或有可取可敎之方。慇懃遠訊。傾盡肺腑。雖愚之至。敢不知恩策駑以爲仰答萬一之計哉。時日稍久。道體淸健。區區誦祝。文五農末也。餘力之學。素不成緖。而病廢因循。歲計居半。俯仰之間。便成一棄物。從傍觀聽者。不審所以疑其有所得於家中之業。或賜之顔。或投之書。以致其慇懃之意。而試叩其所有。則實空空如也。所謂欺世盜名四字。不幸當之。而以執事之明。胡爲此一番失着也。尤極愧感。惟望殷

畜以幸斯文。

答爲己齋

衝泥再辱。感不可言。而况首尾高誨。實出肺腑。爲己二字。安得不揭楣自好也。古人有曰大人者不失赤子之心。今於老兄。親見其事也。况復惠示縷縷百千言。無一不出於憂世重道之意。非信得及行得定。何以及此。近日之事。實有長太息者多矣。至於稱道之過當。恐非相愛者所當有也。以若高明。何不念此也。文五旅窓寥寥。無以自遣。而北歸之約。一向差遲。竊自悶然。近日穉塘井圃諸兄。次第見訪。數宵娓娓說盡底蘊。此則近日滋味也。示中攻乎異端之義。不必甚訝。蓋異端者。自有一邊非一邊是。遽欲修潤而歸之於是則誠好心也。若不顧自己之事。徒爲致力於此。反不免見染於異端則反爲害己。故夫子有此云云。然當夫子之時。大道之明。如日中天。彼所謂異端者。不能肆行於世。故如是言之耳。使孔子當異端橫行之時。則何止如是而止也。見孟子猛獸洪水之說。可見矣。所謂不可磯者。竊記其集註有曰磯水激石。言微激之而遽怒也。蓋石譬則母也。水譬則子也。今石出小角而水遇之。必激起而怒號者。有如母有小過。

子不相容而怨怒焉。不容小過者。非不孝而何乎。凱風者。親之過小也。所謂不可磯者。猶言捱着不得也。愚見如是。安敢自是也。惟採擇更敎。同歸乎至正之地是望。塊坐旅窓。旣無冊子可考。而只據前日所得於師友者而畧此奉答。益覺悚然。從此以後。涯角益濶。魚鴈難及。臨楮冲悵。只切依依。

答黃典籍岦

前後遭艱。一未奉訃。而例蒙慰唁。至此勤摯。萬萬哀感。無以仰謝。况伏承申申夾敎。披露無餘。雖德之盛。何以有此。文五罪溢惡稔。數年間。已經兩家內外艱。居然作天地間何怙何恃之人。俯仰痛駭。無地可訴。得以無死者。特冥頑之至耳。居喪之節。面垢則足矣。何勞諄諄寬譬。至此過情也。只增悚恧而已。區區寸業。非敢曰專不致力。特以本原未固。得失相尋。如干尋數。何足言學哉。惟去去之流光。又不相待。種種鬂霜。催人枯落。每於因書提惺。實無言可對也。政門辱顧。昔何猥也。竊念其時。瑣尾極矣。稍有知巧者。望望如凂。莫或肯顧。而座下乃十年前小隱齋稠中一面也。雖袖手坐視。夫誰曰不可。體面之重而不之恤。耳目之煩而不之顧。坦然相顧於不堪顧不屑顧之地

者。不止一再。則其堅定之義。必往之勇。竊爲仰賀。而區區相愛之私。又不足道也。以若强方篤厚之資。積之以沉潛純粹之工。則其造詣之日新。輝光自當有不可掩者。而昨勿齋翁來言之。今又承珍墨。首尾敎示。又可以窺一點餘斑。顧吾道日孤。慰幸何旣。幸百尺竿頭。更進高明。使一方斯文賴以扶植。則區區者亦與有榮焉。只此仰祝。

與黃典籍

自丁丑一拜之後。一向積阻。而惟令譽日富。聽聞膾炙。苟不有實德至行內外並盡。豈有是哉。臨風瞻誦。恨不能立地往候。獲瞻光輝之萬一耳。况煌煌華啣。屢登剡啓。以棠閣之尊重。躬問起止。此在座右分上。初何加損。其一時尊賢之誠。士林慰悅之地。自不敢無一言仰賀也。文五懶散日痼。並與前日所得於師友者而幾乎相忘。自顧可悶。惟家兄以望七之年。無事闋制。遠近來學者。頗有强脊立跟之意。此可慰幸。愚亦東渡之後。孤立無依。觕立講社。以爲目下講論之地。其次第䂓模則不得不仰賴於知道之君子也。年前生家當艱時。專書遠訊。其記念之誠。至今不忘。而第其別錄。並付于經齋掌書之儒。使之轉達矣。其

後面質則其達與否。未能詳知云云。並此胎呈。幸諒之也。

與黃典籍

時日稍和。伏惟道體崇裕。文五旅居太寂。昨與一二同志。向牧丹峰去。幸梁司馬携酒來會於水月庵前亭上。信南來後第一勝遊也。惟不得座右主張風流。誠可耿耿耳。直次不得不待限起身。蓋棠軒分付懇懇。不敢負耳。數日前。又出給白米一石。以備從來儒生供饋之地。感感何謂。因修文呈上。畧達其不敢冒受之意。竟未蒙還收之命奈何。向已受座右之米。今又受營下之米者再。噫。自顧何人。恬然坐食。視若分內乎。然朋友之饋。猶可諉也。卿相之饋。不有分數乎。願承一言明敎。以破滿腔愚惑也。家兒生長僻巷。蒙昧可憫。竊念長者一言重於九鼎。因甥兒往。再使走拜。若蒙不遐。特下頂砭。與有憤發之益是望耳。

與黃典籍

自春間相別以後。便梯陸續書尺之外。得聞安信。有如隣比然。甚幸甚幸。况聞牢閉門關。倍日健講。以爲目下操戈入室之計。誠好消息也。竊爲斯文幸之。然所貴乎學者。爲其得於心而行之於己也。若徒尙口

角而鬬美於文字之間則抑末也。竊看座右天賦深厚。學力堅確。於此等關阨。透得已久。幸勿以已能而忽之。益勉乎操存省察之地。使方寸丹田精明如日星。不爲塵累所昏。一生作止。悉出於䂓矩。而不或以世間好惡有所取舍於心。然後始可以擔當一面斯文之責。而俯以答多士依仗之心。此非大可留心處乎。瞻誦之極。率爾徑口。幸善恕否。拜詢梅霖道體崇毖。經腴精詣。區區誦𨓏。文五自還巢後復事碌碌。一無奇特事可聞於人者。惟數三有志之士肯與之從遊。聊與自在耳。

與黃典籍

念昔追隨。其敢忘諸。時與同志語及當年事。尙娓娓不能已也。流光不住。居然隔四三年面。興言南瞻。只增流悵。陽復。伏惟經體崇裕。玉允想已成立。其德學何似。竊爲之仰祝區區。文五口耳之業。與歲俱疎。而但看聖人書。比前日似有切近底意思。若引而長進。庶或有一格之長。而非病則懶奈何。恨不能獲陪光霽。與聞多少高論。鞭策我疎慵。開發我蒙蔽耳。年來所得於經傳者。有可以相及者。幸勿吝見示。以爲惠好同歸之地是望。

答趙正言愿祖

一紙書。足以相慰。而別示諄諄。道盡情衷。復遣愛允。助護送往。兼致賻物。極其腆厚。節節哀感。無以仰謝。聞將遊洛。信好消息。大丈夫出身事主。固當奔走于咫尺之地。何必效區區碌碌輩翺翔乎蓬蒿之下也。齋事雖不提惺。其敢須臾忘諸。又此俯示。披露腎腸。足以見相愛不相捨之至意。但私家凶禍。致令齋事未免中敗。興言及此。無以仰喩。顧念禮制稍異。今則卒哭已過。尋常出入。似有分數。然顧其服則曳衰也。語其情則喪人也。若悍然不顧。例以朞制自處。則實心所不忍處也。以此累承提命。不敢遽爾承膺。蹲坐至此。令族哀又專來慰唁。兼道齋中情節。無言不有。雖木石之頑。能不翻改改圖乎。然着平凉曳衰衣。偃然居人師之地。非特物論所不容。自顧寸心。誠屬罪悚。竊念老兄。以禮防大眼。必有斟酌於此矣。未知如何則可乎。此非獨一己之私也。實公論所在也。深亮更示如何。自餘細瑣。歸哀想能言之耳。且聞近日經營事。何其壯哉。聽聞籍籍。無人不賀。况無狀者乎。非老兄之疎財好義。諸儒之篤信好學。何以有是哉。竊謂斯文將絶之脉。得以扶持於德星之村也。幸終始

此意。卒以成美。則何獨爲一路之幸也。千萬勉旃。

與趙正言

孝哀不天。遽此下苫。以情以禮。不可書慰。故準擬早晏間。躬晉廬下。仰伸區區。不意心急步滯。至此延拕。揆以平日慕仰之義。悚缺何言。惟孝哀亮之否。第闋制之前。期欲一面。而先此一紙禮書。仰告護喪。伏乞哀亮。

與梁正言鳳濟

在京時惠復。至今珍誦。而復得黃井圃書。始知座右已留浿上別墅。從此音問。自當與留京時有間。此一欵誠幸誠幸。第出身事主。指揮生民。自是大丈夫第一等事。而座右旣有其才。又有其路。且年富而力强。何苦而不爲吾所當爲之事。逡巡退避。規䂓學山人模樣耶。古人以歲月蹉跎功名不立。至有流涕者。有血男兒。固當如是耳。或可猛省再思否。不爾則有一焉。捨却舊日繁華相。退與黃井圃日講經傳。一動靜一語默。要與古之人同歸。而不復雜之以世間甘苦。則到頭事業。亦何讓美於上一等事也。幸留念否。至情所在。不覺狂妄至此耳。謹詢歲寒。侍餘啓處一向寶重。區區傾誦。文五居然作病廢物。尋常興居。覺與

前日大有徑庭。甚覺干事。家兒因營下講禮。未免一走。渠實漠然沒覺。而且面目生疎。顚倒憒憒。勢所不免。幸念此故人之情。勿以新面待之。多方見顧。以慰此懸懸之望千萬。舊伯丈去益難忘。而知申之啣。尙此帶行耶。布衣筵薦。涉古所罕。而使愚陋者當之。區區惶悚。無以爲心耳。

與三登倅梁鳳濟

百里之任。何足爲座右賀。而爲生民計。如之何不賀。况專城供奉。慰悅親心。自是人子之至願。而今已得之。歡洽顧何似。不審伊來。侍餘政體萬安。區區情仰。文五千莖白髮。居然作可笑人物。而自遣者。惟泉石一區耳。年來允氏講學。何以爲之。當今之日。尤宜盡力深量否耶。本齋講論。粗有次第。而往往有刻意下手者。誠可幸也耳。治下儒車庸俊留講已月。其志可畏。幸終始勉勖。以成其美。甚好甚好。

與金校理尙運

鬣者玄黃。西京之行。遲遲未發。此消息昨才聞知矣。尙在家否。第詢新年。侍奉多福。損友居然作五十五歲翁。無所成頭皓白。古人實獲我心也。鄕約長事甚可笑也。鄙雖愚賤。初不願此等名色。而今反以此事

爭相譏誚。無言不有。噫。腐鼠非鵷雛之所顧。而終未免乎見嚇者。所見誠不同矣。期欲見免乃已。累懇本倅。而亦恐非本倅之所擅斷。不得不更禀營門。以待處分之計。幸有可言之會。則或可一言否耶。梁正言大用親信人也。於本齋。悉心相助。右兩項事。或可面論無妨歟。

與金校理

孝純刱巨。痛廓何言。日月如駟。遽經旬朔。以若淸貴之姿。何以扶持。惟强進𩜾粥。以副此望。竊欲以月初暫還。其時當奉慰耳。便聞去旬間。已行襄禮果否。年來葬地太艱。無可下手。已或有嘗占處歟。年來地家說盛行。地與日太費力揀擇。此實無稽之見也。孝哀亦有先入之言。能不動心於此耶。世人自謂聰明。而昏惑不省。乃至于此。誠可笑也。

答朴令殷植

江風山月。近益高潔。此時懷仰。尤切憧憧。咫尺仙扃。一蹴可造。無勇者只事坐算奈何。未知徒步至金剛者。竟是誰人。

答朴令

旅店想寒。益以雪威。其苦如何。拜審舘上體中崇安。

仰慰仰慰。文五客裏逢寒。亦一苦事也。夜來講論語數三章。自此棠課。想或倍進。以是爲幸耳。

答裴尙絅

一穩已成小古。而源源相聞。則有如對榻娓娓。謂外委存。遽辱先施。備承省愉利庸。進修日富。大爲士林所依歸。當今之日。其爲幸也。豈特一二哉。慰賀慰賀。文五年邁學荒。本不成樣。而今則精神昏耗。氣力委靡。依枕晝眠。視爲日課。有時與從遊之士隨問隨答。有如夢中說夢。終未有一兩句可以發明古人立言之本旨。又未能一兩事擧以爲自家脚踏之物。則此於行解。並沒巴鼻。而傍觀難明。往往以有所近似者。指以目之。此誠難事。而不意以高明之見。又不免見欺於往來之行言。至有此過情之譽也。况以所事事之喩。一何猥也。令人一覽。不敢正視。雖一時撝謙之過。而鄙亦有腎腸者。其可安心乎。但慕道悅學之誠。據此一事。足以見之。而畢竟吾道之責。自是辭不得處也。幸强着脊梁。朴實頭負荷得。而使第一等事業。不出於几案之間。則斯文與有幸焉。吾徒與有依焉。千萬留諒。

答裴尙絅

俯示累百言。說盡底蘊。而末乃以異言之橫溢。大加憂嘆。竊念身任斯文。安得不如是也。如楊墨比今日鬼蜮之說。便是癬疥之末。古人猶比之洪水猛獸。惟恐其撲滅之不盡。况今日爻象。直是無倫無脊。而擧天下靡然從之。誠可寒心耳。幸强脊擔當。極力扶持。使一線之脉。綿連不絶。此實不在禹下之事功也。深量如何。聞來學者衆。擧皆精篤。竊仰其鎔陶之盛。而此乃窮陰中回陽消息耳。何幸何幸。文五老而無述。悔之無及。而一病支離。澌敗又甚。自顧可悶。

答金敏河

辱顧已感。又何書爲。此謂再疊恩私也。歲聿垂暮。恪詢侍奉多福。爲學節度。進進不已耶。以若英年。能志於學。誰知雪城儒風。甲於遠近。而如是夙成。曾是不意也。若一路長進。古人事業。卽自家分內物也。然平路別歧。在在奇險。若蹉却一步。便是千丈坑塹矣。故自古及今。自處以豪傑之士者。何止千百。而孔孟程朱之外。得其門者或鮮矣。座右亦愼旃于此。猛省于此。書非聖不讀。行非聖不行。勿眩惑於子賊之分。要透出於人鬼之關。自許以上一層人。則畢竟收拾。自有人所不及者矣。所望不淺。不以交淺而多口。留亮

如何。

答金敏河

齊衰之制。聞不勝痛愕。惟節哀俯就。以慰慈念。書后有日。恪詢重侍餘硏究得以就緖。此一生大事。而竊看英年姿局。十分可愛。幸以小學四子等書。逐日受業。勿事口角。惟逐字理會。逐事體行。使所讀之書。節節爲自己躬行之物。然後始得爲眞讀書人矣。不爾雖讀得萬卷。只不過一介書肆耳。何益之有哉。

書贈金亨濟

丙申春。同數人同志。有香山之行。蓋一時遊覽也。路過山城洞。流峙之勝。洞府之雄。足以爲高人幽棲之所。而信宿其中。便覺塵念消融無餘矣。是行也。得兩位賢士。金斯文亨濟，吉雅士元鎭也。元鎭及門有日。其朴實頭負荷得。果有傍人所不及。而翌年春。金斯文又繼以委訪。蓋舊契之不能忘。而亦於麗澤之益。不能無戀戀意也。於其歸。以書請所以爲學之方。余實蒙昧。何敢奉副盛意也。然爲學之方。自在方冊。苟欲爲之。何患無其方也。忠信不欺。執心之方也。不愧屋漏。謹獨之方也。戰兢臨履。居敬之方也。字究句索。讀書之方也。隨事省察。躬行之方也。壁立千仞。立志

之方也。自强不息。有爲之方也。入孝出恭。事長之方也。默言寡欲。處世之方也。以至從古聖賢千言萬語。何往非切實下工夫處也。惟學者徒能讀其書而不能體之于身。故畢竟地。書自書我自我。而一生事業。終歸乎枯落無聞而已。此千古通患也。今高明旣有意於爲學。則盍於前數者體而行之。後一事惕然警省。造次于此。食息于此。况異說羣起。志學者鮮。吾道之寄。不越乎言語文字之間者。非復前日之比也。今高明勇往直前。如恐不及。此豈易得哉。然易累者習俗也。難克者私累也。幸一刀兩段。卓然自好。則斯文之幸。容有旣哉。惟賢者勉之。

答金魯洙

浿上舊遊。便是一番勝會。而荏苒歲月。居然作一小古。遙遙南北。只切夢想。謂外令從孫負笈及門。竊觀其忠厚古實。優然有法家風彩。而回想舊誼。益令人戀戀不已也。但自顧不敏。所得無幾。無以仰答其委責之萬一。竊自瞿然。况其珍重戒示。有不敢承當者乎。然若使當人者實心下學。有如古之人。則亦不患其指引之專昧其方。幸不以寒曝以間之。則其於平生之約。似不無惠好同歸之日矣。能留念否。書后有

月。更惟講道諸節。一向泰平。以是心祝。今四夷雲集。各以其學欲易我孔孟程朱之道。此一事誠可寒心。自楊墨佛老出。無世不異端之害正。而惟有大人先生者從以闢之。故邪說者終不得以肆其志。顧今之日。有誰能擔當此事者歟。隱憂浩嘆。莫此爲甚。而念座下實有斯文之責於身上。爲世敎憂。何翅憧憧不已也。幸益復精鍊。收拾舊步。內以爲知天命之基根。外以爲啓後學之標準。以爲扶正學息邪說之地。如何如何。文五數年間。累經喪故。內而心情蕭索。外以形神頹憊。依枕晝睡。視爲日課。有何餘力可以暇及於自家事業耶。自顧駭然。惟以齋儒依舊來講。時有文字語可聽。而淸泉白石。又有可以消遣長夏者。以是自幸耳。

答金魯洙

匪意得拜華翰。摩挲欣誦。如對顔範於舊日錦城中周旋也。竊審道候珍重。眷寶均吉。仰慰區區。文五自春遘疾。初謂尋常例症而付之不遠自瘳矣。浸浸然至夏秋間。出入人鬼者。恰數朔矣。幸而至今支持。形神之俱削。便成非前日人樣耳。惟幸多士者早晏將護。又時與之討論文字。此乃消遣處也。允友弱年遊

學。已是不易。而姿分也知具也。毅然有老成之望。雖塾敎之有素。而若終始磨礪。不以寒曝以間之。則畢竟收拾。似有傍人所不及。是所望於門下者也。顧今異說朋興。一脉斯文。幾至滅息矣。若能敎誨後進。使之有知見守成䂓。則剝餘之陽。庶或扶持於重陰之下矣。幸熟思善處。勿負此厚望。千萬之祝。

答金利泰

隔數年面。得一角書。備審新元。侍奉多福。餘力之學。得以相續。甚叶所望。損友一病兩歲。便成鬼物。饒得生門積幾何歲月。可成人形也。卯君聞將就講。甚慰所望。人家興替。在此一事。勉之哉。所示墓銘。係是闡發潛德。而謀及不敏。誠爲失算。更擇能手。無至誤事似好。

答鮮于𣘼

示喩縷縷。足以見雅意之攸存。而第今異說朋興。把聖經談道理。欲與右之人同歸者。顧千百中絶無一二。南州士友之負重望植世道數君子。亦次第彫謝。又未聞後進之收拾緖餘以存一線之脉。斯文之危綴。果如何哉。何幸座右特然自立於狂瀾橫溢之中。操持實踐。不失舊步。而又推以敎誨鄕人子弟。欲使

之並入於古人範圍之中。誠可斂敬而不覺興嘆之深也。幸益復淬礪得有實效。千萬之望。文五一病支離。蘇息無期。竊不想爻象之何以至此也。遠近士友之一連健講。比前益有可觀。使不以寒曝而間之。則必有什麽成樣。而但人心不古。往往有中途見退之慮。事之不得見終條理者。每每見坐於此。以是爲嘆耳。田雅之忠謹。甚不易得。而其眞實心地。刻苦工夫。不愧于古人。且其眼目漸次開明。於進就易以得力。自謂近日得一强輔。而李雅志尙其受禀傑然。又有大人體象。益可愛也。壽峰集病未及考閱。而其序文又不得奉副盛意。實擁病餘。無隙可下手耳。其原集田雅處還完。幸視至也。

答鮮于𣘼

別後光陰已多。又經兩歲兵撓。遙遙相望。實不知何所停泊。因浿中士友來。得見手書。始知數年來侍奉諸節。次第吉安。講解踐履。一並長進。實願言而得聞者。何等欣感。損友年來。家數不幸。自家兄下世。種種喪故。令人有不自堪者。而特以冥頑之至。餘喘尙存。感古傷今。淡淡無世間滋味。而又益之以衰謝不振之嘆。甚可慨也耳。允益得於詩禮之餘者所見如何。

當此世敎日變。爲父兄者若有一毫放過。則畢竟坎坑之險。不知至於何境。十分留念如何。座下非遯庵先生之華昆耶。燃眉之急。自當有商量者。故如是相告。留諒如何。

答金壽萬

正月二十日疏。得見於二月念後。固知傳書之難。示中前疏付連數條云云。豈意前疏之喬沉而愚未及知耶。天理民彝之所當同力保守而不可須臾失墜。誠如所喩。而方今四面異說。一擁以至。世未有麁拳大踢。如鄒孟氏者。高明之見。安得不夙夜憂嘆。又就不敏如文五者而謀之。雖不敢自處以專無所事。其區區收拾者。可以助成絲毫之益哉。惟座右早自得師。不翅造詣之已卓然不羣。而其慷慨砥礪之氣。有與排南山超北海者。彷彿相似。推其誠勇。何憂乎天理民彝之不得其明。何憚乎四面衆咻之早晏喧咶也哉。惟座右勉之。所示數條。有若質疑孤陋者。何敢下辭於其間而發揮盛叩哉。然諱拙不可。竭其所有而因以請敎。俯諒如何。

　國恤卒哭前。並停大中小祀。自是禮典。而因山前。卿大夫士庶惟虞祭依例許行。他不得擧論。則爲

下者只當依以行之。而至於今番則榟宮尙在於殯。而雖稍有位望者。例行祥禫。而嫁娶亦有行之者。從以問之。則答曰無碍。且郡國釋菜。依勅而行。未知近日新制。已有所通變而至此耶。先師二祭。只不過從時尙而畧畧奉行而已。初未有定論而有是也。子貢曰聖人之葬人耶。人之葬聖人。往日之事。彷彿有如是者。則實無依據之可言也。尊祖妣之練祀。亦何敢質言其可行與否也。惟在哀亮之如何耳。

　卒哭換葛。自是古禮。而今行之者少。惟一部家禮。實爲通行之禮。而便覽從之。換葛一事。似不能復古矣。孔子曰。今用之。吾從周。今之從家禮。如古之行周禮也。更亮如何。

　私祭與釋菜相値而不得殺牲。實無禮典之可據。而時人行之甚嚴。雖曰禮失之厚。而揆以事理。恐是不當。鄙家則初未有此等拘碍耳。然亦何敢自是也。所見只此耳。

答金舜何

座芬未歇。手珍又至。不敏者何以得此。感荷感荷。承審行旆輕利。爲學節度。日有緝煕。朋友之望。至此慰

洽。而至於曠省之喩。遊學者不得免此一關。而若聞安信則爲大幸耳。示喩累累數百言。說盡爲學大致。而其大意則不過曰悔前圖新。反躬內省二者。而畢竟隱隱以不敏欲爲依歸之所。噫。愚陋者可以當此事耶。第今去聖日遠。宿師老儒次第告謝。而吾道之寄。不越乎言語文字之間。識者之寒心。容有旣哉。何幸座右中途奮發。慨然以古人自期。而功令之已能而棄如草芥。理義之莫美而嗜如芻豢。靜存動察。無往不下自己切實之功。則爲學門路已正。而丹頭已成。若能繼此長進。不復徘徊。則道在是矣。業可大矣。惟座右勉之又勉。積以爲自己事業。推以與多士共之。則於成己成物。兩得其宜。未知如何。

與李尙煕

以吾友之賢。汩沒於尋常營家之計。使一生大事。將未免讓與別人。此一事眞十分可惜耳。或自反自顧。其輕重大小之分。果如何則可乎。不敏每與同留士友語及此事。未嘗不甚慨然而大嘆惜也。豪傑之士。從古何恨。而畢竟未有所成就而同歸枯落者。未知其故安在。深量處之。

答金錫殷

隔數年面。得一角書。此足以爲慰也。憑審年來。侍奉安吉。進修之業。得以不掇於紛紛兵撓之中。非悅之深守之確。能有是哉。竊不勝區區健賀之至。竊看來書。以時說之橫竪。大以爲慮。而又恐其或有漸染而不自知者。始知篤信之爲若不易。而左道之惑人。從古伊然矣。彼老與佛也。話頭甚高。高明者往往爲其所陷溺。而至於近日云云。其爲說也甚淺。如天堂地獄之說。只可以惑愚昧沒覺之夫耳。豈高明如吾賢而有所疑懼於此耶。傳曰經正斯無邪慝。小學四子。平日所講者熟。孝悌忠信。平日所行者久矣。惟念念於茲。申申於茲。則吾之德性熟。而彼之撓或當不攻自破矣。不必與彼呶呶爭是非。又不可與之俯仰追逐則足矣。諒之如何。損友衰謝日甚。無事可聞。餘惟尊所聞行所知。使不虛一生大事甚望。

答金錫殷

伏枕殿屎。多少人事。一傡謝絶。雖尋常書尺。亦不能以時修答座右之書。亦其一也。間數月。不審侍餘哀節復何似。文五一病支離。經歲不已。此非强壯者所能支持。而况衰朽者奈能撕捱。極可悶也。第異說之紛紜。自昔伊然。而豈有如今日之無倫無脊乎。然則

爲今之計。將何以則可乎。傳曰各自靖以獻于先王。顧莫如尊所聞行所知。以盡其在我者。則內而心法正。外而行檢正。近而父子兄弟法之。遠而親戚朋友效之。自一洞而推而成隣。則已是一線之陽。托根於窮陰之下矣。幸天之賴。得有披雲見天之日。則此道可以復續於已絶之後。而彼紛紛倔强者。自當有納欵竪降旗之日矣。愚意不過如是。未知高見以爲如何。山家之說。知者所不取。而惟山陵議狀及程子說數句。有似右袒其說。故後之論者益呶呶不已。然深思之則自當得之。且此說盛行於東方。天下所共笑者也。然安厝體魄。自是孝子之本心耳。安可兼此而廢之。所謂藏風向陽土厚水深之說。以此故耳。力疾畧草。只此糊塗。惟自愛力進。不負所望。

答趙光珉

惡報一何至此。以德門而亦有是耶。當日急報之來。擧齋皇皇。而至於愚陋。益無以爲心。然心竊私以爲神明所佑。自當不日有遄復之喜。而依舊盍簪與有以粲然一笑矣。不意今日。乃有此千萬念外之寄。仁賢之勸。亦惡乎在乎。竊欲槎問而未之能也。竊念百年重約。一夜荒凉。眷床琴而淚爲之枯。撫膝麟而心

爲之折。上無以承大庭之歡。下無以屬中饋之主。撫躬巡壁。早晏罔措。果是目下情狀。而縷縷提示。又可以令人墮淚。奈何奈何。惟望節哀自重。徐待否極泰來之日。此實順變之一種義諦也。以是俯量如何。立地往慰。情地所憧憧。而老邁之夫鈍滯未果。翹首一吁。益增悵缺耳。夏秋之約。當刻期苦俟。而顧今悲酸到骨。何以念及於尋常一故人耶。至於自此廢課之示。令人愕然失望也。以吾賢之高見。而亦有是言耶。人生憂樂。有如寒暑之迭侵。則因一風霜而彫落不振者。乃凡草也。非松栢也。今吾賢之事。便是一番風霜也。若因是而絶斷我一生大事業。則得不爲知者所惜。而吾賢之事。不亦兩失乎。喪配已是過境。固不可追。爲學尙有前程。求則得之。千萬其深思處之也。第今禮防大壞。例於妻喪。視以朞制。飮食起居。無異平昔。大是不韙。此豈情禮。大抵夫婦敵體也。妻之於夫。三年而斬。故爲夫者。亦爲之報服。十一月而練。十三月而祥。十五月而禫。則實具三年之體。而初非朞制之可比也。祭奠必拜。尊卑之同也。終喪行素。哀戚之至也。此皆情禮所不得不爾也。雖知大方家平日所講論。優出於此。相愛之地。不敢不忠告也。幸恕納

焉。

與金子亨

令長胤之喪事。如之何不痛哭萬萬乎。以年則靑春萬里。以德則世謂之少年賢士。天必顧矣。神必佑矣。而乃至于此。仁賢之勸。誠未可知也。以我朋友之末。尙不勝十分痛切。况在至情之地。爲當如何哉。然事旣已往。謂之何哉。西河之喪明。可觀而戒矣。東門之自寬。可因以法矣。鄙亦承訃以後。情迫意切。無以爲心。而一焉奔哭。病未之能。替使齋儒。往伸慰禮。情地所在。尤覺悵然。並賜亮恕。多少齋儒者自當言之。不敢多告。

與朴相晦

挈歸故園。其樂想陶陶不已。第念君之才氣。十倍餘人。以之學文藝可也。以之學聖人亦可也。所恨未免爲一盃麴味春所使。幾誤了一生大事。以家則財產日損。以身則令譽日收。此非可惜之甚歟。幸犂然而思。翻然而改。凡盃盤等屬。依陶桓公故事。悉投之于江。取小學四子等書。日與吉煥安坐大讀。以爲平生受用之地。則將來福澤。自當源源而來矣。能更思深念。則芻蕘之言。時或有可採者矣。不勝舊日之情。更

此效愚耳。

與金載杰

恪詢秋峭。旅學增祉。區區傾注。自不能已。損友高堂大廈。足以怡神養氣。而俯仰屈伸。動益拙澀。始知需世之品。自有別種人豪也。序文畧此記似。幸與舘下諸君子詳細品題。如其不可。揮而勿用可也。

答車聲擧

自吾賢下苫。奔慰一念。無日不憧憧于玆。而居然歲改月易。今則竊想巾服外除。此懷未遂。區區內訟。無以自安。今孝哀不以爲咎。先施手疏。爲問存沒。首尾三復。感極愧生。且承春夏以來。哀侍支安。餘力之學。又不以儼然而束閣。此一事尤可幸也。竊念座右受禀堅定。好學又其性也。來頭成立。逆睹其七八分矣。今聞令從之言。又見疏示。有曰尋數之業如前。區區慰瀉。無以形喩。惟所恨早失所怙。多少家冗。叢集一身。誠矜悶處也。然事旣到此。惟當順受。而孔子曰。立身行道。揚名於後世。以顯父母。孝之終。若欲立身行道。舍學問奚以哉。此乃吾賢平生追孝處也。須千萬深念。愼勿以些少閒汩董。致害我一生大事甚善。

答李圭伯

吾賢以忠謹敦厚之姿。承法家詩禮之訓。發靷正路。浩然長進。勢莫之御而人莫之先。凡從與之遊者。孰不嘆仰而敬服也。昨年講會。旣慰且幸。竊自料賴其輔益之力。庶或置身於寡過之地矣。不想一言捲歸。聲貌杳然。益覺無狀者。實無可取之信。尺素之存。不欲終棄我耶。累累數百言。說盡底蘊。第見其砥勵之誠。遠大之計。藹藹然可愛可畏。以此眞積。於爲學何有。第毫分縷析而吾之知明。繩趨尺步而吾之行篤。靜存動察而內外相涵。心得手應而本末相須。以之事父。以之事君。何往不綽綽有裕也。此非君子之能事耶。然所貴者勇詣也。所畏者因循也。一暴十寒。終何濟事。幸勉旃于此。終始于此。則不知不覺中。一生志業。已自有去古人不遠底意思矣。所謂俛焉孜孜斃而後已八字。信千古有爲者之單傳密符也。賢者念之敬之。勿負此厚望。至於末梢所示。懇懇爲生靈憂。至賀至賀。顧此老大者不遑念及。而以若英妙。能先言之。始知天下事不得不待强壯者而有所經濟也。然寒往則暑來。暑盡而復寒。自有造化者已執旋斡之柄。豈人謀之所能如何哉。世之治亂安危。人之盛衰存亡。亦猶是也。吾何與於其間而有所欣戚也。

且康節詩有曰事到手中須指揮。吾輩皆林下書生也。天下之責。不曾到於手中。何必以分外之事。謾費精力而有所云云也。素貧賤行乎貧賤。素夷狄行乎夷狄。素患難行乎患難。此孔子語也。孔子豈不欲人人安富尊榮。旣不能得則不得不素位而行。然後始可以物各付物而行其所無事也。吾之所當憂者則有之。志之不立也。學之不講也。道之不明也。德之不修也。業之不廣也。此五者而已。惟賢惟憂其所當憂。而不憂其所不當憂。則寓眼托足。何往非平地樂土也。顔子之不改其樂。實有見乎此耳。愚見如是。未敢自以爲是。如不可須更示。同歸于大正。是望耳。

答金奎徽

向奉迨慰。又此寵示。感感何言。承認侍學崇安。尤爲欣滿。損友餘症稍退。頗與平日相似。竊幸竊幸。家兒就舘。旣有前約。姑此勉副。但所得蔑如。無以波及餘人。而兼此生長北地。蒙昧甚多。得以免傍觀之笑罵。惟在諸賢之善導如何耳。以此深望而已。至於爲學之善不善。何必他求也。在於自家用心之緊歇如何也。所謂俛焉孜孜四字。果是學者之眞詮也。蓋俛焉則不爲外物所誘而用力專一。孜孜則學無間斷而

志業日新。此愚陋所區區致望於左右也。幸留念深思否。

答康履天

時因華宗。語及貴邊。娓娓不一。又此寵翰繼至。備承省愉安迪。經腴微密。此實願聞而得聞者。何等慰賀。損友生侍觕依。而區區志業。歲去日縮。惟所得者。鬢霜眼花。種種作梗而已。第示意纖悉。說盡情曲。而爲學節度。常有每懷未及之慮。以此積誠。何患成就之無日乎。義利之迭爲消長。有如氷炭之不相容。而人鬼之分。於是焉在。今賢者之念。先及於此。可謂得爲學之本矣。須造次克念。夙夜兢惕。使理義之悅我心。猶蒭豢之悅我口。則彼尋常形骸之役。已自减十之七八矣。此謂內重而外自輕。豈强意驅遣之所能得哉。仁義禮智之爲人固有之性。誠如所喩。其用力則亦何別求方便也。求仁之方。莫切於孝。求義之方。莫切於悌。求禮之方。莫切於敬。求智之方。莫切於讀書窮理。居家孝悌。賢之所能也。臨事恪謹。賢之所能也。四子六籍。賢所講磨者。舍此而求四德。德爲懸空物。亦不必分立四事然後始爲四德。如事親而愛之者仁也。敬之者禮也。能盡其所當爲者義也。能求知所

當爲者知也。故朱子曰不待求之民生日用彝倫之外。此乃千聖相傳之旨訣。而所謂居敬窮理力行三者。又是旨訣中三字符也。須以此用力則德之在我者可得。而所謂居敬者。無事則端坐拱手。使我一心不昏昧不放肆而常惺惺者。靜時工夫也。應事則隨事省察。不敢慢不敢欺而主一無適者。動時工夫也。所謂靜亦敬動亦敬者此也。然學者大本未立之日。最宜致力乎靜養。故程門見靜坐者。必稱其善學。賢者能有意於此則幸取而嘗試之也。萬善俱立之門。未嘗不從此起程也。俄者義利交爭之憂。亦未嘗不因此减却也。其曰氣者。一身之充也。雖曰直養。何以塞天地之間云者。宜乎賢者之致疑。而所謂千萬人吾往云者。蓋有形之物。雖大而有限。故天地之大而終有限焉。無形之物。其大無外。故一人之氣直養則可以塞於天地之間矣。今千萬人吾往者。乃直養之效。則今千萬人旣往之人。獨不能往萬萬人乎。顧此天地之間。未知爲幾箇萬萬人乎。旣今日萬萬人可往。則前日萬萬人亦可往。後日萬萬人亦可往。則非徒塞乎天地之間。亦可塞乎古今之間矣。以孔孟言之。賢者見之亦敬之。愚者見之亦敬之。行乎中國而

亦敬之。行乎夷狄而亦敬之。是孔孟之氣直。故人從而直之。則其非孔孟之氣塞乎天地乎。以夷齊言之。處兄弟而其道直。處君臣而其道直。道之所直。氣亦從而直焉。則此非夷齊之氣塞乎天地乎。彼繩墨一死物也。能盡直道。故施於此而直。施於彼而直。施於今而直。施於古而亦直。則是四方八面。無所往而不直。獨不可謂繩墨之氣塞乎天地乎。所恨者獨吾之氣未能直。能直則何患天地之不能塞乎。且直養之直字。亦何必難解也。與自反縮之縮字同。無是餒之餒字反。試以人之飢飽言之。飽者仰然而直。飢者枵然而曲。今使養氣之人一生云爲。無一不出於義與道焉。則仰不愧俯不惟。而千萬人吾往之氣。從此而出。此非直而何。然尋常言論。終不足以濟事。惟當必有事焉。勿忘勿助。一如古之人。然後始可以眞知此意。而我亦與古之人同歸矣。願賢者勉之。顧吾道日微。人莫肯向前。爲之悶然。如賢以可爲之才。有可爲之心。而彼尋常百畝之憂。沮人大事。更可浩歎。

答康履天

一書相慰。足以替面。承審際茲。省愉利庸。硏究精篤。區區之望。卽此足矣。至於多少冗務之絆人手足。自

是寒士本分。何獨吾賢也。以舜之聖而且有河濱之勞。伊尹之賢而不免莘野之苦。皷刀之子牙。負米之子路。有誰不從極辛極苦十生九死中來也。故孟子曰。天將降大任於是人也。必先苦其心志。勞其筋骨。餓其體膚。空乏其身。行拂亂其所爲。所以動心忍性。增益其所不能。以是揆之。今吾賢之喫貧受苦。安知不天所以玉成而將付之以大任也歟。此誠大利害關頭。而進退之間。得失係焉。幸十分勇躍。血戰撕捱。不爲彼悠悠閒事物所奪。而須壁立千仞。使我一生所事者日有進取。則積以歲月。自當有欲罷不能之階級矣。此乃所當留心而着力處也。深量如何。賢倅之下士好禮。顧此世中。儘不易得。而一席講論。風動不少。亦不害爲一番好機會。而居然告遞。實是念外。家兒回。詳聞其源委耳。日課近在思傳否。此書極精極深。古人亦謂之難讀。今次第看來。能洞然無疑耶。鄙亦二十年前。再讀此書。終未見涯岸。姑且閣之。待心稍開眼稍明。以爲大張講解之計。而尙未之暇及矣。今見提掇誠道二字。以爲相質之地。鄙實蒙昧。無以容喙。然勤意難孤。姑此竭其所存而告之。惟賢者擇之。夫誠卽實理也。道卽當行之路也。旣有實然之

理。則不待人力之安排而自至有成者。此之謂誠自成也。雖有當行之路。人不行焉。則因以荒廢。故必待人之自行。此之謂道自道也。譬諸穀種。實有生理於中。故不待人助而必生乃已者。此是誠自成。而至於人之從而種之者。乃道也非誠也。譬之水焉。實有潤下之理。故人雖御之。必下乃已者。此亦誠自成。而至於禹之導之者。道也非誠也。鯤之堙之。乃導之而非道也。誠之在人者。亦何異於是哉。人之受生。實有生理。故身體日長而自至壯大者。乃誠之自成。而至於飮食衣服者。乃道也非誠也。推而至於天地覆載之大。蜉蝣塵埃起沒之細。何往非實理之所爲也。愚意則如是。而今來示則有曰誠道二字。主天地而言則所謂自成云者。未爲不可。而主人身而言則誠無所屬。又曰本文云云者。乃借因天地。證諸人身。詳細觀來。終不省此章之爲因天地。證人身之意。且天地人。自是一理。旣於天地未爲不可。則亦當於人未爲不可。若於人身誠無所屬。則天地茫茫。誠獨何屬。此無他。只見天地無爲而品物咸亨。人必作爲而事得就緖。於是乎有此天地可人何屬之語。無恠吾賢之有此疑訝也。然非此之謂也。所謂誠自成云者。豈合眼

不思。自然事成之謂也。天下豈有是事耶。誠者只是實理也。實有是理則安得不實有是事也。且以至近易知者言之。兒生而必啼。知人則笑。彼啼笑者。學於人而能耶。因其實理而然耶。親可愛兄可敬。亦是實理之具於中。故以孩提之童。能知能行。此非誠之自成而何也。至於道自道三字。自與上句文勢稍別。而來示中不復辨焉。合於上句而言之者。爲其無深意之可言而然歟。試更思之。誠之一字。果爲一篇之本旨者。誠如所喩。而發端於十六章。終至於二十六章。其先後次第。皆有下落。而其歸重於誠字之意。爲尤可見矣。人能於此一字上。着意用工。有如劉忠定七年之力。則到頭收功。豈淺淺乎哉。只逐句解說。不思所以自反。則自不免上蔡所謂鸜鵡之譏矣。惟望賢者之早晏致力耳。

誠菴集卷之二

　疏

代平安道觀察使疏

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誠菴集卷之二

　狀

辭營廚供饋狀(壬辰)

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辭德川郡守擬上銓曹狀(乙未)

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辭德川郡守呈巡營狀(二)

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代白永祚以仁賢書院復享事呈奏請使狀

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代白永祚以箕子實記重刊事呈巡營狀

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