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遊金烏錄

余於書史之外。酷好山水。志欲一遊金烏。久而未遂。一日曺友範五訪余曰。曩觀金烏。則其形勝。反勝於所聞。意益聳然。約伯氏同往。乃以丙寅八月二十五日。自梧山發行。族叔致堅甫亦偕之。度葛嶺而東望。秋高氣淸。原野寥廓。胷懷脫灑。宛有物外想也。訪李友好善於蓉城。待金從聖禮於藍田。已而聖禮以其伯氏疾患。送書告罷。殊有少一之嘆。夜風雨小作。翌日差晩登程。李友好善與李士極隨行。抵黃㵎縣。李丈鎭奎甫適相遇見。攜入其家止宿。卽蒙齋李公之後也。吾先祖往復書札。遺蹟多有之。一一擎玩訖。盤折而入寒泉。洞壑窈窕。老木杈枒。蒼然而壁立者。月留其峯也。呀然而作穴者。靑鶴其窟也。而一帶川瀾。淸漪可觀。又叢石出水中。形形俱白。世稱小華陽者。儘非虛語也。瞻拜書院。退憩講堂。讀先祖所題刻八景字。曰使君峯。曰靑鶴窟。曰花軒嶽。曰月留峯。曰龍淵臺。曰冷泉亭。曰法尊菴。曰山羊壁。而峯壁依舊。亭菴已毁也。院額寒泉書院四字及堂號明淑堂三字。

俱是遂翁筆。而堂楣有陶菴及三山齋詩。觀遺墟碑。沿流而步。訪先祖題名處。巖仄磴危。不可躡履。攀崖委曲。轉十餘武。欹石稍平。可坐十數人。仰觀斷壁如磨。刻先祖諱字。又有黃公(鍍)題名焉。彷徨周覽。輒有感懷。敬步板上韻。發行過山。馬向秋風嶺。嶺是金山界也。暮泊銀坪。宿朴雅永祚寓舍。轉訪二老峴主友範五。適出未逢。書置數字。直向金泉。投宿村店。範五迫昏追到。翌日因作伴。渡鑑湖踰巨嶺。午炊于竹亭。行數里。崖斷草蕪。莫知所適。或上或下。窘泊一處。則坪原稍闢。轉入善州南通村。卽金烏東麓。而冶隱吉先生遺墟也。登覽采薇亭。亭制圓而不方。如立翠傘。兩楹刻百世淸風中流砥柱八字。未知是誰筆。而事蹟顚末。監司李公(溵)記之。亭後有小閣竪碑。書以高麗門下注書吉某之遺墟。小西又有景慕閣。奉藏宸奎尙德帖。乃　肅廟朝褒尙先生。詠下五絶。而曰歸臥烏山下。淸風比子陵。　聖主成其美。勸人節義興。崔錫鼎，趙相愚諸臣賡和其末。覽訖。南下六七步。登求仁齋。瞻玩左右則　御賜田。舊植幽篁。先生之手澤尙存。鬱鬱㵎畔長松。髣髴乎先生之氣像。因曠感于中。敬次　御製韻。帶暮向大穴倉。㵎響潺湲。白石

盤陀。殊狀異態。往往頗多。而夜色催行。恨未能竆玩。入外城大惠門。穩宿于張同知家。仍與此老作行。隨㵎而入。皆恠石枯藤。進步甚艱。轉輾至谷竆而止。翠壁削出千仞。雙立而中凹。有瀑瀉出其間。飛落數百尺。其下多巖石。若床若几。可坐而倚焉。有白鳥數羣。蹴波交翔。雄雌和鳴。誠奇觀也。瀑之右危巖上。一窟谽呀高闢。巨形小喙。如甕子口。問于老翁。則曰或稱冶隱遯世之所。或稱龍蛇避兵之窟。而內頗平邃。可容人數百。又有泉甘冽。謂之藥水。巖面極險。鮮能入覩。伯氏愛古欲玩。遂搴裳棄屣。勇陟數尋。見甚危之。力挽而止。攀崖而進數十武。復得一瀑。其高不如右見。而水勢之壯倍之。石受瀑處。窪然成潭。澄澈無滓穢。可以濯吾纓。環坐觴飮。因吟一絶。西轉而上。路益險山益壯。仰見衆峯森然競秀。如揷芙蓉。如列錦障。魚無迹詩立立奇峯摠起余者。眞寫得實境也。山勢去益峻岌。轉轉攀躋幾十餘里。始抵內城。不見闉門。但石築環橢。紅葉被山。一逕微出。忽見三澤連阡。老柳交拂。水色滃泱。如平地上江湖。亦佳境也。駐杖徊徨。日已昃矣。巡澤而入。數十村室。相依懸崖。崖北有別將衙。左右倉庫翼焉。是金開善三邑。並其藏儲云。

城中有九井七澤。而井皆淸冽。澤則東畔之三最鉅。其餘淺且狹。無足取觀。城之所產。有山猪肉惜呑酒。且鑿崖治園。蘿葍蓊蒨。村人採進數十本。啖之足爽渴喉。遵谷入鎭南寺。寺甚荒落。無一供玩。向候望臺。石路崎嶇。攀附而行。殆過數里。始抵頂上。金烏之最高處也。植杖憑矚。西而北則羣山撲地。累累如邱垤。南則雲烟杳茫。不能竆目力。東有洛江一帶。如練橫流。浩浩漫漫。胷次陡覺快豁。遂賦一律。坐久風力頗勁。颭人欲仆。乃扶攜以下。東轉數百武。忽有雙壁突起。逕穿其間。僅容進一身。下層階左趾而入。數間伽藍。懸在斷壁。翼然如飛。名曰藥師菴。菴適見空。獨有石佛巋然坐塔。豈天藏別區。畀付於此耶。凭欄瞻眺。危巖奇峯。環擁隙地。如入仙房。余方大叫稱美。有一僧自山而下。相與劇談周玩。殊欲棄塵間事。深臥幾日而不可得矣。小折而從巖竆極。望東南。山回野廓。一江橫奔。亦勝賞也。口占二絶。賞詠之間。不覺日已晡矣。欲留宿于菴。而癯曇寒鉢。無以供濟。只書姓名于巖石間。遂折而南。將向窟菴。石磴犖确。松檜萷森。宛轉傾仄。困苦備至。凡行八九里。有一石高聳數丈。倚而俯壑。隱隱若有異焉。意甚樂之。直下岡脊。步步

益艱。不知菴之所在。俄聞谷中有大讙聲。乃伯氏與好善先從歧路至此。謂已得菴。問其狀。虛寂無僧。不可入留。直抵山下一村。村無店舍。彷徨之際。有一戴笠者。迎入小屋。問之乃洞主朴元發也。爲人溫厚。且能識字。與之評談水石。意思頗佳。其村名漁山云。臨發顧謂範五曰。旣聞窟菴之奇。不見而歸。爲此行之欠缺。何可倖倖也。遂咸理筇屐。復昨日山路。行三數里。一巖懸山覆空。形如龜伏。高可數十尺。廣則倍蓰。其內有數間菴。而巖因成廡。徒構四壁。竈間水自巖竅落。用筧漑器。不汲而飮。東有層壁。撐廡屛立。循北而入。巖穴如穿墻。深黑不可測。始知化翁之施無所不秘也。坐憩良久。回到漁山。主人摘七絶子。入諸行橐曰。可備路竆處困飢。因出洞導路。歷林隱入吳山。仁同地也。東臯有一石碑。高可數三丈。前面刻砥柱中流四字。畫如鉅椽。柳西崖記其陰而字多漫漶。摩挲讀回。乃謙菴莅郡時。爲冶隱先生。摹　皇朝人楊晴川(鎬)筆而鐫竪者也。覽已入拜淸節廟。是冶翁之獨享。而去碑爲數十武。其西麓又有先生墓往拜。還入院中。由淸風樓而登講堂。堂名忠孝。聞麗時有香娘者寡居。其父母欲奪志。香娘唱山有花曲。仍投死

于洞口臺下水。此地之又有此事。固非偶然也。迫暮不能前。宿于忠孝堂。院任張基澤來見。翌日曉發北行。過善州坪城。金上舍祚永勞以酒肴。未後將向梅江。金上舍命其姪秉庸伴行。至數里鳳溪村。有一閭隔間。右曰冶隱表忠碑。左曰趙乙生妻藥哥之旌。冶隱嘗遯居此村。恒誦忠臣不事二君烈女不更二夫之語。時鄰居趙乙生出商不還。藥哥感其語而化之。八年守節。後人遂建是閭。額曰百世淸風八年孤燈。好善自是分路。獨向禮谷。一行直泊梅江。登梅鶴亭。亭是孤山黃公(耆老)之作。而付其壻李玉山者也。東臨洛江。西俯大野。商山極其北。八公朝其南。澄波明沙。橫無際涯。短棹長楫。來去其間。亦一勝區也。有諸公二三詩板。我先祖尤翁所製二律。亦揭東楣。夜宿亭中。淸景挑興。拈韻共賦。朝入書院。謁栗谷玉山二先生神位。回上梅鶴亭。金上舍晉永及玉山後孫李敏載亦來會。莘莘襟佩。列坐巡觴。仍次先祖板上韻二首。將戒裝。好善從禮谷來。不共其樂可恨。爲金氏諸友牽引。復入坪城。伯氏患憊呻楚。不能轉步。仍止宿。明日路過栗里。入冶隱後孫吉文榮家。請謁先生影幀。鶴氅葛巾。容儀淸介。儼然有廉頑立懦之風。平

昔景慕之心。幸少伸於今日也。又請覽先生筆蹟及列聖朝賜祭文字。小坐談晤。步出洞外。金友晉永慮伯氏之憊難作行。追到挽止。伯氏固辭。一行間關止馬巖店宿。距栗里爲一舍許。抵二老峴。飽喫靑精飯玉本羹。仍與主友向直指。微雨驟作。霎避于路傍村閭。入藻川訪朴雅鎭河。寒暄畢旋發。主人出洞津遣。從㵎谷行七八里。日已暮矣。烟沉樹嵌穴冥。不辨一山之眞面。而路稍平夷得一菴。是西寮也。呼僧覓飧。乃療飢腸。夜半林雨新過。月輝正揚。樓角木魚隨風打鈴。其聲琤琤。亦能警惰。遂愀然起坐。各誦前人書一篇。因談古今話山水。灑然有遺世底意。翌日東折而入大寺。寺甚宏傑。中有毗盧殿。千箇石佛。層層趺坐。如石假山勢。抑亦奇觀也。蓋此山一名直指。一名黃岳。而縱無水石之勝。峯巒重疊。亦頗有幽夐之趣。方出寺向程。李雅鎭五自藻川覓到。班荊小晤。因聯袂緩步踰一嶺。楓葉正紅照爛。千壑美哉。何內山無此也。愛玩久之。不忍捨去。迤行數里。李雅旋覓歸路。以其杖頭物助行費。範五俱辭歸。令人作惡。戲贈一絶。歷梧里。暫訪朴老人禹欽。至慕賢臺。風勢甚急。不能以前。止宿而還。是日卽九月之望也。黃菊已爛。引

觴而泛。如得塵外襟韻。

遊方丈錄

余自勝冠。一覽方丈之意。恒在胷肚。而埋額塵宂。到白紛未遂。視宗少文之癖。詎非可羞者乎。乃以壬寅二月之哉生魄。攜小奚短驢發行。行橐中無他物。只古詩一卷。新裌一襲而已。杖頭物。使小奚腰佩。從之者鄭老祿兼，金君友卿也。友卿自伽州適到。仍隨行。踰長三嶺。過雪川榷。暮投茂豐長坪店宿。到道馬峴。細雨濛瀧。乃捨驢扶杖。趣步入避于朴善中家。午炊後雨霽。南君國卿自北洞追到作伴。踰汗出嶺。日已曛矣。艱泊山圃。村前㵎響㶁㶁。橋斷路迷。茫茫然躕躇之際。李上舍允卿已知行期。故持燭出迎。欣然若瞽者之得相。穩臥山樓。却忘川途之念。允卿堂內諸老少。皆來見甚款。翌日差晩。與李都事敬五(卽允卿之從叔。)及允卿，善卿理裝同發。入褒忠祠。奉審李忠剛公述原俎豆之所。出憩于養士堂。小晤後周視旌閭及庭碑。閭卽忠剛公父子忠孝之旌也。碑卽性潭文敬公所撰也。發向九禮村。訪表敬來。被挽占心。爲開花里諸李君所懇。轉往止宿。到五柳村。遇卞君士永因聯袂。國卿分路向宜春。是日乃二月上丁也。入濟昌泮

宮謁聖殿。釋奠諸任尙未離。迎接於明倫堂。進以膰餘。過郊入邑。登枕流亭。一泓長川。抱檻橫流。洄渚亂石。如星羅碁鋪。憑矚移晷。襟韻殊覺爽闊。鄭君應三自岐山而來。亦聯袂。行二十里踰省嶺。暮泊伽州棗村。宿醉睡亭。亭是金友卿先世攸芋也。金氏粧點亭下一村。有似乎杜陵韋曲。老少諸人。取次來見。莘莘襟佩。匝坐談晤。夜分方寢。遲明起視。晴景頗敞豁。朝飯後向古見菴。金君星五又隨行。菴之洞口有臥瀑。其源不豐。其流甚細。不能快人心目。瀑上有盤石。一行環坐少憩。轉登數里許。翼然小菴。懸在義相峯下。積翠環擁。一境甚幽窅。遮壑老檜森然昂霄。駐筇瞻眺。無非太古物色。菴之得名。抑亦以是歟。午餉後下山。暫憩于龍塘朴鳴國書塾。向屛山。日已昏矣。擧火而入守可齋。卽卞士永書室也。一行不能俱容。分舘于隣閈。獨與二三益。溫溫夜話。士永從氏寬守，安守以茶果來饋。翌日歷覽山泉齋。轉向龍山。瞻拜桐溪鄭先生之墓。周玩龍泉精舍及詠歸亭。精舍是桐溪居廬遺墟也。蓋其親墓在其上矣。亭則金公麟淳知郡時。瞻慕先生之風。乃構是亭云。亭之小東。有九日齋。是鄭全文諸家所作。而其傍又有落帽臺。皆取龍

山而名之者也。臺下泉石。頗亦可愛。行數十里踰馬嶺。陜川地也。卜生箕瑞出迎道左。因隨行。穿林而入六七里。有龍湫。憑巖俯眺。竦然如墜。自此去海印。幾爲十許里。而松柏參天。藤竹被山。路穿其中。坦若平街。雖駟車亦可容。及入寺門。重樓複閣。排置甚宏麗。世謂禪苑之祖宗。果非虛語也。呼主僧問可歇泊處止宿。周觀大寂殿，藏板閣，景洪殿，脫解堂等諸處。所謂大寂。卽其法堂也。間架甚多。制樣甚傑。藏板卽八萬經所貯也。以鐵飾板。景洪卽云祝願　聖壽。而帖藏　列聖朝御筆。脫解卽尸解人畫像所列者。而崔文昌影幀。亦揭其中。此外又樓觀堂廡左右櫛比。附庸菴刹東西相望。從者促行。不能竆視。出洞門逐㵎而東。松檜參天。亦如昨日路。過數里。巖壁忽削立。下有碧沼。其深不可測。謂之落花潭。潭北石崖阧起。可作一亭。而無其人可惜。沿流而下五里許。洞口開豁。水石明媚。乃紅流洞也。登籠山亭。亭不過數椽。而凭欄俯瞰。輒有超然物外底意。孤雲逍遙淸絶之趣。此可想得矣。箕瑞佩酒裹餠而來。飽侑一行。余笑謂箕瑞曰。欲使烟火食氣。撞破仙境襟懷耶。仍以口語成一絶詩而起。徜徉乎盤石流瀑之上。古今來遊者之

巨細刻名。爛暎巖崖間。欲發更逗。神思益佳。不忍別去。遂發向舂嶺。嶺不甚高而嶮巇艱踰。行二十里到崇山。登覽詠歸亭，小學堂。俱是寒暄堂講學遊息之所也。縱無泉石奇觀。平川茂林。頗覺爽豁。午炊後踏山腰迤行十許里而踰一峙。是曰山梯嶺。昌陜之介也。暮泊水泡臺。臺上有慕賢亭。乃寒暄，一蠧兩先生杖屨之地。而後人追慕以築者也。亭甚蕭灑。房櫳軒牕。淨無點塵。遂止宿于亭中。翌朝降層砌周玩。白石盤陀。㵎流瀅洄。其爽目怡神。可亞於紅流也。逐溪而南。轉到基洞。暫憩于姜景益書室。自山圃曁屛山作伴者殆數十人皆告別。只卞士永，金星五，金友卿，李敬五隨行。暮投霜山丙舍。是星五先壟齋舍也。劉生敬有，朴生啓玉自芝山追到。聯筇過金鳳湺。踰內火嶺。行四十里而抵三嘉。並木宗人華見出拜路左。迎入其家。一閈諸宗可與語者。夜集暢懷。翌曉忽雨。終日不止。乃輟行信宿。自俶裝登途。雖靈區名園。悤悤不曾作一日留。而到此始有。固非天借奇緣耶。主人諸宗。迭供酣飮。權君公立聞余行。昨日來集。仍同淹聯枕。乘晴訪其滄溪幽居。又永一夕。權校理鳳煕來見款。若平生歡。眞文雅士也。發向黃梅嶺。雨雪忽冥。

濛不可以前。還下幷木。滯宿于宗人載斌書屋。明朝洞天開霽。宗人文甫侑進酒饌。又以健鬣俾替蹇驢之騎。華見，善長，文甫兄弟。載斌，汝洪，可庸諸宗人及權公立，柳希輿聯袂隨行。踰黃梅嶺。嶺甚嶔崟。升降幾十餘里。到茅田店占心。崔大雅元則。奇蘆沙門徒也。出見甚款。暮入山淸邑。閔君成夫，權君天益，源一聞余戛過。卽追來同宿。登換鵝亭。亭制甚偉而如鵝翼然。壓臨鏡湖。吾先子記文及古今人詩板。多揭棟楣。周玩彷徨。襟韻蕭爽。成夫呼酒而來。環飮助興。余謂同遊曰。昔金濯纓登斯亭。以求繼東晉之風流爲戒。吾輩亦宜念哉。時山雨新歇。江風送寒。正難冷著久坐。卽發越津而南穿入邃谷十許里。踰栗頭嶺。其峻倍於梅嶺。間關抵橫溪村塾。丹城李司果國元來此留待。午炊後作伴向太源菴。是頭流初入之境也。流瀑鳴㵎。挾蹊屈曲。緣崖登三四里。山益岌水益活。坐松陰畔巖石上小憩。渡㵎盤折而入。境甚淸邃。同遊皆叫奇。乃靠枕臥寮。水聲聒耳。通夕難寢。崔文昌故敎流水盡籠山之意。亦非此地之謂歟。問天王峯去路遠近。僧曰相距洽爲百許里。而巖隙微逕。或斷或續。且今陰崖冰雪未消。難趾處居半矣。與其涉險

辛苦。不若從夷。逶迤遂下山行三十里。療飢于德山市。還遣並木奴馬。步沿溪流而東。曺南冥後孫數三老少出迎路左。引入山天齋。卽南冥先生書塾也。墻壁蕭灑。軒窻明潔。舊揭聖師之訓。至今耀人耳目。其日月爭光之象。唐虞嘯詠之樂。可想像而揣摩矣。奉審四聖賢影本。(先聖曁周程朱三夫子。)冥翁嘗手摹几藏于壁龕。而今爲累百載之久。未免蠧侵色渝。頗失典型。極爲未安。猥以改摹爲當告主人。則主人亦以爲然。冥翁衣履之藏。又在齋之北。瞻拜後。入其主鬯之家。玩遺劒。劒柄刻內明者敬外斷者義八字。覽訖欲戒裝。主人苦挽不已。殆款款焉。翌日早發。泝桃川(水名)而南。一望之際。有小亭隱暎松篁間。問之乃洗心亭。亦冥翁遊息之所也。背郭臨流。頗幽而敞。徜徉良久。離向中山。曺友仲韶兄弟，李雅致維隨行。行二十里。過稷門李德恒。午餉後卽發。仲韶，致維俱悵然別歸。㵎路艱險。舍騎而步。崎嶇經邱者。纔數十里。日已暝矣。方倚杖躕躇。欲探入店幕。忽有炬火來照。問之則中山趙都事孟明聞余行暮當至此。所以來迎也。俄而炬燭連出。遂得太平抵泊。主人風誼之厚。令人深感。嵒間草堂。詩書滿架。松筠擁院。剩有逃塵之趣。又令人

深羨。將上天王峯。主人及鄭雲弼理芒屩伴行。又有一樵老從之。凡聯筇者爲二十八人。主人顧謂余曰。此行偶合天上宿數。實不易得底機緣也。余答曰。機緣雖奇。而西山啖薺之味。衆皆可得耶。曰吾已商量矣。此不必憂。乃挾㵎緣磴。右轉而北。山腰積磧平鋪幾數十畝。踏之無一石傾扤。是曰神仙磧。自此左轉而登六七里。巖下有泉。掬而飮之。巡巖如簷。俛視其竇。空空如屋子裏。問諸樵老。是謂神仙窟。蓋方丈雅稱神仙窟宅則此巖之名。亦不信然乎。盤折而行。攀躋益艱。使樵老前導之。輒先登嶄巖之上。唱送樵歌一腔。聞之神思宣暢。殆忘脚勞。余戲謂樵老曰。君若遇棊仙於方丈。亦必爛柯。吾當不捨而攜之。又轉登十許里。到碧磎菴。菴僅板屋數間。懸在天王半腰。而其高却如天上陡倚。蕭條數衲。居無生涯。只餐松茹菜。猶能供進午餉。怪問之。孟明已輸濟勝之具云。餉訖問文昌臺何在。僧曰彼前峯之頂是也。而非知路者。莫可尋探。遂使之導。夷行數弓許。忽有層巖環立。四眺無蹊。惟開呀竅於巖面。攀樹而登一層覗之。層級險阨。幾爲數十丈。遂擺脫冠帶。附壁循級而陟。僅容一身。且莫昂首。艱艱得沒級。右折而更陟一層石

臺。始平可坐數十人。臺前巖凹如鑿臼者有二。而水盈其中。是謂甘露水。與同遊環坐瓢飮。味甚淸冽。以手測其深。不過數尺餘。而雖虐旱未嘗涸云。臺畔又有如閾著跟處。僧云崔文昌嘗習射於此。此其跡痕也。說甚荒誕。相羊久之。還從巖級。附背而下。艱危猶甚於向上時。下畢更整巾裳。返菴而語同遊曰。彼危登臨。俱免垂堂之憂。固幸也。夕飧後同遊請余登峭壁。候觀南極星。巧被海雲微茫。光芒若存若無。未得快覩是恨。嘗聞此星出丙止丁。不過一時頃現明。而春分節現於夕。秋分節現於晨云。蓋以語類南極在下七十二度。常隱不見之說觀之則似可疑也。然此山在海上極高處。天地四表之內無不入目。則此星之見。亦無怪矣。翌朝開戶東望。天雲忽赤盪。問於僧。乃日出之氣也。望之有頃。紅暈車輪。漸漸湧騰。璀璨玲瓏。怳惚難狀。俄而銀汞一大盤。吐出其上。紅雲彩霞。擁起四邊。先湧之紅暈車輪。次次銷散。一玉盤掛在錦屛中升丈餘。光彩始射眼。此亦登山後一壯觀也。飯後攜同遊及主僧滄覺。從菴西而北折。纔陟一磴。便如天梯攀援。峯之擁鬱者。皆杉檜橡櫟。壑之塡滿者。皆腐木枯藤。巖溜淙淙。崖冰鑿鑿。崎嶇小徑。僅

出其間。五步一息。十步一息。努力以進。林多馬價木。使從者揀其可杖者取之。一行諸人皆分持。轉轉以上。上益崔嵬。傴僂徙步。正如封禪記所謂後人見前人履底。前人見後人頂。捫石角挽樹根。乃登天王峯。峯之上曰日月臺。徘徊放矚。萬里極目。撲地羣巒。累累如蟻封邱垤。連空滄海。渺渺乎蜃氣鴻洞。東而南。古新羅之區也。西而北。古百濟之地也。四顧指點。飄然若御風凌虛。頃刻之間。錦雲綺霞。驀地坌起。爛作無數瓊島。同遊大讙稱奇。已而颶風長驅。烟霧消散。山海洞然自分。俄忽之間。氣像萬變乃如此。茫茫靄靄。雖巧曆妙畫。不能究其數而摹其眞也。或有問此峯之名。胡謂天王。余答曰。嘗閱佔畢齋遊頭流錄。作文祈晴于聖母廟。而曰李承休帝王韻記。聖母命詵師。註云今智異天王。乃指高麗太祖之妃威肅王后也。蓋此峯之爲號。可徵于玆。而今聖母廟毁廢矣。我不有呼晴之禱。而得縱觀此山奇壯。天公之餉我多矣。擇巖之不蘚者。題某某同遊。問中峯去路。僧曰得無餒乎。旣觀毗盧形勝。則支峯裔巒。難爲山也。且日已昃矣。不如直歸休憊。余然其言。遂朗詠晦翁衡嶽句而下。見巖石之可坐。輒歇脚。遇泉流之可濯。亦掬

飮。復入碧磎菴。菴僧皆賀之曰。老爺不竆日而能飛上下天王峯。可謂健步健步。夜大霧四塞。仍成冥雨。及日不止。滄覺謂余曰。小僧住此幾年。見遊賞之欲觀上峯者。輒爲風雨陰雲所沮。多狼狽而歸。又曩日咸陽知州盛率使喚賓客。設依幕於峯頂。纔到其處。疾風迅雨忽作。徒喫艱苦而去。昨者諸公之安穩登覽。實天佑神助也。今又因雨桑宿。亦缺界好夤緣也。余頷之。顧謂同遊曰。此僧之言。可備山中故事也。明日重陰開晴。早飯後同諸攜下山。仰視絶頂。重巘疊嶂。不知向日路何自也。鷹峯居士趙應洛出迎于㵎石之畔。進餺飥饋一行。又侑我以蔘湯。感謝殊深。逐㵎流迤下數弓許。窺龍湫踞盤石。石面有三孔。其樣如碓臼。大可容十數斛。是謂龍出穴。蓋碧磎菴以下泉石之可觀者。似無勝於此矣。到中山之東。鄭雲弼引一行入尋眞亭。卽其先大人所築也。㵎響松風。爽人神魂。頗有淸曠之趣。並木諸宗昌淸諸攜皆別歸。深可悵惘。鄭君寶卿。雲弼之族人也。與孟明，雲弼隱居此山。如蔣元卿三逕遊從。以果酒邀我待之。會孟明書室。又續山房餘緣。翌日發向晉陽。孟明津遣加厚。雲弼贐以木屐一雙。眞知遊山者風味也。涉公田

川踰葦峴。鄭德卿公重(卽寶卿弟與子)隨後。權公立，閔成夫別歸。一懽一悵。暮抵月橫趙忠卿家留宿。忠卿以其家鬣助騎可感。往玉山瞻拜圃隱先生影堂。堂額吾先子筆也。出憩于書齋。先生後孫四五人來見。欲投轄。謝之曰。行李忙迫。發行五十里間。三涉大江。泊晉陽府北。寄宿店舍。由君子亭。巡視蓮池。長亘數百畝。瀅淸可賞。而恨不見蓮花開時也。轉步入拱北門。登矗石樓。樓在府之南偏。千尺危檻。踞孤堞壓長江。晴沙脩竹。爽豁眼界。漁艇商船。下上高汎。城娥野媍。列伍洴澼。額題嶺南第一形勝者。果非妄也。矗石樓三字。畫鉅如椽。見克勁健。而猶帶童筆樣子。訝而問之。乃十三歲兒筆云。古今人詩板。紛罥棟楣。殆無空隙。樓下有平巖陡出江濱。卽義妓論介抱倭將投水處也。名曰義巖。又於樓下。祠而褒之。足使遊覽男兒激起忠腸義肚。樓小西。有彰烈祠。列享殉節諸壯士所也。往拜而徜徉。千古感慨之懷。尤不能自禁。周玩西將臺，鎭南樓。還館而宿。早發遵蓮池復路。路右有新構樂育齋。齋居諸儒迎入。乃小坐談晤。聞齋額及門額。(趍正門)是統營九歲兒黃元直所寫云。而筆勢雄勁。殆類老成。眞稀世之奇也。過廣灘山佳二津。占心于

元塘渡昆明津。是昆陽界也。自晉至昆凡行數百里。村村竹林。蒼翠蓊鬱。極令人開眼。投宿麻谷店。早發逢李正言宅煥。班荊暫晤。到黃土嶺。微雨濛𩆓。入嶺上村舍避之。西下大德店。風雨又作。仍滯宿。是日卽寒食也。悄然有鄕懷。令同遊拈韻酬唱。翌曉促餉而發。盤折行數十里。登金尺嶺。忽有長江如練入望。卽蟾津下流也。往來布帆。隱暎雲烟中。幾日穿峽湮鬱。翛然見此。陡覺胷襟洞豁。坐憩良久。遂攝衣飛下。入河東邑療飢。沿江行二十里。到岳陽洞問八景。居人的指某某處。周視之。無一可稱奇者。乃知古之詞人好名者。弄諸口而播諸耳也。耳聞不如眼見者。豈有甚於此乎。泝流而西。洞益僻峽益束。一江馳其中。往往村落。懸在峭壁。如緇流之塲。挾壁擁江而行。難分日之早晏。杜老詩高江急峽雷霆鬪。古木蒼藤日月昏。正此地實景也。侵昏泊商巖宿。早發到十里弱。有新亭巋然在巖石間。問之則曰岳陽亭。一蠧鄭先生嘗薖軸於此。而亭之毁久矣。嶠南人士近始協力重構云。遂登覽次一蠧孤舟又下大江流之韻。發行沿江至數十里。花開洞乃竆。訪鄭君淑明於海橋。卽求禮地也。淑明請率村秀。行講會于書齋。約得半日講

討。與淑明曁林君煕瑞上華嚴寺。是頭流之西麓也。景無奇勝而寺甚宏傑。所謂覺皇殿。卽二層複宇。猶勝於海印之大寂殿。緇徒供饋。比所過諸刹。最有醇厚之味。翌日王老人師春來見曰。吾向就謁伯氏丈席。聞公之南遊。喜而還竚矣。今公邂逅到此。不欲訪藍田吾居耶。朴君暢鉉以其同閈人。騈袂攜之。迤行十里。入王氏書齋。半日坐晤。風勢忽大作。不可冒觸。遂止宿于朴君山房。作磨驢之步。旋向花開洞。淑明，煕瑞及王朴兩雅俱隨之。到石柱洞有新齋。暫入瞻眺。乃龍蛇之難。鳳城倡義七士戰亡之墟也。王老以義士後裔。請步板上韻。乃口呼遺之。聞戰亡時血流盈川。故謂其水曰血川。昔有藍田院享矣。見撤後。子孫築壇于此。春秋薦苾云。煕瑞及王朴兩雅皆餞歸。與淑明緣流數十里而入雙磎寺。卽頭流西南支峯之下。雙㵎合流。故名之也。山多篔簹。㵎皆亂石。漲波橫奔。艱得厲揭。洞口兩巖對立。刻雙磎石門四字。是崔孤雲筆云。登觀寺內。諸閣排置。亦甚宏傑。而有孤雲影堂。又有龜龍碑。篆其額曰雙磎寺。故眞鑑禪師碑。書其傍曰前西國都巡官承務郞侍御史內供奉賜紫金魚袋臣崔致遠奉敎撰。乃唐僖宗光啓三年

所建也。碑面有微坼痕。問於僧。則曰壬亂被倭酋所搏而然也。碑南又有孤雲所遊八詠樓。登覽亦覺感慨。蓋此山所過諸寺。皆有孤雲遺蹟。前儒以託於禪佛以自鞱晦評之者。固無怪矣。寺北有靑鶴樓，六祖師九層塔。周玩畢。轉上一岡。又有小伽藍。名曰國師菴。幽潔無比。東折而轉數里許。一大巖阧起。刻其面曰喚鶴臺。暫凭盤桓。又轉陟數里。俯壑谷而過棧道。得佛日菴舊墟。卽世所稱靑鶴洞也。菴毁而但有山神堂。堂前成石臺。平臨絶壑。壑之東西。兩峯相對奇聳。東曰靑鶴。西曰白鶴。下有龍湫，鶴淵。東峯之肩。飛泉瀉落千丈。入鶴淵而流兩峯之間。仰矚俯瞰。心目俱愕。儘方丈之第一佳境也。相羊良久。還下國師菴療飢。從㵎流而行數里。覓洗耳巖。巖面所刻。卽崔孤雲筆云。坐巖掬水而飮。且頮面洗耳。戲謂同遊曰。此巖豈獨爲孤雲翁之洗耳耶。西折行一里許。洞口有巖石。刻三神洞三大字。亦云孤雲筆。入其洞如壺口。疊巒層崖。環擁左右。㵎穿其中。栗樹鬱鬱被山。桃花間間映水。孤雲詩東國花開洞。壺中別有天。固非此洞之謂歟。迆邐入六七里。輒攀山脊而登者又數里。始得七佛菴。菴在兜率峯下。而峯包如郭。中闢一洞

府。儘別界靈源也。有數畝池塘。止水盈盈。澄澈無穢。是謂影池。僧云駕洛首露王之子七人。嘗辭世成佛於此寺。其母妃來坐洞口。請出見則七子列立寺前。但以形照池。使之相視。繇是寺以七佛名。池亦以影號也。又云七佛登遊寺後石臺。玉笛自東京忽浮來浮去。故名其臺曰玉浮。其說甚無稽。入禪房。以亞字作三間層堗。而有東西隔檻。恠問之。此亦七佛所創。而今幾千年。不改其堗。炊輒遍燠云。寺之幽奇。超勝於雙磎，國師。僧亦有醇古之風。將下山。僧之老稺皆出洞津遣。到梵旺村。別鄭淑明。東踰小嶺。又北踰巨嶺。是稱碧霄嶺。嶺顚揷天。名非虛得也。逕出積磧危巖之隙。攀樹轉步。喘喘以躋。更費了登天王峯之筋力。乃抵頂上。回望東南。日月臺，般若峯。歷歷若咫尺。坐憩良久。曳杖飛下。升降凡四十餘里。到嶺下店舍。呼酒消渴。始覺人間世矣。緣流到廣巖村。㵎瀑盤石。頗有可觀。惜哉未遇主人也。泊石間店宿。卽天嶺界也。早發過馬川。峯環磵廻。隱隱若有異焉。適遇一衲問之。靈源，金臺，碧松諸刹。在東西甚幽邃。脚力已竭。雖欲登眺。不能強也。轉輾以前。路傍有築臺。臺下盤巖淸流。亦可供玩。問於樵夫。則近洞遊人作此臺。以

時風詠云。行不幾里。又有一嶺曰悟道。未知此嶺緣何得此號。而或非頓悟者所稱耶。道甚懸危。令人喘急。南州何其多嶺也。若早知是日又逢此峻艱。曷不向靈源金臺。幾日坐休耶。間關至天嶺邑留宿。東轉數十里。登觀大孤臺。瞻拜灆溪書院。卽一蠧鄭先生俎豆之所也。本孫鄭在櫓允文居院下來見。挽止午饋。且以文獻實記一冊見贈。殊深感謝。訪鄭友聖九於介坪。迎入其書塾。鎭夜共話。翌日與鄭友相玉同往崇陽亭。供半日遊賞之樂。距書塾爲十里劣。而水簾龍湫。蒼崖盤石。頗有奇玩。崖之北竹林茂密。其下乃築四間亭。亭之左右。置肄業室，藏書閣。前鑿數畝方塘。塘中又築一間茅亭。以石橋通往來。克備淸幽之趣。此蓋鄭承宣泰鉉所排鋪也。崔元則至是又逢晤。仍聯袂而行。歷玩松石亭，晩歸亭。皆鄭氏別業也。還聖九書塾。夜與元則穩話。明日悵然相別。到安陰縣。上光風樓。胷襟爽豁。怳若羾寒門而登仙梯也。次伯氏揭板韻。遂發行宿月華書齋。齋之主李基墉。同其諸族老少勝供夜話。翌日路由黃山。訪愼君聖極。午餉後登搜勝臺。此地形勝。曾所閱目。而今又玩賞。益覺奇絶。渡略彴登樂水亭。愼議官雲瑞及聖極昆

弟。攜酒互集。以做半日淸遊。還下聖極書室止宿。早發到高梯。士永，星五，友卿，敬五，敬有諸君俱解攜。豈意高梯乃作消魂橋耶。悵缺難勝。口占一絶以贐之。與鄭老筇驢相遞。暮投馬嶺宿。明日歸棲。自出門至歸凡四十日也。回想所歷。山海高闊。巖壁奇峭。無一不了了於眼中。此身亦如飄飄然坐在方丈頂上。有客問余曰此山本智異也。何謂頭流。何謂方丈。曰輿地書。白頭山之脈。流至於此。故謂頭流。杜詩方丈三韓外。卽此山也。佔畢齋遊錄曰以頭流崇高堆勝在。中原之地。必先嵩岱。天子登封。又曰長詠子美方丈三韓之句。自不覺神魂飛越。此可謂智異之圖經乎。

華陽洞記行

嗚呼。華陽之　萬東廟。卽我先祖文正公苦心血誠。秉執大義之地也。左海冠儒服儒者。得免禽獸之歸。是誰之功哉。乙丑撤　享後。臣民痛恨。竆天地不磨矣。至甲戌。乃　降復設之令曰。　皇廟之當初刱始。雖出於士林。而粤自　正廟朝奉額之後。事軆自別。今此復設之擧。當自朝家主管。仍　命該邑牧使例兼　廟令。祭享時以本牧及近邑守令。自營門差送。而祭需等節。自　朝家劃給矣。逮戊申秋。不降祀典。

還付士民。而自營亦無指揮之飭。是以　廟享之儀。遂廢不擧。冬十一月。余始得聞。慨然發論於嶺湖間同志之士。又輪告于吾宗中。略有所分排矣。越明年暮春。丹城士人李道復，陜川士人李炳奎，三嘉士人鄭衡圭聯袂而來。余遂與此三君。以單騎而發華陽之行。乃三月九日也。經三宿而或雨或風。艱得抵泊。先謁　皇廟。次入草堂。瞻拜文正公遺像。周視几杖及書冊遺藏諸物。退憩風泉齋。誦匪風下泉之詩。以展感懷。大明紅爛開。照映牕壁。如助曠感之意焉。族姪咸悅胄憲聞余行。卽自靑阡入來。同留敍話。聞本郡士人金永昌鳩略干財。以今月上丁。行　皇廟享禮。其志甚可尙。而事有未妥者。使咸悅書請金永昌及諸任來集。將更議立規。留竢其來焉。十三日朝飯後上泣弓巖。悲吟文正公遺詩。又向巖棲齋。齋楣揭文正公詩。宛然遺躅。如親承警欬。遂次遺詩而退。上煥章菴。菴於前冬被倭寇之放火。只有茅棟數間新構而已。雲漢閣，藏板閣皆入於灰燼。天地之厄會。胡至於此。不覺放聲痛哭。蓋雲漢閣。卽以八音石。刻　皇筆奉弆者也。藏板閣。卽文正公大全刻板藏貯者也。無一拳石一板木而洞燒。不忍寓矚。入于茅菴。有

老僧蓉華者迎饋占心。而詳說被火之由。余問　皇筆原本及菴中古蹟。何以得保耶。老僧曰預聞倭寇之來。先以所藏之几。攜匿於彩雲菴幽邃處。得免其禍耳。余又問彩雲菴何以免禍。僧曰義兵之往來者常入煥章而不到彩雲故也。請見其原本則僧乃奉抱而來。一一擎審後。余顧謂諸生曰。此便是不幸中大幸也。豈非天神之所護耶。仍戒僧以愼密奉藏。還歸風泉齋宿。上凌雲臺小憩。向瞻星臺。敬覽　皇朝御筆及　穆陵御筆所刻。眞可謂天慳地秘而神剜鬼刻者也。玩訖轉入巴串。水穿盤石而流如串字形。盤石上下平鋪。皆潔白。徜徉良久。風泉齋庫直。攜一壺酒而來。與同遊巡杯以飮。仍次文正公所詠韻。屈曲而下。周玩鶴巢臺，臥龍巖。隨㵎流而步訪彩雲菴。路出瞻星臺下。故復登彷徨。翹首而南則桃花松陰中。一伽藍隱隱若別境。卽彩雲也。轉入止宿。還到風泉齋。所待任員皆不來。余謂諸君曰。坐留不如遊賞。轉觀仙遊洞可乎。遂曳杖而出。諸君皆從之。歷松面村入其洞。境愈邃水益活。而石門尤奇。其上數弓許。舊有李氏亭子。而今頹廢可惜。從北仰視蒼崖間。簷溜一水成小瀑瀉下。此爲一可觀。兩巖相接谽谺成

窟。盤石橫鋪其間。可坐數十人。是稱隱仙巖也。復路到松面。遇宜寧士人權參鉉。共還華陽。永春志齋元世洵意外相逢。聯枕穩敍。又聞慶李同庚萬用率其子與壻來會。晉陽士人鄭九鎔，宜寧士人曺在學，咸陽士人鄭煥喆，大邱士人禹夏轍，進士尹奉周，知禮士人李鉉周，居昌進士李祚永。次第會集。此皆爲瞻謁　皇廟。參聽儒論。而各有補助之物。慶南北及全北所來者。輒至六百金。可見其奮義竣事之誠也。遂使咸悅拮据此物及宗排錢。以補後日祭需之資。金永昌及諸任員俱來謝曰。行享祀而歸。仍以病委臥。今始聞尊駕而來。余先賀其好義之深誠。又責其鳩財之太煩而曰今之世態人心。大異昔時。不可煩通于列邑校宮。只選同志之士。使之會議竣事爲可。僉曰諾。遂依寒水齋先生所定享禮儀。以爲綱領。又參酌古今異宜。以爲節目。又擇各道有雅望者。差出有司及直月。以送通章。俾輪示諸有志之士友。趁春秋祭享時。擇員上來而行祀。每年如是則事可完矣。弊可祛矣。成一冊子。書其規約節目。置之　廟中。攜諸伴。更爲周玩九曲。蓋其水石之潔白。洞壑之奇麗。與昔弱冠時驟賞之見。似有異焉。亦因陵谷之變遷而

然耶。十八日早出靑阡。謁文正公廟。又拜省于墓。因止宿宗家。聞文正公神道碑。今正月忽如汗出樣。拭而復流。沾下臺石。如是者凡幾日而止。此乃異事也。金堤鄭參奉埰鎭追到同留。翌曉參先祖妣李氏忌祀。發還抵報恩。宿內從李參奉寅達寓舍。又訪靑山李進士範殷及李務安重益。瞻拜白江李文貞廟而歸。歸後翌日。嶺湖諸伴。皆解攜而別。略記所行。以爲他日之考證。

　後聞煥章寺所藏　皇朝御筆。見失於賊手。推覓不得。故寺僧蓉華恐其蒙罪。溺死於水。是年冬。草堂所奉文正先祖文純權先生影本。俱被寇患。怪變如是層生。無乃華陽洞運極否。爲天地氣數之所驅而然耶。痛惋罔涯。

宋伯淵字說

吾宗黨有一士。淵植其名。伯淵其表德也。求字敍於拙。拙可以無溢美。故乃爾歟。拙嘗讀朱夫子中庸章句釋淵淵其淵。曰淵淵靜深貌。以立本而言。先儒繼之曰。靜深則有根本而不竭。蓋本者德之謂也。比淵之爲德。若沐浴羣生。通潤萬物。仁也。惡濁止淸。攬無滓穢。義也。滀而中渟。示人戰兢。禮也。至纖至密。物無

不鑑。智也。然則德之備。其惟淵乎。名之將以行之也。行靡德無以本。靡本無以立。立之以淵淵之本。本之以淵淵之德。則子之名以淵字以淵。儘美矣夫。然本之立。不外乎時中之道。中者人之常行也。素其位明其善。中以爲行則本亦固矣。願伯淵本乎本而益滋其德。中乎中而乃立其軆。與淵淵其淵。渾融無間。則其達乎用者不可竭。伯淵勉乎哉。

李仲明名字說

月城李君欽仲明過余於西巖之下。求益甚勤。余不能有以稱塞。然與之言累日。知其志之堅行之銳。所聞之深而所至之遠也。一日李君語其名與字之義曰。欽明實堯之事。非後學所宜假借以自名者也。嘗嫌其大而不自安。願得以可安者。易而稱焉。余斂衽而告之曰否。古人亦有之。子不觀於康節之名與字乎。康節豈不知堯之巍乎其大。而乃假借以稱道耶。况欽明是贊堯之辭而爲經學之頭臚。則惟當學於斯勉於斯。何嫌乎名之大而必欲易之耶。竊觀朱子訓義曰敬爲體而明爲用。又曰欽之一字。爲開卷第一義。讀者深味而有得焉。則一經之全軆。不外乎是矣。此蓋欲學者必以是爲標的。勉而之焉者也。學者

亦豈以不可幾及而踆退其志乎。繇是而立志。繇是而進德。如顔子所謂舜何人予何人者。則欽之明之。固爲自家分內事。可不勉哉。大抵敬字工夫。聖門之綱領也。伊洛以來諸賢。相繼而發明之。布在方策者。未可以一一捃摭。然其要莫切於程朱兩先生之說。所謂入道莫如敬。敬必以整齊嚴肅。正衣冠尊瞻視爲先。(此程子說。)所謂人常恭敬則心常光明。敬則天理常明。人慾懲消(此朱子說。)是也。學者誠能循序佩服。常有警省。勿令昏惰。則何患不至聖賢之域也。然則子之名以此字以此。非自夸也。實自勉也。豈不美哉。然復有一言可質者。若於日用云爲之間。只守著主一之敬。遇事不濟之以義。則敬便不活。願仲明軆之以活敬。用之以常明。以有警乎無也。仲明曰唯唯。因要識其說。遂略綴以贈之。

田靈汝名字說

秋城田氏子芝秀靈汝。以妙齡負笈于吾伯氏之門。一日語余曰。小子之名以芝。是師門所命。其意蓋在煌煌靈芝一年三秀也。願得一言以廣之。俾寓警省焉。則庸詎非受賜之大乎。余嘉其志而告之曰。人固靈乎物。物反有靈乎人者。天所賦予之理。初豈豐於

物而嗇於人哉。人爲慾所蔽。往往有失其天而冥然不自覺。物則不蔽於慾。保其得於天而昭昭者自在矣。夫芝者百卉之一。其吐芳揚芬。至於一年而三秀。視人之荏苒荒隳者。其爲靈也尤遠矣。以晦翁之賢。猶有所詠歎。則吾伯氏所以名子者。實原於此。豈徒然而已哉。惟子顧名而思其義。先以寡欲爲養心之本。寡之又寡。以至於無。則我之靈靈不昧者。自無所蔽。而根柢乃固。以達其支。名與德馨。業無不新矣。然則煌煌者秀。非子而誰。人必有觀善而興歎曰我獨何爲。有志未就。亦如篔簹鋪之題者矣。復有如晦翁者出而採取之則豈不榮乎。抑又聞之。靈芝治世之瑞而應天地之和氣者也。一葉生堯階而驗其旬朔。九莖出漢宮而登諸歌謠。及其氣化之衰則雖在深林之中。而曾不以無人而不芳。豈非所謂天下有道則見。無道則隱者耶。噫。君子之顯晦出處。亦當以此爲法而人之所難能也。故爲子言之。盍亦念之哉。

蔡聲若字說

平康蔡氏子年甫成童。灑掃于吾伯氏之門。受小學一部。能講究聖賢坏墣。其材與志。可以遠到。吾伯氏乃欽名曰震默。字之以聲若。期望甚大矣。聲若請辭

於余。余嘉其志。略以耄言告之。夫天地之間。五音八風。無非聲也。而聲之驚遠而懼邇者雷也。故易象曰洊䨓震。君子以。恐懼修省。蓋震動也。聖人之敎人。却於動上加誠敬。此可見矣。人於日用之間。動必以天。不以人欲。而自修自省。常如雷震之頃。則直而公公而溥之功。將有不期然而然矣。然物不可以終動。故震之卦序。受之以艮。艮止也。止便是默也。子之名義。深得乎此。豈非將䨓聲而淵默者歟。竊觀動則不能無靜。靜則不能無動。天之自然也。靜之不能無養。動之不可不察。人之切要也。人蓋未始離乎天。天亦未始離乎人。其理一而已。一動靜一語默。各得其當。敬義夾持。不容間斷。則所以進德居業。知至至之。知終終之者。譬如萬戶千門。次第開了。斯其至矣哉。竊又念聖人有云言行。君子之所以動天地也。夫言行。小學之書備矣。學者終身佩服。則期賢期聖。亶在乎是。聲若勉旃勉旃。

送尹亨三南歸說

尹大雅亨三。南州賢士也。余夙聞其才儁行馴。好學不倦。竊嘗歆歎。是歲冬。跋涉冰程。訪余于沃州山房。其風儀言動。果非名下虛士也。見今世衰道喪。俗學

多歧。天理不明。人心頗僻。未有甚於此時者。亨三能慨然于此。不遠半千里而求益於吾伯氏之門。旣又以程門之事。叔子之道。稱謂於余。余噩噩然拒之曰。老大無聞。豈有一箇半箇彷彿於古人。眞癡獃罔兩漢耳。切戒不出此等語於口中。只說朋友切磨之道矣。及其別也。跪而請一言之贈。余又辭以不能。而強之不已。余遂率爾而告曰。今子之志。以得師爲急。擇友爲難。則趣向定矣。何待吾傅會。然其所以求師友而事之之心雖切至。而不求諸己而用力。則師友者自師友耳。我何有焉。願亨三歸而多讀古人之書。審取格言明訓。驗諸身施諸行。則古之人無非吾師友也。奚舍是而他求哉。顧余淺陋。不能自濟而欲濟人者。實可笑也。然難孤勤懇之意。略此貢愚。亨三勉之哉。強圉大淵獻二之日。心石山人。

鄭孟三字說

鄭氏子樂圭字之曰孟三者。我伯氏之所命。蓋取孟子三樂之義也。孟三請余爲一說以釋之。余實謏於學。其何以塞厚望也。夫人之字之。表其德也。子於三樂。有其一而未及乎其二。與三幷擧而稱之。不已過乎。其意乃本乎其一而勉而之於其三者歟。有是哉

孟三乎。高堂兩老七耋強康。四昆季左右秩秩。翕然供懽。實人人所稀也。其樂當何如哉。俾余之孤露餘生。歆豔不已。然以一轉語告之曰。知其樂之所稀。而不知孝悌之所當行。則其樂亦徒然而已。蓋孝悌之道。具載經訓。是究是效。則五常百行。皆可推原於此而無所欠缺。亦庶幾乎。仰不愧俯不怍。而有澤及於人矣。然後孟三之名與字之義。乃可符矣。孟三念哉。夫子有言曰敎民親愛。莫善於孝。敎民禮順。莫善於悌。都是孝悌爲其根極。孟三益勉之哉。

三修齋說

全君晦仲構書屋數椽。整治軒窻。足以俯仰棲息。問名于余。余爲誦易傳所云安其身而後動。易其心而後語。定其交而後求。君子修此三者。故全也之義。以三修名其齋。是豈徒然哉。竊覸子於先壟之側。占得一區安宅。寵辱無關則身旣安矣。又志於古人之行。不以險陂存諸胷中則心旣易矣。同村秀鄕髦。磨礱於斯而所相與者。盡出輔益相長則交旣定矣。氏又在全。顧非偶合者歟。余豈善用易而證之。不亦宜乎。願晦仲勿以余言爲妄。益進三者之修。當如曾子日三省之工。而自一而二。自二而三。缺一不得則動必

順道。語必應和。求必有義。君子之德。庶立乎恒矣。此尤所當念也。晦仲諾諾而請書其意。余略演以識之云。

丁允文字說

丁氏子奎明允文。早志于學。遠求磨礱之益甚勤。一日來謂余曰。小子之字。伯子所命也。願演其義而俾有警焉。則其爲惠大矣。余辭不獲。告之曰。粤自太乙肇判。罔不有是文。日月星辰之炳耀。天之文也。山川草木之精麗。地之文也。龍鳳之彩豹貈之斑。物之文也。惟人之文。尤可異焉。自一身接於萬事。凡其語默動靜。著見乎外者。無所適而非文也。然有聖衆之殊。禮樂法度威儀文章。光明于天下者。聖賢之文也。託於言語。靠於簡冊。以浮華藻繪爲尙者。衆凡之文也。夫唐虞以來聖賢之文。莫盛於周之郁郁。衆凡之文。漢晉隋唐之間。皆滔滔焉。至于宋五星聚奎。乃啓文明之運。洛閩羣賢。相繼而作。周之郁郁。於是復覩也。惟玆東表。得箕子明夷之象。爲一初之盛。歷羅麗數千載。其文寖衰。雜于老佛。視隋唐愈降焉。洎我　朝治敎休明。諸先正輩出。㴑源于洛閩。則聖賢之文。煥然復明於世。與宋之奎運相上下。今允文之以字表

名。蓋欲應乎是爾。豈不誠美乎。然徒名而無實。君子之恥也。亦豈不深懼乎哉。一言蔽之。曰彼浮華爲尙。子之所戒也。禮儀光明。子之所勉也。夫勉而至焉。然後名不愧於實。而庶幾乎聖賢同歸矣。我伯氏所命之義。其在乎斯已。余何用贅焉。允文念哉。

卞士永字說

卞君孝錫士永。嶠南之髦士也。屢過余而語曰。小子之名與字。師門所命也。願得敍其義。以爲終身佩服焉。余實己不能而責能於人。豈可乎。雖己之不能。欲人之成美。抑亦韙歟。遂忘陋告之。夫人之身。猶木之根。發其枝而敷其榮。若不厚其根。殘枝脆葉。𦲚𦲚難保也必矣。唯孝於其親。乃厚其根也。可以人而慢於此乎。蓋孝之爲道。五常之本。百行之原也。忠君悌長。治民撫幼。皆繇是而推焉。古昔聖人立敎以來。能四海其準者。大小大何限。而其要莫如夫子五孝之訓。上自天子。下至庶人。各盡其分之所當爲而已。然其終也則在立身二字。凡爲人子者。敢不敬誦而謹行之哉。苟或反此。災必及身。雖欲孝得乎。一孝立而萬善從之。則孝子之身。福祿來崇。理之固也。是以詩人頌禱。必曰孝子不匱。永錫爾類。吾伯氏之字祝士永

意。亦有以也歟。竊念鄒孟氏稱曾子之孝。猶謂之可也。夫孝之盡善。儘無竆矣。然其盡與不盡。却在自勉之如何耳。士永乎士永乎。必拳拳焉慥慥焉。勿替引之。則君子萬年。永錫祚胤。庶亦可卜矣。請以是申祝焉。

贈魯君和說

栗谷先生嘗曰。聖賢千言萬言。只使人檢束其氣。使復其氣之本然。氣之本然者。浩然之氣也。浩然之氣。充塞天地。則本善之性。無所揜蔽。此孟子養氣之端。所以有功於聖門也。竊觀近日學者。多守頓悟之說。遺却養氣工夫。余甚病之。聊書此以塞魯大雅請益之意。

贈金聖遇說

金君聖遇過余于悅樂山房。求益甚勤。其言曰。我非不知學問之爲貴。而志氣却爲事物撓奪。因循婾隳。未見進步處。願賜頂門上一針。余辴然而應曰。我亦同病之人。方欲痛自懲革而未得焉。豈舍己而耘人之田哉。然竊思之。因循婾隳者。實由立志之不固也。志固則自無此患。朱先生嘗曰。世間豈有無事底人。但十二時看那箇時閒。一時閒便做一時工夫。一刻

閒便做一刻工夫。此訓正爲吾人今日準備也。余與聖遇。俱以是佩服於一息尙存之前。勇猛著力。不容少懈。則庶乎有得矣。未知聖遇以爲如何。

宋載斌改字說

是歲春。余作方丈之遊。滯雨於黃梅山屋。吾宗老少可與語者。多會話亹亹。載武年少質茂者也。跪而語余曰。吾之以武表名。固非儒雅之稱。願有以可自警者改之。余應曰。古人云字者己所假借以自稱道。亦人所假借以稱道己之辭爾。蓋以載武。人與己稱道旣熟。則猝然得變。不亦難乎。無已則竊就思傳仲尼祖述堯舜憲章文武一段語誦之。道莫盛於堯舜。法莫備於文武。故孔子所以祖述而憲章也。夫吾儒之學。捨孔子所述所憲。而奚以爲求道之標的乎。子旣名鎬章而字之以武。則文其逸矣。武者用於戰。非學者之要務也。寧逸其武。無缺其文。若缺一不得。則一字而包文武之象者莫如斌。以斌易武可乎。且以字書訂之。斌是文質兼備之義也。使吾身文質份份有備。則其門路法度。豈特爲一介之儒雅。亦庶幾乎三代上模楷。子其勉旃哉。如未也則今余所告。徒歸瀆矣。載斌乎斯又念哉。玄黓攝提格仲夏日。心石老夫。

贈獨孤敍卿說

獨孤君敍卿。生長龍灣。不遠千餘里。供灑掃之役於吾伯氏之門。吾伯氏特許其勤學。命其名與字。則其期望亦不淺淺矣。敍卿將歸。請贈言于余。余固譾劣。奚能焉。然竊嘗聞之石潭夫子之言。曰吾幸而生於朱子之後。學問庶幾不差。噫。先於洛閩之世而不得聞大道則已矣。生於洛閩之後。重有石潭指南之敎。則士之趍向。豈敢舍是而它求哉。歘見近日外儒內禪之說。靡然侵畔。以先覺訓謨。看作笆籬邊物。此實吾儒之所深憂而深戒者也。凡今志學者。必須奮勵樹立。其於天命人心。民彝物則。性分之所固有。職分之所當爲者。精究而實踐之。始不爲異說所撓奪。而不失正路之準則矣。願敍卿歸而勉之。夙夜靡懈。則庶不負吾伯氏期望之意。君其念哉。

書晦翁說。贈韓華汝(東奎)。

晦翁嘗云程夫子之言曰涵養須用敬。進學則在致知。此二言者。嘗學者立身進步之要。而二者之功。蓋未嘗不相須而成也。然夫子敎人持敬。不過以整衣冠齊容貌爲先。而所謂致知者。又不過讀書史應事物之間。求其理之所在而已。皆非如近世荒誕怪譎。

不近人情之說也。蓋晦翁此訓。爲學者之指南要法。故書贈韓華汝。華汝乎惟以是立定毋忽。則其進德修業。豈不崇且廣哉。躬不逮而求勉於人。雖是前人之所戒。然亦豈以己之不能。斷人之所能乎。

一菴說

欒共子以爲民生於三。事之如一。夫師者生之族也。故其言如此。人而不知有一事之道者。直不免禽獸耳。何足語哉。金生容鎬元琚。服勤我伯氏先生。受業未究。奄遭山頹之慟。築室起墳。如子貢之於孔門。侯芭之於揚子。行心喪三年而歸。余於是嘖嘖稱之曰。一事之誠。今於生見之矣。遂以一字榜其菴而諗之曰。一者數之始也。百千萬億。皆始於一而成終。苟非一則從何原始而成乎。是以古人之衆善羣行。必自主一中做了矣。元琚乎以其一事之誠。推至於先生之遺敎遺模。靡不用功卒業。乃可得原始而終歸於一。勖乎。

箕菴說。贈安文燁(時良)。

異哉。地同潁水之陽而有箕山。人非堯讓之世而欲學許由何也。噫。蠟梔賈技之流。滔滔浼浼。陷溺人心於聲利海。則自靖者舍許由洗耳而靡所歸。湖南逸

士箕菴翁之標榜。顧以是歟。儂於翁。恨未結半山之契。而今見其自敍之說。歆歆然尙其志而槩其行矣。若翁可謂匪堯世而卽許由者乎。儂亦箕聖遺邦之一逸民也。深有愛於人與地之相孚於箕。遂爲之識。又以一絶詩足之曰。人非巢許與誰親。自愛箕山古塢春。客來有說塵間事。應向淸溪洗耳新。

李君敬一改名說

安陰李君敎斗。以峨冠大袖。踵門而納刺。余亟延而敍話。儘南州佳士。恨相見之晩也。問其表德。則曰敬一也。又問名與表德何不相應爲。李君起而對曰。字之以敬一者。長者所命也。欲終身服膺而名則偶爾。願賜可合者以易之。余曰。旣以主一之敬表其德。則以直換斗而稱其名。不亦宜乎。夫敬以直內。存養之要法也。朱先生嘗曰。以敬爲主則內外肅然。不忘不助而心自存。此蓋學者所當佩服無斁。而亦爲君表德之相符也。敬一唯唯而請書其說。余遂謾筆以遺之。且曰其敬也旣有以直內。則義又有以方外。始可得動靜語默。由中及外。無一事之違。正是乃乾坤易簡。交相爲用之妙也。盍亦念哉。

贈金公猷說

金君公猷邁軸於永興蓮華洞。名其所居齋曰慕濂。其志豈徒然哉。余甚嘉之。又難孤其求益之勤。一言以復之曰。濂翁所云志伊尹之所志。學顔淵之所學。過則聖。及則賢。不及則不失於令名。此爲萬古學者之標準也。人能志此志學此學。則知斯道之大而不溺於文辭之陋矣。今公猷隱居求志必於此。爲學勉行必於此。孶孶不置。則希賢希聖。當爲分內次第事。而慕濂之名。眞不虛矣。公猷其念哉。余衰朽且病。廢筆硯之役有日。而於公猷千里之別。不禁悢悢。強書此以贈之。

送鄭淑明南歸說

是歲之杪秋。鄭君淑明。過余而談古今辨義理。數宵打話。洽若十年驩。余問其宅邊松竹之無恙。則曰近自海橋。移築于盤谷。其地之泉甘土肥。草木叢茂。爲隱者之所盤旋。可不遜於李愿之居。余聞而歆然曰。淑明之意。我知之矣。見今洪水滔天。人紀掃地。子其惡此而逃之。將深藏不市者歟。且其所築。北背方丈。南帶蟾江。可採而茹。可釣而食。幅巾藜杖。日夕逍遙。惟適之安。則亦可謂得其所而淑其身也。不獨爲淑其身。其志之所慕。固存於尊攘之義。攜同志而往參

神毅兩皇帝之廟享。周覽華陽水石。重趼而還。其高尙之風義。尤豈俗子所可幾及者哉。將別。余悵悵不忍餞。爲之言曰那能得分華一半。從子于盤谷之間。終吾生以結偕隱之歡耶。屠維作噩重陽前三日。心石老拙

復菴說

全君孟應。余之遊也。視千里如尺地。一日來謂余曰。吾大人以其讀書藏修之所。名之曰復菴。願以大字侈其楣。又以一言記之則爲惠大矣。余忘拙陋。信手揮毫旣。又問之曰是取大易不遠復之義歟。學顔淵克復之意歟。曰欲從事克復也。余聞之歆然。竊不勝思齊之心。噫。見今邪說橫恣。禮俗壞敗。凡耳目之所接。罔非滅天理梏人心者也。人能懲創于此。常存勿字旗於腔子裏。而動容周旋。必以禮爲準則。無一事不合於理。則私欲自然淨盡。而本心之德。復全於我矣。蓋克復之工。顔淵所以爲亞聖者此也。而易所謂不遠復之道。亦不外是矣。且念欲學顔淵者。捨四勿字。則無以求端用力。眞積力久。習與性成。則顔何人予何人哉。夫然後揭名之義。庶乎不背矣。願孟應歸而趨庭。幸以余言告之。則亦必以爲然矣。

贈趙成汝說

昔朱韋齋以卞急害道。取古人佩韋之義。爲自號而自警焉。仍從事於河洛傳授之學。以啓紫陽夫子之大門庭。實吾儒所宗仰也。日湖南趙君成汝過余而求一言警益。顧余空疎何能焉。第念子之堂以韋名。吾伯氏所命也。其意豈徒爾哉。必以韋齋之自警爲師法。庶無負名堂之義乎。且念韋齋嘗謂士之所志。其分在義利兩端。其發甚微而其流甚遠。譬之射失毫釐放機括之間。則差尋丈於百步之外。觀此可覰其法敎之正大矣。噫。見今士趨不古。背義貪利之說。易天下而滔滔焉。願成汝痛自懲創于是。益拳拳于韋齋之法敎。不亦善乎。遂記其說以諗之。成汝勖乎。

李中能改名說

歲丁未秋。余與諸同志約會于五星山齋。校訂我伯氏文忠先生遺書。李君煥五亦相其役。而一日愀然語余曰。阿弟乃三嘗共吾遊伯子門。不幸短命。有一遺嗣名某字某。而今以均字改行。則其名與字亦將更之。願以其所警發者命焉。余斂衽而應曰。人之爲學也。必以聖賢自期。蓋欲學聖賢。捨中庸之道則無以焉。欲取警發之義則又捨此奚以焉。名以庸均。字

以中能。不其宜乎。煥五以爲這箇物事。恐非驟語於初學者也。余曰否否。程明道十四五時。便學聖人。人而不學則已。學則當以明道爲法。煥五曰。此兒之受賜大矣。願復有說以警迷焉。余於是演其意告之曰。夫子所云天下國家可均也。爵祿可辭也。白刃可蹈也。中庸不可能也者。此蓋深歎中庸之難行也。然豈不欲使學者勉而之焉哉。其求端用功。不外乎卑近。卽日用間讀書應事。飮食男女。動靜語默之常是已。忽於卑近而能造遠大者。未之有也。噫。見今世敎不明。冠屨倒置。華而爲夷。人而爲獸者滔滔焉。此實由於唾平常之行。喜恠異之事。以思傳所說許多道理。爲冷談死法也。可勝歎哉。雖然天之所以眷斯世者。猶有未艾。俾讀書種子往往不寂寥於林下。異時陽復之兆。其在斯歟。余觀煥五克守師門之學。而敎子姪以義方。依本分做工夫。豈非吾黨之可賀者耶。然則中能必知爲學之道矣。莫曰不能而能慥慥乎庸言庸行。益彰其父兄之敎也。余以是祝之者。奚獨爲中能。亦吾黨之士所共勉乎。

送沈辛二君南歸說

自見山河變局。杜門蟄伏。不與世交涉。雪山譽髦沈

君道源，辛君養汝。累舍冰程。聯袂踵門。余驚倒而問平安字。次問近讀何書。則養汝曰三餘所讀。在易經一部。可嘉其好學之志。不以時節之板蕩。有所撓奪也。二君留話娓娓。及其別也。養汝請以一言可終身佩服者。余固謏寡奚能焉。麗澤相長。友道也。乃諗之曰。君旣讀易經。則就此書言之可乎。蓋此書之指。實由尊陽而抑陰。進君子而退小人。明盈虛消長之理而作也。然朱子嘗謂難讀。君能領會其奧義而硏索歟。夫人之爲學。將以學聖賢也。聖賢傳心之要訣。莫如敬與直。易所云敬以直內。是學問上肯綮也。須以此求端用力。孜孜不已。則天地所以生萬物之理。聖賢所以應萬事之道。皆不外乎是。而吾之所以存養踐履之功。亦必有得乎此。其所成立。何可涯量哉。君其勉旃勉旃。養汝起而請書其說。遂搦筆以贐其行。

送安文諸君南歸說

安君圭容敬三。湖南秀士也。遊吾伯氏之門。得聞古人爲學之道夙矣。是歲秋。與其同郡二文君泰休，溶鎬。裹足半千里。赴參　萬東廟薦享之禮。過余于西巖山房。歇泊幾日。談經史辨義理。及其判襼。敬三請余以一言之贈。贈言仁者事。顧余譾劣。何能焉。然竊

念　萬東廟。實宗周統覩漢儀之地也。　皇朝屋社今爲二百五十有餘年之久。而不復見　皇華之美。惟我東表不忘　洪恩遺澤。倣古昔一間茅屋祭昭王之義。報祀之以伸匪風下泉之思。此乃吾先子之以血誠苦心而刱建者也。不幸世級寖降。儀章品式。漸隳殘缺。士民皆嗚嗚有痛哭罔極之情。且左海陸沉。人類化爲禽獸。一脈尊華之義。僅存於斯地矣。凡冠儒服儒者。微斯地將安適歸。然則君之今行。亦可謂無負乎平日所學也。又有一言可奉諗者。君之歸也。尊先祖文康先生之英靈。若有知則必曰今之士君子時措之義。宜有嚴於南漢媾成之日。汝其識此義歟。嗟哉敬三。克念先先生平日所執之義。善繼善述。勿替引之。則人必稱謂以高蹈之士矣。嗟哉敬三。勿以余言歸之迂妄。而念且勖焉。至若二文君。余固有愛好之深。其姓使然也。文文山正氣之感。忽然而新矣。二君之尊慕而欲效則者。必有非餘人之比。奚待余言而知自礪也哉。願安文諸君歸益勉旃。時上章閹茂杪秋。心石老夫。

勤謹二字說。贈別金公善。

晦菴夫子嘗曰。勤謹二字。循之而上。有無限好事。反

之而下。有無限不好事。旨哉訓乎。學者終身佩服可也。金君公善自登州。千里裹足。過余而請益。念其先世鶴臯公曾遊吾先子之門。則世分非尋常人可比。且難負遠來之意。遂書勤謹二字以貽之。又以循齋榜其讀書之室。苟循此二字。勤學不息。謹身不懈。則天下之恰好道理。靡不致之於吾日用事爲之間矣。若舍此二字。百事無可做得成。况讀書而求進益之地乎。公善其勉之哉。公善告歸。聊以此爲贐。

恪字說。贈別(저본에는 없다. 저본의 원목차에 근거하여 보충하였다.)全孟應。

全君孟應。不遠千里而請益於吾伯氏之門。可見其志在勉學也歟。及其歸也。又以警省之語請於余。余實空疎。何以副之。然嘉其勤求之意。以商頌自古在昔。先民有作。溫恭朝夕。執事有恪一章爲之誦。復告之曰。作之爲言爲也。恪之爲言敬也。夫人旣有是身也則必有是心。有是心也則必有所作爲。有所作爲而不敬。終無成矣。是以自古聖賢模範。不外乎敬。此非爲學之綱領乎。孟應能講說聖賢之學而求勉乎作爲。則舍恪敬奚以哉。遂寫恪齋二字。使之扁其讀書之室。願孟應歸而常目寓警。則其學也何患無成。然而成之大小深淺。在自勉之如何爾。孟應念哉。

送崔舜瑞北歸說

崔君舜瑞。關北秀士也。不遠數千里。求益於愚。愚旣謏學而老且病矣。不能振厲于自己身心上工夫。寧有及人之力乎。舍其田而芸人之田。鄒孟氏所戒也。無以副其勤意。竊不勝愧恧。舜瑞將別。又請贈言。贈言是仁者事。愚尤何能焉。無已則有一言相勉者。噫。先儒氏以五胡爲亂華之極。見今天下之亂。固何如哉。不徒華夷無別。人獸亦無分。則吾輩俱以衣冠種子。其忍爲夷。其忍爲獸耶。夫人之道。在三綱五常。而與天地相終始。欲明其道。則捨聖賢書無繇焉。願舜瑞歸而益堅所守。劬讀聖賢書。軆其言慕其行。則三綱五常。自然有扶持於不扶持之中矣。此實今日吾儒之所共戮力慥慥者也。君其念哉。

書贈柳道一

昔晦翁夫子以壁立萬仞。常訓勉學者。顧今吾道長夜。義理不振。甚於晦翁之世。則凡我人士。尤當硬著脊梁於壁立萬仞底氣像爲可矣。湖南髦士柳道一。請余以自己上緊切之語。竊念斯世。所可確然自守者。莫逾於此。故奉勉焉。

答許生(林)風潮說

風潮之諭。以土窟子之見。何可置對。然風者動也。有疾徐和緩之不同。潮者朝也。有早暮漲平之各異。各異不同之中。又有常變。和而徐者。爲獰爲虐。漲而平者。或逆或急是也。遇其獰且虐則山川人鬼皆不得其寧。遇其逆與急則草木昆蟲俱受其毒。此乃盈虛之氣數也。謂之何哉。夫人之心。出入無時。亦如風之動靜潮之進退。其出也徇欲而不知求則便是獰風急流也。其入也察理而存養則便是光風止水也。世以獰風。我以光風。世以急流。我以止水。此爲持心之良方。賢者之問於愚。是謙耶否耶。旣知風潮之理。則豈明於彼而昧於此歟。

趙生方鉉改名說

蓮塘居士趙性汝甫。余之遊也。是歲春。命其孫方鉉。裹足累舍而來。行束脩之禮。仍請益甚懇。視余以大父行而然耶。方鉉一日語余曰。小子之名與字。尙未有定。願命之焉。余作而應曰。夫冠而名。名而有字禮也。旣以方鉉稱之。則此非名乎。然余有可諗者。蓋鉉鼎耳也。所以貫鼎而擧之者也。其擧之也直然後。其容正其中實。以直易方。以養表其德。不亦韙乎。遂以直鉉改其名。以汝養定其字而祝之曰。夫直之一字。

聖賢之眞訣也。朱夫子嘗曰。爲學之要。惟事事審求其是。決去其非。積累久之。心與理一。自然所發。皆無私曲。天地所以生萬物。聖人所以應萬事。直而已矣。直是性之本軆也。養是養性之義也。用功之表裏相應。不可廢一者也。愚雖蔑學。平日所聞者如此。故提耳於汝養。汝養乎歸而告諸尊大父。拳拳焉刻礪哉。

贈成道以說

紫陽夫子曰。孟子之言。有曰人之所以異於禽獸者幾希。庶民去之。君子存之。此君子所爲而學也。然欲存此則必有以識此之爲何物而後有以存之。旣識之則所以存之者。又必勉勉孜孜而不少懈焉然後乃可幾也。此君子之所以爲學者而終身勉焉。惟恐一毫之不盡而不敢少貳其心者也。愚嘗讀此訓。欲服膺不置而未有得焉。日成君道以以南服秀士。過余而憂時人之不恥祝髮。學者之浸染偸俗。蓋不恥祝髮者。庶民之昧於人獸之別也。學者之浸染渝俗者。卽不識君子之所爲而貳其心也。今道以見得門戶分明。端緖正當。則庶幾免乎此矣。余甚嘉其志。書此以贈之。歸而益勉吾所當爲焉。是區區之望也。

贈曺國洪說

先儒云人患無志。學患不得其要領。當以此爲頂門之針。庶幾免失學之患。夫無志之病。出於悠悠泛泛之中。不得要領之病。亦出於放過之心。欲去是病則惟以紫陽夫子勤謹二字之訓。石潭先生立志一章之訣。爲終身服膺。無少放過。則何患無志。何患不得其要領也。曺君求益甚勤。聊以此諗之。

德隱齋說

詩云溫溫恭人。惟德之基。余嘗讀其詩而未見其人。一日鄭生東根踵門而語余曰。牟陽有山有德村。有德之名。吾大人嘗薖軸于斯而顔其齋曰德隱。崔勉翁乃記之而奬許之。其言曰忠厚惻怛。不咈乎愛之理而有以全其心之德者。庶其近之。小子不以是爲未盡耳。願長者之又以一說賁之。余固謏寡。奚能焉。而况勉菴之所奬旣盡矣。更何贅哉。無已則有一焉。德之爲言得也。人物之生。莫不得其所以生者。以爲一身之主。所以主者。卽心之德也。吾知尊大人蓋取物之有德。而爲自家之所好。以自家之所好。宅乎心而應乎事。一動靜一語默。皆從兢兢上做去。爲立德之基。則詩所謂溫溫恭人。非尊大人而伊誰哉。余遂歆然興歎而書之。又爲之頌曰。山有德里又名。寔君

子之攸居。兩美上添美。可謂三美也歟。

書蒼崖題額後

此許鳴國讀書藏修之所。而吾伯氏先生取朱夫子詩蒼崖無古今之義。嘗命名者也。鳴國早夜其間。卓然守志。刻厲做業。不爲外物所撓奪。則庶不負蒼崖之氣像乎。心石病夫書。

書贈南德會

君子事親之誠。但能篤志力行。使人謂之君子之子。則其爲親榮也大矣。此是朱夫子戒王近思之語。而實爲萬世爲人子者之所可勸勵也。故書贈南生德會以歸之。

三老歎

余患苦阿堵。掩戶兀坐。合眼蹙眉。不與物接有日矣。適得三老留座。胥以譚笑慰我。我告三老曰。願各以心內事聞之。一老輒曰。暮年消遣法。莫如看字。而家無藏貯之書。有時乎欲考閱不得。愧李鄴侯甚矣。要見昌黎集。請借於一友。友恡而不諾。必知其有而曰無者是欺也。必要其得而曰失者是疑也。友居倫序。以信爲重。見欺見義(一作疑)。何乃如是也。况書也者。與朋友講磨之物也。惜其弊而吝其出。深藏塵架。徒資蠧食。

眞所謂薄於學子而厚於蠧魚也。篤愛書者。必與人共之而不如是耳。吾見是以來。深歎友道之衰。一老曰。此乃書生之憂也。憂於農者莫余若。素乏世業。苟艱於資生。雖欲力穡。其無田地何。一富家之田。在我門外。界疆恰爲三數日耕。若勤力于玆。勞役省於遠者。收效敵於衆者。故欲乞得于主。至煩再三而不見應。一日謾爲家人所勸。復往懇之。終靳許施。蓋彼慮吾病貧。易失鋤治之宜。所以恝然若是也。終日費辭。乘昏歸第。妻孥除却寒暄。先問田地之成否。余乃厲聲曰。天之生萬民。各有職分。妄生分外之念。則身徒受辱而已。惟古人之不戚戚於貧賤者。良爲吾師。吾師之法。却爲家人所壞敗。因悔歎不已。一老聽二老之言。默默若爽魄者良久。乃喟然太息曰。二子情緖。視我惟屬豪強邊事。余三十而鰥。只有一塊肉。辛苦撫育。飢啼也。唾津以爲乳。包懷也。涕泗以爲浴。此時情狀。不忍殫言。幸而漸長。父依子子依父。父已鬢髮皤然。子亦老蒼昂然。過有室之年久矣。尙無路成婚。求其媒則必揮手曰其父居四窮之首。其子爲單孑之身。家且貧寠。奚取而議其匪斧哉。人非木石。聽此豈不哽咽乎。然則竆且煢者。其廢倫可乎。中夜思之。

不覺淚下沾襟。此身此情。不可與二子同日而語也。余聞之惻然。古有未昏葬者。則爲政者捐俸廩而卹之。好義者付麥舟以救之。此等事今未之見。甚可嘅也。因又自歎于心曰。方困涸轍。未能呴濡於此箇情境。傷哉傷哉。倩傍人把筆。呼記其三老所說。以爲病裏一破寂之資。