KR9c1250

書社講義

　　擊蒙要訣

凡學者不先立志。則無以爲學。孔子以生知之聖。無所事志。而猶曰三十而立。况衆人乎。所以栗翁於此書。首之以立志章。其警發後學。深且切矣。今日之先講此書者。實倍加勉勵之義也。諸君念哉。

朱子嘗曰。纔有悠悠。便是志不立。吾先子又曰悠悠二字爲大病。學者之有始無終。却步退轉者。皆自悠悠中出來。豈不大可懼哉。當服膺此訓。各究病痛起處。勇猛奮勵。除去閒準擬。倚閣閒議論。心心念念。必以讀書明理爲終身持守之符。庶幾無此病矣。諸君尤勉之。

　　　宋益憲問。被髮是五胡陋俗。而朱子仍存之於家禮者何歟。

被髮固西原蠻俗。而自唐初胡越一家之後。漸染成俗。因有此禮。至趙宋而不變。朱子仍存之於家禮。沙溪先生嘗曰行之已久。一朝去之。恐未免譏罵。朱子之仍存。抑此意歟。巍巖後孫以其先訓。不爲被髮云

耳。

　　　朴珽九問。若是大段惡人。(止)不可抑而受之。然則孔曾何以受陽貨之饋。季氏之賜歟。

陽貨之豚。季氏之簀。均是大夫賜士之禮。而孔子之往拜是禮也。曾子疾革。扶而易之。固非大賢則不能如是。孔曾之事。不可以抑而受之者擬論也。

　　小學

小學一書。便是聖賢開示門庭也。件件事事。就上面講究委曲。攷古驗今。軆會躬行。庶幾得立敎之實。○小學以胎敎爲首。而語類以爲陰陽交際之氣。當其好者則質美。逢其惡者則不肖。蓋人之稟氣。有美惡之不齊矣。聖人之氣。與天地會明之氣。恐無分別界限了。天地之運。萬端而無竆。如日月淸明。陰陽調和。是天地正粹之氣也。若日月昏暗。寒暑反常。是天地偏駁之氣也。丹均之生。却是稟昏濁之氣。故爲不肖矣。然人之本性之善。初未嘗不同。孟子道性善曰人皆可以爲堯舜。夫堯舜性者。不增毫末。而萬善俱足。衆人則不然。必資學而矯氣質然後。可復其初。若是丹均學精一執中之工。勉勉孜孜。則氣質之偏自消。堯舜之業可紹矣。故古人曰氣質之用狹。道學之工

大。

　　　朴珽九問。明命赫然。是形而上。罔有內外。是形而下否。

明命赫然。罔有內外。謂天之明命。無界限之分也。明命。卽理也。非氣也。可以形而上之道言之。不可以形而下之器言之也。

　　　張箕煥問。交友之道。宜若言於二十而冠成人之時。而至三十而曰遜友視志者何也。

陶菴曰。十年出就外傅。已略有交遊之意。至二十而冠則始成人矣。然博學不敎之意觀之。則師友之道猶未廣。至三十而後。博學而至於無方。且內而有室。外而交友。則成人之道。於斯備矣。此當爲確論。復何疑乎。

　　　問。男子三十有室。女子二十嫁。男子之三十。於女子之二十。不亦晩乎。女子之二十。於男子之三十。不亦早乎。

內則註嚴陵方氏曰。嫁止於二十。娶至於三十者。陰以少爲美。陽以壯爲強故也。蓋陽數奇陰數偶。男長女幼者。陽敍陰促。男三十。筋骨堅剛。任爲人父。女二十。肌膚充盈。任爲人母。合爲五十爲大衍之數。生萬

物也。

　　　宋益憲問。舜承堯命。柔遠能邇。蠻夷率服。命契曰百姓不親。五品不遜者何歟。

朱子曰。也只是怕恁地。又曰堯舜才有已安已治之心。便非聖人氣像。於此便見聖人之心。眞與天地同德矣。蓋聖人立敎。明辟是使民遷善自新。而不以已安已治自多矣。

○小學一書。無非做人這樣子。而明倫之篇。最爲肯綮。苟能熟講實踐。得免書書我我之歎。是區區之望。

　　　呂圭尙問。四十始仕。不可則去。大臣事君。不可則止。去字止字義有不同歟。

始仕與大臣之道。果有差別。而去與止之義。以論語小註朱子說觀之。亦無異同。然始仕者固有可去便去之義。大臣當審出處之宜。盡責難之任。以不失其正也。

　　　宋之洙問。饋獻不及車馬。些少之物。雖擅自行之。無自專之嫌歟。

此蓋擧物之重者而言。則物之薄者。亦不敢自專也。此等處恐當互看。

　　　問。爲人臣者當事君以忠。不得其職則去之

可矣。而豫讓或以國士報之。或以衆人報之。豈定當底道理歟。

豫讓之事爲節俠。而非義士也。故先儒以爲再醮婦守節。

　　　閔致龍問。夷齊遜國。一以尊父命。一以重天倫。使時中之聖當之。二者何居。

夷齊之事。是求仁得仁。故夫子所以稱之也。雖使時中之聖當之。二者之外。恐無他般可處之道。

　　　朴珽九問。夷齊相遜國而逃去。若無中子可立。則宗祀無託。何以處之。

若無中子則叔齊當立。程子說也。賢大夫告天子立伯夷。朱子說也。

○朱子釋烝民詩曰。有物必有法。如有父子則有慈孝之心。是民所秉執之常性也。故人之情無不好此懿德者。至哉言也。只此一語。反復玩味。因其所有而遂明之。則何患不到大賢地位也。

夫學在乎知行二者而已。能知而不能行。與不學同。然欲行之。必先知之也。故擇善先於固執。明善首於誠身。尊德性而必曰道問學。聖賢敎人。立箇門戶。可謂嚴乎。小學嘉言一篇。無非好是懿德做工夫處。只

宜著力熟。讀須敎它在吾肚裏。以之日用云爲。却無差失。成甚生氣質。而竊見諸君猶有悠泛之患。且覺得意思淺迫。不是小病。盍相勸戒益勉焉。

　　　朴珽九問。胡公與子書。先言立志。次言立心何也。

立志。向往底意多。立心。存主底意多。此章以明道，希文自期待者。於向往底意較重。故先言立志而次言立心也。

　　　張箕煥問。心應萬事。變化不測。而必曰要在腔子裏者何也。

操存此心。湛一精爽。如明鏡止水。則事物之來。觸處洞然。沛然行其所無事而已。豈以放吾心而爲形役而後。要在腔子裏耶。外面纔有些隙罅。心便走了。程門此語。實存養之要法也。

　　　問。孫思邈膽欲大之說。有未曉。

彼丈夫也。我丈夫也。吾何畏彼。

　　　宋益憲問。闢異端。是吾儒所不可已者。而始言於廣敬身篇何也。

先修吾身而後。辨別異端。故廓闢之義。在於廣敬身之末。

李晉相問。劉安禮問御吏。明道先生曰。正己以格物。此與大學格物同歟。正己格物。是一事歟。二事歟。

格正也。卽正己而正物之義也。與大學格物不同。正己格物。自是一事。蓋己欲立而立人之意也。

○朱先生嘗曰。知行相須。如目無足不行。足無目不見。竊觀以善行爲小學之終篇者。卽此意也。然立敎明倫敬身諸篇。無非踐履之事。而復益之以善行者。使學者摭前言往行。篤信加勵。不失內外兩進之實也。今者首尾幾朔。講明此書一部。反復融會。不無相長之益矣。然惟以是終身佩服。如先儒之自稱小學童子。則庶幾目足俱到。願各勉焉。

　　　朴瑩九問。致知誠意是一事歟。二事歟。竆理盡性。與致知誠意同歟。異歟。

致知誠意。雖是二事。而及其用工處。如車兩輪鳥兩翼。不可廢一矣。竆理盡性。是致知誠意之至也。

　　　問。王延軆無全衣。而親極滋味。若貧竆無以爲禮者。則誠雖餘而力不贍。甘旨屢空矣。何以則極其滋味。少無欠於孝子事親之心耶。

誠旣有餘。則何患力之不贍也。古人負米行傭之事。

可見矣。

　　　李晉相問。纈文絹集註謂繫絹。繫字之義。可得聞歟。

繫是解纈字之義。韻會繫結也。似是結束爲文者也。

　　　朴珽九問。涑水先生自言平生所爲。未嘗有不可對人言者。若帝魏疑孟等事。亦可謂對人言處耶。

無不可對人言者。是無自欺之工。溫公之脚踏實地。於此可知矣。帝魏與疑孟。是格致未盡處。不必執此擬彼。貶屈先賢也。

李晉相問。不妄語。似是易事。而以元城之才之誠。猶力學七年何也。不妄語之要。可得聞乎。

不妄語。豈曰易事。其用工之要。只在主敬上做去。

　　　朴珩九問。以咬得菜根百事可做篇終結之。則小學一部工夫。都是喫貧困竆者。可以語功效否。

先輩亦嘗有是疑。而以愚見觀之。喫苦用工然後。庶有成就。此張子所謂貧賤憂戚。庸玉汝於成者也。

　　大學

序文凡於然字故字下。栗谷，尤菴俱無懸吐。蓋經書章句間。不必頻煩爲吐也。

大學經文從明德說起而不言天。故朱子於序文及明明德註。皆言天降民得乎天然後。始與傳首章顧諟天之明命。脗合無間矣。

　　　閔致龍問。一有聰明睿知能盡其性者之性。專屬知乎。專屬行乎。

盡其性。便是聖人地位也。若分知行而言則專屬行也。

　　　全景杓問。序文典樂之官吐。

의吐恐是。

　　　朴滿九問。躬行心得之得字。是經文能得之義歟。躬行心得。是格物致知之事歟。

兩得字其義同。而躬行心得。包括明明德格致之事也。

　　　全景杓問。采而輯之。

采程子之言而輯之於大學也。

　　　問。濂溪不言大學何也。

大學始表章於程子之手。則程子以前。是戴記中書也。故濂溪不言歟。

問。不曰孔子之遺書而曰孔氏者何也。

古者以氏別其家。如南宮氏東郭氏季氏老氏之類也。子路亦云自孔氏。謂孔門也。大學成於曾子子思。非孔子所自著。故云孔氏。

　　　問。不曰入道之門而曰入德者。應明德而言歟。

卽應明明德於天下之德。須兼軆用看乃得。若只以明德看。則擧其軆而遺其用矣。此有過翁說。

　　　宋益憲問。格致以至修齊治平。無不備言。則成德之事。無有大於此書。而篇題曰初學入德之門何也。

此對小子之學而言之也。非謂大學之工。是初學之事也。其意見於或問。

　　　全龜漢問。大學主敬之書。而經文無敬字。陶菴以爲大學是主仁之書。何其所主之不同歟。

經文雖不言敬。而敬字工夫。自在其中。誠正修等工夫。非敬奚以耶。陶菴說主仁者。仁包四德。則大學之道。舍仁而亦何言哉。言各不同而意實無異。

　　　朴珽九問。明德是心歟性歟。

明德以心言而統性情。吾從朱子說。

　　　問。小註朱子曰虛靈不昧四字。說明德意已足。與章句所釋明德之意不同何也。

愚亦疑之。攷諸語類。無此等語。嘗看汪汾四書卞破小註同異諸說。極其精詳。此一段語。謂出格菴趙氏四書纂疏。本是北溪之語。而誤以爲朱子云。於是甚釋然矣。明儒胡光大輩認此爲朱子語而編入小註。以誤後來學者。亦自不少。可勝歎哉。蓋明德吾先子所說心性情之總名者。實承朱子之旨而垂訓明白。無復餘蘊。

○在新民 。是過齋吐。而恐益分明。

　　　張箕煥問。明新二字之義同否。

明新二字名異而實同。明明德。新己之德也。新民。明民之德也。此所謂軆用一源。顯微無間者也。有尤翁說。

　　　全龜漢問。物先言本。事先言終何也。

物以本爲重。事以終爲重。皆先重而言也。

　　　問。格物物格兩格字。義同歟異歟。

栗谷先生嘗曰格物之格。竆底意多。物格之格。至底意多。

朴珽九問。八條目中何者爲緊。而初學所當先務在何。

所緊在誠意。先務在格致。

　　　問。明命理歟氣歟。

理也。

　　　問。明德峻德同歟。

明德聖凡之所固有者。而心之本軆也。峻德非聖人不能。而兼軆用之德也。

　　　張箕煥問。文王之爲臣。先於爲君之前。而止至善章先言爲君者何歟。

先君後臣。擧其所處之輕重。先子後父。擧其所行之先後。

　　　朴滿九問。引詩處多。而獨於淇澳桃夭。釋興也者何也。

此有過齋說。嘗曰傳文引興詩者甚多。而如綿蠻截南山等詩。其所興切於所引。故並引興體而不言興也。其他則所興不切於所引。故絶去興軆而只引當句。觀於一篇內可見矣。至若淇澳桃夭二詩。其所興固不切於所引。而其必並引興軆者。蓋止善章上三節。釋止至善意已足。而下兩節。所以詠歎者也。治國

章上五節。釋齊治意已盡。而下三節。所以詠歎者也。詩之興起其緊於詠歎之意。故傳文幷引興軆而章句亦曰興也。

　　　問。小註詩之六義。

二程全書云詩有六義。曰風者。謂風動之也。曰賦者。謂鋪陳其事也。曰比者。直比之。溫其如玉之類是也。曰興者。因物而興起。關關雎鳩瞻彼淇澳之類是也。曰雅者。雅言正道。天生烝民有物有則之類是也。曰頌者。稱頌德美。有斐君子終不可諼之類是也。

　　　問。間嘗竊取程子之意以補之。抑程子嘗有補亡之意而未果歟。

取程子所論格致之意也。非謂程子有補亡之意而取之也。

　　　李殷濟問。精粗之粗字音義。

粗字音추。諺解釋조非是。

○誠意章自慊之慊。以愜音讀之爲可。

　　　張箕煥問。如惡惡臭。如好好色。先言惡者。去惡而后。善可爲也故歟。

此說亦好。

　　　朴滿九問。意者心之所發也。先言誠意。後言

正心者何歟。

正心誠意間架截然。不得不先言誠意而次言正心也。蓋意得誠然後。心乃正矣。

　　　張箕煥問。中庸言戒懼愼獨。而大學只言愼獨何也。

戒懼正心中事也。愼獨誠意中事也。

　　　問。格致似爲修身之首。而章句曰誠其意者。自修之首何也。

格致知也。修身行也。而不誠意則無以修身。故所以誠意爲自修之首也。

問。十目所視十手所指上。特加曾子曰何也。

傳十章。皆曾子釋經之辭。而此一段。非爲釋經。曾子平日所嘗別以詔於門人。故門人記此十傳之時。因以親聞者。揷入于此爾。

○誠意章之自爲一章者。以補亡章觀之。益竆之三字。有些帶來誠實底功用矣。愚乃以謂誠字工夫通貫始終。則誠意獨爲一章於傳中者。便是徹上徹下底義也。此雖未見有先儒定論。恐無大悖於經義也。

　　　朴珽九問。修身章但言其病痛者何也。

治其病則身之修自在其中矣。

○有所忿懥之有字。諺解釋以留置之意非是。沙溪曰少有。幸有或有之意看之似無疑。

　　　朴珽九問。平天下章結語。不以在治其國。以國不以利爲利以義爲利結之者何也。

平天下是無限之道。而以義爲利。亦平天下之要。豈非結語耶。天下之平與不平。在乎義利之關棙。

　　論語

　　　全景杓問。有朋自遠方來。而又曰人不知者何也。

朋同類也。人兼君大夫看。又泛稱衆人。

呂象鉉問。首章三亦字。有甚底意否。

是發語丁寧之意也。大抵究經。不必此等處泥看。

　　　朴珽九問。孝悌爲仁章註曰愛之理心之德。巧言令色章註。只言本心之德何也。

孝悌章自用及體。故先言愛之理。巧言令色章其本心已不存。故只言心之德。分軆用看則餘皆可推。

　　　全景杓問。鮮矣仁之仁字。

此仁字多作仁人看非是。此有沙翁說。

　　　問。傳不習諺解曰傳코習디못如是釋之。似有傳於人之嫌。未知如何。

栗谷先生四書諺解曰。傳거習디못가홈이니라觀此爲分明矣。

○曾子諱字音참。而世人皆以삼字看非是。

　　　朴珽九問。不誠無物之誠字。是天道之誠乎。

是人道之誠也。

　　　全庠杓問。知和而和章註。朱子則無一言及樂字何也。

集註之不言樂字。緣本文釋義之故也。雖不言樂而樂之意在其中。

　　　朴滿九問。始可與言詩之始字。

當以方字意看。

　　　問。爲政以德若釋之。當曰以德爲政。而朱子曰不必泥看以字者何也。

如云以德爲政。則德爲一物。政爲一物。以彼而爲此。故朱子說若是。

　　　宋益憲問。北辰動否。

北辰自不動。如輪之轂磑之臍。故謂之天樞也。

　　　問。北辰是星否。

無星處謂之辰。蓋帝座在紫微者。常見不隱。故有北辰之號。詳見朱子北辰辨。

金永昌問。北辰小註射糖盤子是何物。

沙溪辨疑云未詳。語錄解云쇠。

　　　問。情性性情之異。

自發用言則謂之情性。自本體言則謂之性情。

　　　張箕煥問。十年天道一變。聖人與天爲一。故自立志至從心所欲。皆以十年爲定。獨於志學至立。爲十五年何也。

志學是大學格致之事。學者之最難最大者。莫如格致。故加五年之工。此有朱先生說。

　　　全景杓問。孟子之不動心。與夫子立底意同歟。不惑底意同歟。

孟子集註。旣曰孔子四十不惑。亦不動心之謂也。於此可見。

　　　金哲洙問。不踰矩之矩字。與大學絜矩之矩意義同歟。

蓋矩字。論語集註大學章句。皆以所爲方釋之。則可知不踰矩之矩。與大學絜矩之矩意義同也。且志于學註。學卽大學之道。此又可見矣。

　　　全景杓問。退省之退字。是夫子退歟。顔子退歟。

此有朱子前後說。前說以爲夫子退。後說以爲顔子退。沙翁以前說爲正。

　　　李晉相問。攻乎異端註曰異端如楊墨是也。又言佛氏而不言老氏。至孟子只言楊墨。而韓子兼言老佛者何也。

孔孟之時。楊墨之害爲甚。唐宋之時。老佛之害爲甚故也。

　　　朴珽九問。人而不仁之仁字。是全軆之仁否。

然。

　　　問。禮本之本字。

夫子以禮之文質告之。質爲本而文爲末。凡物之始謂之本。則此本字當以始字意看。

　　　全景杓問。周監於二代小註朱子曰使夫子得邦家。則將損益四代。以爲百王不易之法。使夫子損益四代。則抑未知何許損益。以爲百王不易之法歟。

夫子監四代之禮樂。擧其善者而行之。以爲百王不易之法。答顔子爲邦之問。可見矣。正朔三代迭用。而莫如夏之時得其正。車飾至周過侈。則莫如殷之輅得其質。冕自黃帝有之。而莫如周制文而得中。樂又

湯武有之。而莫如韶舞盡善盡美。是以夫子擧此四者而告之。此蓋擧其大綱也。由是求之則餘皆可推矣。夫聖人損其過益其不及。因時制宜。得乎其中。則爲百王不易之法矣。

　　　朴珽九問。關雎之不淫不傷。是何謂也。

此詩宮人所作。宮中之人。其未得聖女以配之前。只止轉輾而不至哭泣。是不傷也。旣得聖女以配之後。只止琴瑟而不至沈湎。是不淫也。非指文王之哀樂可知。若誤認以文王看則是不免淫傷也。此有朱子說。

問。哀公不問禮樂刑政。而擧社以問之者何也。

此是因事而問。抑哀公四年。亳社災。或因此而問之歟。

　　　問。局量規模。何以分別。

局量出乎才質。規模驗乎行事。

　　　張箕煥問。哀公問社於宰我章。於殷周則曰人。而夏則何獨以后稱之歟。

禹受禪故稱后。殷周從人望故稱人歟。

　　　朴珽九問。不以其道得之。貧賤則處之。富貴

則不處。富貴不處可也。貧賤則何爲而不欲苟免歟。

此等處。恐只是歸之命字。孔子在陳之憂。公冶長縲絏之厄。便是不以其道得之也。欲苟免則豈得爲君子乎。故夫子有曰君子固竆。小人竆斯濫矣。

　　　朴滿九問。曾子用處隨事精察。而獨於一處不知何也。

此曾子偶未之知也。故夫子敎之。此有朱子說。

　　　朴珽九問。一貫在天爲太極陰陽。在人何者爲一。何者爲貫耶。

一者在人爲心。貫者卽應萬事也。

　　　李晉相問。一貫章曾子告門人。其門人夫子之門人耶。抑曾子之門人耶。

先儒或以曾子門人爲說。而語類則以夫子門人言之。從語類恐是。

　　　朴滿九問。君子小人之喩義喩利。是就一事上。分公私耶。

不但一事上分義利。又有一箇只是義底事。又有一箇只是利底事。義底事小人必不取。利底事君子必不求。

問。幾諫是預諫之意耶。

章句幾微也。微是細密之意。父母有過。不敢顯然直遂其己意。必怡色婉容。細密以諫也。

　　　全景杓問。雍也仁而不佞章註。非全軆而不息者之軆字。以仁之全體看之。則文理不成。以軆仁之體看之。則不息者是安仁者之事。非軆仁者之事也。當以具軆之意看之。恐爲襯切。未知如何。

此體字。當以軆仁之軆看之却是。謂仁者之全然軆之也。蓋全體而不息者。卽軆仁而安行者也。所諭非軆仁者。恐未得矣。具體是具其全軆之意也。以此看之。則與不息之意相矛盾矣。

　　　朴滿九問。或曰雍也仁而不佞。夫子賢其不佞。而其仁則不許。至於第六卷首章。夫子稱其可使南面何也。

不佞。卽重厚簡默者也。所以聖人許南面也。此非以仁而許之也。

　　　呂圭尙問。甯武子何以謂之愚也。

無道之世。沉晦是知也。而武子能不避艱險。卒保其身以濟其君。此其愚之所不可及也。

李晉相問。伯夷之不念舊惡。是寬洪之量。而何以謂之隘乎。

此是淸者之量也。然以其平日之行觀之。則不得不謂之隘。

　　　李殷濟問。居敬行簡章。敬則自然𥳑。連說也。旣敬又須𥳑。分說也。程子主連說。朱子主分說何也。

程說只言敬之効。朱說釋本文之意。故所以分說而意益周盡。

　　　朴珽九問。三月不違仁。張子說內外賓主之辨。

黃勉齋之說甚明。其說以爲仁人之安宅也。以宅譬之。三月不違則心爲主。在仁之內。如身爲主而在宅之內也。日月至焉則心爲賓。在仁之外。如身爲賓。在宅之外也。朱子前後說雖不同。後說大意亦如此。而陳定宇以後說爲優。恐當從之。

　　　李晉相問。伯牛有疾章。亡之之亡字。以无字看否。

當以死亡之亡看。已有沙翁定論。

　　　李殷濟問。夢周公章曰夫子平時常夢見否。

集註旣云如或見之。小註又曰想是有時而夢見。旣分明說夢見周公。全道不見。恐亦未安。此說較然矣。

　　　問。或曰至人無夢。是如何說。

至人也莫如文王孔子。而亦嘗有得熊奠楹及夢周公之事。則莊周所謂至人無夢。郤是空妄耳。彼所謂至人者。乃異端中至人也。主淸淨者。便做恁地說。豈識心者哉。夫人之心。本自光明。不是死物。則寤寐之間。不能無思無夢。詩之思無邪。禮之夢有掌。良有以也。聖人之夢。必正而不亂。常人之夢。多顚倒了。此在心志之定與不定耳。

朴滿九問。子曰聖人吾不得而見之矣。得見君子者。斯可矣。蓋顔曾之徒。非不爲成德君子。而有得見君子之歎何也。

此是慨世之歎。非指門弟而言。

　　　朴珽九問。文王之至德。與泰伯之至德同乎。

事雖異而所以爲至德則一也。

　　　朴滿九問。泰伯仲雍其讓也一。而獨稱泰伯之至德何也。其時周國纔有百里之地。而謂以天下讓者又何也。

泰伯是當立者也。故獨稱泰伯。而其德足以朝諸侯

有天下。乃棄而不取。曰以天下讓者是也。

　　　全景杓問。故舊不遺。屬義上看否。屬仁上看否。

此是忠厚之事則恐當屬仁看。

　　　問。犯而不校。差有人我之分。

此是顔子守而不化處。聖人無迹。

　　　呂象鉉問。聖人設敎。非不欲使人人知其理。而曰民可使由之。不可使知之者何也。

聖人之心。雖欲使人人知其理。而勢不能然矣。則導而由之而已。此與病博施之意同。

全龜漢問。疾之已甚。

大抵人與我同受天命之性。而人自陷溺。故君子忠厚惻怛之心。却當有矜憐敎養矣。何至疾之已甚。使不得容乎。程子所謂人若不仁。君子當敎養者是也。

　　　朴珽九問。不在其位。不謀其政。朱子曰有係國家興亡之事。則雖韋布有可言之理。此何謂也。

不在不謀者。卽中庸素位之意。萬世之經也。然若係國家大事。而大臣不能正。諫官不能止。雖韋布亦有可言之理。此朱子所以贊魏元履之義。一時之權也。

只在達權識時。較輕重而行之。不可槩以一定之論也。

　　　問。於舜只稱巍巍乎。而於堯加稱大哉煥乎。堯舜之聖。抑有箇分等歟。

以夫子所稱之意觀之。似有些分等。而此問便是計父祖年甲也。學者論經。只究疑義而已。不必務此等議論也。

　　　全景杓問。獨稱文王旣沒而不及周公何也。

文王道行當世。澤及後世。故特擧之也。此有朱子說。

　　　呂象鉉問。叩兩端。此與中庸之兩端同歟。

中庸則就人善之中。執其厚薄之兩端。自精至粗。自小至大。摠括以盡。無一善之或遺。論語則是敎人必盡其始終本末上下精粗。無一毫之不盡。

　　　全龜漢問。孔門十哲。是夫子所稱歟。

凡稱名者。夫子之辭。或弟子之於師前。相謂之辭。稱字者。弟子自相謂之辭。或弟子門人之辭。以此章盡謂夫子之言者。考之未審。集註程子以爲十哲世俗論也。於此較然矣。

　　　朴珽九問。君子曰卒。小人曰死。而於顔淵用死字何也。

曲禮云天子曰崩。諸侯曰薨。大夫曰卒。士曰不祿。庶人曰死。又云壽考曰卒。短折曰不祿。蓋卒者終竟之義也。顔淵以位以命。不得其終。故以死字稱之。

　　　問。事鬼神章集註一而二二而一者。一屬理。二屬氣看否。

死生人鬼。晝夜晦明。無非理氣。而有理則有氣。有氣則有理。初不相離也。若分一字二字。各屬一邊。則恐非程子所說之本義也。夫一而二者。人鬼死生。雖是一理。而却有幽明始終之不同。二而一者。雖有幽明始終之不同。而其理則一也。語義各分曉。

張箕煥問。子路之言志前後不同何也。

與朋友共。敝之而無憾者。實是濟人利物之心也。千乘之國。比及三年云者。又欲展盡其蘊抱也。所言雖有小大之差。其志則從一串出來矣。

　　　朴滿九問。克己復禮之禮是理也。而不以復理言者何歟。

理字不如禮之有軆之可依據。聖人敎人。不越乎規矩法度。此可見矣。

　　　問。顔淵問仁。在成德後事歟。

朱子以爲顔淵問仁。在仁熟義精之前。看下文四勿

說則又可知也。

　　　李禹夏問。子路之志。忠信明決。足以信服人志。而夫子只擧折獄之事以稱之何也。

折獄是至重且難之事也。非忠信明決。豈可以片言決之耶。其信服人志。推此可知也。

　　　朴珽九問。夫子於冉有季路。以政事許之。以冉有臣於季氏而聚斂。夫子責以鳴鼓攻之。季路仕於孔悝之亂國。而夫子以必也正名告之。終不分曉痛說何也。

夫子之告子路者。豈不是痛且詳乎。子路終不喩也。故事輒不去。卒死其亂。此果以正名爲迂之致也。

　　　問。居處恭。如何解之得宜。

栗翁四書解曰處에居홈。

○公叔文子註公孫枝之枝字。左傳及禮記。皆作拔。

　　　宋文用問。言之不怍。

不思踐實而夸大其言。故無怍色。乃是有言者不必有德。

　　　朴滿九問。陳恒弑其君。是春秋之大逆也。記者於首章。不直書其名而曰陳成子。至下文孔子之告哀公。始稱陳恒者何歟。

章首只是記者之泛稱。而下文直書其名者。非但告君之辭然矣。春秋討賊之義。亦在其中也。

　　　宋文用問。君子小人上達下達之達字。與下學上達之達字同乎。

達字意則雖同。而所謂上下者有分。胡雲峯云下學上達。天理人事之貫。上達下達。天理人欲之分也。此說却分曉。

　　　問。思不出其位。與不在其位同乎。

語意則相類。而此位字。比上章說得闊。小註饒氏說。可按而知也。

全景杓問。以直報怨註各得其所然之然字。屬上讀否。

屬下讀。文義得順。

　　　問。莫我知也章註程子曰下學上達。意在言表。言表之意。果何指歟。

此是言語形容不得者也。小註晦翁說。明且詳焉。

　　　朴珽九問。避世章註以伯夷太公釋之。若使夫子當商辛之世。則如何處之。聖人雖曰無不可爲之心。而於無可柰何之時。亦有所處矣。

避世非徒亂國。雖或有道之世。處無可柰何之時。則亦當獨善其身。此有朱子說。

　　　閔致龍問。晨門譏孔子。而子路不答何也。

此不可臆對。然晨門人旣不識孔子者。則子路不欲與之語也歟。

　　　李殷濟問。予一以貫之之予字。與告曾子吾道之吾字義同歟。

予字承上文汝以予而言也。此與告曾子者。有知行之分。集註可詳味也。

　　　朴珽九問。子張問行章篤敬二字。以兩意看否。

小註有南軒雙峯之說雖不同。南軒敦篤於敬也之說較長。

　　　朴滿九問。殺身成仁章先志士後仁人何歟。

有志而後能成仁。則以進德言之。自有其序。

　　　李殷濟問。三代之時不同。而夫子特從夏之時何也。

寅是天地生人之初。又爲時序之正。故特取之。蓋奉天時授民事。皆本於此故也。

　　　問。放鄭聲遠佞人。法外意也。放聲遠佞。直以

非法意而言歟。

法者指禮樂而言。放聲遠佞。是守此法之意也。

　　　問。子貢問一言而可以終身行之者。孔子曰其恕乎。劉安禮之問。司馬溫公曰其誠乎。初學之於恕誠。何者緊切而易知易行者歟。

此各因其人而敎之。然誠字包得恕字之義。學者之用工。易知易行者。莫緊於恕矣。

　　　張箕煥問。九思當以理看否。

思屬心。以氣言之。恐是分曉。且栗翁，松江之於九容。主氣主理之說。各有不同。而沙翁以爲活看可也。此可以旁照。然愚意則當從栗翁說。

　　　全龜漢問。才有氣質本然之不同歟。

才字有以理言者。孟子天之降才是也。有以氣言者。程子語其才則有下愚不移是也。然才稟於氣。氣淸則才淸。與理無間。孟子其專以發於性者言之。故以爲才無不善。程子兼指其稟於氣者言之。則固有昏明強弱之不同矣。知此則可知才字之屬理屬氣也。

　　　宋秉雲問。六言六蔽。皆以不好學爲戒。不好學之蔽。胡至於愚蕩賊絞亂狂耶。

學所以明善也。不知學則如守暗室。不知善之當爲。

惡之當去。冥行擿埴。所守所行。未免爲私意所牽引。適足以爲愚蕩賊絞亂狂。大學之先於致知。孟子之先於明善者。皆此義也。

　　　全景杓問。孺悲之欲見孔子也。旣有不當見之義。則何示不絶之義。旣有不絶之意。則責諭之可也。而何乃辭疾不見。取瑟使聞歟。

聖人所以處孺悲者。於絶之之中。亦有敎之之意。此聖人之仁。如天地之不棄物也。不可以淺見揣測也。

　　　閔致龍問。子夏門人灑掃應對章始卒之義。

有始有卒。始只是末。卒只是本。小子始其工於灑掃之末。而卒其功於誠正之本。聖人合下生知安行。本末兼備了。不是由末而漸進於本也。

　　　問。註說形而上形而下之釋。

吾先子嘗釋之曰。形上形下。朱子所訓氣以成形而理亦賦焉者。形卽形而上下之形也。理卽形而上之道也。氣卽形而下之器也。旣曰器旣曰道。則其爲上爲下。不言可知矣。

　　　全景杓問。孔門不仕三家者。只顔曾閔數人而已。其餘俱不免失身。而夫子但責之於已仕之後。無敎於未仕之前何也。

孔門之仕者。恐是爲貧則固不可謂之失身也。而已仕之後。不能救季氏之惡。不能正衛輒之事。故夫子所以責之也。

　　孟子

孟子之功。垂于萬世。而譬諸樹功。功有內外。闢異端。是扞邊境之功。發明四端。爲存社稷之功也。

朱子嘗曰。孟子一書。但看道性善收放心二章可也。此章堯舜孔子之所以爲大聖者。於性分之外。不加毫末焉。如持志直養而勿正勿助。皆是收放心之事也。

○曾西是曾子之子曾申字也。見沙溪辨疑。集註孫字恐板誤。

　　　全景杓問。首章當以含包七篇者爲著。而特以梁惠王章爲首。抑或以急於行王道之故歟。

義利之辨。爲學者之第一義。故特爲首章。此有沙翁說。而集註所謂造端託始之深意。卽此義也。

　　　全龜漢問。亦將之亦字。或有意否。

此是發語辭。

　　　朴珽九問。經始章民歡樂之樂。不但以臺池

鳥獸之樂看之。以樂文王之德看歟。

樂文王之德看之得矣。

　　　問。視天命之改與未改。甚處看否。

以民心看之。而孟子之時。周命已去。不可與孔子時論之。

　　　問。定于一之一字。以統一之意看歟。

然。

　　　呂象鉉問。終身飽之終字。

是極字之義。終身而飽苦者。謂極其身心之苦樂而無餘之意也。

問。沼上雪宮之對。兩賢字及兩樂字同歟。

賢字沼上之對。指君而言。雪宮之對。指凡人而言也。樂字似無異同。

　　　問。齊王之好貨好色。與公劉太王之好同歟。

正室衽席之上。倡賤衽席之間。其男女相交則同。而以禮不以禮者相異。此所謂同行異情也。有尤翁說。

　　　朴珽九問。魯平公章行或使之。止或尼之。屬孟子看否。

此有兩說。而屬平公看爲是。

　　　全龜漢問。文王何可當也。是文王不能當殷

之意歟。

栗谷，沙溪二先生以爲後人不敢當文王之意釋之。恐當以栗沙之論爲定。然則文王吐當作을當也吐當作이리오此又有過齋，剛齋二先生說。

　　　朴珽九問。浩然一章。似是統論道統。而只論冉牛，閔子，顔淵。不及曾子何也。

旣言曾子之勇與守。則豈可曰不及曾子也。

　　　問。浩然一章。以曾子謂子襄看之。曾子之勇。得於孔子。孟子又得於曾子。此浩然一脈之傳授正統。而不動心三字。爲一篇題目。則不動心是聖賢分上大件事歟。

不動心。雖非聖賢之極處。然豈有動心底聖賢耶。

　　　呂圭尙問。浩然之氣。是集義所生者。如何下工夫。是集義之要乎。

集註旣曰集義。蓋欲事事皆合於義也。又曰所行一有不合於義而自反不直。則不足於心而其軆有所不充矣。觀此可洞然無疑。復何設問耶。

　　　李殷濟問。仁與不仁。何以譬榮辱。

此亦只是爲下等人言。有朱子說。

　　　呂圭尙問。人告之以有過章。攙子路比同於

大禹大舜之聖。子路禹舜。若是其班乎。

子路此一節。當與禹舜無愧。故程子曰可以爲百世師。

　　　朴瑩九問。域民不以封疆之義。

封疆有界限。而人民無境域。故孟子曰多助之至。天下順之。

　　　朴珽九問。孟子將朝。孟子處賓師之位。何不直拒以道。而反辭以不病之病。且明日出弔。對公孫丑。似告之以直。而亦曰昔疾今愈何也。若使孟子不出弔而當醫來問疾。則如何爲對。

孟子之以疾辭。欲警諷齊王也。若當醫來則恐亦以昔疾今愈爲對矣。

　　　朴滿九問。不得已而之景丑氏。如何不得已而之也。

孟子初不欲明言之。旣至仲子使人要路之請。故不得已而之齊大夫家。示其處義之心。此亦不屑之意也。

　　　李晉相問。孔子之去魯。接淅而行。孟子之去齊。三宿而出晝何也。

魯君則旣受女樂。燔肉不至。已無行道之望。齊王則天資朴實。有可爲之具。而又足以爲善。故孟子所以如此也。

　　　李殷濟問。莫不善於貢。貢法大禹之遺制而不善何也。

孟子因龍子之言而說時王用貢法之流弊也。非大禹之貢法本不善也。

　　　問。小註步百爲畝。畝百爲夫。抑畝之長闊。皆爲百步。夫之長闊。皆爲百畝歟。

不然。王制詁步百爲畝。是長一百步闊一步。畝百爲夫。是一頃長闊一百步。

　　　朴珽九問。井地之法。只擧夏殷周三代。不及唐虞。抑唐虞之世。洪水纔治。井地未定而然歟。文獻不足徵而然歟。

井田之制。旣明言商人始爲。則夏時幷無井地之法。但有五十而貢而已。不及唐虞者。竊恐當時非無田制。而文獻無徵。貢助之制。至三代而大備故也。

　　　朴滿九問。請野九一而助。國中什一使自賦。何故野則以九一爲限。國中則以什一爲限耶。

國中比五相連。不可以行九一之法。故使自賦什一之稅。此有朱子說。

　　　呂圭尙問。陳相見孟子。言滕君之賢否。而孟子之答。不及滕君之事何也。

下文備言大人之事。雖不復言滕君。而發明之意。自在其中矣。

　　　問。不葬其親。蓋歸之歸字。

退溪以爲歸家之歸。而似恐未然。以復歸屍所之意看之恐好。有沙溪說。

　　　問。士若失位則可廢四時之祭乎。

古禮然矣。

　　　朴珽九問。好辯章曰天下之生久矣。一治一亂。蓋㴑仰千萬世上下之間。治則堯舜之後。無復若堯舜。亂則桀紂之外。尤有甚於桀紂者何也。

此蓋天地之氣數然也。然治則難。亂則易。以易爻觀之。陽一而陰耦。以人類推之。小人常多而君子常少。以物類言之。佳卉難植而惡草薙而滋蔓。麟鳳時見而蹄跡之雜交。皆此理也。

　　　全景杓問。堯舜之道。不以仁政。不能平治天

下。道與政無以異乎。

政卽法度也。朱子所謂禮樂刑政之屬是也。聖人不爲之法度。則聖人之耳目心思。止於聖人之身而已。不能徧天下與後世也。故聖人制爲法度以繼續之。使天下後世皆取法焉。然則道是王政之本。政是行道之階梯也。

　　　問。然則道與仁。何以分別。

道是統言。仁是一事。如道路之路千枝百派。皆從一路去。

　　　全龜漢問。不得罪於巨室之義。可得聞歟。

諸侯正其身而事事合理。則世臣大家自然心悅誠服。不致怨怒也。若身旣失德而遽欲勝之。則未必能勝而適以取禍。其罪孰大焉。不得罪云者。非曲法而奉之也。

　　　問。天下有道章。德字賢字之義。

德以行望而言。賢以才能而言。

　　　朴珽九問。天下有道章曰如恥之。莫若師文王。不及堯舜禹湯而獨擧文王何也。

卽擧近而言。而三代修德之君。又莫如文王也。

　　　問。孔子曰仁不可爲衆。朱子曰猶所謂難爲

兄難爲弟云爾。不可爲衆。何以爲難爲兄難爲弟也。

朱子解難爲兄難爲弟曰兄賢難做他弟。弟賢難做他兄。蓋兄賢則雖有弟十百。不能當一賢兄。弟賢則雖有兄十百。不能當一賢弟。此是無敵之義也。

○伯夷辟紂章作興二字。諺解皆屬文王非是。作當屬文王。興當屬二老。吐當以作고興曰可也。此有栗谷吐沙溪說。

　　　宋光憲問。恭儉非聲音笑貌之所著者乎。

不侮不奪。恭儉之實德也。無實德則聲音笑貌。皆是僞爲於外也。

　　　朴滿九問。非義之義。是何等義歟。

事之過當處。卽非義之義也。如冉有請粟之事是也。

　　　全庠杓問。言不必信章章下註王勉曰若不合於義而不信不果則妄人。小註輔氏則爲必信必果。不字與必字。孰是孰誤。且胡氏以爲信果自是爲士者當然之事觀之。必字恐是。未知何如。

深究王氏所說之義則不字爲是。輔氏說恐偶失照管。然亦自無害於義。胡氏說分士子與大人之事而

言也。此不必斷證也。

　　　全龜漢問。饋生魚章註本不知其僞之本字。曰此與奚而不知也之句。似相戾矣。

象之日以殺舜爲事。肆人慾以絶兄弟之情也。舜之雖知其將殺己。而象憂亦憂。象喜亦喜。順天理也。象之人慾雖熾。舜之天理常存。故以順天理之言來焉。則聖人之心。藹然而動。其藹然處。豈有一毫之僞爲哉。故集註以爲本不知其僞。故實喜之。此本字與奚而不知之句。互相發也。

　　　朴珽九問。至於禹而德衰章。禹心知益之賢不如啓而薦益於天歟。抑啓之賢賢於益而天下歸之歟。

益之賢。分明勝於啓。而益攝位不久。德未洽於天下。且啓之賢。賢於堯舜之子。而天下歸服於禹之聖德。深且久矣。故朝覲謳歌者。不之益而之啓曰吾君之子也。此莫非天也。若禹心知啓之賢賢於益而爲薦益於天。則是避嫌也私意也。避嫌私意。賢人且不爲。况聖人乎。

　　　呂象鉉問。百里奚在虞而愚。之秦而智。謂之秦之賢臣則可也。而集註謂虞之賢臣何也。

奚本虞之賢臣也。而智於秦而愚於虞者。特在時君之用與不用耳。豈以有功於秦而稱秦臣乎。且孟子生於鄒而遊於齊梁之間。謂之鄒聖乎。謂之齊梁之聖乎。

　　　問。敬與恭之義。

敬主事。恭主容。自誠信而言則恭較緊。自行事而言則敬爲切。此朱子說也。

　　　問。放心欲求則愈昏。如何爲之。

語類曰知求則心在矣。今以已在之心復求心。卽是有兩心矣。雖曰譬之鷄犬。鷄犬却須尋求乃得。此心不待宛轉尋求。卽覺其失。覺處卽心。何更求爲。但只要常提惺。莫令放失。惺則自然光明爾。功成後却應事接物。觀書察理。事事賴他。

　　　問。小弁章不可磯之義。

磯是水中嵌石。水有石則水不能穩流。必激而過之。故朱子釋之曰水激石也。卽以水激於石之義也。子譬之水。母譬之石。母有微過。子便遽怒。如水有小石。不能穩流。必激而過之。則便是不孝也。此有朴近齋說。

　　　朴珽九問。舜蹠之分。在利與善之間。則利善

之分。所爭毫末。而舜蹠相去。若是甚遠者何也。

利與善之分。如陰陽之相反。然差以毫釐。若辨之不明。則聖惡之分。不啻千里之謬矣。此其所以截有相去之遠也。

　　　呂象鉉問。仁者以其所愛。及其所不愛。

此以親疎輕重而言也。小註輔氏說旣分曉。

　　　問。征與伐。有何別義。

征者正。伐者討也。討正之義。已見章句。

　　中庸

中庸無一心字。故序文言心特詳。大學無言性之本軆。故序文言性特詳。

○然後可庶幾之意。同春看作發明意。此甚較然矣。

　　　全龜漢問。中庸二字。以軆用分看如何。

各兼軆用看。

　　　問。書以中庸名者。爲子思之所名歟。

是。

　　　問。察夫二者之間而去彼取此之謂精歟。

察夫兩間而辨其人心道心。卽是惟精也。若去彼取此而聽命道心。則是屬惟一工夫。

朴珽九問。篇題只曰庸平常也。第二章章句則曰平常之理何也。

篇題則中字庸字各釋其義。故不下理字。至此章統言中庸之道。故乃下理字。

　　　問。湖論曰天爲一原而性爲分殊。性爲一原而道爲分殊。道爲一原而敎爲分殊。朱子明言性道同。則何處見得分殊意乎。

朱子之說性主乎理。湖中之說性兼乎氣。宜其有相戾矣。

　　　問。湖中論人物之性曰成形之氣不同。所稟之理亦異。誠不可曉其義也。

人物性之同異。朱子大全答徐元聘書。曲折極詳。可按而知也。湖中論性雖多。大槩以善惡爲氣質。偏全爲本然而已。善惡之爲氣質。固無議爲。偏全豈可謂本然乎。○過齋先生嘗曰。巍巖徒知本軆之無不善。而不知心之有善惡。(朱子曰。心有善惡。心之本體無不善。)故以氣質惡底。專做軀殼看。是不知性相近之理也。南塘只知心之有善惡。而不知本軆之無不善。故以精英專做氣質惡底看。是不知本則一之理者也。(程子曰。性之本則一也。)觀此可曉然矣。

問。不偏不倚。如何看了。

不偏者明道軆之自然。卽無所倚著之意也。不倚則以人而言。乃見其不倚於物耳。朱子此說儘明白。更無他義。

　　　全龜漢問。天命之謂性註。先言氣後言理何也。

先言陰陽五行則理便在其中。理亦賦焉。卽承上而言也。栗谷所謂理氣元不相離。非謂有氣而後有理也者。曉然無疑矣。

　　　問。小註胡雲峯說一陰一陽之謂道。統體一太極。率性之謂道。各具一太極。此果何如。

兩道字一也。不可分以二之。

　　　問。見顯二字。是指在我者歟。在外者歟。

本註旣曰跡雖未形。幾則已動。人雖不知而己獨知之。此非在我者耶。

　　　全景杓問。論氣質善惡者。皆就已發時言。則未發之前。只可著本然二字。而不可言氣質之性歟。

未發之前。純善無惡。則不可言氣質之性者恐得矣。

　　　問。先儒有云存養專以靜言。涵養兼動靜言。

存養涵養。似無異同。而如是分而言之何也。且戒愼恐懼。亦以動靜言。則戒愼爲靜而恐懼爲動歟。抑戒愼恐懼各有動靜歟。

先儒此說。愚亦有疑。朱子嘗病靜中常用存養之說。曰一動一靜。無時不養。此可見矣。戒愼爲靜。恐懼爲動之說恐不然。蓋戒愼恐懼。皆通動靜而言也。不可如是分析。

　　　朴珽九問。不曰夫子而稱仲尼何也。

古人未嘗諱其字。故子思稱之也。而篇首將引夫子說話而先言仲尼。以見其下所謂子曰者是仲尼也。篇終將言夫子道德。而又先言仲尼。以見其三十章三十一二章皆是夫子道德也。此有尤翁說。

　　　問。中庸之爲德。與鬼神之爲德同是一般否。

語同而義異。中庸非別有德也。中庸卽其德也。鬼神之爲德。朱子嘗曰鬼神只是氣之屈伸。其德則天命之實理。所謂誠也。是與中庸之德有別。

　　　問。民鮮能之能字。論語則無。此則有何也。

承上章小人反中庸之意。故子思添一能字。此字甚有旨。

　　　問。君子之費而隱。卽形而下者爲費。而形而

上者爲隱否。願聞其詳。

晦翁旣曰形而下者甚廣。其形而上者。實行乎其間。而無物不具。無處不有。故曰費。就其中形而上者。有非見聞所及。故曰隱。此爲十分明訓。而栗翁曰。理之散在事物。其所當然者。在父慈在子孝。在君義在臣忠之類。所謂費也用也。其所以然者則至隱在焉。是其軆也。沙翁曰。君子之道之費於氣之中。只拈出其所具之理言之。觀此三先生說則可躍如矣。

　　　呂象鉉問。君子之道。不言事君親之道。而曰造端乎夫婦何也。

自近密處言故也。小註朱子說。已曉然矣。

　　　宋秉和問。第十六章兼費隱包大小而言。何者是隱。何者是費耶。

首節之德字。當兼費隱看。第二節兼費隱而言。不見不聞是隱也。軆物而不可遺是費也。第三節承軆物不可遺之意也。第四節承不見不聞之意也。第五節兼費隱而摠結上文也。兼包之意。統該其中。

　　　問。大德必得其位章註。以孔子之不得位祿與壽。謂氣數之變。氣數之變。可得詳歟。

此有尤翁說曰周時元氣休息四五百年而生孔子。

然其時氣數已衰。故不能如堯舜之貴且壽矣。大抵天地雖大。其間氣數亦有限量。故方其盛時。生得文王武王及周公而皆貴且壽。及其衰也。則盡其氣數。生得孔子。而旣不能如堯舜文武周公之貴且壽。又以其餘生得顔子而短命。程子嘗論顔子之夭曰。衰周天地和氣有限。養得仲尼。已是多也。朱子曰。堯舜禹臯文武周召得其正。孔孟夷齊得其偏者也。蓋不得元氣之會。則不能生聖人。元氣亦有盛衰之異。故亦有貴賤壽夭之異也。

　　　全景杓問。善繼人之人字。何不以父字言之也。

人卽先人之謂也。當兼父祖看。

　　　問。達孝不言文王。只言武王周公何也。

以善繼善述而言也。此段蓋承上章而發下段之意也。

　　　問。於舜稱大孝。於武王周公稱達孝何歟。

大是至極之意。舜則善於處變。故謂之大孝。達是通達之意。武王周公之孝。人所通稱。故謂之達孝。

　　　朴珽九問。爲政在人。取人以身。

我伯父守宗齋先生以爲爲政在人이오取人以身

이니如是懸吐爲親切。觀前註。益信其分曉。

　　　宋秉雲問。發強之發字。以何義看之耶。

性潭筵說。以發揚蹈厲之發言之。然南溪以奮發爲訓。恐是襯切。

　　　朴珽九問。發強剛毅。強剛字義。何以異歟。

強是力之勇也。弱之對。剛是心之勇也。柔之對也。

　　　全庠杓問。盡人之性之性字。指本然而言歟。指氣質而言歟。且盡性之事。當屬知否。屬行否。

兩性字俱指本然而言也。盡性之事。當屬行看。

問。章下註釋連書不連書何義歟。

此有尤翁說曰連書於章字下者。是分節處也。中庸分四節。故連書凡四章。首章十二章二十一章末章是也。又曰大分之則爲四大節。細分之則爲六節。兼存而並觀可矣。

　　　朴珽九問。終篇全以引詩而明之何義也。

的當之語莫如詩。故所以屢引。而所引亦有一節密一節之意。

中庸總圖

삽화 새창열기

大學圖則古有之。而中庸無其圖。故迺作總圖以示學者。