KR9c1251

上定齋先生(丁巳)

向便所上書。一時意思。動形筆札。大懼其氣象淺薄。譴何是竢。迺蒙留神假色。俯詢以撥轉之機。許從以正當之路。常目案上。反而復之。尤將身無措處也。試取古人方法。閱歷推驗。大抵此事。只在日用之間。從事於視聽言動。用力於彝倫庸常。持之以悠久。磨之以篤實。則隨分看玩。庶幾有湊泊歸宿。而最是飛揚放逸之習。未能按伏。沈潛濡淹之味。無由扶豎。讀書未暇從容溫繹。檢身恒患強硬迫促。逐事齟齬。隨處矛盾。徒見愈苦愈艱而愈不得其正。葢嘗究其本原受病處則一切得喪榮辱四箇字。伏作窠窟。隱然爲強敵。彼有眷戀而不忍斷置。此有黽勉而不能充旺。往往其鋒益峭。強制不得。儘乎氣質偏處。習俗深痼。未可易克而克之之術。恐亦無別道。葢心爲萬化之原。只將此心立得主宰卓然。低看天下萬物。無足以動吾中。則彼區區外物。自當聽命豎幡而不敢肆矣。然則求放心三字。豈不爲今日受用地頭乎。玆敢以所自爲說。冐煩仰禀。尋恐言之易而行處更無實驗

也。伏望痛垂鐫誨。俾得持循而嚮往。幸甚幸甚。

上定齋先生

習懶懷居。只此書候之曠闕。亦足以見無所用心。覺時輒發汗沾衣也。伏惟攝理奬育。道體享福。向聞遠邇負笈者。四方而日至。課受講討。果在何書何義。材器見解亦有可敎可成者否。秉彝好德。不應有人我之殊。而適會憂病纏繞。天下公物。讓與別人。而自伏於退產之科。其視一種頑愚甘心暴棄者。顧何能間一髮乎。葢向也逡廵惶縮。不敢發其端。今也淟涊蹉跎。不得遂其志。均之爲事不濟也。柰如之何。孝源奉老情私。恒庸煎悶。日用檢攝。顚倒謬錯。愈覺艱棘。雖瞿然追悔。尙何補於事也。入秋以後。讀大學兼或問。冀欲塡補旣往拋擲之失。貯作來頭受敎之資。而宿習終難變革。本領每患欠闕。脚下尺寸階級。茫然有不經跟步處。而一蹴便到之心。橫着肚裏。不能從容玩味。熟複覃硏。尋見其脈絡機緘之符契。此甚害事。積年成痼。竭力求免而終不得自治。開口輒禀。殊無停蓄意味。大是率爾。恐甚悚甚。此近有遭承重喪。內而三世俱存。主婦一款。是爲疑案。葢亡者之妻似當主之。而奠獻之節。恐有子先母之嫌。若喪人之妻則

旣在長孫婦服次。以服輕之人。代行服重人之事。又涉如何。然喪人之主事。自有傳重。不必嫌於壓尊。湖門又有三年內亡者妻主婦之說。事體雖稍別。然或可傍照而行之否。伏望回示之。俾得依而從事。千萬仰竢耳。

答定齋先生(戊午)

除夕之夜。顧循枉過許多歲月。心事尤忽忽無聊。邂逅虛便。伏承兩度下覆書。因煎燭薇玩。百回千復。滿紙諄複。無非對證良劑。如日用行事上體究道理。如自檢爲己爲人之分。如所不爲處。死執不撓數條。尤是切中膏肓。奉敎以來。反覆循省。從前費力。只是揣度計較於進退多少之分。尋究推辨於幽眇空蕩之域。未嘗就身心日用容貌辭氣平易樸實地頭踏著做去。故應酬之間。雖曰抑志下心。務求眞實。而往往不免於賭取虛禮。弄作模樣。及其事物前到。利害所切者。則便有無妨不害底意思。駸駸然引將去。因而至於遷移墜墮。是其心術隱微處。終有一箇膜子。箚着他二竪。故開口吐說。雖若有悱憤懇惻之誠。而脚下經歷。愈困於艱難猖獗之患也。不有以發得頂針如上項諸條。何以打疊此難毉而挽回得眞元消息

乎。纔得覺悟。未敢遽然仰告以請事斯語。然謹當銘在心膂。耿耿不忘也。第伏念從古論學。可謂許多般樣。而求其直指下手要領則莫如河南之發揮得一敬字也。試看當日言敬處。必拳拳於整齊嚴肅正衣冠尊瞻視者。豈不以制於外。所以養其中乎。學者持敬之方。莫先於此。而竊嘗自驗。有時衣冠靜坐。收拾容體。端攝威儀。自外觀之。殆近於整齊嚴肅。而心常發揚走作。紛然若身入於邯鄲百貨之肆。左右顧望。靡所定向者然。葢緣平日徒務循外。不曾向方寸上著工。故致此齟齬隔斷之病也。區區愚見。竊以爲身心內外。本無二致。而初學工夫不得不分作兩項地頭。各致其功。掉卻事實據依處。但欲就裏面收斂持存。固不可。或者任他心地昏倒。而只從身體衣冠上做去。則雖效三日新婦樣子。恐亦未可謂眞箇整肅。須是外而用工於整齊嚴肅。內而用工於主一惺惺。心固一矣。身體無或攲倚乎。身固整矣。心地無或放去乎。必如是交互提掇然後。方始周遍精切。不落一邊。朱子曰整齊嚴肅。固是敬。然心若昏昧。雖強把捉。豈得爲敬。西山眞氏曰持敬之道。合三說而用力然後。內外交相養之工始備。此雖因人副應之辭。然酷

似爲今日準備語也。若夫表裏貫通。顯微無間。斂容體而心便一。整顔色而斯近信之妙。則自是道理湊泊。工夫到熟以後事。非初學所敢預論。而立談間所可盡也。未知然否。顧未嘗向此著實蹈循。而猥承大誨。竊有求進之心。敢復肆然起說。僭率甚懼。伏乞開示剖破。俾作受用之地。如何如何。

上定齋先生(己未)

辭退屬爾。疵吝山積。自有往往不可遏之慕。要非長侍几下則此懷無時可弛也。天氣政暢。伏惟靜中乾乾節宣順適。區區仰慰殊深。孝源歸來滚冗一味纏繞。身心苦未安閒。意思愈覺煩惱。長時對卷。無非聖賢操存求放之餘法。而回顧吾心。非昏倒則却發揚。一未見沈潛濡淹境界。所謂涵養之工。無可着手處。認是平日沈沒於好逕助長貪多務躐之失。而不曾虛心徐步。致此不勝扞格。未知如之何則可也。近始業中庸。纔閱首章。淵微浩博。不可涯涘。茫然不知天命性道之果存在於此身。而中和位育之亦不外乎此心矣。就其中不睹不聞一節。尤是理義極精微處。顧非粗心麁見所敢下一辭於其間。而仍念性道中和之下手孔穴。都在於此。則又不可逡廵自外。葢嘗

三易其見而終不能嚼破。敢請斤敎。初來以前事旣往。後事未及。須臾霎然之頃。目無睹耳無聞。作一等時節。則直是朱門之深斥呂子約者也。固不足仰提。又以爲睹聞與視聽不同。睹聞者事物之接於耳目也。視聽者耳目之從乎聲色也。苟以耳目之接而謂之無所睹無所聞。則誠有如朱子所云睡未足時。被人驚覺者。然若其至虛至靜之中。耳未嘗聾。目未嘗瞽。但有可睹可聞之理。瞭然不亂。而未有所睹所聞之事。則卽其所未及睹聞之時。吾所以戒懼者。元不是恁驚惶震懼。但要提起此心。常若有所畏云爾。則不害爲本體之依然未發也。近復思之。似此分解。雖若少異於子約之全無所睹聞者。而畢竟以睹聞爲外面聲色。則其於子約之病。又不甚相遠也。竊謂此睹聞二字。專指未發時裏面界分而言也。此心之靜而未發也。虛寂冲漠。渾然在中。兆眹不動。幾微不露。泯然而無形色之驗。窅然而無聲響之徵。所謂鬼神莫能窺其際者也。有兆眹然後可睹。而無兆無眹。寧有目之可睹乎。有幾微然後可聞。而無幾無微。寧有耳之可聞乎。今且以喜怒一事言之。凡有可喜可怒之事萌於心。則人雖不知。己自知之。己已知之則便

是有可睹可聞也。若其未發之時。初無喜怒之萌。則不惟人之不知。己亦無有可知。己不知之則卽是無可睹可聞也。葢雖曰幽隱而事已萌則有可睹底。雖曰細微。而幾已動則有可聞底。所謂徵於色發於聲者也。以是而曰莫見莫顯。則於其未有是而謂之不睹不聞。不亦可乎。然則子思之用不睹不聞字。非關外面聲色之有無。而專就事物未接。思慮不萌。暗昧無形聲處而言。不啻明甚。若夫外面聲色之接於耳目者。則心不在焉然後。視而不見聽而不聞也。未發之際。主宰卓立。知覺炯然。色之過眼者當益明。聲之入耳者當益聰。况事物之接於前者。無或斷息。則曷嘗有無見無聞之時乎。湖門答趙晩谷書。詳說此義。而有曰須是看得中庸不睹不聞與子約所謂無見無聞者。字同而指異。又曰先知子約之病然後。中庸之旨可得云云。竊伏以爲前段所云字同而指異者。其所用見聞字。雖是同一字義。而中庸則分明以喜怒哀樂之未發。爲不睹不聞。子約每向形色聲音上去。以外物之無所見聞。爲未發時節。其所指者則截然相殊。固不可相雜也。後段所云先知子約之病者。必以子約所謂外面聲色之無所見聞。不相交涉於

中庸之不睹不聞然後。子思之旨。始可得矣。然而道固無物不有。無時不然。未論未發已發。學者用工。當無所不致其謹。自夫事有形迹可睹可聞處。常存敬畏。以至於不睹不聞時。亦竦厲戰兢而不少放忽。則只此兩項地頭。更無閒漫餘隙。而就其一念纔動處。更益緊密加工。則天理自然存養於敬惕之中。人欲不能滋長於隱微之際。天下之大本。庶可立定。而道不離於須臾之頃矣。得此以來。迨若粗尋影響。而猶不敢自信。玆敢歷敍顚末而奉進焉。伏想淸鑑所照。見得之差誤。毫髮無所遁。幸一一剖破。使疑難之腹。快賜褰開。盥手恭竢耳。

上定齋先生

頃間所禀。邂逅臆見。必不中理。方竢譴斥之命。而又此疑晦滿腔。貪於求敎。敢畧陳之。却念未有躳行之實。而只以零文瑣義致煩焉。無亦適重其喜作言語之過耶。人道心分開渾淪說。固是闕一不可者。而尋常看究。未能覰破。葢心之知覺。從形氣上發而有飢食渴飮之類。從性命上發而有惻隱辭遜之端。此理彼氣。各有界限。卽中庸序文之旨也。所謂分開說則固然矣。而若就渾淪言則朱子答許順之書曰操而

存則義理明而謂之道心。舍而亡則物欲肆而謂之人心。答何叔京書曰存者道心也。亡者人心也。答董叔重書曰道心爲主則人心亦化而爲道心。此皆衮同合倂說者也。夫人之一心。雖有二名。而其實非人心自爲一箇知覺。道心自爲一箇知覺。二者常各立乎方寸之內。而其發也亦齊頭偕出聯鑣幷行也。雖曰道心爲主而人心聽命。豈眞有一心高拱發號而一心俯首承領哉。操存收回之時。只有道心而人心泯沒。便似融化爲道心。舍亡放出之時。只有人心而道心莫見。便似淪沒爲人心。今夫惻隱是道心而才有納交要譽之心則已變了道心面貌。卽人心爲主之故也。飮與食是人心而苟得當飮當食之義則已非人心所自爲。卽道心爲主之故也。然則不論從來所發地頭。各就其所主宰處而看則固不害爲人化爲道道變爲人之義。而迷滯之見。却有難解處。方舜之授禹也。只據心之發處而分性命形氣。朱子之論又有初晩之異。至於晩年定論則惟在於中庸序。而分別理氣。各極其趣。正是祖述乎舜禹授受之本旨也。若夫操存舍亡。本以心之全體該動靜而言。其立言命意。自與人心道心之就已發處而分言者。大相

齟齬。且旣曰道心惟微。而今云操而存則義理明則非惟微之謂也。旣曰人心惟危而今云舍而亡則物欲肆則不但惟危而已。大抵渾淪之說。亦自是一段文義。而極言細辨則其於聖人危微之本旨。朱子晩年之定論。實有未契處。恐當看作第二說。不可互擧而共爲正訓也。如何如何。鬼神章義。竊觀正文鋪敍章句訓解則分明以鬼神之費隱。明道之費隱也。夫首言鬼神之德。次以不見不聞體物不遺。分言其德之隱顯。而又以洋洋如在一節。明體物不遺之驗。又以神之格思一節。明不見不聞之徵。末節更以微顯二字。統而結之曰誠之不可揜如是夫。葢言其德之實。有如上所陳者也。自始及終。都是貫通一意。反復乎鬼神之費隱。而小註諸說。俱言鬼神氣也。其曰德曰誠則理也。不但語意之自相畔援。專失子思立言之旨而不察章句訓釋之意也。夫德與誠。果爲鬼神之理。則章句之訓德字。何不曰鬼神之理。而以爲性情功效。訓誠字何不曰實理。而謂之無非實者耶。况章下之用費隱字。直以鬼神之不見不聞體物不遺當之。則此章之主乎氣而以鬼神之費隱。明道之費隱者。尤的然矣。但朱子之言。亦有曰鬼神之德。言鬼

神實然之理。又曰其德則天命之實理。所謂誠云云。夫章句之不言理者。必有意在。而又有此等說者何也。若非門人記錄之誤則恐是初年未定之說也。未知其同異之間。抑別有微意否。葢講論文字。必有多少實得於心然後。方能起疑就正。今孝源元無分寸見解。而往往發此妄意臆說。無論差失與未。極知僭率。然區區近日之自誓。雖隻字片義。恒恐不入於門下部伍之內。故不避猥越而悉暴情蘊。伏望痛加櫽栝。以卒嘉惠千萬。

上定齋先生

前月瓢溪便所上書。伏想已獲領照矣。春序向晩。伏不審靜中頤養有道。節宣如宜否。轉聞金士欽諸人來留門下云。其才分與見解。俱有長進處。志尙亦能超脫於凡庸否。孝源亦覆育中一物也。豈敢自放於暴棄之域。而旋念安排尋覔。徒爲卷中死法。竊以爲口絶夸語。足踏實地。志氣欲其振作。工夫欲其謹密。常常振作。不使有時刻之間。事事謹密。不容有分寸之差。使得之於古書者。檢察乎吾心。體行於吾身。則聖賢所說底道理。庶幾浸灌湊泊。而最其俄頃毫忽之間。一心放逸而不率軀殼。因循等待之際。四體倔

強而不遵命令。欲強制力遏則有強硜急折之弊。欲徐治順調則有怠緩放慢之失。此處政難下手也。何以則可以得免此患也。伏乞投示妙劑。使之打疊膏肓。有所持循千萬。

　　別紙

奇高峯四七緫論曰四端發於理而無不善。謂是理之發者固無可疑。七情兼理氣有善惡則其所發雖不專是氣。而亦不無氣質之雜。故謂是氣之發。此政如氣質之性之說也。葢性雖本善而墮於氣質則不無偏勝。故謂之氣質之性。七情雖兼理氣而理弱氣強。管攝他不得而易流於惡。故謂之氣之發也。

湖訓曰按此一節。卽所謂分別言之者也。

　謹按兩先生之說。俱不免有疑訝。必是硏覈未精。意見不及。而自心之惑則滋甚焉。不得不仰質於無隱之下也。竊觀高峯所以分屬理氣則雖似言分開。而恐或猶有所未盡乎理氣私正之別。轉入於渾淪界分也。夫七情之發。其所乘而行者固理也。而旣以四端屬之理一邊而分言之則烏可曰七情兼理氣乎。若是則四端亦可以所資而發之氣也。而謂之兼理氣無礙也。雖發皆中節而爲善。

其所謂善者。亦只是形氣之不隔乎理而得其正者耳。又安得以是而便謂之兼理耶。然則四端之理發未遂。流而爲惡者。亦爲氣所掩之故則可謂之兼氣也。况四端之所隨。卽七情之氣也。七情之所乘。卽四端之理也。於其分別此理彼氣之時而直謂之七情兼理氣。則所謂理者。卽四端之理也。七情依舊兼四端之理則反不爲渾淪耶。且云雖不專是氣。而亦不無氣質之雜。故謂是氣之發則雖若無病。而名言之際。尙不免欠緊着也。旣緣乎形氣之私而發則理雖乘行而其所發者專是氣也。何止不無雜而已耶。理弱氣強管攝他不得云者。亦恐有商量。設若理強氣弱。理能管攝而使之發皆中節。不流於惡則不謂之發於形氣乎。旣是分屬理氣則推其向上根源。各有所從來也。豈可以強弱之勢管攝與否論之哉。大抵渾淪言則未發之前。一性渾融。已發之後。七情迭用。是乃中庸所謂大本達道。而孟子四端亦包在其中。固是兼理氣。而若與四端之剔言理者。互擧而胥稱。則其勢不得不專屬乎氣。此朱子理發氣發之說。而其私正之分。自根本而已然。雖欲渾而雜之。不可得

也。凡所謂兼理氣強弱管攝等語。果不在於未安之科耶。於是而湖訓之不費辨論而但曰此卽分別言之者。亦非歇后乎。抑高峯之意。本非專主於分別。故乃有此說。而湖訓亦以爲大槩近於分開說。故姑以是當之而不欲逐條辨析否。然高峯此說。溪門旣許以通透灑落。湖訓又如是印可。則更安有異議。而區區迂滯之見。終不能窺覰其立言之微意。敢此煩禀。

上定齋先生問目

鬼神章二氣一氣之義。前日講受于門下者。非不詳細。而執滯之見。終有所未釋然處。竊謂二氣之分。實一氣之運也。陰陽合散之體。動靜屈伸之用。本非二物。而但所就而言者。判然有對待流行之別。則不得不審察其立言命意而分辨也。葢鬼神以對待言則陽魂爲神。陰魄爲鬼。各有所屬。所謂二氣也。以流行言則氣之往而屈者爲鬼。來而伸者爲神。一而有二名。所謂一氣也。是以就二氣而觀之。凡天地日月水火之相對幷立。判爲兩段。(朱子曰陰陽若論流行底。只是一箇。對待底兩箇。如日月水火之類。皆是兩箇。)以至於鳥獸之有氣與精。草木之有氣與液。莫非陰

陽之相合。而在人則耳目聰明爲魄。呼吸暖氣爲魂也。就一氣而觀之。如寒暑晝夜之迭次往來。只是一箇。以至於鳥獸之有死生。草木之有開落。無非屈伸之相禪。而在人則方其生長也。氣日至而滋息則屬乎神。及其旣衰也。氣日反而游散則屬乎鬼也。此或問所以兩下說去。各極其趣者也。其分豈可亂而雜之耶。然二氣之合而滋長。在流行爲伸。散而徂落。在流行爲屈。一屈一伸。合爲一氣之運則其實一物也。故章句特下陰陽合散四字。悉包二氣一氣。觀其兩合兩散則可知其爲二氣也。觀其始合終散則可知其爲一氣也。但或有截斷一氣之往來屈伸。分作兩段而謂之對待之二氣。連綴二氣之相對幷立。貫作一串而謂之流行之一氣。則恐失朱子分言二一之本旨也。豈可以日月水火之類。連綴以爲一氣耶。亦安得謂寒與暑對。晝與夜對者。卽是二氣耶。况錯綜以言則旣屈之氣。亦有屈有伸。其旣屈者鬼之鬼。其來格者鬼之神。(錯綜以下朱子語。)果或中折其旣屈與來格。分作二氣。亦可無礙否。苟如是也。只言一氣足矣。何待言二氣之良能乎。亦何待言其實一物乎。區區所疑。每在此處。伏乞細賜辨誨。俾有究决。悚竢

悚竢。

上定齋先生(庚申)

萬葉鳴秋。動得金氣蕭颯。仰看星月。謾起拊序感時之懷。耿耿如結於軒屛之下也。頃因瓢谷始承杖几還頓。向來諐度。旋復平常。伏深慶幸。孝源隨分尋展。間有多少理會處。但日用應酬。每苦失中平易庸行之常而齟齬百出。親切卑近之際而凸凹多端。縱或自謂尋求是處者。勘之以義理中正之道則自相矛盾而不合。憂悔咎悶。心地不寬。意思愈艱。至有措身無地之歎。此豈霎時嘻吁之可以收拾也哉。妄嘗以爲一切得喪榮辱。屬之度外。專意經傳天人性命之源。理氣道器之別。統說劇辨。無一闕漏而滯礙然後。可以語斯學矣者。噫其助長也空言也。以平生不可了之事。擬求於懸空料度朝夕計較之間。亦愚之甚矣。葢道不遠人。只日用彝倫庸常。儘有煞用工夫處。致力於視聽言動容貌辭氣上。正倫篤恩之際。察此心之所發。驗此身之所履。竆其理而顯之於行。篤其行而資之於知。鎭長悠久。交互提掇。體用相涵。足目俱進然後。方有田地可安頓。而見得通融貫洽境界矣。若其讀書則不必鑽精微竆幽隱爲究竟法。須從

容玩味。見得聖賢氣象道理體面。涵泳浸漬。則胷中悅豫。自生趣味。朱子所謂因踐履之實。以致講學之工。可謂要言不煩矣。近日始看得此意。欲改勉而受用。未知不悖否。妄貪求敎。罄暴愚悃。伏切惶汗。餘伏祝對序加衛。遠副下誠。

與肯庵李丈(戊寅)

客冬拜誨。風味謦欬。尙灑然不去耳目。而奉一書以遂記府之問。未有階。則輒自悶其左居之難於從事而嚮道之怠於誠求也。泰陽方暄。君子道長。德體履端永膺壽祉。東箭南金。想多咸揉而幷浴。能識頭顱可傳付者。渠有其人否。區區艶祝不啻星斗于天尒。孝源家門荐禍。堂廡之稍有倚望於前道者。續相徑逝。令人形神兩離。無復生意。因念弊戶近又零零替替。百無一聊。而幸賴渠輩智竅不甚混沌。對頭提耳。收拾殘膏片馥於先聖王書。庶冀少有勉於傾否回泰。而今乃爲化兒之一朝打乖。謂之何哉。竊欲得近丈几之側。以聞理命之奧。破開悲悶。而勢與心違。烏敢望其不麾門牆。提誘以宿昔經鍊之眞詮也。此去紫海金君。平日相從。固知其深欲依歸軒屛。玆庸津遣。伏想嘉其志而斯受之矣。其詳溫遜悌。儘可敎之

孺子。而殊欠奮發英邁。得蒙漬潤。當有變化之方。幷乞垂諒。儒䟽近有何聞。曾知凡事於善之中又有兩端之可擇。而今此大議一發直行。便爲遂事之不可說。得無爲善而不得其中之恨否。妄言至此。恐甚悚甚。

與萬山柳丈(致儼○丁巳)

涉夏經秋。閱盡艱楚。悢悢一念。恒在於棣華淸幽之地也。伏惟凉風戒節。聯牀德體對序冲福。寂歷之擧。定日且迫。果得如禮將事否。孝源重親攝養。長時易諐。區區職事。非敢放下一路。而心地頹冗。分寸看玩。不堪貯載神精。夏間又不免伎倆所使。從事時文。任他顚倒。無復整容謹節之工。惟以長飧大啜。爲日用奇特想。屬此白露寒霜。輒不禁拊序傷喟也。竊嘗徘徊逡廵。徒抱耿耿而不敢發者。幸賴假借推挽之力。得齒於大爺君子罏韛中。苟非冥頑類於飛走者。寧不思所以回頭轉身。仰副提誘之萬一。而回顧近日履歷。少無服事之實。此孝源所以掩卷興歎而措身無地也。亟欲一鞭北爲。備承函席頂針之誨。兼得同人麗澤之資。洗盡葷肚然後。可更料理收拾。而坐此百疊叢擾。擡擧不得。世故之敗喪人意。吁亦苦哉。獨

居猖狂。無人開發。倘蒙愍其情願。投示單詮則敢不佩服。

與萬山柳丈(甲子)

幷州旋旆。固不敢援而止之。追後踵門。竟失陪誨。豈天病其惰業渝志。使不得階之耶。歸伏竆巷。此事恒切罪悵。春序垂盡。伏惟聯牀體度冲福。元直僉賢日夕環侍。進講退評。當有以幷受其蔭矣。孝源月前金溪之行。一宵于先生遺宅。半日於樊丈燕几。多少觀聽。可謂不虛作一遊。而一入山門。倀倀無輔。百爲顚錯。撥轉不得。回念五六載不患左居之歎。果是何等好分數。邇來試將通攷。畧用檢閱。而淵微浩汗。每多包羅不盡之恨。悔不及始手於前此屢度提敎時也。周房紅綠。政爾其時。且遠客頗有見識者來做云。日間欲因事一訪。以爲三五日計。而但親陪杖屨。未易其期。豈不與玆山猿鶴共爲增悵耶。

與萬山柳丈

平日每承工夫難長進。歲月易晼晩之敎。而此歲又暮矣。瞻望誨範。悵惘何量。際玆棣宇節宣萬康。孝源近將詩書二袟。區區溫習。非無些少窺斑於貫通浹洽之味。手脚生澀。心理齟齬。不能相資於日用行處。

豈非曩時爲學。只是承襲前人口語。全無自己實得之致耶。所謂敎授羣蒙。冬間畧設講儀。隨分提醒。差似有所進。而曉解人說話。助發人意味則皆未及也。且其數益繁。日夕相對。令人煩悶。往往按住不得。此則前日所未有之患。尤可愧也柰何。

答萬山柳丈(乙丑)

跨序一候。積擬未遂。而倒承先施下存。重以邇來顚謬之狀。殆非夙心樣子。而諄複之誨。猶夫舊日。奉紙惶感。如何能容喩此心耶。况伏審聯牀氣力一味康衛。孝源春來浩劫。言之殆欲夢噩。達圍駄病。備經無限澒洞。歸又親癠兒憂。次第轉染。首尾三朔。一段方寸從以消爛無餘。操於心接於書者便成笆籬物事。拊念古人玉汝之訓。方切愧忸不勝。而伏承縷縷警誨。其何說之敢仰達也。葢彼時所遭。人非木石。情理固然。顧何足云云。而竊覸垂敎之意。有若因此立得基本。則向後餘事莫非此箇道理。又豈不感服請事耶。湖書專意之敎。亦素所承受。而但近日苦被諸父諸弟強督。不能不隨分用工於十做之業。方始戴經一部。逐日程課。庶冀兩收其效之計。仍念先師無恙之日。曾以此事奉禀。則每引先壺谷先生初年事而

指牖之。又於簡牘之間。屢戒其兩皆妨奪。由前則誠欲學而未能者。由後則自知亦甚明而猶此浮沈。只恨植立之不牢。孤負赤心之誨。愧死愧死。金士瞻丈每以雪門同苦之契。眷我特厚。而恨未得頻頻相敍。奄爾千古。尤切痛歎。

與萬山柳丈(丙寅)

月初書粗修起居節。想俯賜鑑照。冬事向深。世故稍息。時遇古紙中難會解處。日用間合思量處。此心不覺馳注於亭居丈函之側。而末由身與心偕往。則輒惘然而失。惄然而飢也。見天地之心已十日矣。伏惟君子道長。與時偕行。當益享崇泰。左右際接。又有以膺納休慶。日適趣味矣。孝源區區掇拾於簡冊者無由隨續。操持於方寸者漸覺滲泄。屬此歲暮。愧悔闋日。悰况可俯諒也。前時何嘗不說平易樸實地踏着做去之爲吾學宗旨。而追思閱歷來。只從文句間計獲陵躐。口耳上懸空出入。內省反顧。許多階級。一直恁地過了。眞所謂只是說耳。事簡境順。雖若有甚麽可據。忽遇一等膠擾拂亂。便爲其所摧奪而消歇。要知立得主宰。硬着脊梁。身心云爲。動必求諸理義。事物應酬。無不寓之工夫。從以鑽硏竆覈。眞實體驗。平

險之異勢而常檢攝。閒劇之隨時而無間斷然後。行解幷進。庶或免於浮淺無滋味。外來侵攻。有不足以轉移我脚跟也。卽今斯文典型次第曠廓。南士所以期倚而歸仰者。不但昔非不足。則奬育策應之方。恐亦在所加意。如何如何。日前作鄕間吊哭之行。葢父在母喪再朞也。主人問變除當否。答曰心喪雖無禫禮。疑貴從厚。引而至於禫月然後復常。庶幾兩盡情禮。適有言酉溪丈斷以卽吉。親見其經歷云。遂不敢多辨。然愚意竊謂禮有以義起者。情有不忍迫者。若父在母喪之三年不撤靈。與夫爲人後者之再朞不終制。皆無於禮而出於至情也。便成今俗通行之公案。而獨於此不得許其自伸乎。夫出後與爲母心制無異同。而一則拘於情而不除。一則限於禮而遽變。得無居一於不是者否。但彼有在家兄弟行禫時。因以從吉。自無窒礙。此則十五月而旣已禫焉。再朞之後除之。無處難之者。恐爲此也。就攷通攷湖訓數條。證古酌今。足爲一副三尺。而惟再朞後當禫之日。當如何而除服。未見痛說了。不能無遺恨。然問解有設位哭除之文。按而行之亦何妨。大抵或嫌於二本。或壓於二尊。服不敢不屈。然禮之無大害處則以伸其

從厚之至情。於人心獨無恔乎。此必有平日勘决。而特未及聞。故致有煩溷。深愧草率爾。

與萬山柳丈

頃歸時歷拜酉溪。語及愚亭校會事。訂翁因斂袵曰反己二字。班班見於聖賢說話。孰不看得。而惟此老看得親切。故集中多此意。吾輩後生欲尋眞詮。不須他求。只看這門路規模如何而已。餘又多警切底語。載之而歸。若可以得收拾料理。然顧此墮在憂滚之狀。未知終不墜了否也。

與萬山柳丈(己巳)

泰陽漸暢。伏惟攝理奬育對序和適。孝源嘐嘐意想雖與平日不同。而區區識解。較看往時無異焉。拊循初心。前途準擬。不啻適粤而北轅。要之屛居做靜。只尋向上一路去然後。從前之失。來後之補。尙或策勵收刷。而萬務交纏。百邪乘虛。些少氣力。振奮不得。古人所謂書冊之外。自有用功處者。儘未易議也。躬蹈不力。成物難望。所與羣們。亦無一進就者。尤恐其自誤誤人。大抵渠輩年來粗識暴棄一生之爲可惜。今去書辭。不容納刺。而嚮慕一意。猶是端緖未泯。伏乞曲賜抑揚之誨。俾有一番噴醒否。儒宮劫會。儘是百

六。臨川䟽議。雖或疎於觀象玩占之道。自是爲孟氏袒胷事。尙有辭於萬世。而過加審愼。得不有以來人之誚乎。有懷不敢不布。煩致仰溷。幸垂恕諒而敎詔之是望。

答萬山柳丈(庚午)

承有重制。伏惟晩境塤篪之篤。吾黨係關之厚。公私摧咽。何所堪處。孝源學業無由進益。尤悔之積。亦有未暇點撿者。方且拊躬悼歎。惻惻不自安。而伏承倡率聲響之敎。其何說之敢對耶。然隨分提攜。少見成效。無墜我家先一箇端緖。則此志固耿耿。而導迪失方。未有向進者。近又走取時好。任其團會矣。謹將縷縷下敎。對讀說與。未知渠輩中果有惕然加意者否耳。四七說話。自是義理源委。畏其淵微汗浩。未嘗着意看玩。只以湖上所辨。畧綽過了。不得緊要而旋罷矣。承有裒輯之役。早晩奉讀。庶幾有尋求孔穴之日。惟是之仰竢耳。第伏念曾見川沙集。每以節約保嗇。以應天道。種種提警於后山翁。近又看過節要數篇。東萊之於朱門。亦多有損約收斂等語。大抵晩暮工夫。不但在於尋數蒐輯上保惜精力。不是小事。門下今日幾於數君子相戒之年。則此等編摩之役。雖是

在所不已者。恐不必汲汲趲程做取計。幸少緩節度。無使鉤勞致損之地。如何如何。漆溪大老九十之歲強健。尙亦異事。儘又亹亹不倦乃爾耶。頃年一拜。僅免責沈之案。而限於地步。不得源源親炙。是可恨耳。

答萬山柳丈

稠海陪遊。旣未罄積蘊。迨其返也。仰看斜日冉冉。前道杳然。遂不免人事欠周詳。歸來悵訟。歲暮尤切。卽拜下書。備悉彼時俯念。亦曲察此心。感極而悚。不但倒承先施之爲可鐫。孝源奉老煎懼。係是日用節度。而酬擾冗滚。又多經心句當者。碌碌竆居。了無近况可奉凂於眷誨之下也。大抵邱園靜閴。日月富長。虛度此生。固知爲可惜。豈不欲奮厲改圖。庶幾有銖寸之攀。而求之自家身心。未有體得。故雖從殘篇斷紙不無一二見解。終歸於散漫而無筋骨。膚誕而欠精切。計是合下根鈍之資。未嘗痛下手眞切磨。譬如藥不瞑眩而姑以安平之劑溫熨之方。以决去其沈痼。徒勞而無效也。平時每說矜持太嚴則易於枯澀滯礙。流循太弛則易於悠浪浮惰。二者均之爲病。而從今以省。由後之患。甚於由前之失。竊因邇日意象。僭越拱陳。乞垂矜恕。仍賜開蔀。冬間幸有數三知舊來

與相從。淵極兩弟不至甚慢。時或上下揚扢於推究辨難之際。差以爲慰。湖上西行。不獨本事之就順可相賀。聞其恩數尤出常例。豈竆陰陽復之日。吾黨數運與之俱旺耶。山野愚蒙。何敢議到於大老行藏。而秪有早尋歸路。牢守山樊。爲第一上乘。未知如何。相報彝衷愛慕。閒倂及之。悚仄悚仄。

與櫟庵柳丈(致游○庚午)

屬此殄瘁之日。仰有德門靈殿。而遽承捐舘。吾黨之戹也。伏惟晩境怡怡。耳目呼吸。未或不與之相通而今已矣。其誰與質也。况榮耀之迹。依然是林下趣味。求諸當世。無容更得。公私結轖。宜不獨孔懷由中。從古儒賢撞着恩義重處。惟有命字是仗。飽嘗受用之久。政應不至枉勞神心以損天和也。顧瞻運會冉冉。是臘晦光景。而造物者揀取人物。便聰明乃爾。長德有識之隱憂固也。區區晩進所宜汲汲就質於舊日聲響。而懷居苟安。自成蔽痼。職是誠求未至。君子一言之嘉惠。又安容冀及耶。恃有眷庇。語欠知裁。旋思朱夫子警惕安仁吳生書。悚汗無地。伏願節情順攝。庸副慕徒之望。

與愼庵李丈(晩愨○庚申)

孝源謹再拜上書于巖后文丈道几下。孝源自童子時。聞執事德學風儀之盛。固有慕焉。及因緣雪門。親承色辭音旨。則其所榮幸。不已奢乎。而所愧者迄未遂負一笈以從於考亭闕里之間。好德天彝也。豈獨無是而然哉。直恐以虛禮賭名。爲人媒笑囮。趑趄而止耳。秋官按候。天氣可人。伏惟燕處節宣會泰凝吉。經生道流後先進退。得有以幷受其休。未知成就得幾個英材也。天縱不使執事出爲世用。展布所蘊。餉之以此樂者。亦厚矣。巖捿后幾百載。復得夫子之孫而倡夫子之道。斯文有分付處。後學有瞻依所。豈非吾道之大幸會耶。是庸抃賀。非止如世俗膺福之祝也。孝源家庭不省其愚。冀或再造。而送置大方。師門亦謂人皆有天賦良衷。施之鉗錘之化。葢渠亦人耳。固知父師付畀之意難負。思欲有聞於正路眞詮。圖所以報塵刹。而顧其志懶惰也。其才鈍滯也。其居竆僻也。其見鄙陋也。一身而兼四者之患。徘徊逡廵。不能自奮。且無直諒益友之提挈而啓發之。日用節度。往往陷於猖狂自恣之科。廢却書史。猶屬細故。以是默然自守。未敢形諸外而憂悔愁歎者有年矣。頃者伏見文丈抵萬樵翁書。語及孝源與李友鐘德甫。有

若收置捄拔之列而有待於他日者然。孝源輒惝怳而求其故莫得也。如李友者。早得依歸門舘。請事斯學。無恠其有是耳。而顧孝源也未嘗廁迹於東岡之陂。掃几橫經。得一日坐春之緣。亦無以隻字半辭仰塵淸鑒。以見志尙之何在。則此敎何爲而至哉。仍又自解曰天地以生成爲心。不遺一物之微。噫其必體是心而欲吹噓引進之也。豈不感動了人哉。然辱丈人踰分之奬餙。偃然若有其實而過者。亦罪也。一陳心悃。無使誤聽之久可乎。孝源幸被先生敎育之恩。知俗學之外。有吾家家裏大事業。而曾謂有父兄在。不得自由。勉強分意於僿陋乾沒。而則曰姑暫枉用。不至久爲妨奪。卒之冷煖異勢。甘淡殊味。遂致汩沒於爭長較短之塲。流循於趨藻競華之習。反不覺身與心之爲何物屢年。旣又稍稍省事。甚不自是。幡然改轍則曰古人聲響。不可不知。文辭之學。亦旁推交通而用力之。何病于心。何害於道哉。間嘗留心之久。回顧所就無一而所失不啻千百。甚矣其不知量也。是則不特人之譏侮而亦足自嘲也。一刀兩段。才高志敏者之所難能。而况其才短力薄萬萬無匹者乎。設使有得者在。擧業非分也。文章外事也。與其分心

於非分外事而爲無益之求。曷若專心於吾本分近裏事。寸積銖累。皆切於己者乎。且竊觀前輩以道學文章爲本非二事。苟眞積有得於問學而發之爲辭則所謂文章。亦安知不下風於斯而自爾做取耶。然孝源所以深憂永懼者。抑外此而有之矣。趲趕急迫之意每勝而浸灌玩養之味常遜。因仍自恕之事太多而壁立不撓之志絶少。大抵持心行己。鑽義硏理。齟齬凹凸而無湊泊收刷處。不知做甚家計着甚工夫。據以爲田地操柄。而會見萬物皆低。此事獨大之域乎。凡若此者。皆欲一質於當世大君子。而逖矣無進拜之期。是敢奉書以爲之階。此亦古人已例也。倘蒙不以爲千匀之弩。難以鼷鼠而發機。指示要言單訣。則孝源當佩服而終身以之矣。餘伏希爲道自愛。遠副微忱。

與愼庵李丈(辛未)

前秋稠海奉躡。雖不遑講進素心。所以得於抗接應副之際。未必爲無所感。歸來自信。歲翻而未能忘也。但仰瞻鬚髮。神觀忒有衰於前數年山斗。私心不能不爲之感慨。孝源賦性懦緩。終欠振奮之勇。獨學固陋。絶無啓發之功。雖日用吟賞而誦念者。亦歸於散

漫而無首緖。猖狂而沒階級。苟非先生長者之推挽指牖。則自何能撥轉而改圖乎。固知欲尋聲響之舊。莫如河南新安之爲我家本來門庭也。所以曩年長書。歷陳己病。求見海上單方。至若擧業文辭數款。又未嘗不被人相難。故幷溷煩縷。而修上多年。漠未蒙報則輒恐辭不達意。或涉不韙。悚汗無所措躬。逮得向來承拜然後。始審有意賜誨而乃未遑也。伏乞俯垂矜憐。嘉惠親切。則謹與一方儕類同志者。誦以傳道。共霑成物之化而知所趨也。此去從弟一行。雖因渠候謁渭陽。其意未嘗無幷關於門下。而慣却山中。拙澀是悶。幸有以數語振拔之。得蒙漬潤否。未涯拜牀。瞻望靈芝。倍增不平之懷。

答愼庵李丈

嚮於從君之行。修付一候。南爲數百里。歷旬五日而歸。見鄙幅未達。下書尙墜。恰喫一驚一喜。仍之以悚然汗于趾也。就審邇來節宣。對序康衛。伏深慰幸。但歷讀誨諭首尾。有興發豎爽處。有顧循愧恧處。又有怵惕而不自安處。其豎爽也愧恧也。均之爲得自本然。而迺若怵惕者。大不與此心相應。施之不見報則轍。雖曰人情。而苟有實心相與。敵以下之所不當然。

况於中懷服事之心而外較往復之禮乎。只緣從弟漫濶。漏却旣裁之書。且渠拙澀。不能供進其由。致使區區微衷。見阻於靜鑑之下。至承厭薄終棄數條誨。令人惶蹙。將身無措處。而尙幸優容愛人之德。不忍遠絶。所以詔諭之懲勵之者。切中膏肓。指眎端的。向所謂豎爽愧恧又此也。就中稱譽鞱晦之戒。仰認至意攸在。敢不銘在心膂。耿耿不忘。期欲奉副收錄眷勉之萬一耶。但未及佩省蹈循而遽以請事開口。仰告淺薄易言之病。恐自本原上着來。屛懼無地。近有天借一緣。自此庶幾免得向來阻濶。深庸自慰耳。

與愼庵李丈

聞韶之會。撥冗往涉。葢不但尊衛一事。謂宜有承拜門下若湖上。而俱未之遂其願。則輒惘然以歸。惄然如飢也。節届端陽。伏惟攝理奬育。順時凝吉。孝源日用看玩。一味纏繞。未見灑脫。要之辦得時月靜獨之隙。閉伏從事於向上一路然後。尙可補從前之失。而此計難諧。鈍滯日甚。愧無以藉手而求敎也。仍念斯文浩劫。閱盡洪潦。吾黨先進。次第零謝。東南人士之歸仰於巋然靈光。抑不但曰昔非不足。於是而得蒙肯借於階前盈尺之地者。亦榮耳幸耳。苟非一種冥

頑甘自走於規繩之外。則豈不欲供執灑掃薰炙德義。而懷居苟安之習。積成蔽痼。迨未能勇往直趨。幾何不終於暴棄耶。雖然耿耿私抱。將此身心。畢世奉刹。欲以所事事之之意則抑有在矣。伏望無至遐斥。踵垂提示。俾與收入於敎化之域。幸甚幸甚。櫟栖翁聞已作泉下行。言念愚亭公案。尤不勝益孤之歎。

與愼庵李丈(壬申)

去冬廁近軒屛。葢卄年星斗之餘。雖其勢與心違。不能從頌。聽受半餉詔牖。猶許以論說古今。指示肺肝。德聲仁言。洋溢在耳。歸來感榮。尙不敢忘也。秋生凉動。伏惟道養有相。體候增福。向來師門校事。垂其已罷。承拜萬樵翁手敎。始知會席極圓。爲日甚饒。而左居莫及。一受熏沐之澤。信亦有數耳。孝源隨分披展。未必專然放廢。而獨學孤陋。不知方法。尋常看文字。先以己意逆之。雖於句語之間。自謂開析分明。而畢竟遺失正義。了無效益於受用之實。所謂只是說耳。何補於事也。抑嘗念之。夫以樂正子爲準的。一於行而無所推明固不可。然世衰敎弛。小學之道先廢。縱或謄諸話頭。播諸筆舌。以表學問影響。而夷考其踐履。本之則無。是又不但曰不可而已。須是先立箇主

宰卓然。牢着脊梁。身心表裏。動必求之理義。起居應接。無不寓之工夫。從而鑽覈之密體驗之實。不以平險勢異而或弛檢攝。不以閒劇時殊而或致間斷然後。行解本末。交修幷進。庶幾免於浮淺口耳之患。如此遵守。或可以向入門路否。秪恐年紀稍長。世變漸熟。此志一失。不足以奉承大誨。伏望無至遐棄。於其宿昔經鍊之中。提示一二。俾有警省而持循則受賜大矣。適有疑文可商者。葢成服後時者。禫不禫之辨也。龍岡湖門兩說。幷載於通攷而各據一義。未知何所適從也。今或遘癘犯疫。未卽成服。與記所謂三年後葬者不同。彼旣齊斬月數滿足。已過可除之時。故有過時不擧之文。此則服未成之前。雖過三數朔。未可幷計於二十七月之實數。龍岡說恐無不可。而湖門必以爲祥而卽吉無復禫。所未可曉也。小註案字似以哀情已敍之故云云則誠然。而聞喪晩稅服不在此例者。却許其行禫也。其於禫不可過二十七月之意又何如。假如喪出翼月成服者。亦可以祥後一月行禫否。祥而無禫。若不容違則行祥之日。卽爲就吉。果無慊於孝子之心乎。當用純白。雖不禫而間月卽吉。恐不害爲從厚之意也。如何如何。鄕間有遭此

變者。祥在不遠而要與共訂。玆敢仰質。乞垂剖示。以爲遵行之地。所拱而竢也。自餘只祝爲道自愛。

答鄭都正丈(駿和○壬午)

秋爽月華。動得人腔懷。一線端情尤耿仰如結。際承下墨。伏審德履矍體順序凝休。湖山松桂。曾賀歌詠優閒之界。而目今時擾叢挫。似有煞費神思處。是庸獻念。孝源奉老免諐。而屬玆葭蒼露白。壑蛇之歎。壁芝之感。兩不能平。旋恐客心尙未化。西毛極於往。潛伏草野。尙不無漆嫠杞人之憂。况於歷敭　聖朝淸顯之餘。按莅民社艱虞之際。尤當何如其㧖腕而攢眉也。西厓集間已畢覽否。追惟龍蛇往蹟。此際此書。若非偶爾。閒工待到了繙還擲。謹當隨所命更呈耳。

上金內舅(悳均○己未)

邈若燕粤。徒有慕德一念。便中伏承節度康衛。慰豁若隔世希音。但荒憂同堂方便。無非貽惱靜攝。吾道固然而傾戀更切。孝源居然之頃。伯祖祥期奄過。慨廓益覺難追。所謂工業。自失依倣之後。惰廢愈甚。無由振作。今年只去年樣子。安知明年又不似今年耶。深恐家門舊響。從此休廢。不獨自愧受中之責柰何。