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北京程朱講學部通告天下文(戊午)

(自中華北京設程，朱講學部。拒陸王之學。要我製送一文字。故作此文。)

夫自大專槃物。二儀成形。人於兩間。羣羣而生。所以異於禽獸者。以有聖人者作而敎之也。上焉者二帝三王。得其位而行道於一時。下焉而不得君師之位。獨取二帝三王之道。集羣聖之大成。而傳其敎於萬世者孔子也。闡明孔子之敎。而使天下萬世之人。服而信之者程朱子也。不有孔子者作焉。則二帝三王之道。或幾乎熄矣。不有程朱子作焉。則孔子之敎。亦幾乎不明矣。雖然黃帝之聖。制作有度。而後世之爲術數者。皆祖黃帝。后稷之穡。敎民生養。而其流至於爭田爭水。劫取穀粟。孔子之敎。萬世無弊。而異端之說。充塞而晦盲之。佛老之顯相排貳者有之。又或有陰托禪佛而改頭換面。墨其行而儒其名者。代翕代張。凌夷至於今天下。古聖爲幼稺。禮義爲桎梏。三綱爲㬥虐。五倫爲腐敗。嗚呼。是何言也。吾社孔敎之設。不得自已。而所以設敎之意。則將欲擴張其實事也。不以其實而徒以名爲。彼有心禪而迹孔者。其將曰孔子亦吾家孔子。吾亦孔子直下孫。是殆薰蕕之同器。而爲孔敎者。反令孔敎而淆

雜之也。欲明孔敎之實。則先講程朱之學。然後孔敎可尊。而異說之堅白可辨矣。何以言之。前乎孔子千億年之遠。而未有如孔子之盛也。後乎孔子萬億人之衆。而未有如程朱子之知孔子也。夫自堯舜禹相傳之後。心學爲萬世之源。而至孔子而其說大備。一貫之旨。太極之論。闡此理之大原。寥寥千五百年之後。二程子手受太極圖於周元公。而定性之書。好學之論。皆其單傳之旨也。朱夫子生南遷之後。私淑乎二程。而其言曰心爲太極。曰心者天理在人之全體。平生爲學。只是明夫此心此理。而堯舜危微之傳。孔子性天道之旨。濂翁無極之說。曲暢旁通。各極其趣。凡天下之爲心性理氣之說者。無所逃其眞贋。而如日中天。萬象俱著。外此而爲之說者。蓋亦小兒之竪屋。吳楚之僭王也。若夫陸象山之風流德義。朱夫子之所欽。王陽明之不居大功。綸巾野服。逍遙於九華山中。是皆宿德重望。照耀當世。宏辭邃學。鼓吹後世。豈不誠偉人哉。然象山之見。打破無極。訓極以中。非孔子所謂太極也。只是將太極。做了有形體有方所。尖斜不正底一物事也。德性之尊。孰之不可。而問學之廢。則乃使車輪鳥翼。偏廢而欲行。朱門之見斥宜矣。陽明之說。祖用象山。而乃曰致吾心之天理。是則認氣爲理。而非朱子所謂心之理也。又曰滿街都是

聖人。至使絶聞見無聲息。爲定盤之針。禪家宗旨。蓋亦如此。其將遺落事物。兀然入定。而一片靈臺。盡爲氣機之占據。不可與入於孔子之道明矣。及夫明淸之間。陸王之說。盛行於世。而皇明之初。獨有文淸一派。全淸數百年。有陸桴亭諸公。是皆明正學闢異說。苦心於尊衛程朱。而正邪不得兩立。衆寡不能相敵。駸駸於今日域中。程朱之學。危如一髮。而異說橫行。將與天下而懷襄矣。凡我同社之人。正宜各自惕慮。不要與人而角勝。只得遵孔孟程朱之訓。行孔孟程朱之道。扶持得一線殘陽。而闢正路之蓁蕪。俾擴張而成就。則彼蔥嶺伊蒲之氣。自應退聽。嗚呼。日月之明。終不爲雲埃之所掩。而皓天之往。寧可無必返之日耶。同志諸公。幸各垂察。

湖洛說辨

我東自分黨以來。風氣有異。論說不齊。要之春秋之無義戰也。惟湖洛之黨。名義最正。其中不得無守勝之詛盟同浴之裸裎。而義理之辨。不害爲君子之爭也。愚嘗竊取而讀之。兩下參攷。折衷其同異而辨之如右。大抵其說曲折甚多。而撮其大者而言之。其目有六。其一曰心卽氣也。其言曰。五行之氣。聚於方寸。此則心也。五行之氣旣聚。五行之理又具。此則性也。是蓋栗尤以來相傳之訣。而湖洛之

見同矣。蓋性卽理也。心性一理。有似架疊。而性理心氣之說。最似簡便。然自古聖賢無人說得如此者。只爲心之體性也。心性不可對言也。心者所以統性情而兼理氣。主一身而該萬化者也。方寸之中。氣聚而理具。不雜氣而單指其理曰性也。兼指其主宰之理作用之氣曰心也。靜而爲體亦心也。動而爲用亦心也。今謂之虛靈知覺氣也。神明不測氣也。理無與於主宰眞體則氣爲大本。而理只是死底物也。卒徒而爲將。人臣而爲天君。則名義乖而本末亂矣。惡乎其可哉。其一曰人物性同異也。其言曰太極五常一理也。萬物皆具一太極。則亦皆具五常。人得五常之粹然者。物則稟其不粹然者。雖不粹然。五者之數。未嘗不盡稟。此洛說也。太極者超形氣而言之。故理之所在。莫非全體而性無人物之殊。五常者因氣質而名之。故氣有偏全。理亦偏全。而性有人物之殊。此湖說也。愚以爲五行闕一。成物不得。一物旣具五行之氣。則其有五行之理。亦可知矣。物之蠢然者。形氣所蔽。雖不見其有五常之德。而謂之當初不備五氣。不稟五常。則恐非論理之旨也。且夫中庸章句。旣言人物各得以爲健順五常之德。則朱子之旨。斷可知矣。而物具五常。不亦明乎。其一曰未發時氣質性有無也。洛曰未發。只有本然性。及其發也。方有氣質性。道心

卽本性之發。人心卽氣質性也。湖曰未發之際。單指其理之渾然者。謂之性善。氣雖不用事。而未嘗不與此理相干。則兼指其偏正粹駁曰氣質性也。愚以爲有生之初。此理便在氣中。此張子所謂形而後有也。雖在氣中而指其本善者曰本性。此程子所謂性卽理也。旣在氣中。初無氣外之賸理。而氣之多寡。理亦隨焉。則未發之際。雖不可見。而其隨氣而多寡。則自其未發而亦然。此朱子所謂未發時皆在其中也。從其不雜氣者而謂之本性。從其不離氣者而謂之氣質性。是乃朱子之旨。而塘說得之矣。其一曰天命之謂性一句。分作兩截。天命作本然性。性字作氣質性也。此則遂庵之說。而湖邊之所宗也。蓋以性字地頭言之。凡言性時便已帶氣。遂庵此說。蓋以此也。然帶氣之中。性之本體。亦未嘗雜。此子思所謂天命之性也。子思之旨。初豈於此性上。夾帶氣質哉。今以天命以上屬之性善。而雜氣之性。謂之性之本色。則性在人物未生之前。而人生以後。只是氣質之性。初不見本性地頭矣。巍庵之駁。不亦可乎。其一曰浩然之氣。賢愚之所稟不同也。其言曰賢智者稟浩氣。不肖者只稟戾氣。又曰浩氣是誠意工夫得力後氣。此洛說恐未然。蓋氣是體之充也。而本自浩然。所謂人得正通之氣者此也。而失養則餒。養之則存也。雖稟戾氣

之甚者。氣之本則浩然。所以亦有變化氣質之理也。若曰其初不稟浩氣。則不肖者無復望於復其初。而雖復有集義之功。浩氣何自而生也。苟如是則孟子之言。只勸誠意以上之人。而愚不肖者無與於此耶。南塘所謂初皆得之。衆則失之。君子則復之者。恐宜矣。其一曰冲漠無眹。只可於靜上言也。愚以爲冲漠者道之體。而動靜者其用也。至費之中。自有無眹之妙。冲漠之中。已具森然之象。動亦此箇冲漠。靜亦此箇冲漠。此朱子所謂非此理之外。別有一物冲漠無眹也。今乃偏屬於靜。而動處謂之不冲漠。則是冲漠在此理之外。無或近於道在太極之先耶。洛說恐有未安。而塘辨得之矣。通按諸說。各極考據。各有精義。各自會通於朱子之說。而人之所見。不能皆同。不得無出入於其間。然活絡以看則皆似有可通之說矣。但其認心爲氣。大本已差。而末流之弊。有不可勝言者矣。蓋嘗言之。聖賢之言心不一。有以血肉言心者。菖蒲茯苓所可補之心也。又有以氣言心者。精神魂魄之心也。又有以理言心者。仁義之心也。又有兼理氣而言心者。知覺之心是也。所指雖殊。各有攸當。今乃一切廢之。而只取其從氣說者。苦口說得心卽氣。有曰四端自具其氣。又曰人心卽四端七情之爲食色而發。是四端之心亦氣也。又曰道心。道是理而心

是氣。又曰道心亦有不中理。是道心亦氣也。又或主張乎心純善而倡爲氣質純善之論。是心之本體亦氣也。甲曰甲是。乙曰乙是。而畢竟同歸於主氣之失。得無卞莊子之從傍而竊笑者耶。只恨生世之晩。不得參聽乎巍塘之論而一質其所疑也。

管子捧擥辨

管子弟子職。飯必捧擥。羹不以手。朱子註之曰不以手。當以挾。宋文正箚疑曰擥手背也。謂以右手執匙。左手捧右手之背也。竊按文正此說。恐或考之未詳。古者飯必以手。無用匙之文。易云不喪匕鬯。詩云有捄棘匕。儀禮云執匕俎。皆出肉於鼎者。非取飯之匙也。士虞禮尸飯播餘于篚。此謂以手接飯入口。而餘者其在手也。鄭云古人飯用手。吉時播餘于會是也。曲禮共飯不澤手。此謂與人同飯而以手取之。則爲人所不屑。其獨飯則澤手可知也。飯黍無以箸。此謂飯以箸則易爲解散。不以箸則以手。又可知也。飯不獨黍。而特言飯黍者。言黍則稷在其中。如特牲佐食摶黍不言稷。而鄭云黍者食之主是也。古人用醴則用柶。其狀如匙而以角。欲其滑也。羹則用箸。而其無菜者。又不用箸也。飯則以手。蓋出於汙尊抔飮而遂不變古也。用匙甚便。而未知昉於何時。要之非三代之古也。今管子云飯

必捧擥。捧韻會掬也。擥說文撮持也。字典手取也。此非手飯之謂乎。又云羹不以手。則飯之用手。蓋亦明矣。苟如文正之說。則不但用匙之爲無據。旣以右手執匙。而又以左手捧右手。此何義也。抑亦有他據之可言歟。姑識之以俟知者。

性師心弟辨

道術之分裂尙矣。吾東理學。自分黨以來。或相參差。然兩下普說。或可以活看以通之。其不可通者。亦各守己見。俟百世而質之也。比聞湖西有性師之學。而一方宗師之。弟子有請益。輒書性師心弟四箇字以與之。吾未知其人學術之高下。而又未知其所指之如何也。然要之是性理心氣之說也。夫性理也。心兼理氣也。心之本體理也。所作用者氣也。或指其本體而曰理。或指其作用而曰氣。或統而謂之兼理氣。所指者各不同也。若乃以理管歸性。以氣單言心。則心只是理外之一物也。心無體。以性爲體。性也心也一理也。而指其純粹至善而爲一心之本體者曰性。指其神妙不測而爲一身之主宰者曰心。主宰者理也。不是性外別有箇主宰之理。而所指而言。亦不同也。是故理氣可以分開說。心性不可對待言也。夫理氣以師弟言則理爲師而氣爲弟。父子言則理爲父而氣爲子。君臣言則理

爲君而氣爲臣。今曰性師而心弟。則亦可曰性爲父而心爲子。性爲君而心爲臣乎。心者天君也。天君之尊而反謂之臣。則其將以父而反行子職。以師而反爲弟子乎。此則不待智者。可以立見。而爲此說者。抑別有得於千聖賢所不道之說歟。年前有所謂寒洲集辨文者自湖西來。其言皆將心做氣。成就得打破一理字。乃此人之作也。噫。夫自氣說盛行。種下生種。陵夷至於近世。聖賢理學。殆將晦䵝其宗旨矣。寒洲子明千聖主理之旨。抑世學騰氣之弊。排陽明而尊紫陽。俟後聖於無窮。考其歸則只是將一理字。做得此心之主宰。而凡爲理氣說之同異得失。無所逃其折衷。其爲有功於理學大矣。不知者還將心理之說。不問其語同而旨異。乃以斥陽明之律。斥之於斥陽明者。小兒珠雹。固不足道。乃若性師翁自處之高。而反不盡人意。自是己說。遽驅人以異端之科耶。此不消對辨。直到後世。公議可定。但不經之說。將或至於駸駸而易天下。斯則可歎也。

光州李氏竹靑派世系辨

古人言覆巢無完卵。光州李氏之謂也。又有四孤而溝瀆者。還承父祖。竹靑氏似之也。我　穆陵己丑之禍。忠良遇害。李氏夷沒殆盡。闔族皆亡命。童子大立年十三。避禍于

竹靑崔希文家。但道李大立。自餘未詳。居久之。崔公疑之詰其實。曰祖進士。從祖全州監司。崔公心知其爲東巖家人。蓋進士東巖世父伯虎也。監司東巖父履素齋仲虎也。其年辛卯。去己丑才數年。其爲避禍之人無疑也。遂妻以女。錄其語藏之巾衍。畏禍及不令人知。歲辛卯後三年甲午也。其後竹靑氏修譜。以大立爲彥贇之弟。彥贇大立之四從叔。而以姪爲弟。昭穆亂也。時則大禍未解。文獻無徵。而大與彥方言義相似。故以類而爲兄弟也。後三百二十二年　太上乙卯。崔氏遺書始出於李氏家藏分財記中。因是而將正其昭穆。明其世譜。承榮君踵千里之遠。謁余以正其事。且以一言公諸世而諗於後。余曰。甚矣黨人之禍也。旣沼吳於善良之家。又滅鄫於其族耶。三百年之間。彝倫舛倒。時然也。一朝而正倫紀。理然也。氣機騰倒。理或不得其常。而久遠之後。天理還他天理也。嗚呼。若敖之鬼。飮泣於冥漠之中。而上天至仁。降監其至寃無罪。崔氏之書。始出於今日。天也非人也。所以明天理而正人紀。容可以一日緩耶。書此而歸之。竊歎夫時之人之不信天理者也。

辨邪敎說

海外各國。風俗相殊。敎尙不一。其已甚者八。曰佛敎。南印

度錫蘭本天笁。佛生於此。今錫蘭之山。足跡尙在。下藏涅槃眞身舍利子。印度諸國旣從耶蘇之敎。佛敎遂衰。曰紅敎。從烏斯藏始。皇明間。宗喀巴演爲黃敎。曰火敎。上古波斯天笁。皆事火神。禮拜旭日。或燃柴薪拜之曰民非火化不生。非白日宇宙無覩。故謂之太陽火敎。曰景敎。胡僧景淨述之。乃火神之依樣。浮屠之換面。曰回敎。陳大建間。回部阿剌伯國。有曰摩哈麥。商販西國。娶富商之寡。遂致大富。不解文字。性頗聰敏。以佛敎拜偶像爲非。而泰西諸國。耶蘇敎已盛。乃欲別創敎門。以自高異。入山讀書數年。著書曰可蘭。乃宣言有眞主上帝。初命摩西。再命耶蘇。兩人之敎雖行。然不能遍敎世人。復命摩哈麥。以補其缺。入其敎者。焚香禮拜念經。禁食猪肉。土人靡然從之。遂蔓延西土。以唐高宗武德四年爲元紀。今回敎稱一千二百幾十年。歐羅巴以耶蘇生年爲元。稱一千八百幾十年。西域稱摩哈麥爲派罕巴爾。華言天使。其苗裔稱和卓木。華言聖裔也。曰天主敎。商初泰西猶太國以色列族。有曰摩西。生而神異。學識過人。報仇殺人。逃於荒野四十年。夢神人告赴麥西救本宗。摩西至麥西。麥西王害以色列彊宗。方收以色列族六萬人欲坑之。摩西密與宗人約。同至海港。潮退變陸。渡畢而潮大至。麥西軍追者溺死。摩西率衆至迦

南。遂王其地。托言天神降於阿剌伯西柰山。石上現文字。摩西拜受十誡。曰事神天，敬父母，勿姦，勿盜，勿妄證，勿貪他人之財。七日禮拜省過愆。是爲西土立敎之始。曰耶蘇敎。漢哀帝五年。猶太國生耶蘇基督。(基督猶言神靈。)父約色弗。母馬利亞。馬氏感神而生耶蘇。有異人云有星降猶太。當爲國王。王潛使人物色殺之。約色弗夢神人告使避亂。乃抱兒逃於麥西。耶蘇旣長。神異特甚。時有先耶蘇聞道者曰約翰。耶蘇就而領洗禮。(洗謂澡身。蓋受業之意。)約翰不敢自居先輩。遍告人使師耶蘇。由是耶蘇宣傳敎法。戒殺戒淫戒盜戒誣證。謂天爲父。己爲上天之獨子。降生以濟世人。謂人之有生。靈魂爲重。軀殼爲輕。軀殼時至而毁。靈魂歷㥘不磨。修道之人。升靈魂於天國。與天無極。弟子受業者十二。最著者西門彼得羅耶哥伯馬太士提反保羅。耶蘇能以神術醫人。痢者瘧者癱者瞽者魘者以手摩之立愈。有祭司元魁該法亞者與衆謀。欲禽而殺之。耶蘇知數不可逃。語門人以後事。門人猶太士執送大吏。遂釘之十字架。被釘死。葬之明日。失其屍。其後門人數數形見云。奉耶蘇敎者不祀別神。不供祖先。以耶蘇爲上天之主宰。又以爲救世之主。而以身命倚之。有得禍而死則謂靈魂已升天國。勝於生人世。皇明初。日耳曼人有曰路得。起而攻其說。謂以

刑戮彊人入敎。非耶蘇本旨。乃取耶蘇之書。重加譯解。別立敎規。稱耶蘇爲救世主。名其敎爲耶蘇敎。夫天主敎曰公敎。其規立十字架。作銅人肖耶蘇被釘受難之形。傍有女人象。肖耶蘇母馬氏。路得敎曰修敎。不設十字架。不肖像。其餘七日禮拜安息之類皆同。曰希臘敎。亦天主敎別派。而其規又不同。

論曰。中國戎夷。五方之性。可推而移也。黑口之無知。歐人處而靈竅鑿底。番之甚愚。米人敎而風氣開。惜其不得以聖人之道敎之而移其性而易其俗也。彼耶蘇者。其生足以配聖人。其才足以學聖人。乃以吊怪之說。流毒天下後世獨何哉。其亦天限夷夏。不使夷狄之性變而至於中國歟。其言曰事神天。曰敬父母。曰戒殺戒盜戒貪財。果能此道矣。惡乎其不可哉。雖中國之性之美。何以異於是也。又其言曰軀殼爲輕。靈魂爲重。甚者樂禍而惡生。是其爲說者。又自相鑿枘而誕妄不經。不待智者而可見。夫軀殼天地之所以賦。父母之所以生也。忽天地之所賦。輕父母之所生。而何謂其事神天而敬父母也。此不過佛氏之支裔。而所以爲生民之害。則殆過之矣。爲是之故。環西土數千年。萬億生靈。肆市朝而膏原野。天國有耶蘇之靈。獨不愧於心乎。今其風檣海舶。往來如駛。四大部洲。專歸功利之

域。一片神州。將絶仁義之道。耶蘇之罪大矣。聖人不作。邪說橫流。爲吾道者。各重其軀殼。各尊其道義。不爲功利所移。彼邪說者。亦無自而入。易曰慢藏誨盜。

辨疑訟說

大人宰北靑。有疑訟。妓秋月嘗與金崔兩姓通。生子兒今十二歲。覓父於其母。莫之辨也。秋月與金崔告官請辨。自官乃試合血法。大會吏民于庭下。帽帶坐於堂上。取一器微溫水於盤上。坐金崔兩人及兒於盤水邊。以絲堅束其無名指。使醫生三人。各持一鍼。同時刺其指端出血。滴于水中。少頃兒血與崔血相互連續。而金血則獨無暈。於是命兒爲崔之子而天倫始定。

論曰。後梁蕭綜白骨滲其血。定天倫於幽明。曾謂史氏之說不必盡信。夫何一點赤血。縱橫水中如相待。天倫之不可誣。有如是也。不有在上之人。燭理明倫。天下將多無父兒。嗚呼。天下之淫夫淫婦有以戒哉。

辨地球圓轉說

地圓之說。昉於周釐王五年希臘國魋氏之言。至明中葉。西人利氏始大其說。又有所謂白公，喜公，侯公，哥氏，拉氏，牛氏諸人。各以其說傳之。今其言曰地球之體圓如橙。爲橢圓圈。又如柿葉下垂。東西南北周圍均分。爲三百六十

度。每度約二百四十二里二分。積筭共得八萬七千一百九十二里。凡圓圈必徑一圍三。直徑約二萬七千六百二里。地圓有五證。其一如人立於海岸高處。以千里鏡窺看遠船。來船必先見桅杆。次見帆篷。後見船身。去船必先不見船身。次不見帆篷。後不見桅杆。使地平而非圓。則船之來去。必見亦同見。不見亦同不見。其二自西自東。直行而前。周圜地球一週。不須折而迴轉。仍可至於原處也。其三如中華在東。英邦在西。中京於卯正見日。英京必於中京未正見日。可知從東至西。漸成低下也。若平而非圓。則中英之見日。必於同時。無復先後之別矣。其四如人自北而南。見一星照在當頭。若直南而行。則此星轉在身後。渾如落下。又有他星照在當頭矣。此非天轉因地自北而南。圓而不平耳。其五月食乃地球行至日月之中。而日光射地影入月。無論全食半食。其影具有圓式。可不謂地之不圓乎。又曰地球之運轉有二。一是自轉。一是圜日。自轉成晝夜。圜日成四時。夫天有恒星者。永久不變其居。能發光而溫。衆星圍之。無光無溫。借恒星之反射而爲光。是謂恒星之行星。其名有十二。曰白羊。曰金牛。曰雙女。曰巨蟹。曰獅子。曰室女。曰天秤。曰天蝎。曰人馬。曰磨蝎。曰寶甁。曰雙魚是也。太陽則恒處於恒星之中央。亦永久不變其居。光盛

甚熱。又有大小衆星。圜行其外。皆無光之物。必隨太陽之遠近而分明暗。是爲太陽之行星。其大者有八。曰水星。曰金星。曰火星。曰木星。曰土星。曰海王星。曰天王星。其一則地球也。地球在於行星之第三位。與衆行星共圜行日外。世人皆以爲衆行星可圜日。而獨以地球爲不可環日。然譬如有人立於金星之上。在彼望見。亦當見地球如一顆金星矣。人在地上。如在舟中。地轉而人不覺動。猶船行而人不覺去。仰而見星辰之西行。卽舟行覺岸移之理。且地球以莫大之速力。運行於古今。而遲速不變。圜轉於晝夜而動靜無間。故吾人習慣已固。終不能覺其有轉動之時也。且人物皆載於地。與地偕行。地球運行極速。人物隨之。急於礟子。一時辰。約走二千餘里。因其未易地。故莫之覺也。譬如舟行方速。而人由桅杪墜下。必落至桅底。終無落至舟後者。此人之於空際前移。與舟行之速一也。又如馬之方馳。而人於馬上驟搷起。必仍坐鞍上。不致移坐鞍後者。以其躍間前移。與馬行之速一也。三百年前。泰西之千里鏡旣作。博物之士。因以窺測。始知地非居中。居中者爲日。衆行星皆繞日運行。行星之上。悉有世界。如地上之人世。其定星如日同體焉。夫所謂行星者。其圓徑小者數千里。或至二三萬里。其距地之近者。或數千萬里。最遠者如

土木天王海王等星。至數十萬萬里。卽使人能行如奔馬。尙必須萬餘年。乃至其處。若恒星之遠。尤不可以里數計。日距地爲三萬萬里。而恒星距地幾數千萬倍過之。且行星之大。或有千百倍於地球者。太陽之大。百萬倍於地球。而恒星類皆太陽。其大小亦復相似。又曰所謂地球者。欹而不竪。狀如斜倚之橙。而每十二時辰。自轉一周。由西而旋東。半面向日則有光而爲晝。半面背日則無光而爲夜。每三百六十五日二時七刻四分。圜行日外一周。圜行之際。距日或有遠近。受日亦有直斜。地球在巨蟹宮與太陽之間。則距日最近。(約九億四千一百萬里。)日光直射於南黃道。限北半球斜受日光而爲冬至。南半球直受日光而爲夏至。自此宮圜行徑雙女金牛兩宮。至白羊宮與太陽之間。則距日最得平均。(約九億五千六百萬里。)日光直射於赤道。南北兩半球皆斜受日光。而天下萬國同其寒暑。北半球爲春分。南半球爲秋分。自此宮圜行徑雙魚寶甁兩宮。至磨蝎宮與太陽之間。則距日最遠。(約九億六千九百萬里。)日光直射於北黃道。限北半球直受日光而爲夏至。南半球斜受日光而爲冬至。自此宮圜行以徑人馬天蝎兩宮。至天秤宮與太陽之間。則距日更得平均。(亦九億五千六百萬里。)北半球爲秋分。南半球爲春分。自此宮圜行徑寶女獅子兩宮。還至於巨蟹宮與太

陽之間也。以此推之則二十四節冷㬉溫和之候。皆可推而得之也。泰西文學派分。有所謂幾何學，三角法，代理術，天文，筭學，格致，含密丹術，化學，光學，數學，水學，火學，氣學，電學，汽學等許多名目。今不可盡記。其所謂格致之說。有牛氏者。初見蘋果墜地。因思何以下墜而不上飛。是必有故。於是推得吸力相引之理。蓋萬物莫不具此理。以其質之輕重。互爲吸引。質之小者被移最多。故蘋果之動而墜地。因被地力所吸也。地與各行星之繞日。亦因被日所吸。其吸而不墜者。因直行與下墜二力相稱。故不離不毗而環繞焉。天機之包裹地球。如水之在海。人生氣中。如魚之在水。恃天地之呼吸。養此生命也。蓋太初之時。天地未判。茫茫空際。惟有熱氣充塞其間。此氣漸涼漸縮而微動。微動卽轉。如水之灌於器而旋。此氣愈縮。其轉愈速。混元之皮。凝結分離而成一球。仍自運行。是爲最遠之行星。各行星亦如此依次而生。混元之皮。又分而生地球。混元以次去皮而漸縮所餘卽太陽也。將來或復縮去皮而再生行星。亦未可定。且夫天地旣分。生物始出。如水中之蟲蟄。其初乃是一類。及其年代漸遠。變形體分支派。生足者行陸地。生翼者飛靑空。又越千萬代。獸之直立者。漸通靈性。化而爲人。其所謂氣毬飛車之制。亦格致之一事。而乃所以

測量天氣者也。乘此車者。或上升至一千八百丈。或至二千一百丈。或至二千五百丈。而皆冷凍眩暈。頭面腫漲。鼻口出血。未得詳察而歸。有人攜鴿俟飛車升至極高處。開籠放之。鴿輒下墜。有如擲石焉。蓋天氣稀薄之處。鳥亦不能飛也。又論易經之說曰。法國有碩儒言中國易經。乃上古巴比倫國所傳。去其在巴比倫國。原爲以言解言之書。如爾雅博雅之類。曩時只有卦辭。爻辭實屬其解言之註䟽。中華人由來視爲神奇。且以爲出自往古聖人。詎知其大誤哉。

論曰。天可測乎。天無極不可測。天可窺乎。天無形不可窺。自地以上無非天。天地之理。可坐而致。何爲乎測車而窺鏡也。乾爲陽而坤爲陰。陽則動而陰則靜。天地之常理也。彼地動之說。又奚爲哉。夫地可以四游。不可以直旋。若乃自西旋東。腹背易常。則山岳崩隕。屋宇頹圮。人物倒懸。理勢之必至也。其不可信一也。在地者寧不覺其運動。彼飛車之離地者。勢不得因地以轉。今地日走二萬有餘里。然則朝自歐西而升東者。暮必落於亞州之東矣。其不可信二也。天無對地爲對。以地爲行星之一。誠妄矣。且夫行星之上。謂有世界人物。而未聞以飛車氣球周行其上而載與俱歸。作冢奴之證。其不可信三也。日距地爲三萬萬里。

恒星又數萬倍。奔馬之馳。尙須萬餘年。彼車乘不過二千丈。照鏡不過千里。何以知日星之大小而距地之遠近哉。其不可信四也。地球在太陽十二宮之間。而一歲行日外一周。則是氣朔無盈朒之殊。而節序無早晩之別。今年無異嗣歲。而天下之曆法廢矣。其不可信五也。若夫辨人類爲靈獸。誣易經爲解言。又其荒唐無據。而不待智者而可辨矣。嗚呼。世衰道降。㬥行交作。中國聽於夷狄。而天下貿貿焉淪於禽獸矣。彼以神天之說。煽動天下。而終身行之。無所利己。又創功利之言。今其荼毒生靈。靡有所極。其所謂格致之說。尤害道之甚者。而爲禍甚於洪水猛獸矣。世儒溝猶厭常喜新。嚾嚾然舍此而入彼。哀哉。

緇布冠說

緇布冠者。太古冠也。夏之毋追，殷之章甫，周之委貌皆是也。士冠禮曰。緇布冠缺項靑組。纓屬于缺。蓋緇布冠有大小二制。其大者恰覆人首。三才圖會喪冠是也。吉凶不嫌同制也。古者冠白布。齊則緇之。後世易之緇爲吉。喪仍白。吉冠五梁而左其縫。凶冠三梁而右其縫。其小者僅容撮髻。詩曰臺笠緇撮。乃野人之服也。溫公作書儀。因緇撮之舊而自爲一制。名曰緇冠。而家禮因之非古也。儀禮則有纓無笄。家禮則有笄無纓。儀禮則曰緇布冠。家禮則曰緇

冠而糊紙。漢時始有紙而三代無紙。據此數者。家禮之非緇布冠明矣。蓋嘗言之。上古冠羽皮稍飾之。便戴著一幅布。又患其綪而不振也。加梁於上。又無以綰束其下際。乃以一條布橫繞之。是謂武。其橫繞者兩邊相撞。不相連續。是謂缺項。遂纓以固之。居時屬武。有事則緌以飾之。古人之制。恐只是如此也。今人只以緇冠當緇布冠。而不知其有三古之制誤也。朱夫子嘗曰。康節言某是今人。服今人之服。亦未是。然則今之人而亦可以古服也。愚嘗與剛齋李啓道講定此制。燕居冠緇布冠。笄縰而深衣。自顧是古之人也。勉思古道。庶不背於古人之行。則今人而不害爲古人也。

緇布冠寄李南彬說

太古冠白布。吉凶同服。齊則緇之。自三代時緇爲吉冠。其法有大小二制。大者恰覆人首。儀禮所云緇布冠缺項靑組纓是也。小者僅容撮髻。家禮所云緇冠。乃古緇撮之遺。而非古制明矣。余嘗考得出如此。居常冠緇布而服深衣。自顧是古之人也。李南彬吾萬里神交也。以書問緇布冠之制。余以烏紗一幅。手自裁縫以寄之。且曰中原之冠裳不古。而士大夫之忍性茹痛。且三百年。南彬好古。慨然留心於衣冠之制。思欲以挽回古道。竊念中原士族。是皆三

代遺民。衣冠裔胄。好德所同。其將見此而油然而相感。怳然而有覺。有以知夫滿制因仍之陋。而先王之制。不可以不復。此如九地昏陰。陽雷雖微。亦將大壯于天上。而遂使朱光而普遍矣。嗚呼。南彬此冠。豈特自好於滇南之窮澨哉。吾固知南彬經術之正。而其志將以道理易天下也。姑書此以須之。

笄縰說

網巾非古也。古者用笄縰。男女不嫌同制也。內則曰櫛縰笄總。註縰韜髮作髻者。黑繒爲之。總束髮飾髻者。亦繒爲之。疏縰長六尺。以全幅疊而用之。韜髮作髻。橫施笄於髻中。喪禮親始死笄縰。至小斂去笄縰括髮。據此而竊詳之。以繒六尺。(指尺)從前韜髮。交於腦後。垂其餘而裹髮。安笄於上而以髮纏之。以總束之。內則所以先言縰。次言笄次言總也。笄存則髻固。笄去則縰自去而髮自散。喪禮所以先去笄而次縰次括也。笄縰之法廢而椎髻作。此胡制也。漢時黑幪加罪人之首。巾幘自此始而特賤者服也。元帝額有壯髮。始加幘。王莽頂禿。始加屋。其幘至宋爲掠頭。明太祖皇帝微行至神樂觀。見一道士結網巾。仍取其十三頂。頒示于十三布政司。人無貴賤。使皆著之。𩮰網昉於此。夫人首尊也。馬尾賤也。以至賤而加之尊可乎。明王有作。必

有所以禁不物而復古制也。愚嘗與李啓道慨然論此。而縱無以爲訓於世。尙可以施之一身。乃施笄而髻。又嘗手製布縰試加之。其制以黑繒一片。廣其下而殺其上。下齊則置紃而夾縫之。左右兩傍有圈子。上下兩端。各綴細繩。裹頂至後。細繩綴圈子而交絡之。上下繩皆上束於髻。大率與今之網巾無異。所不能一從古縰之制者。恐亦駭俗之甚而厚招閒人譏議也。酌古參今。只得加笄於髻。加布於首。以備復古之漸。而好古之士。其或有取於斯耶。

深衣說

深衣之制。肇自邃古。上下男女吉凶之所共而五法施矣。朱夫子嘗曰去聖已遠。士子罕見。往往人自爲制而近於服妖。今去朱夫子垂千歲。去聖爲益遠矣。而欲講明其制而可不謹歟。經曰制十有二幅。蓋玉藻及深衣。初無裳字。衣之制則致詳而不言裳制。十二幅之爲裳。昉於鄭註而家禮因之。此果可疑之甚也。朱子亦嘗疑之。而曰不敢改也。經文旣無十分可據。則斷以朱子之所不敢改而家禮爲據。恐或寡過也。經又曰袼之高下。可以運肘。蓋經文不言不裁腋。而家禮註不破腋下。此則家禮之旨未可知也。裁腋而後。可名爲袼。衣與袂無別。則何以有袼之名也。經中分明說道袼有高下。則或高或下。以爲運肘之地。其裁

袼必矣。又云帶上無厭脅。以其腋下脅上。亦有可上之地也。若不裁破。則初無可上之地。只可禁其厭髀而已。不當言厭脅。此則經文之旨。可按而詳也。經又曰續衽鉤邊。此續連其衆衽而覆縫其旁衽也。蓋十二幅皆衽也。凡斜裁者謂之衽。深衣之幅。幅皆斜裁則皆名爲衽。自無不可。而玉藻特以當旁謂衽何哉。後負繩及前兩衽。兩直相當。則斜與直以次相接。其勢自於腋下兩旁。兩斜相遇。玉藻之意。蓋謂斜裁者當兩旁也。非謂在旁之衽。特可名衽也。經又曰曲袷如矩。古者領必方也。近世有闊中尺二寸而別用鉤邊之說。強作如鉤之象。其制甚巧。恐或非古人尙質之義也。經只言長短。不言尺寸之制。今人有或專拘尺寸而不知所以適其宜。乃以無袼之衣。準七尺四寸之腰。較諸人身。其博倍之。束帶而鎭之。則上衣穹隆而張起。下裳蹙摺而拕開。稍欲齊整而緩其帶組。則又滚滚而厭髀。此非經文之旨也。蓋經文本自明白。而仁智之見。有各不同。自漢以來。論者不一。互相紛疏。甚或人異制而家異論。其流至於目爲凶服。而只作襲尸之具。流俗之弊。可勝歎哉。但古經辭簡。節目之詳則或未必盡。家禮之文。只因書儀之說。未經再修。而後之論者不得藉手而折衷也。朱子曰。衣服當適於體。愚謂欲其適體。必須裁其袼而前綴襟也。

襟者禁也。交掩而後。可以禁風。朱白雲所謂內外襟是也。竊嘗試之。衣身略長二尺二寸。腰縫略圍七尺四寸。而袼必斜裁。差廣差狹。視人之豐瘠。裳幅略後狹前闊。(裳前六幅各加一寸。則左右各賸三寸。襟廣準此。)而別用布縱一尺(衣身二尺二寸。除去袷尺二寸之長。則其餘一尺。襟長準此。)博五寸。斜裁作二片。(上廣二寸入於領中。下廣三寸綴於裳上。○凡裁法縫餘不數。)綴於衣前左右。則衣可交掩而繩直準平。自然適體。庶或其參酌古今而得其宜矣。

小帽說

余有居冠緇布冠也。參酌註䟽。辨明家禮。從太古之制而別有著說可考也。又有小帽皇明制也。明制有二帽。大帽子今笠子。用蔽雨日。小帽子或紗或羅或緞或帛。六辮縫成之。頭圓以象天。古皮弁之制也。但皮弁縫中璂飾。大夫士有識。帽子無識。此齊民之服也。皇明旣沒。周民東亡。衣冠典章。尙有可考。今掃地已盡。而變其服矣。毁其形矣。巖穴之士。形其形而服其服。苟且偸生。朝夕待盡。而遑遑無所於歸。嗚呼其可哀也。余之冠。所以寓風泉之悲。而且以遺夫來者。俾後之觀者。有以知夫古冠之制。而自顧其形。必有摩挲而歎息者也。崇禎二百七十八年乙巳冬十月癸亥書。

湖帆說

天地一湖也。人生一帆也。帆於湖而湖流平則帆行安。時或風濤起於湖。而吳帆楚檣。汲汲乎其臭載。駭機立判於呼吸。而舟中人將化而魚鱉。人之生長於太平之辰。而遭値屯艱。不知其畢命之地者似之矣。于時也。重其利而輕其生。一帆行商。朝東暮西。視瞿塘如平地。判死生而謀利者。非時人之肆欲而忘身耶。乃若湖曲天晴。湖波不驚。蕭蕭一帆。滿載騷人韻客。往來苕霅之間。而不知世間之有千般鬧熱。優游自樂以終其年歲者。湖帆李相翼廷彥是其人耶。廷彥吾亡友晩山之弟也。大良人數詩人。必道廷彥。且道其好賢樂善。可與交也。余嘗傾蓋於南遊。因造其廬。歡然如復見吾亡友而敍其懷。遂與徘徊而登眺。門臨太湖。湖山之勝。擧目可得。而令人翛然有出塵之想。此廷彥之所以號湖帆也。噫。吾人非同舟而遇風者耶。剡溪一帆。時與相往。老於江湖之間足矣。是作湖帆說。勉其志而塞其求。

醒石說(爲張來叔柱國作)

余嘗過醒石翁曰。石可醒乎。石無情。焉得醒。古之有醉醒石。皆寓言也。翁之石奚取乎。醒翁曰請因子而發醒石之義。子其有說乎。余曰謂翁石。翁之身非石。公孫之堅白非石。翁之醒豈石乎。謂翁非石喩石之非石。而非石亦石。翁

之持心如石。翁之行己常醒。謂翁醒石。不亦可乎。噫。今之人皆醉生也。介于石而能醒者幾人。其必有感慨乎醒石之說者也。

求放心說。贈金武良。

金君武良請余曰。求放心有道乎。曰朱夫子有齋銘。可考也。以余所經歷而言之。余嘗遊遼薊之野。至于大漠之北。有層崖絶壁。下臨千尺。蹉一武。便墜去了。方是時。攀崖進步。不敢些子放慢。其下又有一條巨川。獨木爲橋。略長數十尺。踏一踏動一動。水黑洞洞不可測。緣橋圈豚行。一移足。懔懔若身墜其下。方是時。此心又何如也。歸而思之。危橋斷崖平地皆是也。學者常要以緣崖過橋之心自持。則庶乎其求心之方也。

贈諸舜擧說

諸君元鐸來見老夫。以一絶詩道其意。且請一言益。老夫曰。噫自有家學之正。不消向別人討別話也。淡泊寧靜。非武侯誡子之言耶。非淡泊。無以透名利關。非寧靜。無以成遠大業。懷其私而不祛利欲。安於小而不謀大功。非丈夫也。從事二者。平生用之。自有餘地。吾爲子勉之。

贈許忠汝說

許謇名家人也。有志於學。周遊嶺外。訪余剡溪之曲。請一

言益。余曰。噫先先生文正公省親大嶺之南。謁吾先子。問爲學之方。子爲文正之孫。宜有是於老夫也。但老夫無先子之賢。而所勉子者。先先生之學也。先生之學。不在高遠。從事實地。學之不已。則日用動靜。無往非先生之學。而他日立朝廷而邦禮可正。動天地而海患可息。子宜有以勉守家氊。思所以無忝也。今之人毁天形而幻心性。隨風潮而上下者。皆祖先之罪人也。嗚呼。可不勉哉。

贈徐思中說

壽春秀才徐君正鑽來見老夫。請一言以益。老夫自惟自乏金針。何所度也。但去年在犂舌中。已判一死而悲歎無益。常敎把住得此心。念朱書中鐵輪頂上旋定慧圓明不失等語。又作一句語自警曰。斷送一點和泥氣。常持千仞立壁心。此不過爲處險中節度。而旣出後此意常在胷懷中。若將驅遣而不去。大抵學者常常有此箇意思在。其於立志。甚生氣力。志不立則雖於聖賢書如誦己言。無濟於事。今爲賢誦之。賢可大受也。須先立得其志。以此而試之。

贈姜尙賢說

姜君聖中踵門請老夫師事之。且請得一言自服。老夫曰。余豈好爲人師哉。子如求師。莫如師其心。心一身之主宰也。凡有所作爲。必聽命於心。自愧於心則不爲。一動一靜。

一語一默。無或至於自欺其心。而必求其十分是萬分實處爲之。則是乃所以師其心也。子歸而試以是求之。則自有餘師。而亦可知老夫之言。未必非子師也。其勉哉。

送李氏子兩生說

李君詵赫潤洛遊學四方。負笈三宿舂請以業。其歸且請一言以自勖。余曰。吾儒之學心學也。此有庭前柏子樹。佛曰皆是佛心。伊蒲之說。亦有所可取也。夫善學者。勿正心勿忘。登山只是這箇心。入水只是這箇心。讀書時只是這箇心。著衣時只是這箇心。喫飯時只是這箇心。要須一心常作主宰。則自然見其參前倚衡。是則所謂善學。是則所謂將此心而報佛恩也。今人之毁天形而幻天心。背父祖而叛聖賢者。抑獨何心。嗚呼悲夫。

贈方氏四生(義源，厦楨，斗源，道源。)說。

立志如上泰山。到極處便休步。持己如過絶壁。差一足便墜身。處世如見醉人。交一語恐凂己。人無學識。禽獸奚異。未到得臘月三十日。去見閻家老子。便是吾爲學之日也。吾常以此自勉。而聊以勉夫同志。

安右民字說

安右民名翊相。我家出也。其冠也。我先君字之曰右民。右民嘗告余曰。命字而不及祝。請祝字而敬名。余惟翊者翼

也。書曰左右有民汝翼是也。天生民而有物則。天之所以右民也。載神氣而生庶物。地之所以右民也。財成輔相以左右民。聖人所以右民也。民受天地之中。志帥而體塞。雖天下之廣兆民之衆。皆吾幷生而同胞也。君子之道。自新而新民。親親而仁民。是不但自明其德。將以濟斯民於斯世。而使夫天下爲一家。中國爲一人也。雖然人之素位不同。分量有限。凡我布韋之人。顧安得以有濟於民哉。修吾身而正吾家。使天下之人有以觀感而自新焉。則是亦所以右民也。先君早揚昌辰。晩登台輔。立朝而盡勵翼之志。出宰而有字民之績。蓋嘗以修己治民爲貽孫之謨。而有所望於子孫者也。字翊相曰右民。其意可知也。右民其勖哉。

張舜韶字說

宗君鳳濩以其名鳳濩請字曰。願有所敎。使得以自勉焉。余爲之字舜韶而告之曰。玉局散吏蘇軾曰登韶石之上舜峯之下。望蒼梧之渺莽。九疑之聯綿。覽觀江山之吐呑。草木之俯仰。鳥獸之鳴號。衆竅之呼吸。往來倡和。均節自成。韶之不亡者存。說者以軾知韶之說。今韶之不作。四千有餘年。人知韶之亡而不知其不亡。知韶之樂之美而不知韶之樂之美之在人焉。夫人無德以致其和。則雖扶桑

之繭雲和之管。聲撼山河。而柷敔鼗磬。雜進於前。非韶也器也。德之可以召和。器雖亡韶則存。日月星辰。幷行而不錯。韶在天也。山川草木。各遂其生殖。韶在地也。動靜語默。發而皆中節。韶在人也。今子正其心而修其身。以極夫中和之功。而大而至於參天地而贊化育。則此一身韶也。兄弟旣翕。妻子好合。父母其順矣。則此一家韶也。親其親長其長。而鄕黨州里。推以至於天下國家。則此天下國家韶也。盡己性而盡物性。以及夫豚魚之信。則北平之乳猫。江陳之百犬。鄭濂之兩馬。何往非鳥蹌而鳳儀也。嗚呼。道喪千載。禮壞樂崩。天理滅而人欲肆矣。學者一日存天理遏人欲而上達天德。堯舜非甚高難行而身度聲律。不害爲韶之大全也。君爲人忠信。好學而有志。從事斯言。亦可以有得也。

金士涵字說

朱夫子以倒海之氣。加水到之工。盛德光輝著見而爲文章。浩浩乎不可尙也。讀其文者引類而諭之曰海涵。夫海之爲物。涵畜含容。無所不包而其大無窮。觀於海者。可以知朱子之文章也。吾徒學朱子者也。涵養以存其心。含忍以厚其德。包容以大其量。涵濡乎義理之淵泉。待其盈科而放海。則蓋亦可謂善學者也。䖃苴者誕而不知涵養。婞

直者狠而不能含忍。綦蹊者離而不欲包容。此數者無以涵其德性而與入於聖人之道也。吾友金君樞海從吾遊有年。余字之曰士涵。且曰子可與學道也。苟志於學。學朱子足矣。歸而涵泳乎朱子之文。而顧名而思義。則庶吾言之不妄也。

韓革之字說

韓君名鼎錫。余字之曰革之。祝之曰。在易革之九五曰大人虎變。上六曰君子豹變。小人革面。說者曰。人性本善。苟以善自治。則雖昏愚之至。皆可以漸磨而進。是知天下無不可革之人也。無不可革之時也。其序卦曰革物莫如鼎。故受之以鼎。鼎之爲用。所以革物也。夫革變也化也。古之君子所以異乎衆人者。莫不由革之道而成焉。本乎氣稟。有淸濁粹駁之異。而濁而駁者革之則淸而粹。見之行事。有精粗善惡之不同。而粗而惡者革之則精而善。怠者革之而勤。闇者革之而明。愚者革之而智。不肖者革之而賢。以及夫一動靜之謬。一語默之差。革之爲貴。而惟自革者又能革人。邦無道。處之陋巷之中。而其道足以廉頑而立懦者。此君子之不得革之時也。邦有道。立乎朝廷之上。制作天下禮樂。進退天下人材。使天下之人有以革其舊染之汙而於變而時雍者。此君子之得其時而行其道。而革

之大者也。故子皋宰而成人衰。一鄕革也。正卯誅而魯國治。一國革也。湯武應乎天而順乎人。天下革也。金不從革。器不成。木不受革。材不成。天道革而四時成。人道革而德業成。大哉革之道也。君才明而氣淸。可與學道。然往往爲舊習所纏。安於小成而無大志。樂於怠惰而不能勇往。是數者皆可革之。而苟能革之。亦足以上達天德。辥文淸所謂奮然欲造其極而革其舊習者。非此之謂乎。

金愿伯字說

延平李愿仲先生傳河洛之心。啓紫陽之學。其德盛矣。尙論者贊之曰。冰壺秋月。瀅澈無瑕。此可以槩見其氣像也。夫人之有明德。本自瀅澈。而爲氣稟所昏者。是猶在天之月。被陰雲之蔽也。乃若克去己私。人欲淨盡。使天理流行。則自家胷中。自見冰壺秋月。學者固不可遽睹此光景。而要須理會得此等氣像。習之不已。久久成熟。則愿仲之淸澈。我亦可學矣。余南遊之日。金君鍾澈贄見余。請字以敬其名。字之曰愿伯。書此以勉之。

鄭氏二子字說

鄭氏子鎭洛，鎭洋來見老夫。致其大人命。且請字以祝。老夫幸其晩暮得佳友也。曰鎭洛。洛龜呈瑞。彝倫遂敍。彝倫不明。人類而禽獸也。何謂彝倫。君君臣臣父父子子兄兄

弟弟夫夫婦婦而人道立矣。聖文之聖傳大道於周王。而首言彝倫之敍。字汝曰彝卿。曰鎭洋。聖道洋洋。充滿天地。雖則洋洋。非於吾人日用云爲之外。別有一事也。日用云爲各當其理。則極其盛而峻極。子思子曰。洋洋乎發育萬物。峻極于天。字汝曰峻卿。勖哉二子。

李聖遊字說

邵城李君聖遊以其名洙杏。請祝字以自勉。余曰。等是杏也。洙之杏爲杏。不有聖人遊焉。是亦臧氏之所愛也。等是人也。學聖人是人。不學聖人。是亦臧氏之不知也。噫。天下亂而聖人其衰矣。莊壇老杏。無地可攀。而獨有聖人之言。昭載方冊。苟能入孝出弟。謹信而學文。無獲罪於聖訓。則是亦身遊聖人之門而聽敎於壇杏之下矣。請與聖遊而勖之。

金聖賓字說

易曰觀國之光。利用賓于王。其傳曰。君子懷負才業。志在乎兼善天下。所以願登王朝以行其道也。今天下無王。懷抱道德之士。皆無所用於世矣。後生小子皆曰聖人其欺我哉。何必聖人之可學。遂攘攘而去。毁天形而變天性。成就得無父無君之敎。無父無君。是禽獸也。嗚呼。陽無可盡之理。皓天有必復之日。君子進德修業。從事聖人之敎。則

安知異日明王有作。賓興天下之士。而觀見其盛德光輝也哉。金生兌國從老夫遊。頗信老夫之言。以其名兌國。請以字而祝。老夫字之曰聖賓。

金致性，李子章字說。

從吾遊者金生道永，李生絅煥。以其名道永絅煥。請祝字。余曰。夫道二。善不善也。去不善則爲善。爲善則自無不善。每事必以善而不以不善。則人之道也。性本善。故道亦善。子思子曰率性之謂道。字汝曰致性。詩曰衣錦尙絅。錦之美而加絅何哉。惡其文之著也。文在內則日章。文在外則日亡。章與亡。君子小人之分也。願汝爲君子儒。無爲小人儒。字汝曰子章。

李執中字辭

李君基允以其字執中請祝。祝曰。堯傳舜受。禹祗湯誠。三王旣沒。孔乃集成。其道伊何。允執厥中。中無定體。時以不同。彼哉子莫。胡執其一。曰隱曰怪。後世奚述。天地不中。萬物不遂。人不以中。乃禽乃獸。廟中有器。不欹不覆。君子以之。寤寐思服。造次毫釐。一舜一跖。堯舜何人。有爲我亦。字以敬名。是維古道。勖哉執中。非我言耄。

李雲伯字辭

李氏子逌雨五歲。讀大王千字。其大父耕叟翁坐著膝上。

命以所讀文賦詩。對曰雲騰龍致雨。日昃鳥入家。翁曰是可以濟世也。是可以齊家也。命小字龍。名逌雨字雲伯。雲伯旣從吾遊。請祝以字。老夫爲之祝曰。龍噓而雲。雲興而雨。不雲不雨。有龍奚取。人之處世。亦有一龍。有德則興。無德則窮。是故仲尼贊易。自潛躍而見大人。惟其正中而普施。亦本於時蟄而存身。方其得時而行其志。濟天下而不以侈。乃或安其貧而固其窮。衣弊縕而不以恥。敬以存心。誠以養德。在家齊家。在國治國。我作此辭。以詔雲伯。

金鳳振字辭

從吾遊者金君岐周。龜拓家人也。有志於學。以其字鳳振。請余祝。祝曰。昔周盛時。鳳鳴岐陽。王風已邈。世衰道亡。獸蹄鳥跡。天下紛紛。西周何處。鳴鳥我聞。人亦有言。求鳳於人。鳳之爲鳳。以德以仁。人而有此。是亦鳳兮。遠彼嚇䲭。我有高棲。勖哉吾人。寧不自珍。名爾岐周。字爾鳳振。

孫兒一相冠戒

晦堂老人。冠其孫一相而祝之曰。今汝冠。冠者成人也。將責爲人子爲人臣爲人夫爲人少者之禮。可不重歟。名汝曰一相。字汝曰子壽。字者敬其名也。人生一世。自有許大事業。有壽而後事業可做。洪範五福。一曰壽是也。雖然人之所以致壽。豈徒然哉。周公作冠頌。始加曰棄爾幼志。順

爾成德。再加曰謹爾威儀。淑愼爾德。三加曰兄弟俱在。以成厥德。此其所以責成人之禮。而乃亦所以致壽之道也。故曰壽考介福。又曰眉壽永年。又曰黃耉受慶。聖人豈欺我哉。吾爲汝頌而戒之。爾其夙夜於斯。受天之壽。汝而福汝也。

敬義堂學規

一。學中生徒折半。錄名揭之壁上。東諸生某某。西諸生某某。東班首一人。(東諸生皆統焉。)西班首一人。(西諸生皆統焉。)執禮一人。(學中禮事皆掌之。)讀法一人。(學中賞罰皆掌之。)直月一人。(學中事務皆掌之。每月必改差。)

一。掛一板於楹內。凡有警衆之事。直月必擊板。(學宮必有鼓擊之。而鼓或難得。板亦有據。)每日昧爽。直月必先起擊板。衆皆起盥櫛衣冠。灑掃室堂及庭。(童子幾人。每日必輪次洒掃。)

一。每日盥櫛畢。師生出座。直月擊板。自執禮，讀法以下。分東西序立。(執禮東。讀法西。)向師席天揖。(擧手對頂。)師長少退坐土揖(擧手向下。)答。執禮，讀法以下。皆東西相向時揖。(擧手平之。)各就坐以次。請業於師席前。(若師長宿於他處。朝後出座。則諸生於朝前各從其業。朝後行揖禮請業如右。)

一。諸生分甲乙丙三班。各以其班受學。生徒雖衆。師之所敎。只是三次。方受學時。諸生務要問難。師長務要精詳開曉。旣退有疑。必向班首質問。班首之不能說明者。必問於師。

一。讀書不要高聲亢讀。宜低細而分明。

一。諸生各有坐處。序齒以坐。座隅壁上。各書某席某席。不敢無故擅離。不敢閒談雜話。不敢喧噪戲謔。不敢放飮使酒。不敢鬪狠詬詈。不敢怠惰昏睡。不敢裸跣箕踞。居處必恭。步立必正。視聽必端。言語必謹。容貌必莊。衣冠必整。寫字必楷正。几案必整齊。出入必告長者。

一。讀書必有書筭。務要熟讀成誦。每讀數十遍。倦輒少息。或持小冊子記疑。或看小註。或相與質疑。或靜坐息慮。振發精明。

一。師長時或巡視兩邊。以檢其勤怠。或有問則答之。

一。堂上堂下。皆有周旋折旋處。(堂上則以墨識之。堂下則以堊畫之。)每食後或休暇日。班首率諸生。分東西而行。各周旋折旋三回。周旋處務要圓。折旋處務要方。移步時東西兩邊。不先不後。必要均齊。關雎，葛覃，武夷九曲等詩及古今名詩可以咏歌者。預爲私習。移步時東西齊唱。恰如一喉出。(若有善舞者。歌時敎之舞蹈則尤好。然今人不曉舞法。可歎。)

一。學中置善惡籍。有勤學善行。足爲學中模範之事。書之善籍。有怠惰放浪。不遵學則者。書之惡籍。(皆直月爲之。)

一。每朔朢設講。考其勤慢。文義俱通而功夫進益者。以次而升其班。不通者有罰。講畢。直月獻善惡籍于師長。師長

使讀法褒揚其善籍于學中。使皆效法。惡者則師長曉譬開喩。使之改遷。再犯而不悛者。讀法行罰。童稚榎楚。冠者罰金。三犯而不悛者出學。諸生有可罰之惡。而直月或拘私不錄。罰直月。

一。每夕後直月擊板。諸生皆誦所讀書。誦畢各從其業。夜氣稍深。直月擊板。遂皆就睡。不待擊板而先自昏睡者有罰。

一。每一旬必一休。以從古人旬休之法。

一。每三朔末。講學畢行禮事。鄕飮，鄕射，投壺，釋菜，士相見，相揖等禮。輪次行之。不必盛備禮需。務要簡率。而習儀觀禮可也。

一。賓客有尊長至。迎送皆下堂。非先生長者。可以受敎者。諸生接見後。各從其業。

一。春夏間日刻稍永。午前加作文一課。或文或詩。雖童稚各隨其可能者。限以火繩。直月擊板以始之。擊板以徹之。限外則有罰。午後加史學一課。本國史或東西洋各國新史。或春秋綱目左國等。隨其所宜。直月擊板而作徹。

一。凡罰金重者冠半兩。童半之。凡罰金皆資學中需用。