KR9c1259

深衣考證

司馬溫公書儀深衣制曰。古者深衣。用十五升布。鍛濯灰治。今但用細密耎熟者。

布幅二尺二寸。每幅除裁縫各二寸外。有尺八寸。四幅合七尺二寸。此据中人言之。人有長短肥瘦。臨時取稱。(性齋曰幅各除裁縫二寸則當有二尺。而今曰尺八寸可疑也。只指裳幅已割者而然耶。然曰四幅則非裳也。)

裳布幅二尺二寸。除裁縫外。有尺八寸則狹處六寸闊處尺二寸也。其人肥大則幅隨而闊。瘦細則幅隨而狹。要須十二幅。下倍於上。不必拘以尺寸。續衽鉤邊。鄭曰云云。孔氏曰衽謂深衣之裳云云。按漢書江充衣紗縠襌衣。曲裾後垂交輸。如淳曰交輸。割正幅使一頭狹若鷰尾。垂之兩旁見於後。是禮深衣續衽鉤邊。賈逵謂之衣圭。蘇林曰交輸。如今新婦袍上袿。全幅繒角割。名曰交輸裁。釋名曰婦人上服曰袿。其下垂者上廣下狹如刀圭也。然則別有鉤邊。不在裳十二幅之數。亦斜割使一端闊一端狹。以闊者在上。狹者在下。交暎垂之。如鷰尾有鉤曲。裁其旁邊。綴於

裳之右旁。以掩不相連之處。(性齋曰別有鉤邊者一幅則裳爲十三幅耶。於古何據也。)

方領曲袷如矩以應方。鄭曰袷交領。古者方領。如今小兒衣領。孔曰鄭以漢時領皆向下交垂。故云古者方領。似今擁咽。故云如今小兒衣領。但方折之也。如孔所言。似三代以前。反如今時服。上領衣但方裁之耳。按上領衣。本出胡服。須用結紐乃可服。不知古人果如此否也。後漢馬融傳朱勃衣方領能矩步。註頸下施衿領正方。學者之服也。如此似於頸下。別施一衿。暎所交領。使之正方。今朝服有方心曲領。方二寸許。綴於圓領之上。以帶於項後結之。或有袷之遺像歟。又今小兒疊方幅。繫於頷下。謂之涎衣。亦與鄭說頗相符。然事當闕疑。未敢决從也。○領之交會處自方。卽謂袷。疑更無他物也。

緣今用黑繒。從簡易。

反詘之及肘。謂袖之短長。適與手齊。則反詘及肩。自然及肘矣。

○家禮深衣制曰。裁用白細布。度用指尺。(中指中節爲寸。)

衣全四幅。其長過脅下屬於裳。(用布二幅。中屈下垂。前後共爲四幅。如今之直領衫。但不裁破腋下。其下過脅而屬於裳處。約圍七尺二寸。每幅屬裳三幅。)

裳交解十二幅。上屬於衣。其長及踝。(用布六幅。每幅裁爲二幅。一頭廣一頭狹。狹頭當廣頭之半。以狹頭向上而連其縫以屬於衣。其屬衣處約圍七尺二寸。每三幅屬衣一幅。其下邊及踝處約圍丈四尺四寸。)

圓袂。(用布二幅各中屈之。如衣之長。屬於衣之左右而縫合其下以爲袂。其本之廣如衣之長而漸圓殺之以至袂口。則其徑一尺二寸。)

方領。(兩衿相掩。衽在腋下。則兩領之會自方。)

曲裾。(用布一幅如裳之長。交解裁之如裳之制。但以廣頭向上。布邊向外。左掩其右。交暎垂之。如鷰尾狀。又稍裁內旁太半之下。令漸如魚腹而末爲烏喙。內向綴於裳之右方。禮記深衣續衽鉤邊。鄭註鉤邊若今曲裾。)

黑緣。(緣用黑繒。領表裏各二寸。袂口裳邊表裏各一寸半。袂口布外。別此緣之廣。)

大帶。(帶用白繒。廣四寸夾縫之。其長圍腰而結於前。再繚之爲兩耳。乃垂其餘爲紳。不與裳齊。以黑繒餙其紳。復以五彩絛廣三分。約其相結之處。長與紳齊。)○(性齋曰家禮深衣之制。但因溫公書儀而未及修正者耳。)

○節齋蔡氏(淵)家禮附註曰。司馬所載方領與續衽鉤邊之制。引證雖詳而不得古意。先生病之。嘗以理翫經文與身服之宜而得其說。謂方領者。只是衣領旣交。自有如矩之象。謂續衽鉤邊者。只是連續裳旁。無前後幅之縫。左右交鉤。卽爲鉤邊。非有別布一幅裁之如鉤而綴于裳旁也。方領之說。先生已修之家禮矣。而續衽鉤邊則未及修焉。(性齋曰取考蔡氏之說。則朱子未及修整

深衣之制明矣。)

○信齋楊氏(復)家禮附註曰深衣制度。惟續衽鉤邊一節難考。禮記玉藻深衣疏。皇氏，(皇甫侃。南朝劉宋時人。)熊氏，(名安生。北朝齊人。)孔氏(穎達。唐人。)三說皆不同。皇氏以喪服之衽廣頭在上。深衣之衽廣頭在下。喪服與深衣二者。相對爲衽。(芝山曰謂一廣頭在上。一廣頭在下。彼此若相對。然各在別幅。而曰相對爲衽者。以喩一上一下之義。易之蹇蒙需訟爲反對也。)孔氏以衣下屬幅而下。裳上屬幅而上。衣裳二者。相對爲衽。(芝山曰衣字句。裳字句。凡深衣之幅。狹頭爲上衣則廣頭在上。故曰下屬幅而下。裳則狹頭在上。故曰上屬幅而上。衣之廣頭在上。裳之廣頭在下。一俯一仰。上下相對也。蓋以裳之狹頭皆向上也。)此其不同者一也。皇氏以衽爲裳之兩旁皆有。(芝山曰此於先儒說爲近。但裁用別布非是。)孔氏以衽爲裳之一邊所有。(芝山曰此則全然失之矣。)此其不同者二也。皇氏所謂廣頭在上。爲喪服之衽者。熊氏又以此爲齊祭服之衽。一以爲吉服之衽。一以爲凶服之衽。此其不同者三也。家禮以深衣續衽之制。兩廣頭向上。似與皇氏喪服之衽。熊氏齊祭服之衽相類。此爲可疑。是以先生晩歲所服深衣。去家禮舊說曲裾之制而不用。盖有深意。恨未得聞其說之詳也。及得蔡淵所聞。始知先師所以去舊說曲裾之意。後又得禮記深衣篇熟讀之。始知鄭康成註續衽二字。文義甚明。特

疏家亂之耳。鄭註之意。盖謂凡裳前三幅後四幅。旣分前後。其旁兩幅。分開而不相屬。惟深衣裳十二幅交裂裁之。皆名爲衽。所謂續衽者。指在裳旁兩幅言之。謂屬連裳旁兩幅。不殊裳前後也。疏家不詳考其文義。但見衽在裳旁一句。意謂別用布一幅。裁之如鉤而垂於裳旁。妄生穿鑿。紛紛異同。愈多愈亂。自漢至今二千餘年。讀者皆求之於別用一幅布之中。而註之本意。爲其掩盖而不可見。夫疏所以釋註也。今推尋鄭註本文。其義如此。而皇氏熊氏等所釋。其謬如彼。皆可以一掃而去之矣。先師晩歲知疏家之失而未及修定。愚故著鄭註於家禮深衣曲裾之下。以破疏家之謬。且以見先師晩歲已定之說云爾。(楊氏曰深衣篇云袂之長短。反屈之及肘。夫袂之長短以反屈及肘爲準。則不以一幅爲拘。)○(性齋曰楊氏附註。眩於註疏及後儒之說。而不究經文本義。故致有此紛紜而已也。)

○嚴陵方氏(慤)深衣註曰衽襟也。與裳相續。故謂之續衽。居裳之邊。曲以鉤束焉。故曰鉤邊。玉藻所謂衽當旁是也。

袂長短詘之及肘。玉藻所謂袪尺二寸是矣。袼也袪也。皆衣之名也。在胳則謂之袼。在胠者則謂之袪。在末者則謂之袂。

袷領也。以交而合。故謂之袷。(性齋曰袷者表裏具之義也。)

○劉氏(璋)家禮補註曰。古者布幅。長四尺四寸。廣二尺二寸。深衣要廣七尺二寸。若用布六幅。廣一丈三尺二寸。交解爲十二幅則狹頭在上。每幅七寸三分有奇。十二幅共八尺八寸。廣頭在下。每幅一尺四寸六分有奇。十二幅廣一丈七尺六寸。又除裳十二幅合縫及前襟反屈各寸。則要得七尺五寸。下得一丈六尺三寸則上多三寸。下多一尺九寸。卽截去之。上屬於衣本。舊註當如此說則續衽鉤邊一句終難解。盖禮記制十有二幅。以應十二月。指深衣所用之布。非謂裳十二幅也。盖衣袖共四幅及續衽鉤邊四幅裳四幅。所謂十二幅也。盖裳用布四幅長四尺四寸。除要縫及下齊。反屈長四尺二寸。廣八尺八寸。除負繩及左右續衽合縫。與前衿反屈各寸。又餘八寸卽截去之。爲七尺二寸。又用布二幅長四尺四寸廣二尺二寸。斜裁爲四幅。下廣二尺二寸。四幅廣八尺八寸內。除各縫八寸。又餘八寸亦截去之。爲七尺二寸。續於裳之兩旁。禮記所謂續衽鉤邊者是也。又曰黃閏玉云古者朝祭。衣短有裳。惟深衣長邃無裳。不知禮記明言要縫半下。旣有要縫。豈得無裳。

禮記十二幅。指深衣一身所用之布。屈裾則用布二幅。斜裁爲四幅。廣頭在下。尖頭在上。續裳之當旁。故謂之續衽在裳之兩旁。故謂之鉤邊。玉藻所謂衽當旁是也。

衣之兩肩。上各裁入三寸而反摺卽剪去之。別用布一條自項後摺轉向前。就綴於兩衿上。左右齊。反摺之。長表裏各二寸。記所謂袷二寸是也。

記註引衣圖云旣合縫了。又再覆縫。合縫爲續衽。覆縫爲鉤邊。本註蔡氏謂續衽鉤邊者。只是連續裳旁前後幅之縫。左右交鉤。卽爲鉤邊。

用布二幅長四尺四寸。中屈之爲二尺二寸。下除寸餘爲要縫。及兩腋之餘前後各三寸許。約圍七尺二寸。所以爲衣之廣也。

深衣不綴小帶。當腰中惟束以大帶而已。(性齋曰劉氏補註所謂古者布幅長四尺四寸者。未知見於何書耶。曺芝山辨之詳矣。)

○陳氏(澔)深衣註曰純衣之緣也。袂緣緣袖口也。純邊緣衿旁及下也。各廣一寸半。袷則廣二寸。(性齋曰袷緣之二寸。非古經之制也。)

○溤氏(善)家禮集說曰方領制曰兩衿相掩。其領自方。合於當肩相幷處。向上斜裁。入左右各三寸餘。各

將裁開。布向上舒起作領。以襯黑緣。(性齋曰溤氏斜裁三寸作領之說。純是臆見無據也。瓊山，詩山，退溪皆勘破矣。)

○建安何氏(士信)深衣說曰領緣廣二寸。衣緣廣寸半。帶兩邊餙各一寸。取其次第登降之義。○繚四寸。謂旁兩紐各繚二寸。○組用靑小絛。○裳十二幅外。別添兩斜衽於旁。縫屬於裳。謂之續衽。加緣於上。不欲緣侵裳之正幅也。鉤邊者。裳下圓其像如鉤。恐其垂下而不齊也。(性齋曰別添兩斜幅則裳爲十四幅矣。經無所据。)

○丘瓊山家禮儀節深衣曰裁衣法。用布二幅。布廣以一尺八寸爲則。中摺爲前後四葉。其在前兩葉。每葉長二尺六寸。裁時從一邊修起。除去四寸。留二尺二寸。漸漸修至。將近邊處不動。比修起處留長四寸。其在後兩葉。每葉長二尺三寸。亦從一邊修起。除去一寸。留二尺二寸。漸漸斜修。至將近邊處不動。比修起處留長一寸。按家禮衣長二尺二寸。今前加四寸後加一寸者。裁法也。不如此則兩襟相疊。衣領交而不齊矣。

衣前後四葉。每葉屬裳三幅。窄頭向上。四葉共十二幅。衣裳相接處爲腰。腰之圍約七尺二寸。裳之下邊爲齊。齊圍約一丈四尺四寸。衣左右加兩袖。衣下加

領。凡領及裳邊袂口。俱用皁絹緣之。

今家禮不言袷尺度。只言緣廣二寸。今擬宜如古禮(玉藻)用布闊二寸。長如衣身。爲袷而加緣寸半於其上。庶全一衣之制。用布一條爲領如常衣法。然後加緣其上。近時人有斜入三寸裁領法。臆說無據。不可從。且衣必有領而後緣可施。信如其說。則是有緣而無領。玉藻所謂袷二寸者。果何物也。况家禮旣有方領。又有黑緣。其爲二物亦明矣。

當裳之兩旁。自腋下至齊。前後相交處皆合縫之。使相連續不開。是謂續衽。又覆縫其邊。如俗所謂鉤針。是謂鉤邊。○又曰鉤有交互之義。邊有裳幅之側。謂其相掩而交鉤也。

用布二幅各長四尺四寸。每幅中摺。爲前後兩葉。長二尺二寸。縫連衣身。卻從腋下漸漸修成圓樣。袖口留一尺二寸。縫合其下以爲袂。

以深衣章文勢觀之。所謂制十有二幅。應十有二月。似通一衣而言。上衣下裳。效法天地。若專以爲裳。不應倒置如此。况其下文先言袂。次袷次負繩而後及於齊。亦自有次第。然自漢以來。先儒皆以爲裳。豈敢一朝臆決。以爲必然。○又曰深衣制度。乃溫公據禮

深衣篇所制。非古相傳者也。愚於考證疑其裳制。於深衣篇文勢不倫。固已著其說矣。又得吳興敖繼公說。謂衣六幅裳六幅通十二幅。吳草廬亦云裳以六幅裁爲十二片。不可言十二幅。又但言裳之幅而不言衣之幅尤不可。良以敖說爲是。盖衣裳各六幅。象一歲十二月之六陰六陽也。愚因參以白雲朱氏之說。衣身用布二幅。袖用二幅。別用一幅交解裁兩片。爲內外衿。綴連於衣身。則衣爲六幅矣。裳用六幅裁十二片。後六片如舊式。前四片綴連外衿。二片連內衿。上衣下裳。通爲十二幅。則於深衣本章。文勢順矣。舊制無衿。故領微直而不方。今以領之兩端。各綴內外衿上。穿著之際。右衿之末斜交於左脅。左衿之末斜交於右脅。自然兩領交會。方如矩矣。或謂衣連裳不殊。通一幅布爲之。如此則無要矣。玉藻所謂齊倍要者何也。

緣用皁絹爲之。領及袂口裳邊表裏皆寸半。領及裳邊內外則夾縫在本布上。袂口則綴連布之外。卽所謂袂口布外。別此緣之廣也。○又曰家禮領緣用二寸。袂口裳邊用寸半。今不然者。考玉藻袷二寸緣廣寸半。不分領與裳袂皆寸半矣。今擬領亦用寸半。俾

少露領也。否則是袷爲虛設。

溫公始服深衣冠緇冠。而裹以幅巾。朱子效之。亦非古制也。古者有冠而無巾。

丘氏曰深衣之制。略見於玉藻。而其義則詳著於深衣之篇。溫公始倣古以爲燕居服。而文公亦服之。紹興間。王普著深衣制度。家禮頗采用之。其後趙如梅(他本作汝悔當考)有說。牟仲襄有刊誤。溤公亮有考證。(一作考論)近世朱伯賢又有考義。與家禮不盡合。今一從家禮兼用附註之說而折衷於古禮。且文以淺近之言。使覽者易曉。然家禮本書儀。其言頗略。其制不盡備。今考經史諸說。以爲深衣考訂。俾考古者有所折衷。(性齋曰瓊山深衣之制。布廣之尺八寸。裁法之前加幾寸後加幾寸。徒致眩亂而已。且其言曰衣前後四葉其七尺二寸云。而又用一幅交解二片。爲內外衿。綴連於衣身云。則所謂內外衿雖不言尺寸。而裳四片連於外衿云則袷廣之爲尺二寸可知。並內外二衿則二尺四寸也。合之於七尺二寸之衣要則共九尺六寸也。而裳後六片。如舊式前四片綴連外衿。二片綴連內衿云。則衣與衿二尺四寸之廣。更無所綴之裳幅而虛垂也。此何制也。詩山陶庵皆有所看破而猶未詳焉。故玆不得不卞。)

○白雲朱氏(伯賢)深衣考義曰衽。說文曰衿。註交衽爲衿。爾雅衣皆爲襟。通作衿。正義云深衣外襟之邊有緣則深衣有衽明矣。宜用布一幅交解。裁之上尖下闊。內連衣六幅。下屬於裳。玉藻曰衽當旁。王氏謂

袷下施衿。趙氏謂上六幅。皆是也。又曰續衽鉤邊。邊謂邊也縫也。衽邊斜幅。旣無旁屬。別裁直布而鉤之。續之衽下。若今之貼邊。經曰續衽鉤邊。正以鉤邊續於衽也。後人不察。至有無衽之衣。(丘氏曰朱氏說與家禮不合。不敢從。姑存以備一說。)○(性齋曰外衿之邊有衽之論。無可改評。而惜不以三袪之制爲訂也。且衣裳各六幅之說。亦有欠處。若以經文中十二幅分屬於衣裳。則更於何文討得裳制來也。恨不與白雲相質也。○又曰敖繼公吳草廬丘瓊山不知經文所言裳制。只此十二幅三字而以衣六裳六爲說。可勝惜哉。若捨十二幅則更無討出裳制十二幅處。自古至今何以爲裳幅十二也。决不可混爲衣幅也明矣。)

事林廣記。十二幅外。別添兩斜衽於旁。縫屬於裳。謂之續衽也。鉤邊者。裳下圜其角如鉤。(性齋曰別添兩斜衽則裳爲十四幅也。何所据也。且續字自下續上之義也。與屬字其意不同。且鉤邊非裳下制也。)

○江氏(永)深衣考誤曰永案裳衽之制裁布之法與續衽鉤邊之文。鄭氏本不誤而疏家皇氏熊氏孔氏皆不能細繹鄭說。遂失其制度。後儒承譌襲舛。臆爲之考。辨愈詳而誤愈甚。其失自玉藻疏始。

衣用正幅。裳之中幅亦以正裁。惟衽在裳旁。始用斜裁。古者布幅闊二尺二寸。深衣裳用布六幅。裁爲十二幅。其當裳之前後正處者。以布四幅。正裁爲八幅。上下皆廣一尺一寸。各邊去一寸爲縫。一幅上下皆正得九寸。八幅七尺二寸。其在上者旣足要中之數

矣。下齊當倍於要。又以布二幅斜裁爲四幅。狹頭二寸。寬頭二尺。各去一寸爲縫。狹頭成角。寬頭得一尺八寸。皆以成角者向上。以廣尺八寸者向下。則四幅下廣亦得七尺二寸。合於齊得一丈四尺四寸。此四幅連屬於裳之兩旁。別名爲衽。下文衽當旁是也。疏家妄謂六幅皆用交解。狹頭去邊縫廣六寸。闊頭去邊縫廣一尺二寸。於是裳之前後惟中縫正直。其餘皆成欹衺不正之縫。正謂聖賢法服。而有是哉。續衽鉤邊諸說之紛挐。皆由六幅皆交解之說誤之耳。

衽者斜殺以掩裳際之名。深衣裳前後當中者不名衽。惟當旁而斜殺者名衽。故經云衽當旁。明其不當中也。當中則前衿而後裾是也。鄭云衽謂裳幅所交裂也。翫所之一字。明其惟在裳旁而名衽者交裂。其餘幅不交裂也。交裂者以布二幅交解爲四幅。狹頭二寸去邊縫成角。寬頭二尺去邊縫一尺八寸也。其縫之以合前後者。惟左旁爲然。若右旁則不能縫合。別有鉤邊。此經與鄭註甚明。又論語云左衽謂夷俗衽掩於左。其縫合者在右也。○又按鉤邊別是一物。深衣疏一旁有曲裾。此云(玉藻)宜兩旁邊。有與彼疏自相牴牾。(右考玉藻註疏。)

續衽。謂裳之左旁縫合其衽也。鉤邊。謂裳之右旁別用一幅布斜裁之。綴於右後衽之上。使鉤而前也。漢時謂之曲裾。盖後爲裾。綴於衽曲而前。故名曲裾也。裳十二幅象十二月。又有鉤邊以象閏歟。鄭氏不言左續衽右鉤邊者。衣裳自左揜右。左可連右不可連。其事易明。故不必言左右也。續衽鉤邊之義。鄭註分明。疏家汩之。後儒之說。並鉤邊失之。○疏云衽當旁者。謂所續之衽當身之一旁。非謂餘衽悉當旁也。案裳幅當前後者不名衽。安得有餘衽。經分明言衽當旁。安得謂前後左右皆有衽。(右考深衣篇註疏。)

深衣之領。自左而掩於右。前衿亦自左掩。左右衿有表有裏則前後當有五幅。如後世之袍制。而家禮謂前後四幅。如今直領衫。恐誤矣。家禮深衣圖亦是兩衿相掩。則領不直而衣不止四幅。豈朱子未定之說乎。又云每幅屬裳三幅。亦沿舊說之誤。前後四幅。每幅屬裳二幅。而衽之四幅在兩旁。衽之上頭但有角屬於衣前衿之裏。一幅則有曲裾屬之耳。

曲袷如矩以應方。司馬溫公引後漢馬援傳。朱勃衣方領能矩步。註謂頸下施一衿。暎所交領。使之方正。又引後漢儒林傳。服方領註方領直領也。左傳衣有

襘。註襘領會也。曲禮註袷交領也。謂領之交會處自方。卽謂袷。疑更無他物也。朱子此說盖從溫公後說也。鄭氏謂如今小兒衣領。豈漢時小兒衣領亦但曲之而自方。非如孔氏擁咽之說乎。但領旣交會則不直。而左右之前衿必有表裏。則謂布四幅。不知何以制之也。

曲裾。別用一幅布。裁之綴於裳之右旁是已。然謂交解裁之。廣頭向上。左右交暎。垂之如鷰尾狀。則似朝服祭服喪服之衽。非鉤邊之制也。(右考家禮深衣。)

布一幅長約二尺二寸闊二尺二寸。其上漸殺之。皆各去邊縫。以爲右前之外衿。○家禮衣以二幅中屈爲四幅。右前無此外衿。其何以掩內衿乎。(裁前右外衿圖。)

삽화 새창열기

鉤邊無明文。大約如此裁之。各去邊縫。其斜殺一邊綴于右衽上頭狹處。縫著於衣之右內衿。(裁鉤邊圖。)

삽화 새창열기

布二幅裁爲四幅。狹頭二寸。寬頭二尺。各去縫邊一寸。爲兩旁之衽。(裁裳衽圖。)

삽화 새창열기

用布四幅。裁爲八幅。上下皆闊一尺一寸。兩邊去一寸爲縫。皆闊九寸。爲裳之前衿後裾。(裁裳前衿後裾圖。)

삽화 새창열기

　　深衣前圖，後圖

삽화 새창열기

　性齋曰江歲貢云裳之前後八幅。上下皆正。此非但大違經旨。亦不合於鄭註何也。裳若正幅則必用全布四幅可也。何苦裁破其半。去其八幅之破邊各一寸而後復合之耶。此不過牽合於七尺二寸之腰數。自不覺矛盾其說。而仍用於斜幅所縫之制也。盖斜裁者。爲其腰狹而下寬也。衣腰之數七尺二寸。則裳幅之頭亦當以七尺二寸合之矣。裳幅之頭七尺二寸。則裳齊之寬自然爲一丈四尺四寸矣。此由布幅之廣。本爲二尺二寸。而旣爲交解則上爲八寸下爲尺四寸。兩邊各一寸不得不除入於縫外。此皆理勢然也。江氏不能細究。反謂奇邪不正之縫。非聖賢法服。然其於十二幅之

制。一丈四尺四寸之齊則所不可不準。故更以上狹下寬之四幅。附之於左右。別名爲衽。則曰衽曰裳。旣殊其名。曰正曰角。又異其形。左連右開。各自分屬。彼雖苟充十二之數。實非經文之義也。且所謂曲裾者。增一別幅於右後邊斜幅之內。強謂之鉤邊。而亦不無十三幅之嫌。則又爲象閏之說以文之。豈不異哉。且譏其疏家之奇邪不正。而刱出四幅之斜裁何也。曲裾之斜裁。前衿之斜裁。又何也。豈疏家之斜裁者。獨爲不正。而江氏之斜裁者。不爲斜縫耶。可斜之處欲正不得者。亦其勢故也。且鄭註所云裳幅所交裂也之所字。有何餘幅不交裂之義。而分別其正斜耶。論語曰非帷裳必殺之。程子曰他衣裳亦殺也。朱子曰深衣裳有殺縫。殺者斜殺。彼一聖二賢。猶不識正幅之制而有是誤耶。且裳之兩邊相接而其圍七尺二寸。則人豈盡七尺二寸之腰耶。此則左右衽之不相掩於裳前之故也。至於衣前則只施外衿而不施內衿。又何据也。此由裳只八幅而綴自衣後。循左而至於前外衿而盡焉。則更無餘幅可及於內。故內不施衿僅。以其所謂曲裾之上半頭。綴於衣幅右畔。而

其餘則虛垂矣。且前衿之長二尺二寸。與衣長同云。而不言闊中之長短闊狹。但以斜方如口字之橫書者。著之於圖。名之曰袷。則又誰能依樣作領乎。此近於服妖。故不得不辨。

○焦循深衣說曰裳前後皆正幅。其旁用斜幅分於左右。使前後相屬。是爲續衽。注文甚明。帷鉤邊注以曲裾明之。漢書江充召見於臺宮。自請願以所嘗被服冠見上。上許之。充衣紗縠襌衣。曲裾後垂交輸。如淳曰交輸割正幅。使一頭狹若鷰尾。垂之兩旁。見於後。是禮深衣續衽鉤邊。此言曲裾之制甚詳。蓋衽屬於前後正幅。曲裾又屬於前衽而交於後衽。前衽與後衽相屬。其一旁衽與衽相連。其一旁衽不能與衽相連。故別用一幅屬於前衽而揜於後衽。衽與曲裾皆斜裁。衽上狹下寬。曲裾上寬下狹。不可使一旁有一旁無。於其一旁衽雖與衽相連。而前衽亦用曲裾揜於後衽。兩邊俱有曲裾揜於後之左右。皆上寬下狹。合之故似鷰尾。就兩邊而合觀之似鷰尾。就一邊而分觀之則似烏喙。故讀烏喙必鉤之鉤。鉤卽句。謂銳角似烏喙則銳之至者也。一正幅斜解之。使寬頭向上狹頭向下。其銳形誠如烏喙之鉤矣。衽爲前後

正幅之邊。此左右兩曲裾。又爲前兩衽之邊。邊以盡處言之。兩曲裾掩於後。不更有續之者。故名爲邊。邊卽曲裾之名。在漢時謂之曲裾。在古直謂之邊耳。所以屬此衽者在鉤邊。正義謂一旁連之相著。一旁有曲裾揜之。與相連無異。然則何以有鷰尾形。宜以如淳之說申鄭註也。(性齋曰焦循之說。不知所謂。)

○詩山正深衣別集曰深衣者。自黃帝堯舜。仰觀天俯察地。近取身遠取物。以爲萬事之則焉。自漢以來不得定制。至溫公始據禮深衣篇製而服之。而著其制度於書儀。盖深衣之制。於是頗明。而間有不得古意。文公病之。修而緝之。載諸家禮則詳盡而可考。然家禮亦本書儀。其言其制。略不盡備。而卷首圖形。又與本文或有不合。後之好古君子。雖欲制作。其猶不得之者。由其言與制之疎略。文與圖之舛訛。不更硏究尋繹。可勝歎哉。正德丁丑間。及得家禮儀節讀之。然後知家禮之略而不備也。

古者布幅闊。以二尺二寸爲準。故深衣喪服之制。皆以此爲常度。今丘氏以一尺八寸爲則。信如其法則凡深衣所制尺寸。一與家禮不合。不知何据也。愚以爲以古爲準而衣前後四葉。每葉除兩旁各一寸縫

外。實用以二尺爲法則庶不失古制。又曰今衣裳新法。衣之前後合內外衿六葉。每葉屬二片。窄頭向上。六葉共十二片。腰縫下齊尺寸當以舊制爲正。衣左右加兩袖。衣上加領。如今之直領衫綴領法。而領之兩端。與內外衿相爲連綴則兩領交會。自然方矣。

如溤氏類說。臆說無据。不可從也。愚當初欲試形制。一依其尺寸制度而作則其形果如方矣。然而衣領不成緣處。亦無倫序。不知馮氏此說何所据而作也。意者此必泥於方領而苟合之制也。又按家禮制度。本文不惟方領黑緣兩說而已。卷首圖裁衣前法註。亦有綴領之說。其爲別用布一條爲領而加綴衣上明矣。必若丘氏爲領如常衣法然後。庶成一衣之制。今以此說爲正。

續衽鉤邊之制。自漢以來至于宋。皆以爲別用布一幅。裁之如鉤。綴于裳旁。而朱夫子亦未及修定。楊氏用夫子晩歲所服深衣。去舊說曲裾之制而不用之意。力辨疏家之失。而詳破於曲裾之下。使後世不復疑。丘氏續衽鉤邊之制亦詳明之。使後學不失其正。楊氏丘氏可謂有功也。

衣裳通爲十二幅之說。信且明矣。但綴裳新制。心有

所疑焉。前四片綴連外衿猶可矣。二片連內衿之說。意謂不然。若以二片綴連衣葉則其衣葉之闊。尙且有餘於二片之闊。而况內衿之葉者。反爲虛設而贅幅。豈爲順制。至於後六片如舊式之說。亦大不然。若後六片如舊式。而又將以裳六片者。分綴前外四內二則其裳之掩處。自不交疊。而兩邊纔聚相對。還與後六片連綴者。各爲一列。然則奚曰內外綴。奚與本章文勢順乎。愚謂裳用布六幅裁爲十二片。後綴四片。前內外各綴四片。則於深衣本章文勢順矣。又曰劉氏深衣之說。今載於曲袪之次者。深衣大義所係。而其言亦明。故備書于此。但首言裳之一字。可謂使後世不可無疑之說也。愚以爲必如丘氏之書然後。可謂無疑也。夫深衣篇亦止曰制十有二幅。以應十有二月。而不別上衣下裳之幅云。豈爲獨言裳幅之意也。丘氏之說。必爲信然。

左右袂不以一幅爲拘者。人身各有長短大小之殊。故不拘於尺度布幅。而以袂反及肘爲則之謂。何嫌於多幅也哉。

領及裳邊內外則夾縫在本布上。而袂口則綴連布之外者。以黑繒之闊。不使連襯於袂下圓處。而與袖

口一尺二寸者。正緣之制也。(性齋曰詩山深衣制。衣之前後合內外衿六葉。而裳十二片。後綴四片。前內外各綴四片。則衣與衿六葉各爲尺二寸。裳十二片之各爲六寸。在於不言之中。而與經文合矣。但領制之如常衣而必從丘氏者。未知何所見也。禮經明言曲袷。曲者方如矩者也。袖口之緣於布外。亦非古制。而乃疏家之失也。)

○曺芝山(好益)深衣考訂曰。深衣一服。其用貴重。家禮所載。獨裁製之法。而其義或見於附註之說。然亦未知盡。竆鄕晩學。目未及諸經者。不知先王之所以爲制之重。故今特載本經全文。因附諸儒所見之異同。

補註古者布幅長四尺四寸。不知何据。昬禮鄭註四十尺謂之匹。食貨志太公立九府圜法。布帛廣二尺二寸爲幅。長四丈爲匹。是古人以四十尺爲長矣。又按周禮載師有里布。註布參印書。廣二尺長二尺。以爲幣貿易物。又內宰立市。出其純制。註純幅廣制匹長。長丈八尺。廣二尺四寸。出之於市。以一布帛之制度。先王之所以制幣。固非一端。而無所謂四尺四寸者。長四尺四寸。除要縫及下齊反屈各寸。則長四尺二寸者。尤無理矣。人身長短不齊。又槩以四尺二寸爲裳。則不亦太短。而其長及踝者何義也。

丘氏謂連續不開。是謂續衽。又覆縫其邊。如俗所謂

鉤針者。是謂鉤邊。此說本衣圖楊氏之說。然衣圖說與附註不同。豈楊氏後別有所見耶。建安何氏曰裳十二幅外。別添兩斜衽於旁。縫屬於裳。謂之續衽。加緣於上。不欲緣侵裳之正幅也。鉤邊者。裳圜其角如鉤。恐其垂下而不齊也。此與諸說不同。以備一說。

疏家以爲別用一幅交裁爲衽。綴之裳旁。皇氏以爲廣頭在下。孔氏以爲廣頭在上。今按鄭註之意。盖爲深衣裳幅交裂裁之。皆名爲衽也。又曰續衽鉤邊四字。釋衽當旁之義。鄭註之意。謂衽指裳旁。前後兩幅分開而不相續。楊氏之說深得鄭註之意。而發明朱子之說爲多。但又以合縫爲續衽。覆縫爲鉤邊者。此不可曉。又按衽當旁註。衽屬衣則垂而放之。屬裳則縫之以合前後。其合縫之說。或出於此。然屬連之云。非縫合之義。且朱子已有定論矣。愚嘗思之。續衽之意。旣如鄭註。而鉤邊之說。亦有可疑。朱子以爲左右交鉤。亦似未盡。妄意以爲兩衽分開則兩衽之邊斜裁處。必有反屈之縫。疑鉤邊二字。或指此也。或謂鉤邊則是矣。若今曲裾者何也。曰曲卽屈曲之義。裾說文衣邊也。古人於衣邊必反屈以縫之。疑漢時指衣邊反屈以爲曲裾。故鄭以爲緶緝兩衽之邊。如今衣

邊之反屈也。豈別有所謂裾哉。

疏云鄭以漢時領。皆嚮下交垂。故云古者方領。如今擁咽。溫公曰方領如今上領衣。但方裁之。須用紐結之。其曰相掩自方者。朱子盖修之如蔡氏所說。何氏曰曲袷交領也。交朝祭之服皆下交垂也。擁咽。小兒領名也。

再繚之義。與禮註不同。謂一繚爲耳。兩繚爲兩耳。盖亦交結之義也。(性齋曰芝山深衣之說。但集諸儒之言而已。)

○退溪答金而精書曰今考詩山正深衣別集。用丘氏儀節衣六幅裳六幅。故左右有衿。其綴裳之法。全與家禮不同矣。某常疑家禮及大全書深衣圖。裳前後各六幅。前則以左掩右。疊六爲三。以當後六幅之廣。其形制相舛不相應。故丘氏之法。宜若可用。今所裁不用丘說。只依家禮衣身四幅裳十二幅之制。其前後廣狹。亦不相舛。便於著用。所以然者。其前六幅自分左右在兩旁。不以相掩故也。然則衣四裳十二非誤。乃作圖者誤爲相掩。以應曲袷之說耳。又曰用丘制則宜於曲袷。似嫌於太鑿爲新制。今依家禮自爲得體。但於曲袷微有未洽耳。

退溪曰衽在腋下。俗云衿非也。

退溪曰曲裾。鄭氏以爲緶緝兩衽之邊。如今衣邊之反屈也。豈別有所謂裾哉。疏家惑於烏喙曲裾之說。斜裁爲衽如烏喙狀。綴之裳旁。謂之曲裾。又曰溫公亦取載書儀。朱子晩年亦覺其不順而未及修改。

退溪答金而精曰大帶下。復以五采絛。約其結之處。長與紳齊。今欲爲此。不知絛制當如何。奇明彥不言其制耶。

退溪曰疑袂口布外。別以黑繒加緣之廣。又別有此緣。盖以袂短故又欲加而廣之也。

金而精問方領或疑無其制。魏氏曰衣必有領而緣可施。信如其說則是有緣而無領。玉藻所謂袷二寸者。果何物也。况家禮本文旣有方領。又有黑緣。其爲二物明矣。家禮領緣用二寸。袂口裳邊用一寸半。今不然者。玉藻袷二寸緣廣一寸半。不分領與裳袂則皆寸半矣。今擬領亦用寸半。與裳袂同。俾少露領也。否則是袷爲虛設也云云。奇明彥於領緣專以魏說制之。又裳下際裏面不爲緣。此得其本義乎。家禮本文黑緣領表裏各二寸。袂口裳邊表裏各一寸半云者。衣裳上下緣用分別之制。似乎明白。而魏氏謂領亦用寸半。與裳袂同。此恐非朱子制法服之本意。而

少露領之文。禮書不出。故今制深衣。專用家禮。而裳下際裏面並爲緣。未知合規與否。退溪曰魏氏引禮文領亦用寸半。俾少露領。今詳玉藻。不分領與裳袂。則雖用魏說未爲不可。然今所製。乃家禮本文。雖不露領。固亦無妨矣。魏氏所斥或人衣領裁入三寸以爲領之說。果爲無稽。別用布一條作領。斯爲得之。裳下際裏面並緣如家禮亦然。

禹性傳問金而精製深衣用綿布曰。凡禮言麻布者麻也。只言布者皆是綿布。故大小斂絞皆用綿布。此說何如。退溪曰亦未知的指何布。然綿布細。無乃好乎。

退溪曰疑是左衽右衽相鉤。(此解蔡淵註左右交鉤。)

○韓久庵(百謙)深衣圖說(柳磻溪制度同。)曰。深衣之制。禮記本篇及玉藻所載。本無難曉。而註疏諸家。曲生意見。紛紜穿鑿。遂使經文本義爲所掩。盖朱子晩年所服。與家禮不同。必有定說。而今其遺書。未見明證。僅出於門人蔡楊氏之說。而但知一掃疏家之謬。不知幷與註家而掃之。其不得經文本義則一也。愚嘗翫索。積有年紀。似見字義句法移易不得。恨不得與蔡楊論辨。獻疑於朱夫子也。至於喪服領衽。先儒已有成

說。雖不敢妄爲容喙。而以深衣之制推之。亦不能無惑。好禮君子。因此起疑。則其於復古之制。豈勝幸甚。續衽鉤邊。續連也。儀禮喪服篇曰袂屬幅。續與屬古字通用。衽衣前兩衿也。古衣皆爲上衣下裳。裳從一邊圍前面。固已不分開矣。別用一幅布交解裁之。上尖下廣。分綴於衣之兩衿。左掩其右。俾免分開。古人所謂右衽敷衽斂衽。皆指此而言也。惟深衣衣與裳連綴。自領下至裳末而一面分開。不用別幅爲衽。只兩衿對下纔相連續。故云續衽。兩衿旣不得交掩則須用結紐마기左右交鉤然後。可無分開之患。故又云鉤邊。今之箕排領돌지卽其遺制也。玉藻云衽當旁。旁卽布幅邊旁也。鄭氏錯認旁爲人身兩旁。故說衽字不去。強解凡裳幅交解處皆謂之衽也。衽本衣衿交接之名。故凡兩物連接。借以爲喩。檀弓曰衽每束一。釋之者以小要(銀釘)連合棺與盖之際。故名爲衽是也。何嘗直以裳幅爲衽乎。且衣裳連綴則裳之兩邊皆在前面。左右縫合。更不須言也。旣曰續衽。又曰鉤邊。何其文義之重疊煩復。別爲致詳於不必詳之地耶。吾恐其必不然也。鄭註旣誤釋經文。而疏家又誤釋註文。愈往愈失。至以無用之剩幅左右交垂。不有

蔡楊諸公推求朱子之意而改正之。則後世幾不免服妖。而獨惜其得註意而不得經意也。

曲袷。　袷領緣也。衣領兩邊當頤領處裁割取方。如今喪服前闊中之制以安項。而以二寸皁絹緣其邊。故云曲袷。疏云方領似今擁咽。擁咽雖未詳其制。亦不過擁護咽項也。但鄭氏旣誤釋續衽。而又欲以兩衿交掩。故其領亦疑其向上繞項。若知兩衿對下布旁相當爲續衽。則兩領割處左右交合。卽成曲袷。雖欲引而上向。亦不可得也。朱子曰兩衿交掩。衽在腋下。則兩領之會自方。若不用別幅爲衽。必欲牽引兩衿至於腋下。將不勝其拘攣。雖強令交掩。亦未見曲袷如矩之狀矣。然則裁割方領不著尺寸何也。人身肥瘠不同。但令闊狹隨宜。不必拘也。

深衣三袪。　諸家皆以腰縫之圍釋之。竊詳其文義。若云深衣腰三袪則誠如諸家之說。今只云深衣三袪。而指爲腰圍。豈非扤捏乎。吾意以爲袖口曰袪。左右袖旣有袪。兩袖中間又有方領如袖口。故云三袪。盖欲以明深衣之爲方領也。經曰袪尺二寸。其空圍實二尺四寸也。今方領空圍亦二尺四寸。則足以安中人之項。而正如袖口之有袪矣。

鉤邊之結紐。當用幾箇子耶。於經無所考。士喪禮殺冒之制鉤綴旁。君七大夫五士三。以此爲準。恐爲無於禮之禮也。袪袖口也。袪口外別有緣寸半以爲袪。而以皁絹純其上。似非純卽爲袪也。純袂口裳邊。經無表裏皆純之文。恐或只純其外也。惟曲袷袷卽裌字之義。皁絹四寸夾縫以二寸。布外別綴如今上領。故亦云曲領。或云袷交領也。兩領以交而合。故謂之袷。未知孰是。

大帶。　玉藻凡帶有繂無箴功。繂說文云索。爾雅云以竹爲索。所以維舟者。盖編索爲著。以帛褙起。不合貼屈。如今品帶之質。不用箴線爲功也。大夫帶四寸士二寸。再繚之爲四寸。帶之左右。屈而爲紐。仍合幷其紐。用組約之令不解也。組紃也。三寸其博也。此恐指大夫以上也。士帶本二寸。豈組博反廣於帶乎。恐以次而差細也。(性齋曰三袪之袪。明是衣身之制。而註疏家皆誤解爲袖口。久庵又云方領如袖口則俱無所据矣。方領何可如袖口乎。)

○寒岡答沙溪曰深衣白細布。恐練麻織之者爲是。而綿布亦柔韌可合。不必獨以指麻爲布也。盖出機杼而可以爲衣者。除綾紬之外。皆不妨爲布名。織絲成布者則未知可否也。欲倣古而織麻不易。遂以白

綿布爲之耳。

元身二幅。左右袂二幅。裳六幅。方領一幅。左右屬衽合一幅。取瓊山十二幅之義。袼下不裁割。鉤邊則以裳幅縫合之餘。左向左右向右。至於屬衽邊幅之邊並向內。以此謂之鉤邊。

寒岡曰朱氏以爲未有無衽之衣。方氏以爲與衣相續。居裳之邊。兩說相證相發。而敖繼公，吳艸廬合衣裳爲十二幅者。尤似有得於本經文義。盖旣曰衽當旁。又曰屬衽。則衽之必有而必續焉。必在於旁側者自無疑矣。分裁一幅布上狹下闊。連續於衣裳之內外旁。若今常衣之法。是所謂續衽。而其邊之斜裁處。必須鉤之貼之使不解破者。豈非所謂鉤邊乎。(性齋曰他姑勿論。而裳十二幅皆有斜裁處。則何獨邊幅斜裁處鉤之貼之乎。且鉤字。其有貼字之義乎。)

○愚伏答權仲明(昐)論深衣書曰。深衣之制。向與令孫郞略爲說及。玆蒙再詢。尤見愼重詳審之意。爲之敬歎。寒岡說未及見。不敢相質。惟久庵說久已得見。亦不能盡記。然心中竊嘗疑之。今請略論。只恨不得起九原人。相與評訂耳。所謂衣取便身。不必盡拘禮經云者。乃因劉說而推廣之。而至於裂去布幅。取足腰圍。則其果於自是甚矣。幅廣二尺二寸。而衣身四

幅。兩邊各除二寸以爲縫削之用。則腰圍恰成七尺二寸矣。裳十二幅。狹頭各八寸廣頭各一尺四寸。而兩邊各除一寸以爲縫削之用。則腰圍亦七尺二寸。下齊一丈四尺四寸。玉藻所謂縫齊倍要。深衣所謂要縫半下。皆謂此而互備之耳。玉藻又曰深衣三袪。盖袖口圍二尺四寸。三倍其數則亦成七尺二寸。此所謂三袪也。其裁縫度數。井井鑿鑿。不可增减分寸。而久庵只取便身。任意裁减。又病其三袪二字不可攻破。則乃曰方領之形。有似袖口。幷左右袖口爲三袪。其牽強迂曲。殆不成說話矣。且天下雖有胖大之人。其腰必不能七尺二寸。若取便身則天下之人。皆將裂去幅廣而後可。若然則聖人何苦必爲二尺二寸之度。費盡紡績之工布帛之縷。以成天下空棄不用之物乎。其不然明矣。深衣本是古制。自與後世衣服體樣不同。曰縫掖之衣。曰褎衣博帶。其制槩可想矣。漢初去古未遠。而四皓衣冠。已爲高皇所恠。况今於數千載之下。欲講求先王法服之制。而嫌其寬博。乃反求合於俗樣。豈非不思之甚乎。若如久庵之說。則康節何以拒之不服乎。其曰某今人。當服今時之服者。盖不欲其駭俗也。惟所論方領之說。鄙見亦與

相符。而但立異於朱夫子之說。終覺不安。故不敢立說。而惟久庵敢之耳。今旣問及。不敢不直陳所見。然亦非臆說。乃溫公說也。禮曰曲袷如矩以應方。詳味其文則乃是其制本方。似非旣交自方之謂也。鄭註云如今小兒衣領。語益分明。且今之喪服。卽是古制。而其辟領與袷皆方。安知古者衣領本皆如此耶。其領旣方。又無左右衿。則其勢必不得兩衿相掩。必牽引之然後方及腋下。非徒領勢微斜不能如矩。衣裳亦皆後廣前狹。寬急不均。竊意當兩衽相對直下。令前後方正。無牽引拘急之患。禮所謂衽當旁者。謂衽之兩旁相當。非謂衽在身旁也。其釋續衽鉤邊。雖似太巧。然古人之制。巧處亦多。如棺束之衽。質殺之綴旁。豈不巧乎。恐不可以此廢其說也。寒岡之說。雖未及見。然似聞衣裳共十二幅。此則白雲，吳興，瓊山之說。而淺見則猶頗疑之。若蒙示及全文則當爲卒業。而或有以反覆之耳。

答權仲明書曰鉤邊之制。生亦疑其傷巧。似非古人制度。然冒之綴旁。棺之小腰。窆之豐碑。亦皆古制而其巧如此。似亦可以爲據。但不言其制度。果如台喩所疑耳。只是領必欲方。內外衿必不欲綴。則其勢衽

不得不相當。衽旣相對則不得不鉤其邊。故疑久庵說爲得之。非敢質言以爲必當如此。惟在高明更商量耳。

附曲袷說曰。朱子家禮方領註。兩衿交揜。衽在腋下。則兩領之會自方。余嘗竊疑其與禮經所謂曲袷如矩之文不相應。妄意欲從溫公說。故頃答權仲明書略言之。且引喪服辟領之制。以爲古者衣領本方之証。近溫曲禮篇。有曰天子視不止於袷。陳註袷朝服祭服之曲領也。据此則不獨喪服之領。朝祭之服亦皆曲領。盖古制本如此也。楊圖方領之狀。只是斜方。不能正方。禮經所謂負繩抱方者。似不當如此可疑。然此圖本据朱子本註而作。何敢攻破。恨無由就質於千載之前耳。(性齋曰愚伏所論深衣以吉服辟領之制。朝祭服曲領爲深衣領本方之証者極是。而旣論無衽則兩衿不得相掩矣。從久庵兩對之說何也。白雲，吳興，瓊山衣裳各六幅之說。破之當矣。)

○問續衽鉤邊之制似未明。而蔡氏楊氏主非有別布一幅之說甚力。朱先生晩年所服去曲裾云。深衣之無衽明矣。但依家禮尺數裁制。則裳纔相掩。而坐則撥開不得掩膝。故此中一士人自以意加設一幅於前。如今上衣之邊幅。以此稟于寒岡。寒岡以爲當

然。仍出自製深衣而示之。其制亦然。或欲每幅各加一寸。與其古制而加設一幅。不若各幅各加一寸之爲愈如何。旅軒曰未嘗手驗。不敢以某說爲定式。(性齋曰每幅各加一寸。何所据也。)

又問別此緣之廣。文義難曉。若不貼之於布而續之布邊。則似非所謂緣者。而有易弊之慮。旅軒曰未嘗手驗。

○鄭守夢(曄)曰深衣純寸半袷二寸。丘氏考之不詳。

○沙溪曰(愼獨齋附)深衣裳六幅。每幅布本廣二尺二寸。初裁廣頭各一尺四寸。狹頭各八寸。兩邊各除一寸以爲縫削之用。則廣頭恰成一尺二寸。狹頭恰成六寸。是三分之。分將六寸者十二幅。上屬於要則恰成七尺二寸。將一尺二寸者十二幅。下歸於齊則恰成十四尺四寸。適足無餘欠。補註穿鑿何可說也。

沙溪曰二說(家禮補註及家禮本註蔡氏說。)俱未甚明。若深衣果裳十二幅。則其腰與十二幅。各合縫爲續衽。裳前兩衿及下齊反屈爲鉤邊。邊卽純邊之邊也。後細思之。禮記十二幅。指深衣一身所用之布。屈裾則用布二幅斜裁爲四幅。廣頭在下尖頭在上。續裳之兩旁。故謂之鉤邊。玉藻所謂衽當旁是也。

輯覽(沙溪所著家禮輯覽。)曰衣全四幅。如今之直領衫。但不裁破腋下。俗所謂對衿是也。丘儀從朱白雲之說。欲於身上加內外兩衿。左掩其右。今人又裁破腋下而縫合之。綴小帶於右邊。如世常服之衣。非古制也。(性齋曰深衣經文有袼字則分明是腋下之縫也。有衽字則分明是左右相掩之衿也。何謂非古制也。喪服有衣帶則深衣之制亦同矣。豈有衣而無小帶者耶。若曰只當從家禮云爾則誰敢容喙。)

愼獨齋曰盖士之帶單二寸。必再繚然後準四寸之數。家禮除再繚而夾縫之。是將再繚要單四寸之數。夾作二寸。以應士帶元單二寸之制。其實是再繚之單四寸也。只除再繚之節。而不沒單四寸之數。此朱子之本意也。何必以士之繒而攝大夫之盛。棄二寸之規而創夾四寸之制乎。若然實倍於再繚矣。以練言之則非大夫之制也。以夾四寸言之則非士之制也。旣非大夫。又非士也。朱子豈爲是無据之制乎。然家禮所言。只論士之帶而已。若据此而曰通大夫皆用云則未可知也。先人造衣帶時士職也。以士而應用二寸之制無疑。况先人指紋頗闊。分明用二寸。若用四寸則其廣闊必異於裳。日月雖久。豈有忘過之理乎。又曰大全紳之兩旁各半寸。補註曰緶緝其兩邊各寸。卽二寸也。緣紳之制。當從大全。而二寸之帶

黑白適均。四寸之帶黑白不均而多白。若從補註則二寸之帶全黑。四寸之帶黑白適均。記得先人之帶黑白適均。必二寸而緣兩邊各半寸無疑。

同春問再繚云云。愼獨齋曰再繚之文。雖出玉藻。而家禮之意。實爲兩耳而借用耳。豈有圍腰而結於前。旣結而復繚之理乎。再繚云者。初繚腰一匝。再繚一匝然後結之。旣結而再繚。是玉藻之制乎。若以夾縫二寸而再繚則是實單八寸矣。士之帶非夾也。大夫之帶非再繚也。旣違玉藻。且違家禮。何所据而云然耶。愚未見其合於古也。左右吝改前見。牽合至此可歎。(性齋曰愼齋之論帶制極可疑也。單二寸單四寸之單字。古無可据矣。且初雖曰四寸之單而夾之爲二寸則二寸而已。何可曰四寸之帶乎。此不知再繚之義故也。盖再繚者。一以大帶而繚之。再以組帶而繚之則大帶之二寸組帶之二寸共爲四寸也。朱子則不用組帶。只用大帶夾縫二寸者耳。)

○深衣便考(權文海撰。號草澗。)曰別集云云。不知何据也。劉氏謂要縫七尺二寸。又除負繩之縫與領旁之屈積各寸。則兩腋之餘前後各三寸許。屬以二尺二寸幅之袖則二尺有五寸云。以此可見古人於布幅。實用亦不滿二尺矣。况古之布。雖以二尺二寸爲準。其尺卽周尺也。若指尺則隨人體而長短有異。豈可以布帛爲拘。莫若從丘氏用一尺八寸之則也。

便考曰劉氏以裳十二幅爲應十二月者。非以己見爲說。自漢以來。先儒皆以爲裳。而劉氏從之。盖袂袷雖在上而皆衣之小者。裳雖在下而爲其大者。以次第見之。裳豈在袂袷之後哉。况且裳之制。初以布六幅而分爲十二。則六陰六陽之相應。亦實昭然。愚於丘氏，詩山奚取焉。又曰丘氏取敖繼公，吳草廬兩說通衣裳各六幅而象十二月之六陰六陽。以白雲朱氏之說而衣用布二幅。袖用布二幅。領用布一幅。衿用布一幅交解裁之分內外。裳用六幅裁十二片。通謂之十二幅。詩山亦信其上衣下裳通爲十二幅之說而從之。此實未可曉也。上衣六幅之說。不過牽合穿鑿之見。而朱子於深衣制。有裳交解十二幅之說。劉氏璋亦以裳十二幅。爲應十二月。以此見之。丘氏詩山之說皆誤矣。且丘氏於裳十二幅。欲以後六片如舊式綴連衣後二幅各三片。以前四片綴連外衿。以二片綴連內衿。此說之誤。不待辨而可知。此則詩山之刊誤得矣。

便考曰詩山雖不無所補於深衣。而謂之有見於此則未也。又曰白雲朱氏考古今諸說。定以深衣爲有衽。此可謂千載之後亦有人也。第於鉤邊之說。曲爲

杜撰。乃曰衽邊斜幅旣無旁屬。別裁直布而鉤之。續之衽下云云。此則誠可疑而不可從也。愚強加尋索。以爲旣以一幅布爲內外衽而續之於衣則是續衽也。然則豈可無衽邊之所鉤也。此不可謂兩衽之邊有所紐約之物云云。此乃古所謂結也。以結衣之邊而謂之鉤邊。理或似矣。結與鉤字義相近。而續衽之下復有鉤邊。則此非古所謂結而何。韻與袺通。所謂紐也而爾雅云執衽謂之袺。徐氏云擧衣衿之一角也。以結而謂之鉤衽之邊。有何可疑之甚也。丘氏乃曰朱說與家禮不合。盖欲於衣身上加內外兩衿。如世常服之衣。別裁直布。鉤而續之衽下。以爲續衽鉤邊。如此則便於穿著。但以非家禮本制。不敢從云云。丘氏所見。只知便於穿著。不知旣裁內外衿。綴連衣身則是爲續衽。而且不知別裁直布爲鉤邊之大謬也。

便考曰玉藻幷紐約云云。疏云云。以是論之。所謂紐約者。如今之兩小帶。結衣袪於腋下。使之合而不開者也。是以一名結一名束。而傳所謂肆束。爾雅所謂執衽。徐氏所謂擧衣衿之一角。子游所謂紳韠結三齊者也。第有方氏註紐則交結也。合幷其紐。用組以

約。則帶始束而不可解云云。朱子於初年家禮。有廣三分采絛。約大帶之制。世之人援是說。而遂使結爲有紳之大帶。更結之采絛。而深衣則反無紐約。不成衣制。愚所未解也。而况方氏註乃疏後之贅說。而家禮乃未及修正之書也。至如曲裾之制。雖朱子本書儀而載諸家禮。門人楊氏因見先生晩歲所服深衣。破舊說而不用。今此采絛之制。亦不過朱子據溫公書儀而不去也。及乎末年。朱子野服之作上衣下裳。一尙古制。而直以兩帶結之。別以白絹爲大帶。而又無制絛之垂。則朱子之意。亦可知已。愚嘗韙白雲朱氏有衽之論。而足爲鉤邊之說曰。以小帶鉤深衣兩衽之邊於腋下云云。而又見中原人裳衣腋下之小組帶。與下裔幾乎相齊。有若相近於三尺之垂者。愚於是尤有所左驗於前言。而復免夫詭異駭俗者矣。又按玉藻紐約用組。而大帶之制。大夫以上四寸。士二寸云云。若使合幷其紐。用組以約。則大夫以上四寸之大帶。猶可容三寸之組。至於二寸之士帶。將焉用三寸之組哉。是以書儀，家禮乃敢以寸爲分而用之。(性齋曰便考權氏之制。其論瓊山詩山衣裳各六幅之非則可矣。其論白雲有衽之說亦可矣。而但續衽鉤邊云云則恐不知續字與鉤邊之義而誤解也。夫續字上下相續之義也。與屬字之連屬不同。謂

以衽上續於方領鉤邊之下也。若其連續於衣旁。則衽當旁三字更無餘蘊。古經簡而備。豈有疊說者乎。)

○權遂庵曰衣之有紐。(小帶)古今何異。家禮是艸本。(性齋曰喪服記分明有衣帶二字。而註疏不察。故後人有衣帶之疑也。)

○宋尤庵曰朱先生初年誤以鉤邊爲後世之曲裾。後追覺其誤而去之。

又曰深衣袖一幅不能反屈及肘則不拘於一幅。(性齋曰尤庵說是也。)

○李陶庵(縡)便覽曰深衣用布廣二尺二寸。二幅中屈下垂。前後共爲四幅。兩肩上中屈處各裁入三寸。縫合背後直縫。除縫餘兩邊各一寸。則兩肩裁入合爲四寸。自裁入處向前反摺。至衣下卽剪去之。以備綴領。　裁法從丘氏儀節。

領用布長五尺八寸。自項後摺轉向前。綴於肩上左右。至摺翦處表裏各二寸。

衣初裁時。通前後四幅廣八尺八寸。除背後縫餘兩邊各一寸。兩衿摺翦處三各三寸則爲八尺。左右各綴領廣二寸則爲八尺四寸。又除兩腋之餘前後各三寸則爲七尺二寸。以備下聯於裳。聯裳時除縫餘一寸則長爲二尺二寸。每幅屬裳三幅。

裳用布六幅。其長隨體之長短。並衣身以及踝爲準。

交解爲十二幅。以狹頭向上而聯其縫。每幅各除縫餘兩邊一寸。則上通廣七尺二寸。下通廣十四尺四寸。上屬於衣。圓袂用布二幅如衣之長。袖端下旁圓殺如矩縫之。留袂口一尺二寸。袖廣通衣。兩腋餘二寸爲二尺二寸。袂之長短。反詘及肘。不以一幅爲拘。

○黑緣用黑繒。餙領及袂口。裳旁下際。表裏各一寸半。領及裳旁下際則疊縫在布上。袂口則布外別綴。此緣之廣。

家禮云裳每三幅屬衣一幅。而若丘氏說則又用布一幅交解兩片爲內外衿。則衿之闊頭向下者。恰受裳之狹頭向上者二片之廣。每裳二片屬衣一幅然後。可無空闕處。如是則裳居後當爲四片。居前者內外各爲四片。其云後六片如舊式者。成不得矣。

大帶白繒四寸夾縫爲二寸。再繚爲兩耳。以黑繒餙其紳。兩旁各半寸。大夫則兩耳亦緣之。

絛帶用以約大帶相結處。廣三分。用五色絲織成。或用靑小組爲之。(性齋曰陶庵深衣之制。全用備要。而但綴領處裁入三寸。取諸溤氏無據之說。而自裁入處。至衣下摺翦。則又不知何所法也。然裁而翦去之。初似有闊中而安項之意。乃反以二寸之袪綴於所翦處。則中無空闊處。恐不可以安項。未知如何。)

○李圓嶠(匡師)曰深衣衣身。儀禮喪服衣身二尺二

寸。家禮深衣制亦從之。用其人指尺則宜不爽。

布長四尺二幅。中摺爲前後。各居左右。後則合縫爲負繩不損一絲。前則自上邊各割四寸長八寸爲闊中。下邊各留前一尺五寸。(以橫而言也)直上裁一尺爲袼。所餘七寸則圓裁屬於袂。屬袂處後亦同。

衽衽當旁。衣身爲全衣之主。言當衣身之旁也。安有衣而無衿者。

鉤邊之義。最疑晦難明。第凡衣皆以小帶綴之。深衣獨無綴小帶者。盖古人合衣內外。多不用小帶而用鉤。此盖續衽於左右而綴鈕釦於邊也。方領內外盡處。當有鈕釦。如今團領也。

今製衣身正方。別裁布二片皆一尺四寸。上廣四寸。附於領之加出四寸者。下廣六寸。連裳之上廣六寸者。皆續於左右。衣身所以長一尺四寸者。領之長八寸。衽屬其下。下與衣齊。故爲一尺四寸。

袼長宜比肘尺二寸。其下一尺者。裁破縫之圓。以向袂口如半月。未合縫而鋪已應規。旣合縫而並左右袂應規。今制微圓而已。宜正圜以應規。深衣曰帶上毋厭脅。其裁破可知。自家禮只用布一幅。衣且無衽。故袂短不能掩手。如戰士服。當以深衣本文爲正耳。

應規云者。兩頭圜然後方成規象。回肘。反屈及肘也。

○布幅十二幅。通衣裳言。裳以六幅分爲十二片。衣亦當用六幅。二幅爲衣身。二幅爲袂。二幅分割爲兩衽及領及袂之反屈者。家禮衣四幅。裳交解十二幅。只以十幅爲制。是以袂狹而短。

要。玉藻曰深衣之袪。縫齊倍要。劉璋曰人肥大幅隨闊。瘦細幅隨狹。不必拘尺寸。喪服帶下尺。疏不著尺寸者。人有麤細。取足爲限也。盖不可以七尺二寸。定萬人之要。當以身增損。而但三袪之義不可詳也。

裳今用十二片。二片附內外衽。四片附左右。衣身四片附後。衣身二片附左右之兩邊。每片三寸在前。三寸在後。下齊今人皆不縫齊而直以緣掩之。甚不可。

純。玉藻深衣皆廣寸半。無領衣裳之別。而家禮領純二寸。別作領。瓊山欲復古。鄭時晦譏之。恐瓊山得之。家禮引深衣疏正義。而袂口布外別作緣。今考正義。只曰純邊則不必口外更緣。緣袂亦當如他處。

袷。深衣曰曲袷如矩以應方。又曰抱方方其義也。夫團領團直領直方領方。今之深衣以無衿。故比直領尤直。豈可謂之方乎。相掩微方。何衣不然。而以此謂如矩。合於坤二之義乎。(性齋曰圓嶠李氏深衣之制。衣身之廣一尺五寸。闊中之

長八寸及屬袂處七寸。衣衽之下廣六寸。俱無所據矣。至如裳服之二片附於衽。八片附於衣身。前後二片分附於左右。各以三寸在前。三寸在後。亦無古據矣。今計四片之廣二尺四寸。二片之左右各三寸。合之則三尺也。人身之廣。豈有三尺者乎。鉤邊之爲鈕釦。必取於韓久庵之說。其云如團領之綴鈕釦者。與久庵不同也。盖此制旣不從禮經。又不從註疏。又不從先儒說。甚可爲疑也。但別裁布爲衽之論。正有所見。而其度不合於古。此無他。未窺三袪之本旨故也。)

○深衣淺見(近世李參判亮淵所論。)曰布廣爲古尺二尺二寸。古尺與中人指相近。禮書所說。以中人示假令而已。指長而布不足則可以續幅。指短而布有餘則可以割幅矣。

衽當旁。玉藻疏甚糢糊。不如深衣篇疏之爲分明也。曰衽當旁者裳十二幅。是前後左右皆有衽也。衽當旁。謂所續之衽。當身之一旁。非謂餘衽悉當旁也。一旁則連之。一旁則有曲裾掩之。與相連無異。僭擬負繩左右第三衽半屬前。所謂當旁也。凡裳幅上端以七寸縫作六寸。三幅爲一尺八寸。而後半衽入衣前幅則二衽半爲尺五寸也。先於負繩處。割去兩衣幅各六寸。在三尺二寸。除繩縫。正是後要縫三尺也。衣前全幅管裳三端及半衽。而餘一寸歸衿旁縫。(衣身摺作前後處。左右各裁入一尺。而後邊六寸割去之。一寸縫費。三寸爲兩肩上裁入爲領在。○凡縫織緖不計縫費餘緖。縫費二寸。述者諒之。)

盖疏分明言衽之當旁。而不說到半衽屬前。以之爲前衿相掩。一纇之欠也。(或曰衣後身不必割去六寸加續前衿六寸。而裁破衣剩爲袂。此亦可縫。不如衣袂各幅之爲正。)

續衽鉤邊。當旁之衽。一邊續于前裳。一邊鉤之。所謂曲裾也。○鉤者邊尖也。烏喙必鉤之鉤也。衽之斜裁之必邊尖而鉤裾。韻會被也。袷同交領也。盖裾與領同。而後世異用。裾與衽異而後世同用。以曲裾解鉤邊之衽。則曲裾亦正是烏喙之鉤者耳。○疏曰鉤邊如今之曲裾。則宜兩邊而有也。接兩邊。非謂身之兩邊也。是旁衽與對衽兩邊相當處。皆烏喙然邊尖者相掩也。又疏曰裳雖前後相連。然曲裾掩處。其側亦有緣也。是旁衽對衽相續。而下一半不續而緣之。

衣三袪。袪圍四尺四寸。衣廣止於袼而圍七尺二寸。袼衣袂兩幅相接處。準肘長爲袂。上可以運肘出入。下可以束帶無骨。疏卻以袂之回肘。解袼之運肘。錯做袂袼通同二尺二寸而沒之袼名色分界何也。若爾則古人何必言袼之高下也。且袼不裁破則衣袼下畔乃要縫也。侵覆髀骨。大帶將壓髀。而束帶於裳上也。其可乎。

曲袷。朱子曰兩衿相掩以爲方。

純緣。緣衣下畔也。非袂口外別有緣而又加純也。但純在袂口外者。疏欲以此益袂之長也。○疏外衿之邊有緣云。則內衿無緣可知。

凡爲此說。誠甚汰哉。而不敢不求合於禮記本文。盖衣後割去六寸。是前人所不言。而以衽之當旁兩衿相掩推之。後之君子。其或不以爲大紕繆耶。(性齋曰李參判深衣制。負繩處割去衣幅各六寸。臆說無据也。此將以衣前左右之六寸爲衽。而欲巧於圓嶠之別裁衽故也。然而至於曲袷。旣但云朱子曰兩衿相掩以爲方。更無裁領綴領之制。則未知衣前左右之各六寸。何以處之也。盖不究古經。徒規規於後儒之論說。則終未有所得也已。)

○明齋尹氏曰深衣用白。似以上下吉凶通用之服。故用通用之物歟。

小帶是衣之常有者。別無制度之可言。故不見補註說恐不然。安有不綴小帶而只束大帶之衣耶。(性齋曰喪服記明言衣帶則深衣與喪服。制同而名異者耳。)

○白湖深衣制考曰裁用白布。度用指尺。幅廣二尺二寸。(人身之度八分爲寸。八寸爲尺。八尺爲丈。用以布帛衣裳之度。則以指尺中指兩節內紋爲八分。加二分爲一寸。十寸爲尺。以指尺計之。凡二尺四寸。布幅二尺四寸。見淮南子。)

衣二幅長二尺二寸。衽廣一尺二寸。(只言下廣用布終幅。長四尺四寸。中屈之下垂。前後共爲四幅。長與廣齊。內外各綴。廣一尺二寸之幅。而刻削其首以當胷前。卽所謂衽也。禮所謂續衽曰衽當旁。皆指此也。續者謂以此而續之於衣身也。當旁者謂續此而當衣身之旁也。盖

衽之爲言斂也。所以斂前而成衿也。爾雅所謂衣皆爲衿。曰衿者交領。說文所謂交衽爲衿。曰衽者衣衿云者。皆可類推而旁徵矣。正義亦云深衣外衿之邊有緣。王氏云袷下施衿。趙氏云衣上六幅。衣身二幅袖二幅衽內外二幅。)

要廣二尺四寸。袼高一尺四寸。(自衣身左右之兩旁。各裁入一尺。圓殺而內縮之。上留一尺四寸。以爲袖本。卽所謂袼也。又自袖本下削六寸。以爲要身。卽所謂受帶也。則要約二尺四寸。總內外三疊合七尺二寸。而其長則八寸。所謂帶下。以八寸爲尺則爲一尺也。盖必如此而後。袼可以運肘。袂可以及肘。要可以受帶。帶可以束要。衣裳袖要可以有別。而所謂被之體而深邃者。亦可得以言矣。記曰續衽鉤邊。要縫半下。袼之高下。可以運肘。袂之長短。反屈之及肘。帶下毋厭髀。上毋厭脇。謂受帶之處。故連袼而言之。)

袂用一幅。又屬幅長二尺二寸。袪高一尺二寸。(衣身袖本之末聯二幅。又以半幅屬之。長同衣身而屬於左右。自袖本圓曲而合之。至袖末又圓殺之。以及袂口。則其經尺二寸。其長反屈而及肘。記曰圓袂袪尺二寸。)

裳用六幅。交解作十二片。(裳頭六寸。末廣一尺二寸。上綴於衣。而屬其左右衣身及內外衽。各綴二片。則齊廣一丈四尺四寸。而一倍於要。三倍於袪矣。故曰三袪齊倍要。衽裳之裁各有餘布。衽之餘一尺。所以爲領。裳之餘四寸。所以爲袷緣也歟。)

領四寸長及袼。(喪服制。領四寸。吉凶殆同制也。)

袷二寸緣寸半。(領上加緣二寸。袂口及要裳之邊各寸半。記註云袷者領緣。或疑深衣無領。有衽有領。衣之常制也。衽以斂之。領而領之。衣而無領。亦何以爲衣也。)

小帶三寸長齊于帶。