KR9c1259

怡怡亭記

三十四年夏。大訥子作新亭于慕禎江上。扁之曰怡怡。客有難之者曰。子仕於　朝。以時言則宜賈生之痛哭也。親不在。以情事言則宜皋魚之哀號也。學道於師。宜戒愼恐懼而不可離也。之扁也捨三者。惡乎怡。主人愀然作而謝曰。子之言。誠知我矣。力不足以扶　宗社之危。誠不足以祈父母之壽。業不足以守師門之訓。生三事一之義虧矣。顧安有可樂而樂其樂哉。吾所以名吾亭者。竊自恨三者之未能。而惟可以自盡者。同氣至懽而已。吾有一弟。傳服而衣。同爨而食。共方而遊。連業而學者。今四十有三載矣。噫白首歸田。計在藏修。而亦未忍分異而居。是以輯一架兩室。右曰大訥房。左曰小訥房。蓋有倣於春津幃幔之隔。而訥識口吃也。大小序伯仲也。聯床讀書之室曰斯斯。日邁月征之所共勉也。游咏發舒之樓曰吹吹。兄塤弟篪之所共和也。栽培佳木。攜手共賞之園曰韡韡。竊有慕於古人之常棣也。亭之下。野廣土肥。早韭晩菘。足以供夜話。靑粱翠䅌。足以繼書粮。取詩

人所謂此令兄弟綽綽有裕之句而錫之名曰綽綽坪。辥包之田雖分而吾家之坪常有裕矣。凡此四者。皆所以樂吾同氣也。仲尼所訓兄弟怡怡者。豈不爲作亭者之至願耶。客曰怡怡之義。旣聞命矣。惟有所未曉者。夏山子之世居也。凝川子之新卜也。况兩鄕俱多佳山水。玉泉之松檜。木浦之蘆花。曲橋之蒼壁。夏之靈境也。而子曾費了意匠。籠巖三樂。凝峽之最奇而子所以愛玩而結戀者也。不于彼而于此。亦奚取哉。主人莞爾而言曰客乎。不識余心矣。金陵亦吾鄕也。吾兄弟俱懸弧于玆鄕。而童年游釣於此。龍浦鵲灘。足跡所慣。天馬精屛。起居相接。雖在羇官遠遊之日。未嘗不耿耿往來于心。而今乃遭値亂離。流落殊方。昔年之某水某邱。無非我鄕思之助。况念慕江一區。卽我七世祖考尙書公浮海肥遯之地。里以慕禎名。蓋以公之慕崇禎也。六世祖考噤谷公衣履之藏又在焉。吾俱不忍棄其基也。是以小軒之接桑梓者曰敬止也。小閣之邇杉楸者曰如在也。客曰唯唯。且未識亭北小壇何義。亭底小舠何用。室中斯斯者何書。主人悽然強而對曰。此去京師八百里。臨壇瞻望。徒勞依斗之懷。鳳谷竹田之阡在此江上流。善操

舟者溯而行。一日可至。賴是而便省掃之役。先師之棄後學。已十有二載。而所可仰而爲歸者。惟論道說理之書存焉。兄弟聚首而讀之。冀或不忘舊學云。客曰盛矣哉。子之亭也。天倫之歡至矣。事一之義。亦不可謂不備矣。語訖。小訥房人名相稷字致八者。敍其語爲怡怡亭記。

頭流精舍記

頭流據南紀。湖嶺州郡之在雲水煙霞中。傑然爲左海勝界者凡二十。而惟其賢人高士所居留之蹟則多沙府爲最。江上孤村巖樹隱隱者。韓錄事之舊里也。陶灘上下弦歌依依者。鄭先生之遺庄也。驛舘荒閭高風凜凜者。趙承宣之退居也。山海所云十層峯頭冠一玉。千頃水面生一月者。蓋以頭流之得三君子而尤有光也。噫三君子入山之日。果何等時也。天地閉塞。倫綱斁敗。狂瀾滔滔。有非隻手可障。無寧韜光鏟彩。潔其身以終。吾知其三君子之不幸。頭流之幸也。族叔上舍應祜氏以三君子之憂爲憂。歲甲午自八溪田舍。挈妻子攜書帙。南走二百里。至府之義信村而止。其地多深松巨石。無城市之喧。居人重信義輕名利。質厚無文飾。貧困不事詩書。上舍旣定居。

別就淨界築一小室。左右庤經史。日優游其中。里之子弟稍稍執經而進。朞年四方至者踵相接。立契券定講規。措置井井。或有以室之無扁爲恨。上舍曰吾所以筮玆區者。愛頭流而已。標牓而張大之則非吾志也。或曰有是哉。子之所愛也。室之扁頭流足矣。上舍愀然曰玆山千萬疊。無非我蠧爺管攝。十破死牛脇。足以徵山海遊躅。而俱未聞有是扁。巖稱家禮。洞號壯元。玆山之於韓趙。固不可謂無所遇。而亦未聞有此箇題目。眇余後生。何敢妄專邱壑哉。况白頭靈淑之氣。南流爲智異。謂之方壺則配圓嶠。謂之方丈則臚蓬萊。嵬磊靈異固如此。豈肎區區爲拘儒所有乎。扁姑未定而上舍已出山矣。府之學者追思之。增其制而葺治之。牓之曰頭流精舍。上舍聞而瞿然。屬相稷以明其志。相稷復之曰舍爲頭流而築之則是頭流之舍。非公之舍也。舍其舍而扁其扁。自是頭流之事。於公何有。苟以前人之所未行而引以爲嫌則是私是舍也。公雖欲私之。頭流之靈。必不使公私之矣。只望居此舍者。勿廢舊規。講習不輟。知所以重倫綱障狂瀾之方。乃能覺得公所爲憂。而峯上之玉水面之月。添得一倍精彩矣。

家兄寫眞記

家兄貌淸無浮肉。眼有光。眉疎而揚。頂平耳高。準厚口闊。不邪視不跛立。此其肖者。晩始鬚僅三數十莖在頤者尤歷歷。不過八九年。今五十三。猶蒼蒼然無一絲化者。此不見其眞。頤下所有密鬚樣者。乃頤之陰而歷歷者反昧昧。眼上及右頰有微黑氣。皆非眞。蓋取影時影未周者爲陰也。且工人所用只白黑。故殊未肖其貌色也。如用軟綠和粉。庶或獲覩眞面焉。家兄今雖晦迹田野。亦嘗立朝侍　聖主矣。不敢以措大巾服示後人。故舍緇冠深衣大帶而用紗帽團領角帶。工是遠國人。不肎輸其器械而來。乃就其所館而寫之。故傍有數本花木。而未及乎所嗜書史也。噫家兄所以爲此者。豈徒然哉。嘗曰父母之棄諸孤已十六七年。而邈不接其儀形。苟或有平日陪侍之人。能操毫傳寫。一毛不差。正欲朝夕瞻敬。以伸無窮之恨而固不可得矣。則無寧以身體髮膚之遺而求其彷彿也。且欲令爲吾子孫者。他日摩挲。知吾今日之意而推以致思於吾父母典型云。

風䨓亭記

風烈則䨓迅。䨓激則風怒。兩相助益。故聖人作易。以

巽上震下而爲卦曰益。語其義則損上而益下也。語其才則自上而下下也。語其功則天施而地生也。語其道則與時而偕行也。見善則遷。有過則改。乃其所以爲象而君子實以之。蓋風是一箇急底物。䨓是一箇勇決底物。遷之不可不急。改之不可不勇決。苟欲爲善。苟欲無過。盍於風䨓而取義乎。家兄天賦剛果。平生所爲。未嘗失之遲緩。歲甲午棄官歸夏山田里。明年避地凝川。築室錦水之上。又明年得蘆山而止焉。有所謂蘆花亭者。其燕居也。時或逍遙江湖。暇復瞻省楸梓。於慕禎而構怡怡亭。於銑溪而輯一心亭。所過自有朋酒圖史之娛。惟貯書以閱古今。立課以奬子弟。玩物以寓眞樂者則蘆亭爲最。然猶不屑其寢舍相接。米塩輒牽。就亭之南岸而起大訥齋。日與笈徒相處。遠方來者日益衆。又慮其長幼相拘。起止失便。復就齋西十步之地。購入一小屋而新之。闢小池畜小魚。以廣生意。掃町疃分庭階。以便習禮。整冠焚香。日取益卦而讀之曰。先人命名之義。不敢忘也。卦之義與才與功與道。雖不能擬議。然夙夜所區區願欲則卦之象也。乃大書風䨓字揭于楣。仍命相稷敍亭之所以得名而約共與遷改。

寒棲庵記

華嶽之陽。有西皋精舍者。恒齋李丈人之所從遯也。相稷嘗齎刺而候焉。入其洞。碧嶂環繚。淸流潺湲。原野平衍。林木交翠。入其門。惜陰之齋弦歌盈耳。亦樂之堂遠朋滿座。入其室。白首申申。手不停披。而列侍左右。講說古今者。俱是天倫中賢且秀者也。相稷心悅之。遂奉撰杖屨而指點其軒架。嗟賞其邱壑。仍至塘畔小亭。陽林之晝紅入簾。陰厓之夜淙動几。登臨舒嘯。神氣爽然。殆若置身於竹柏桂樹之間而耳聽淸商。手拊枯桐也。丈人顧而笑曰此吾寒棲之庵也。子其記之。因命其胤子出示西皋總記。有所謂雲牕水檻蕭灑可棲者。卽玆庵也。朱先生反招之操下。有老翁句語。蓋丈人命名之義。而武夷館中抱甕靡遺力。焚香坐看壁之詩。固已寫出今日境界矣。噫丈人之學。體用兼該。平生事爲。未嘗不拳拳於康濟之術。施之鄕黨宗族而常恐其一人不庇。獨不能自庇其身而乃寒棲爲哉。吾知丈人之志。輕爵祿而重名檢。列鼎累茵。猶不足比埒於木食澗飮之樂。故能發此天秘之勝區。優游自適。以忘其老。而至如環庵之一水一石。林谷橋岸之類。無不爲其管攝。幷受嘉錫。而

惟是澄塘一畝。最爲庵之眉目。挹荷露而灑庭。掬蘋浪而漱齒。朗誦源頭活來之句。淨對鑑面而開心。丈人寒棲之樂。不其在玆乎。抑又聞之。傳曰寒以成物。蓋寒乎己者。所以能燠乎物。是以君子惡衣菲宮而暴露者得以芘。損甘節珍而飢餓者得以飽。此古之聖賢所以晏然於環堵之室。而其經綸之蘊。固足以濟天下也。然則丈人之棲。不但曰樂其肥遯而已。必欲益讀其已讀之書。而廣其平生之所拳拳者。以全其成物之仁也歟。

高淵亭記

晉山姜緯若起新亭于夏城之高厼淵上。遣子信喆，信赫。以告其友人盧相稷曰。吾家客凝川。自先人始。先人喪。歸葬故山。凡吾家祀事之係原野者。皆在夏城。家貧雖不能盡禮。惟歲一祭之儀。不敢不殫心焉。每霜露時。越巨峙奔走五十里。家所具者載熟於器。所未及者。或謀之族人。或責之冢人。然齊戒滌濯無其所。釜鼎床席無其藏。禮多礙而事多苟。正欲一朝挈眷以依楸檟而猶未遑焉。則無寧別立一舍。以供祀事。蓄穀鳩材已有年而今僅就焉。因曾考道溪集中所錄。左爲庵曰望道。右爲軒曰尊德。合而扁之曰

高淵亭。蓋八世墳墓在道山德嶺兩阡。自淵上翹首。道與德皆密邇。喬松老檜。歷歷可點指也。吾子吾鄕人也。知吾家事甚詳。亦應揣得吾亭之所在。其可以惜一言乎。相稷起而謝曰吾鄕之俗。上報本。墳庵阡舍簇簇相望。然類多出於族盛物備之人。未有如玆亭之若箇姓孫斷斷苦心所做也。姜氏諸子。豈徒以籩俎之具芬苾之潔。而謂能盡報本之道哉。必須藏修於斯。講習於斯。瞻道山而思所以求道。仰德嶺而思所以入德。慥慥日就高明之域而兢兢不忘臨淵之戒。方能知先公之所以命名。乃翁之所以築室。俱有深意云爾。

果軒記

凡聰智裕柔強毅莊正理密五者。惟至聖能之。有非人人得以可全。故以曾子之得宗而偏於魯。子羔之篤學而偏於愚。子張之難能而偏於辟。此古昔所以敎直者溫寬者栗。捄其氣質之偏而全其德性焉。許崇卿上舍牓所居曰果軒。其意蓋病於緩也。然吾聞上舍弱冠工詞藻。入試場輒居前列。旋復斷棄。述家學不懈。上義理斥詖淫。人無不許其勇往。則遲緩非所憂。奚所事於果乎。抑嘗家於芝泉。喜其涓涓之微。

果決必行者乎。抑且藏器待用。志在從政。煞用力於仲由之果乎。宗族旣稱孝。鄕黨又稱弟。猶不以其次而小之。硜硜之果。亦所加意歟。學而已至開明。事事不爲妄作。其所果敢。人孰謂之窒歟。噫李公晦朱門高足也。尙有所偏於和緩。故果以名齋。今上舍之偏與扁。俱與公晦相似。吾知上舍眞可謂舫翁肖子也。居是軒日日爲善必果。以全其天之所以賦與者。則豈特貽賢父令名而已哉。

烈婦孺人洪氏　旌閭記

東海上有一女士。其年似寗氏。其首似惠士玄夫人。其哭似杞梁殖妻。其行似陳婦。其姓洪其籍南陽。其大人應燮。其夫十四歲男子。安東金君源鎭也。君醮未周而病革。孺人禱天請代。斫指血注口。延二晝夜氣息。竟不救。孺人誓不獨生。絶而甦者數。旣殯毁藁土抱屍臥。旣襄穿穴塚傍。身處其中。舅姑泣而喩曰兒已圽。養我惟爾。爾死我寧無生。引大刀欲先自刎。孺人自惟以己故促舅姑壽。非所以慰塚中人。乃忍慟歸第。吐數升血。因強進勺飮。至誠事舅姑。舅姑歿。葬祭中禮。掌禮院卿金宗漢上其事。　命綽楔于平海郡遠北坊東蚕山之里。　光武八年甲辰也。明年

孺人歿。嗣子朝漢方守制云。噫城下枕屍之日。五屬無人。殖妻所以赴淄水也。墓側蓬首之際。妾子亦亡。惠妻所以經於樹也。眞兒雖歿。聘幣已定則侍養舅姑。實甯女之職事也。戍夫不還。諾不可違則養姑不衰。亦陳婦之當行也。方孺人毁藁穿塚之時。赴水經樹固其志。然刀在舅姑之手。無術以防之。雖使殖惠妻當之。義不敢以一死爲快。終有負於甯女陳婦也。然則孺人之心。卽殖惠妻之心。孺人之行。卽寗陳女之行也。後有能續修三綱實錄者。當以孺人之蹟。幷載于孝烈兩圖。

雙修堂重建記

道州金氏築精舍于英憲先生書院之墟。用古講堂之扁而揭之曰雙修堂。相稷聞而疑之曰。先生生麗氏中葉。立朝四十八年。事無不修。恤孤抑豪而全民畏服。江投焰髡而橫恣自息。使蒙古則專對稱職。鎭西北則諸城賴安。知貢擧則賢良獲選。其文默契乎朱書。其道先倡於圃爺。其詩借鬼語而傳之。所修蓋不一焉。雙之云曷以。仍復反覆乎先生遺草。得楯頭之詩。始知先生所以莅民御賊。斥邪扶正。啓儒化任斯道者。於是而基焉。雖廣之天下。垂之終古。其用固

裕如也。噫契丹之灾於麗氏痼矣。元帥臨行。兵額不足。方其時雖名出璿系。發身科目者。皆不免行間。以先生純孝之思而忍令老父從軍。旣代父而行則豈不識戰陣無勇之爲非孝。又豈不識資父事君之大義哉。手有楯不可無常目之警。乃援筆特書曰國患臣之患。親憂子所憂。代親如報國。忠孝可雙修。煌煌廿字。警動三軍。彼畫奇獸者。亦皆憮然而自勵。江東之捷。未必不賴於此。先生之楯。其麗氏之干城乎。矧念凱歌纔還。鴻臚唱名。歷事兩朝。身都將相。措八垠於泰山。忠孝之業。於是而益著矣。噫先生之蹟。史不勝書。雖不待後儒撰述。然沙溪之語，木齋之評，一庵之文。亦足爲實錄一段。而至如南溪揭虔之實。屛溪尹公於堂之舊記而詳焉。余不必贅。惟願居是堂者。視堂如楯。處燕安如從軍。須臾不忘忠孝二字。方可謂不墜祖業矣。堂在道州鶻嶺之屵。重成於　隆煕己酉。距始成之庚辰爲二百十歲。　太上戊辰書院毁。堂隨而廢。自戊辰至己酉爲四十二歲。自己酉距先生捐舘之丙寅。爲六百四十四歲。幷書之。以證廢興之有數云爾。

慈山亭記

凝川多佳山水。惟慈氏山最著。以舊有佔畢先生書院也。院成於隆慶丁卯。至崇禎丁丑而移運禮。一方多士之所羹墻於此者凡七十一年。而養蒙齋讀樓。蓋其講習遊咏之所也。在麗代則此有瑩原寺。李益齋銘寶鑑之碑。李恭度題先照之樓。玆區也。於南土未嘗寥寥焉。噫寺之毁數百年而書院成。天所以眷眷於玆區者。欲洗佛氏之陋也。院之移又數百年而玆亭成。天其重有意於玆區。而欲使之講述乎畢爺風韻者哉。亭旣完。主翁孫斯文亮喜氏詢其所以扁者。又要其所以爲勉之說。相稷復之曰求扁於人。不若取己之所好而命名。取己之所好而命名。又不若求諸亭之所寄之地而以寓己之所爲勉也。况慈氏之山發其慳秘者。已千載矣。釋鑑雖誕。思所以重磨之則不妨還得當年之看。養蒙有術。思所以果育之則尤宜服膺先正之訓。捨慈山二字而枉欲掠取美號。是山自山而亭自亭也。烏在其粧點名區之義哉。至如門堂軒室巖臺之屬。亦宜取院與寺之舊扁。而可遵者遵之。未可遵者。加吾所尙而警之。曰蒙曰讀。可遵也。瑩原則改以大原。先照則改以直照。足以知吾道之出而尋吾家之路也。復欲取其慈之爲義則

愛也字也柔也善也仁也。俱可以隨所宜而銘焉。種竹則當曰依塢。栽果樹則當曰乳園。列佳石則當曰鐵墩。苟以是而推廣之。用諸家而子孝婦聽矣。施諸人而人無不被其恩愛矣。余與斯文舊相識。識斯文用心之實。上所謂愛字柔善仁五者。皆斯文之嘗所成性者。雖不待山之名而胷中已排置一慈字矣。玆人之遇玆山。其將爲加勉之資乎。斯文性恬靜。不喜遊公卿間。是以官資不及于身。而得優游山澤。晩益嗜書。偕堂兄弟及賢仲賢季繙經不懈。有時攜子壻姪孫而至玆亭。使之讀羣書。以知孝弟忠信之術而躬自檢其勤慢。方可謂能於止慈也。於是而佛氏之陋將益洗。而畢翁之敎。將益有力矣。吾盍爲慈氏山而賀焉。

景慕齋記

歲辛亥。晉陽姜氏僉搢紳章甫。大會諸路宗族于星州嘉理縣之御谷。修其先祖三重大匡門下左侍中藝文館大提學鳳山君文敬公諱君寶之墓。增立祭田。增置冢人。仍建築墳庵工訖。遣管其事者鳳煕信赫二君。問記於相稷。相稷言微不敢爲役。然嘗知公相業之偉姓孫之盛而以載名爲榮。乃再拜而言曰

高麗忠肅王甲子公釋褐。洪武庚申公卒。立朝凡五十七年。史氏已屢書其事。牧隱陽村二先生俱有挽詩。誦其利君澤民之實。於是而知公之爲賢宰相也。以恭穆公蓍，良僖公莁爲子。通亭公淮伯，通溪公淮仲，晉興君淮季爲孫。三傳而有戴敏公碩德。四傳而有文景公孟卿，守軒公叔卿，仁齋公希顔，文良公希孟。又有肅憲公龜孫，昭靖公漬，大諫公詗，正郞公謙，進士公訢，文簡公渾，醉竹公克誠，介庵公翼，貞靖公士尙，忠烈公壽男，懿簡公紳相繼而作。於是而知公之所以垂裕也。其蹟如許。其世又如許。而玆役也始在今日何也。今距公捐館五百有三十有二年。而龍蛇以來。域內多難。子孫又遠住。邱陵失守。深目之證。纔二百年矣。二百年而猶未遑者。由族巨而議不齊也。今汲汲以修者。懲於前而加愼也。齋距草溪之龍德山百里而考公晉原君之墓在焉。祭器祭圖祭笏齋規。皆遵龍德而奉行焉。故扁左架曰遵龍室。距晉之大鳳山舊基二百里。自齋而望之。猶可以指點於疊巘之外。故扁右架曰瞻鳳軒。合而名之曰景慕齋。景大也。世愈遠故其慕愈大云。噫齊宿於斯者。無不出自大鳳而來由龍德。入室而思公之陪晉原。憑軒

而思公之懸弧矢。讀麗史而思公之所以事君。溯恭穆諸賢風烈而思所以踵其美。則眞可謂慕之大也。

晩悔齋記

晩悔齋。故族兄中樞院議官秀玹氏之書室也。公平生戰兢自持。凡一言一行之有可以致餘悔者皆不爲。宜無事乎悔。而乃以悔自命何哉。悔理自內出者也。人雖不知公之爲非理。而公自覺其行有所不至。故書諸楣而加勉者耶。公嘗自言三歲而孤。稍有知己幹蠱。未能專心治學。故過失自積。深有負於多見闕殆。愼行其餘之訓。此無乃人不知而公自覺者乎。公事母孝。左右服勤無違。敎子義方。早知名於儒苑。交一時賢流。觀善而輔仁。殖穀貨濟黨里貧乏者。人無不服其行義。而公猶自視欿然。中歲賢子殀。痛其不能終孝於己。而且恐己之不能終養於母。事之益盡其誠。太孺人九十三歲而卒。公年已六十三。守制愈謹。旣讀樂愀然曰職事畢矣。今所以專力者。捨念書奚以哉。乃更取四子書。輪繙而溫誦之。尤致力於大學或問。以作終身受用之資。於是而知公之所以學欲博擇欲精而求以至乎寡悔也。齋在靈川之桃津江上。冢孫在珪守之。方與其叔父琪容議欲增其

制而葺治之。問記于相稷。相稷時住遼河。距靈川二千里。雖無以目其林壑之改觀。而惟已識其爲江湖明爽之界。則爲公之子孫者。宜思所以永守之。守之如何。以公之心爲心。以公之讀爲讀。闕公之所闕。愼公之所愼。庶可見人人寡悔而齋益光矣。至如春秋會講。子弟課業。經籍藏護之規則同里有朴升烈，朴正煥，朴英舜三君子者。嘗從公遊。知公昔所裁定而必詳識之。余不贅附。

我石亭記

我石亭者。吾鄕故成公之燕居也。公學孔子。以無我自勉。業公車有聲而輒棄之曰非我好也。置田園有裕而輒使人治之曰非我好也。車服器用之華美者輒却之曰非我好也。獨私於一石而標牓之何也。抑愛其無臭無味而嗜之歟。取其爲陰中之陽陽中之陰而求以自補歟。嘉其柔脆之變爲堅剛歟。許其能蘊玉而有輝歟。欲陶與醉而李與醒歟。公旣捐石而終。吾不能叩而質之。乃私自惟之。公自弱冠樂琴書。長作山中之客。茅棟之成。在四十年逍遙之餘。而樓浦泉石。居然爲公之有。則之扁也。不其有得於朱先生之詩意乎。矧洞之門。有石卓立。有似乎正士之確

然自持。公乃與石爲伍。而衆皆視石如公。公雖不曰我石。人必目以公石。公豈私于石者哉。噫公胷中無一私。故天以一石而公于公也。公嘗師事許文憲公。文憲作亭記。稱其能進取無意。爲學有方。又與寒洲李公爲道契。寒洲屢至亭上而講酬焉。公所以模範孔朱。遊從有道者。於是亭而驗之矣。公有子三人。曰琪永，璨永，瑀永。皆賢有行。相稷嘗拜公而聽法言。退而與三胤論學。嘆其有家庭節度。壬子冬。相稷自沙河歸。訪公舊居。時亭榭新修。璨永氏慨然語余曰吾三人嘗經紀玆役。而工成之日。獨吾存焉。常懼不堪負荷。乞有以示永守之術。余曰其無我乎。公旣以無我而得之。世世以無我而守之。天下之石。將爲亭中長物。豈特樓浦一石而已哉。

梅谷記

大良之州頓坪之里。舊有一佳木。雪爲骨鐵爲腸。桃李不敢媚春。葵藿與之爭暾。上林之紫蔕。艮岳之綠萼。范林之直脚。蓋齊名焉。國朝名相河文孝公曾孫司直諱漢佑自蘇萊山至玆里。賞其木曰此梅樹也。因自號梅溪。識者以公之簡重淸澹制行不苟。謂能不負於梅也。諸子孫捨梅而徙。梅不能保其遺香者

屢十年。今有河殷贊龍濤者。於公爲十三世之裔。自九汀還玆里。慕賢祖之所愛。手種一樹于舊址。又自號曰梅谷。於是乎梅魂始返矣。噫陰鏗何遜蘇子卿。李杜蘇黃之徒。以癖於梅聞天下。然其子孫鮮繼其志。惟頓坪之梅。歷三百餘禩而再獲佳主於一室之內。吾必曰梅於河氏而最遇也。况殷贊形如粉瘦。志如瓊寒。韻勝而格高。質勁而像毅。沈淪乎蠻風蜃雨之中而暗香不變。洵人中之梅也。昔錦圃，錦南晜季公以文學鳴大良。殷贊聞詩禮而紹其休。亦可謂錦上之花也。

倉山齋記

豐角廢縣縣倉之山。有睾如四尺上下而封樹者。故成均進士東巖李公諱而樟及其冢子松岡諱命徵復眞之堂也。東巖公以文安，星山爲祖而胚胎前光。以竹坡，覽懷爲弟而同邁共征。以趙龍洲，朴菊潭，蔣釣耕，楊漁村，宋存養，成不慍，全斗巖爲師友而講劘道義。孝友著于鄕里。詞賦鳴于儒苑。聲稱藹于內舍。剡牘發于銓曹。松岡公幼而恥作富家翁噴唾座客。試而恐受墦間譏。謝絶金相。慕一時之淸議。孤山放叟其交也。立一家之約束。冠婚喪祭其儀也。揭箴銘

於禮林。挽回鄕俗。作訓說於孝弟。志切爲己。竊念兩世風猷。足爲一方標準。而地遠毗陵。民祀無聞。人鮮夏矦。賢亭莫立。惟諸子孫報本不懈。歲一祭于隧間。然自縣倉距密之來進。隔峻嶺又長亭也。肥牲香黍或家熟焉。或委之冢人。每患其不能吉蠲。而滌濯齊戒之節。尤有所苟且焉。歲丙辰九世孫元韶祀孫憲億承長老意。鳩合孱貨。起齊廬于楸下凡四楹。中二楹爲堂。左右爲室。又別立廚庫。以藏器皿床卓及芬苾之具。於是而前所患者除焉。乃聚首而相賀。仍相與警勅曰齊於斯。始可以如見二祖。其所怵惕。豈止於濡露凄霜之履哉。事父母思二祖之所以殫孝。處兄弟如坐昔日五友之堂。遇宗族勿忘家契序中規條。擇師友思二祖之所與遊從。尙學術絶勢利扶頹俗。皆法二祖之爲則方可謂善爲齊也。亦可以永守斯齋也。相稷聞而三嘆曰。昔蘇明允作族譜亭于高祖塋下。其約曰死必赴冠娶必告。少而孤則老者字之。貧而無歸則富者收之。不然者願無過吾門也。彼自爲約而猶爲一家之所監戢。况李氏以賢祖之所爲而相與勉勵如此。苟或有不然者。入此室安得不汗出而食不下乎。謹書諸壁。謝李氏之知所勉勵。並

以告鄕黨隣里而思所慕效云。

追裕亭記

上舍安公碩遠氏築室先墓下。課二子其中。牓之曰先後亭。蓋追先裕後之義也。晩醒朴公曰古之人以憂樂爲先後。於玆亭恐不著。盍以追裕而改之。上舍曰如敎。上舍沒。哲嗣彥浩氏葺其亭。以追裕而扁之。徵記於相稷。相稷曰醒翁錫之名而先君子唯之。無容更議。然南州之人。無不知先君子之亭之爲先後。請以先後之說。演追裕之義。士君子出而立乎朝則以天下爲憂樂。不然以一己爲憂樂。方先君子之日再瞻楸也。迨雨露霜露之節。寧不有怵惕悽愴之心乎。先君子之齊于斯也。思笑語志意而寧不有愾然者乎。方子之課讀也。先君子乘夜輒至。聞書聲淸亮而安得不奇愛之乎。子之業進進不已。鄕里稱其秀。師友許其能。先君子之心。安得不喜悅乎。此豈特先君子之所憂樂者哉。子乃以先君子之所以怵惕乎先墓者而殫誠於先君子之墓。子之子又能以子之所以供悅乎先君子者。而不負子敎迪之意。其將世世作爲家法。亭之上芬苾不替。亭之中弦歌不絶。追裕之義。固不在於憂樂乎。况余嘗奉先君子遊而知

先君子之心矣。見人凍餒則憂。得我而後樂。見人不善而憂。規而改則樂。推此觀之。古之所謂以天下而爲憂樂者。其始如此。亭之所以名以先後者。豈特以追先裕後。爲一己之憂樂而已哉。

內谷亭記

雞林之良佐村。左海之闕里也。村有山曰雪蒼。依雪蒼而爲閭落者。蓋闕里宮墻之內也。戶戶以程朱爲準。人人以詩禮爲業。近故李公家雪蒼邱壑最深處。故學者尊之曰內谷處士。後人益思慕之。築室舊廬之後。牓之曰內谷亭。自亭而望之。凡東都以內山山水水。無不來接於衽席之間。而矗矗巖巖縹緲而難攀者。有似乎公文章之奇。洋洋滂滂瀅澈而無滓者。有似乎公儀彩之潔。前村之炊煙歷歷。想公思弟之時。一衖之花樹交輝。想公作歌之意。於是乎玩枕中之方而體驗公修省之要。閱混雜之錄而悅慕公咳唾之遺。讀林居之詠而知公觀物觀心之術。範於祖詩也。復以公几屨簟席而移藏于室。復以公手植佳木而移栽于庭。蓋觸目而如見公焉。公雖不及見亭之成。而公之精神氣魄。庶幾於此乎陟降之矣。遺孤能格氏欲以是告之來人而問記於相稷。相稷乃甲

申疏下諸生也。念公蒼然之色凜然之氣。進退不苟之義。久愈不忘。詎可以無文爲辭哉。噫公以文元之世。生長乎文元故里。講習乎文元之書。早知內外輕重之別。蔚然爲一時老德。文元之言曰心定。道得充實於內。又曰貴乎知恥。內省不疚。公所以用力於內者。實於此而得之。遊玆亭者。亦不可不知。

滄江亭記

漾水東流則爲滄浪。孺子有歌。濕水左會則爲滄河。水經有錄。瀧之上流曰滄湖。周三十五里。婺之別區曰滄洲。朱先生有精舍。滄於中國固著矣。中國人稱東土亦曰滄海。而揚雄指滄海爲倉海。蓋倉與滄同義。昌之甘勿倉江上。有新構曰滄江亭。蓋取浪之淸河之淡湖之廣洲之淨而指倉爲滄也。甘勿倉我盧氏庄也。族大父處士公就江上西岸竹澗之濱。日逍遙其中而娛焉。公歿胤子湊學不忍棄其地。亟經始而成之。牕牖之明麗。巷木之方列。賓客止宿之具。春夏弦誦之規。一依公之志而修潤之。君子稱其繼述之善也。公始孤貧無依。不求救於人。性恬靜不以利害而動其心。業旣成喜施與。宗族朋友之窶乏者。無不頌其澤。治心理事合於義。奉先尊賢一於禮。士大

夫之過昌山者咸欲願見甘勿焉。亭成乃相聚而言曰公撝謙。平居無所標識。然尋遺躅而爲亭。取里名而扁楣。又其樹石邱壑煙雲沙鳥之爲江之勝而亭之有者。皆公所粧點而管領者。則亭之名雖謂之公所錫。未爲不可。况公介潔似滄浪。平淡似滄河。廣施似滄湖。禮俗慕滄洲。後之愛公者。恐宜以滄江稱公也。昔九思堂沒而無號。一時士君子始以其所居而稱雨谷。今雖稱公以滄江處士。人孰曰無其例也。相稷聞而唯唯。擬欲演其說而記之。今年湊學氏又不幸。其族子相大以遺孤秀錫之意而索其文。噫人事雖變。江流如昔。以公之所愛玩及公之子之所繼述而勉秀錫以善守之。不亦可乎。相稷嘗屢侍公。見公語默而悅服之。退而語門黨人曰公之肚裏。自有一部小學。苟能效法乎公。吾必謂之學矣。幷書之。使秀錫效法。作爲善守之良方云爾。

浮海亭記

鐵城南境皆海也。海之爲物。通八紘，九野之水。魯連所蹈之波。師襄所入之灣。蓋朝晝而流注焉。海有浦曰唐項。浦上有墓。我先祖侍中府君衣履之藏也。府君世祿于高麗。秩至一品。意必有啓沃燮理之蹟而

史闕文。家獻又無徵。然南冥先生銘府君六世孫參奉諱秀民之碣曰。高雲啓閥。服勞王國。又曰有豎其家。王室之毗。又曰赫世有道之家。蓋隱然歸重於府君也。府君世住松京。麗亡挈家浮海。至鐵城而止焉。實有慕於魯連，師襄也。府君韜晦。故郡誌及家乘略而未詳。然趙牧使德常撰海東忠義錄而列書麗末自靖人。籠冶牧以下六十一賢名姓。繼而書之曰盧侍中，白尙書，漁隱，歸隱之流。名未傳良可悲。夫東國之盧。在麗季躋侍中者。府君而已。又終於海上。自靖之義著矣。府君墓下舊有齋廬。荒廢不修。乙卯歲。諸子孫大會于昌山之追遠齋。咸惕然曰吾宗墳庵之設。至爲屢十所。而獨不爲府君之墓而思所以重建乎。擇門黨中勤謹篤實者主其事。以塤，泂容其人也。卽相地于背屯之里。塼瓦理材。明年夏告訖。名之曰浮海亭。不唯爲備於著存之際。要以表府君罔僕之志也。府君有靈。必不忘掛冠戴笠之時。而朝朝暮暮懸懸於崧山之陽。故扁西楣曰望崧軒。後承報本之義。亦不可不勉。故取春雨潤木。自葉流根之語。扁東楣曰春葉室。噫府君浮海後五百十九年。而諸子孫復遭府君之遭而能不負府君之志者無幾。登亭臨

海。尤有愧於魯波襄灣也。至若祭田祭器祭需。別立約束而揭于壁。後承之所當遵守也。

小庵記

凡爲學者。理欲窮萬物。氣欲充乎體。仁欲不讓於師。義欲爲之勇。禮欲優優。智欲周信欲盈。德欲崇業欲廣。而孫思邈之獨於心欲小何也。余日三復其言而嘆之曰。放其心者以蓬頭爲養望。以啣盃爲高致。役其心者風埃顚倒。鍾鳴不返。喪其心者忍恥饕利。僕事讎敵。皆可悲也。安得以思邈之言。家喩而戶說之。有以小天下之心乎。弟子職曰小心翼翼。翼翼者敬也。敬者主一也。主一則無適。無適則不走作。不走作則曰放曰役曰喪。非所憂也。前峯山使君李公邁久牓其燕居曰小庵。其有得於思邈之言者乎。公擧進士。尋筮蔭途。所莅輒盡職。及守峯。有冰蘗聲。時　朝廷爲強隣所迫。制多變改。公於簿書期會無所從。方伯以不遵新式報罷。乃匹馬歸田。不復入脩門。說詩書迪子弟。庚戌　國社屋。彼謂公耆德爲輿人準。賜金以安之。公却不受。挈家入山。皆不放不役不喪之驗也。不亦韙哉。公晦齋夫子之世也。夫子之孫曰養拙堂。養拙生默庵。默庵生蒙庵。公於蒙庵間八世也。

曰晦曰拙曰默曰蒙。幷出於撝謙之意。公所以扁諸庵者。蓋其遺模也。翼翼自持。耋而不懈。理安得不窮。氣安得不充。德安得不崇。業安得不廣。守此庵者。苟能以公之心爲心。惡小不爲。善小必爲。李氏撝謙之風。彌久而彌光矣。繫辭所謂稱名也小。取類也大者。不其信歟。

欽欽堂重修記

欽欽堂者。貞武公潛窩崔先生不祧廟下忠義堂之東寮也。先生辭三道統御之　命。而蒙廉謹敍欽之批。　憲文王遣官致侑而有勁節予欽之文。兩欽字足以表先生淸白忠烈之蹟矣。堂在東京之佳巖。歲久頹圮。甲寅春重新焉。祀孫海日氏命其冢子相熺守之。俾烝嘗之暇。弦誦其中。相熺訪余于紫巖。請爲文以勵來人。噫先生起布衣。立勩於妙年。臨民廉簡。入淸白之選。臨難殉身。躋　皇壇而祀國庠。輿人之所矜式也。况子孫之列乎。齊之日。思其志意則貂套復可掛柱也。毛扇復可遺座也。非禮之養。不可下咽也。屬公之畜。不可私受也。身無完衣。當曰吾祖方貴顯而奉己猶如許。自當無忝乎眞淸。而強淸詐淸之流。不敢溷於門墻也。又思其所樂所嗜。則西生之堡。

非先生之衽席乎。險川之壘。非先生之熊掌乎。身自若履其地而思所以處之。自當有前頭好箇事業也。齊如是。乃見先生之靈陟降而左右之矣。睠今天下滔滔。貪鄙之俗日肆。悖逆之徒接踵。有非私力遏絶。然所可勉勵而自守者。吾身而已。崔氏諸君子。入斯堂而各自服膺乎欽欽之旨。淸白忠烈。便自爲世世箕裘矣。不但崔氏爲然。相稷亦欲膏秣以從。嘯咏乎淸風之樓。徊徨乎崇烈之墟。觀感而興起焉。則庶或免乎今之人也耶。

三守亭記

凡有物。不守則失。王公設險以守其國。諸侯爲天子守土。獸人守罟。衡麓守山林。祈望守蜃蛤。爲士而盍守其身乎。是以孟子曰守孰爲大。守身爲大。守之之要在乎心口。心操則存舍則亡。操爲守心之法。口出好興戎。守如甁則其出有節。欲守吾身。盍先用力於守心守口哉。今天下滔滔。是喪其守者。而獨杏隱孫公能守其所當守。其存順沒寧之君子乎。公生詩禮世家。早有志於守身。世間榮利。不上於心。鄙倍邪辟。不出於口。恬靜自愛。德誼著于鄕。嘗以三守二字扁所居。蓋欲不失其心口身也。公沒冢子定鉉氏就公

平日杖屨之所。築亭而用其扁。語其友人盧相稷曰先人有所守。不肎衒于人。未曾粧點邱壑。然愛山水佳處。每閒暇遊會仁之里。吟哢而歸。吾兄弟追躡其境。愀然如將車持杖之日。謀所以不棄其基。今獨生靡樂。不忍墜失亡弟之志。序已成矣。乃令子姪來讀。且要鄕里秀才會講。時時速賓朋而觴咏。然猶恐有負乎先人所守之旨。子其演其義。俾居此室者。知所以守其守也。噫守之本在靜。心先定則靜。靜則事物不亂。皇極之數不云乎。左一右三曰守。守居正吉。不利有攸往。君子以晦處靜。俟公之以三守自省者。無乃是晦處靜俟之意乎。爲公之子孫者。苟欲守公之守。當以定心爲先也。又嘗聞眉叟許先生之言曰守口則無妄言。守身則無妄行。守心則無妄動。公之扁無乃出於此乎。請有以廣其所守而事事必求无妄。方可爲善守之人。而亦可謂善學眉翁云。

亦樂齋記

東都崔斯文海鍾氏爲其胤子及諸生讀書之便。築室于其高祖陶窩先生白蓮社之側。取社之廢寮亦樂之扁而扁其室曰亦樂齋。蓋欲以陶翁之敎爲敎而陶翁之樂爲樂也。又欲諸生之相期以歲寒。相勉

以不改。寓意乎社傍松竹之茂而牓東楣曰雙翠軒。遂乃購經籍以廣其疑問。置贍田以資其供億。立規程以察其勤慢。愼交遊以禁其走作。此足以使諸生知所趍向。而猶恐有未盡者。命其子章植以名扁之義示相稷。請敷其說。以諭諸生。相稷昧於學。未敢自說亦樂之旨。請以陶翁之所以敎陶翁之所以樂。爲諸生告之可乎。河洛之圖。太極之說。元朝之箴。非所以習於己而推以及人者乎。山水之記。櫂歌之篇。十咏之詩。非所以得之朋來講學之餘而發散在外者乎。諸君子苟能善學陶翁。可以知斯文之所爲樂也。學之如何。定須習而又習。坐必如尸。立必如齊。以求至乎中心喜悅。自不能已之境。今日斯文之所爲樂。亦將爲異日諸君子之所自樂也。又於讀書之暇。發舒松竹之間。觀盈尺累丈拱把之漸而知其有陵重雰之姿。愛史直夷瘦顔虛之質而推以得夫子忘味之意則其樂益大矣。

紫巖書堂記

紫巖書堂者。蘆山隱者盧相稷之燕居也。三十三年丙申。相稷始入蘆山。惟有草廬數間。見巖石色紫而扁之。諸朋友至。無所安其書簏。乃別葺一小棟。蒙齋

是也。又治一室。細谷精舍是也。又結假家三棟。容衆所是也。容衆者諸朋友之議定也。未幾容衆所爲風雨所圮。諸朋友擬欲重成之。出貨以殖。歷十有六年而今始成。捨容衆之扁而曰紫巖者。相稷不敢以容衆自居也。堂六間室二。一曰九思齋。相稷居焉。揭先師所賜九思箴而朝夕誦之。便如先師在座也。一曰古鏡重磨室。室是朋友止宿之所。故資爲常目也。室之門曰博約。亦所以勉同志也。堂又二。其一曰雲葉樓。蘆距城市三十里。取晦翁瑞巖詩中隔斷紅塵三十里。白雲黃葉共悠悠之意。而曾名川橋曰斷塵。塵旣斷則雲與葉將悠悠也。中堂北壁則上爲架。藏塾飮庭揖之具。下又爲小堂。架低不傴僂不能入。故曰傴僂軒。兩室諸壁。皆爲架藏羣書。又就堂前結三間。中爲門通出入。左爲房處應門者。右爲苗藿之所。可以縶皎駒也。其上俱爲樓。藏室壁藏餘之帙。又以鋟板千餘枚藏之。合而扁之曰紫巖書堂。堂之前築石爲二壇。一曰瞻夏。夏吾二庭考妣墳墓所在也。一曰望遼。遼吾本生兄所寓也。自壇望之。戌峰峨峨。峯有二巖如兄弟列坐。好事者擬余晜季。作兄弟巖歌。自我相離。深有愧於玆巖也。堂之後脩竹千挺曰琅玕

園。堂之左銅山。山多巖。巖在柞林中。夏月讀者。就淸陰或忘返。故曰懶巖。又有巖陡爲層崖。足以坐五六人。俯挹川流。上有祭壇。彷彿乎沂雩。故曰風詠巖。山之右種梧百本而環之曰梧園。其上有塢。梧月先照曰霽月塢。塢之傍柹陰頗廣曰七絶亭。亭之下石澗。每淸曉笈徒出盥。雖累十人頮濯不窘。有上盥巖中盥巖下盥巖之稱。其下百餘武而澗流匯焉。淸澈見底。足以滌五內塵滓。故省齋鄭成老錫嘉曰洗心澗。澗上楊柳成林當于谷口曰萬柳門。細谷之下。壑窈而水饒。足以濯髮曰櫛縰岸。柳門之南一弓之地。人所通涉處。卽所謂斷塵橋也。橋以外非吾有也。惟赤壁一灘。距堂稍夐。然足以證堂之上下巖色俱紫。故人知爲斯堂之有也。堂之後風䨓亭也。又其後蘆花亭也。橋曰利涉。潭曰天雲。巖則曰堅白曰頑固曰琢磨。壇曰无咎。園曰偕行。臺曰戀闕。皆亭之有。而家兄嘗命名而管之。今雖遠蹈。使邱壑失色。然吾見諸勝而敬之如家兄。不敢幷列于吾堂之翫也。噫朋友爲我而成斯堂。吾盍爲朋友而求所相資哉。乃以白鹿洞規藍田鄕約鐫于壁。冀有以共與勉勵。然方身爲俘徒。跼天而蹐地。兄在殊土。雨飧而風宿。有不暇以

起居之適於病軀。泉林之愜於幽抱。講討之得有其所。爲私分之幸。而惟巖石之不受磨泐而能守其紫者。良足以起余也。入此室者。苟指巖爲誓。與之偕守其所守。則方能知相稷命名之微意云。