周易
周易
周易繫辭上第七
韓康伯注
天尊地卑乾坤定矣(乾坤其易之門戸先明天/尊地卑以定乾坤之體)卑
髙以陳貴賤位矣(天尊地卑之義旣列則渉/乎萬物貴賤之位明矣)動靜
有常剛柔斷矣(剛動而柔止也動止得其/常體則剛柔之分著矣)方以𩔖
聚物以羣分吉凶生矣(方有𩔖物有羣則有同有異/有聚有分也順其所同則吉)
(乖其所&KR0208;則凶/故吉凶生矣)在天成象在地成形變化見矣
(象况日月星辰形況山川草木也縣象運轉以/成昬明山澤通氣而雲行雨施故髮化見矣)是故剛柔
相摩(相切摩也言隂/陽之交感也)八卦相盪(相推盪也言/運化之推移)鼔之以
雷霆潤之以風雨日月運行一寒一暑乾
道成男坤道成女乾知大始坤作成物乾
以易知坤以簡能(天地之道不爲而善始/不勞而善成故曰易簡)易則易
知簡則易從易知則有親易從則有功(順萬/物之)
(情故曰有親通天/下之志故曰有功)有親則可久有功則可大(有易/簡之)
(德則能成可/久可大之功)可久則賢人之德可大則賢人之
業(天地易簡萬物各載其形聖人不爲羣方各遂其/業德業旣成則入於形噐故以賢人目其德業)易簡
而天下之理得矣(天下之理莫不由於易/簡而各得順其分位也)天下之
理得而成位乎其中矣(成位況立象也極易簡則/通天下之理通天下之理)
(故能成象並乎天地言/其中則明並天地也)
聖人設卦觀象(此緫/言也)繫辭焉而明吉凶剛柔
相推而生變化(繫辭所以明吉凶剛柔相推所以明變/化也吉凶者存乎人事也變化者存乎)
(運行/也)是故吉凶者失得之象也(由有失得/故吉凶生)悔吝
者憂虞之象也(失得之微者足以致/憂虞而已故曰悔吝)變化者進退
之象也(往復相推/迭進退也)剛柔者晝夜之象也(晝則陽剛/夜則隂柔)
(始緫言吉凶變化而下別明悔吝晝夜者悔吝則吉凶之𩔖晝/夜亦變化之道吉凶之𩔖則同因繫辭而明變化之道則俱由)
(剛柔而著故始緫言之下則明失得之/輕重辨變化之小大故别序其義也)六爻之動三極
之道也(三極三材也兼三材之道/故能見吉凶成變化也)是故君子所居
而安者易之序也(序易象/之次序)所樂而玩者爻之
辭也是故君子居則觀其象而玩其辭動
則觀其變而玩其占是以自天祐之吉无
不利
&KR0143;者言乎象者也(&KR0143;緫一卦/之義也)爻者言乎變者
也(爻各言/其變也)吉凶者言乎其失得也悔吝者言
乎其小疵也无咎者善補過也是故列貴
賤者存乎位(爻之所處曰位/六位有貴賤也)齊小大者存乎卦
(卦有小大也齊猶言辯/也即&KR0143;者言乎象也)辯吉凶者存乎辭(辭爻辭也/即爻者言)
(乎變也言象所以明小大言變所以明吉凶故小大之義存乎/卦吉凶之狀見乎爻至於悔吝无咎其例一也吉凶悔吝小疵)
(无咎皆生乎變事有小大/故下歷言五者之差也)憂悔吝者存乎介(介纎介/也王弼)
(曰憂悔吝之時其介不可慢/也即悔吝者言乎小疵也)震无咎者存乎悔(无咎/者善)
(補過也震動也故動而/无咎存乎其悔過也)是故卦有小大辭有險易
(其道光明曰大君子道消曰小/之泰則其辭易之否則其辭險)辭也者各指其所之
易與天地準(作易以/準天地)故能彌綸天地之道仰
以觀於天文俯以察於地理是故知幽明
之故原始反終故知死生之&KR0003;(幽明者有形无/形之象死生者)
(始終之/數也)
精氣爲物遊魂爲變(精氣烟煴聚而成物聚極則散/而遊魂爲變也遊魂言其遊散)
(也)是故知&KR0017;神之情狀(盡聚散之理則能知變/化之道无幽而不通也)與天
地相似故不違(德合天地/故曰相似)知周乎萬物而道
濟天下故不過(知周萬物則能/以道濟天下也)旁行而不流(應/變)
(旁通而不/流淫也)樂天知命故不憂(順天之化/故曰樂也)安土敦
乎仁故能愛(安土敦仁者萬物之情也/物順其情則仁功贍矣)範圍天地
之化而不過(範圍者擬範天地/而周備其理也)曲成萬物而不遺
(曲成者乘變以應物不係/一方者也則物宜得矣)通乎晝夜之道而知(通幽/明之)
(故則无/不知也)故神无方而易无體(自此以上皆言神之所/爲也方體者皆係於形)
(器者也神則隂陽不測易則唯/變所適不可以一方一體明)一隂一陽之謂道(道者/何无)
(之稱也无不通也无不由也況之曰道寂然无體不可爲象必/有之用極而无之功顯故至乎神无方而易无體而道可見矣)
(故窮變以盡神因神以明道隂陽雖殊无一以待之在隂爲/无隂隂以之生在陽爲无陽陽以之成故曰一隂一陽也)繼
之者善也成之者性也仁者見之謂之仁
知者見之謂之知(仁者資道以見其仁知者/資道以見其知各盡其分)百姓日
用而不知故君子之道鮮矣(君子體道以爲用也/仁知則滯於所見百)
(姓則日用而不知體斯道者不亦鮮矣故常/无欲以觀其妙始可以語至而/言極也)
顯諸仁藏諸用(衣被萬物故曰顯諸仁日/用而不知故曰藏諸用)鼓萬物
而不與聖人同憂(萬物由之以化故曰鼓萬物也聖/人雖體道以爲用未能全无以爲)
(體故順通天下則/有經營之功也)盛德大業至矣哉(夫物之所以通事/之所以理莫不由)
(乎道也聖人功用之母體同/乎道盛德大業所以能至)富有之謂大業(廣大悉備/故曰富有)
日新之謂盛德(體化合變/故曰日新)生生之謂易(隂陽轉易/以成化生)
成象之謂乾(擬乾/之象)效法之謂坤(效坤/之法)極數知來
之謂占通變之謂事(物窮則變變而通/之事之所由生也)隂陽不
測之謂神(神也者變化之極妙萬物而爲言不可以形詰/首也故曰隂陽不測嘗試論之曰原夫兩儀之)
(運萬物之動豈有使之然哉莫不獨化於大虚欻爾而自造矣/造之非我理自𤣥應化之无主數自&KR0115;運故不知所以然而況)
(之神是以明兩儀以大極爲始變化而稱極乎神也夫唯知天/之所爲者窮理體化坐忘遺照至虚而善應則以道爲稱不思)
(而𤣥覽則以神爲名蓋資道而/同乎道由神而&KR0115;於神者也)夫易廣矣大矣以言
乎逺則不禦(窮幽極深/无所止也)以言乎邇則靜而正
(則近/而當)以言乎天地之閒則備矣夫乾其靜也
專其動也直是以大生焉(專專一也/直剛正也)夫坤其
靜也翕其動也闢是以廣生焉(翕歛也止則翕/歛其氣動則闢)
(開以生物也乾統天首物爲變化之元通乎形外者也坤則順/以承陽功盡於已用止乎形者也故乾以專直言乎其材坤以)
(翕闢言/乎其形)廣大配天地變通配四時隂陽之義
配日月易簡之善配至德(易之所載/配此四義)子曰易
其至矣乎夫易聖人所以崇德而廣業也
(窮理入神其德崇也/兼濟萬物其業廣也)知崇禮卑(知以崇爲貴/禮以卑爲用)崇效天
卑法地(極知之崇象天髙而統物備/禮之用象地廣而載物也)天地設位而易
行乎其中矣(天地者易之門戸而易之爲義/兼周萬物故曰行乎其中矣)成性存
存道義之門(物之存成由/乎道義也)
聖人有以見天下之𧷤而擬諸其形容象
其物宜(乾剛坤柔各有其/體故曰擬諸形容)是故謂之象聖人有
以見天下之動而觀其㑹通以行其典禮
(典禮適時/之所用)繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻
言天下之至賾而不可惡也言天下之至
動而不可亂也(易之爲書不可逺也惡之/則逆於順錯之則乖於理)擬之而
後言議之而後動擬議以成其變化(擬議以/動則盡)
(變化/之道)鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾
靡之(鶴鳴則子和脩誠則物應我有好爵與物散之物亦以/善應也明擬議之道継以斯義者誠以吉凶失得存乎)
(所動同乎道者道亦得之同乎失者失亦違之莫不以同相順/以𩔖相應動之斯來綏之斯至鶴鳴于隂氣同則和出言戸庭)
(千里或應出言猶然況其大者乎千里或應況其邇者乎故夫/憂悔吝者存乎纎介定失得者愼於樞機是以君子擬議以動)
(愼其/微也)子曰君子居其室出其言善則千里之
外應之况其邇者乎居其室出其言不善
則千里之外違之况其邇者乎言出乎身
加乎民行𤼵乎邇見乎逺言行君子之樞
機(樞機制/動之主)樞機之𤼵榮辱之主也言行君子
之所以動天地也可不愼乎同人先號咷
而後笑子曰君子之道或出或處或黙或
語二人同心其利斷金(同人終𫉬後笑者以有同/心之應也夫所况同者豈)
(係乎一方哉君子出處黙語不/違其中則其迹雖異道同則應)同心之言其&KR0424;如蘭
初六藉用白茅无咎子曰苟錯諸地而可
矣藉之用茅何咎之有愼之至也夫茅之
爲物薄而用可重也愼斯術也以往其无
所失矣勞謙君子有終吉子曰勞而不伐
有功而不德厚之至也語以其功下人者
也德言盛禮言㳟謙也者致㳟以存其位
者也亢龍有悔子曰貴而無位髙而无民
賢人在下位而无輔是以動而有悔也不
出戸庭无咎子曰亂之所生也則言語以
爲階君不密則失臣臣不密則失身幾事
不密則害成是以君子愼密而不出也子
曰作易者其知盗乎(言盗亦乘/釁而至也)易曰&KR0018;且乘
致宼至&KR0018;也者小人之事也乘也者君子
之噐也小人而乘君子之噐盗思奪之矣
上慢下暴盗思伐之矣慢藏誨盗冶容誨
淫易曰&KR0018;且乘致㓂至盗之招也
大&KR0283;之數五十其用四十有九(王弼曰演天地/之數所頼者五)
(十也其用四十有九則其一不用也不用而用以之通非數而/數以之成斯易之大極也四十有九數之極也夫无不可以无)
(明必因於有故常於有物之/極而必明其所由之宗也)分而爲二以象兩掛一
以象三揲之以四以象四時歸竒於扐以
象閏五歳再閏故再扐而後掛(竒况四揲之餘/不足復揲者也)
(分而爲二旣揲之餘合掛於一故曰再扐而後掛凡閏/十九年七閏爲一章五&KR0010;再閏者二故略擧其凡也)天數
五(五竒/也)地數五(五耦/也)五位相得而各有合(天/地)
(之數各五五數相配/以合成金木水火圡)天數二十有五(五竒合爲/二十五)地數
三十(五耦合/爲三十)凡天地之數五十有五此所以
成變化而行&KR0017;神也(變化以此成/&KR0017;神以此行)乾之策二百
一十有六(陽爻六一爻三十六策/六爻二百一十六策)坤之策百四十
有四(隂爻六一爻二十四策/六爻一百四十四策)凡三百有六十當期
之日二篇之策萬有一千五百二十當萬
物之數也(二篇三百八十四爻隂陽各/半合萬一千五百二十策)是故四營
而成易(分而爲二以象兩一營也掛一以象三二/營也揲之以四三營也歸竒於扐四營也)十有
八變而成卦八卦而小成引而伸之(伸之六/十四卦)
觸𩔗而長之天下之能事畢矣顯道(顯明/也)神
德行(由神以/成其用)是故可與酬酢可與祐神矣(可/與)
(應對萬物之求助成神化/之功也酬酢猶應對也)
子曰知變化之道者其知神之所爲乎(夫/變)
(化之道不爲而自然故知/變化者則知神之所爲)易有聖人之道四焉以
言者尚其辭以動者尚其變以制噐者尚
其象以&KR0114;筮者尚其占(此四者存乎噐/象可得而用也)是以君
子將有爲也將有行也問焉而以言其受
命也如響无有逺近幽深遂知來物非天
下之至精其孰能與於此參伍以變錯綜
其數通其變遂成天地之文極其數遂定
天下之象非天下之至變其孰能與於此
易无思也无爲也寂然不動感而遂通天
下之故非天下之至神其孰能與於此(夫非/忘象)
(者則無以制象非遺數者无以極數至精者无籌策而不可亂/至變者體一而无不周至神者寂然而无不應斯盖功用之母)
(象數所由立故曰非至精至/變至神則不得與於斯也)夫易聖人之所以極深
而研幾也唯深也故能通天下之志唯幾
也故能成天下之務(極未形之理則曰深/適動微之㑹則曰幾)唯神也
故不疾而速不行而至子曰易有聖人之
道四焉者此之謂也(四者由聖道以成/故曰聖人之道)
天一地二天三地四天五地六天七地八
天九地十(易以極數通神明之德故明/易之道先舉天地之數也)子曰夫易何
爲者也夫易開物成務冐天下之道如斯
而已者也(冐覆也言易通萬物之志成天/下之志其道可以覆冐天下也)是故聖人
以通天下之志以定天下之業以斷天下
之疑是故&KR0433;之德圎而神卦之德方以知
(圎者運而不窮方者止而有分言&KR0433;以圎象神卦以方象知也/唯變所適无數不周故曰圎卦列爻分各有其體故曰方也)
六爻之義易以貢(貢告也六爻變/易以告吉凶)聖人以此洗
心(洗濯萬/物之心)退藏於密(言其道深微萬物日用而不能知/其原故曰退藏於密猶藏諸用也)
吉凶與民同患(表吉凶之象以同民所&KR0104;患/之事故曰吉凶與民同患也)神以知
來知以藏往(明&KR0433;卦之用同神知也&KR0433;定數於始於卦爲/來卦成象於終於&KR0433;爲往往來之用相成猶)
(神知/也)其孰能與此哉古之聦明叡知神武而
不殺者夫(服萬物而不/以威刑也)是以明於天之道而察
於民之故是興神物以前民用(定吉凶/於始也)聖人
以此齊戒(洗心曰齊/防患曰戒)以神明其德夫是故闔
戸之謂坤(坤道/包物)闢戸謂之乾(乾道/施生)一闔一闢
謂之變往來不窮謂之通見乃謂之象(兆/見)
(曰/象)形乃謂之噐(成形/曰噐)制而用之謂之法利用
出入民咸用之謂之神
是故易有大極是生兩儀(夫有必始於无故大極/生兩儀也大極者无稱)
(之稱不可得而名取其有/之所極况之大極者也)兩儀生四象四象生八
卦(卦以/象之)八卦定吉凶(八卦旣立則/吉凶可定)吉凶生大業
(旣定吉凶則/廣大悉備)是故法象莫大乎天地變通莫大
乎四時縣象著明莫大乎日月崇髙莫大
乎冨貴(位所以一天下/之動而濟萬物)備物致用立成噐以爲
天下利莫大乎聖人探𧷤索𨼆鉤深致逺
以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大
乎蓍龜是故天生神物聖人則之天地變
化聖人效之天垂象見吉凶聖人象之河
出圗洛出書聖人則之易有四象所以示
也繫辭焉所以告也定之以吉凶所以斷
也易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助
也天之所助者順也人之所助者信也履
信思乎順又以尚賢也是以自天祐之吉
无不利也
子曰書不盡言言不盡意然則聖人之意
其不可見乎子曰聖人立象以盡意設卦
以盡情僞繫辭焉以盡其言變而通之以
盡利(極變通之數則盡利也故曰/易窮則變變則通通則久)鼔之舞之以盡神
乾坤其易之緼耶(緼淵/奥也)乾坤成列而易立
乎其中矣乾坤毁則無以見易易不可見
則乾坤或幾乎息矣是故形而上者謂之
道形而下者謂之噐化而裁之謂之變(因而/制其)
(㑹通適變/之道也)推而行之謂之通(乗變而往者/無不通也)舉而錯
之天下之民謂之事業(事業所以濟物故/舉而錯之於民)是故
夫象聖人有以見天下之𧷤而擬諸其形
容象其物冝是故謂之象聖人有以見天
下之動而觀其㑹通以行其典禮繫辭焉
以斷其吉凶是故謂之爻極天下之𧷤者
存乎卦鼓天下之動者存乎辭(辭爻辭也爻以/鼔動效天下之)
(動/也)化而裁之存乎變推而行之存乎通神
而明之存乎其人(體神而明之不假/於象故存乎其人)黙而成之
不言而信存乎德行(德行賢人之德行也順足於内/故黙而成之也體與理㑹故不)
(言而/信也)
周易卷第七(經/注)