周易註疏

欽定四庫全書

　周易注疏卷二

　　魏王弼注　唐陸德明音義　孔頴逹疏

　上經(坤/)　(屯/)　(蒙/)　(需/)　(訟/)

䷁(坤下/坤上)

坤元亨利牝馬之貞注坤貞之所利利於牝馬也馬在

下而行者也而又牝焉順之至也至順而後乃亨故唯

利於牝馬之貞君子有攸徃先迷後得主利西南得朋

東北喪朋安貞吉注西南致養之地與坤同道者也故

曰得朋東北反西南者也故曰喪朋陰之爲物必離其

黨之於反𩔖而後𫉬安貞吉音義(坤本又作巛巛今字/也同困魂反說卦云)

(順也八純卦象地牝頻忍反徐邈扶忍反又扶死反攸/音由所也喪息浪反馬云失也下及注並同離力智反)

疏(正義曰此一節是文王於坤卦之下陳坤德之辭蓋/乾坤合體之物故乾後次坤言地之爲體亦能始生)

(萬物各得亨通故云元亨與乾同也利牝馬之貞者此/與乾異乾之所利利於萬事爲貞此唯云利牝馬之貞)

(坤是陰道當以柔順爲貞假借柔順之象以明柔順之/德也牝對牡爲柔馬對龍爲順假借此柔順以明柔道)

(故云利牝馬之貞牝馬外物自然之象此亦聖人因坤/元亨利牝馬之貞自然之德以垂教也不云牛而云馬)

(者牛雖柔順不能行地无疆无以見坤廣生之德馬雖/比龍爲劣所行亦能廣逺象地之廣育君子有攸徃者)

(以其柔順利貞故君子利有所徃先迷後得主利者以/其至隂當待唱而後和凡有所為若在物之先即迷惑)

(若在物之後即得主利以隂不可先唱猶臣不可先君/卑不可先尊故也西南得朋者此假象以明人事西南)

(坤位是陰也今以隂詣陰是得朋俱是隂𩔖不𫉬吉也/猶人既懐隂柔之行又向隂柔之所是純隂柔弱故非)

(吉也東北喪朋安貞吉者西南既爲隂東北反西南即/爲陽也以柔順之道徃詣於陽是喪失隂朋故得安静)

(貞正之吉以隂而兼有陽故也若以人事言之象人臣/離其黨而入君之朝女子離其家而入夫之室莊氏云)

(先迷後得主利者唯據臣事君也得朋喪朋唯據婦適/夫也其理𥚹狹非易𢎞通之道注正義曰至順而後乃)

(亨故唯利於牝馬之貞者案牝馬是至順牝馬在元亨/之下在貞之上應云至順而後乃貞今云至順而後乃)

(亨倒取上文者輔嗣之意下句既云牝馬之貞避此貞/文故云乃亨但亨貞相將之物故云至順之貞亦是至)

(順之亨此坤德以牝馬至順乃得貞也下文又云東北/喪朋去隂就陽乃得貞吉上下義反者但易含萬象一)

(屈一伸此句與乾相對不可純剛敵乾故利牝馬下句/論凡所交接不可純隂當須剛柔交錯故喪朋吉也坤)

(位居西南說卦云坤也者地也萬物皆致養焉坤既養/物若向西南與坤同道也隂之為物必離其黨之於反)

(𩔖而後𫉬安貞吉者若二女同居其志不同必之於陽/是之於反𩔖乃得吉也凡言朋者非唯人爲其黨性行)

(相同亦爲其黨假令人是隂/柔而之剛正亦是離其黨)

彖曰至哉坤元萬物資生乃順承天坤厚載物德合无

疆含𢎞光大品物咸亨牝馬地𩔖行地无疆注地之所

以得无疆者以卑順行之故也乾以龍御天坤以馬行

地柔順利貞君子攸行先迷失道後順得常西南得朋

乃與𩔖行東北喪朋乃終有慶安貞之吉應地无疆注

地也者形之名也坤也者用地者也夫兩雄必爭二主

必危有地之形與剛健爲耦而能永保无疆用之者不

亦至順乎若夫行之不以牝馬利之不以永貞方而又

剛柔而又圓求安難矣音義(疆或作壃同居良反下/及注同爭爭鬬之爭)疏

(正義曰至哉坤元至德合無疆此五句總明坤義及元/德之首也但元是坤德之首故連言之猶乾之元德與)

(乾相通共文也至哉坤元者歎羙坤德故云至哉至謂/至極也言地能生養至極與天同也但天亦至極包籠)

(於地非但至極又大於地故乾言大哉坤言至哉萬物/資生者言萬物資地而生初稟其氣謂之始成形謂之)

(生乾本氣初故云資始坤據成形故云資生乃順承天/者乾是剛健能統領於天坤是隂柔以和順承奉於天)

(坤厚載物德合无疆者以其廣厚故能載物有此生長/之德合會无疆凡言无疆者具有二義一是廣博无疆)

(二是長久无疆也自此已上論坤元之義也含𢎞光大/品物咸亨者包含𢎞厚光著盛大故品𩔖之物皆得亨)

(通但坤比乾即不得大名若比衆物其實大也故曰含/𢎞光大者也此二句釋亨也牝馬地𩔖行地无疆者以)

(其柔順故云地𩔖以柔順為體終无禍患故行地无疆/不復窮已此二句釋利貞也故上文云利牝馬之貞是)

(也柔順利貞君子攸行者重釋利貞之義是君子之所/行兼釋前文君子有攸徃先迷失道者以隂在事之先)

(失其爲隂之道後順得常者以隂在物之後陽唱而隂/和乃得主利是後順得常西南得朋乃與𩔖行者以隂)

(而造坤位是乃與類俱行東北喪朋乃終有慶者以隂/而詣陽初雖離羣乃終久有慶善也安貞之吉應地无)

(疆者安謂安靜貞謂貞正地體安靜而貞正人若得靜/而能正即得其吉應合地之无疆是慶善之事也注正)

(義曰行之不以牝馬牝馬謂柔順也利之不以永貞永/貞謂貞固剛正也言坤既至柔順而利之即不兼剛正)

(也方而又剛者言體既方正而性又剛强即太剛也所/以須牝馬也柔而又圓者謂性既柔順體又圓曲謂太)

(柔也故須永貞也若其坤无牝馬又无永貞求安難矣/云永貞者是下用六爻辭也東北喪朋去隂就陽是利)

(之永/貞)

象曰地勢坤注地形不順其勢順君子以厚德載物疏

(正義曰君子用此地之厚德容載萬物言君子者亦包/公卿諸侯之等但厚德載物隨分多少非如至聖載物)

(之極也注正義曰地體方直是/不順也其勢承天是其順也)

初六履霜堅冰至注始於履霜至于堅冰所謂至柔而

動也剛隂之爲道本於卑弱而後積著者也故取履霜

以明其始陽之為物非基於始以至於著者也故以出

處明之則以初爲濳象曰履霜堅冰隂始凝也馴致其

道至堅冰也音義(履如字鄭讀爲禮著張慮反衆經不/音者皆同凝魚冰反馴似遵反向秀)

(云從也徐音/訓此依鄭義)疏(正義曰初六隂氣之㣲似若初寒之始/但履踐其霜㣲而積漸故堅氷乃至義)

(取所謂隂道初雖柔順漸漸積著乃至堅剛凡易者象/也以物象而明人事若詩之比喻也或取天地隂陽之)

(象以明義者若乾之潛龍見龍坤之履霜堅冰龍戰之/屬是也或取萬物雜象以明義者若屯之六三即鹿无)

(虞六四乘馬班如之屬是也如此之𩔖易中多矣或直/以人事不取物象以明義者若乾之九三君子終日乾)

(乾坤之六三含章可貞之例是也聖人之意可以取象/者則取象也可以取人事者則取人事也故文言注云)

(至於九三獨以君子為目者何也乾乾夕惕非龍德也/故以人事明之是其義也夫子所作象辭元在六爻經)

(辭之後以自卑退不敢干亂先聖正經之辭及至輔嗣/之意以爲象者本釋經文宜相附近其義易了故分爻)

(之象辭各附其當爻下言之猶如元凱注左𫝊分經之/年與傳相附隂始凝也者釋履霜之義言隂氣始凝結)

(而爲霜也馴致其道至堅冰也者馴猶狎順也若鳥獸/馴狎然言順其隂柔之道習而不已乃至堅冰也禇氏)

(云履霜者從初六至六三堅冰者從六四至上六隂陽/之氣无爲故積馴履霜必至於堅冰以明人事有爲不)

(可不制其節度故於履霜而逆以堅/冰爲戒所以防漸慮㣲愼終于始也)

六二直方大不習无不利注居中得正極於地質任其

自然而物自生不假脩營而功自成故不習焉而无不

利象曰六二之動直以方也注動而直方任其質也不

習无不利地道光也音義(任而鴆反/衆經皆同)疏(正義曰文言云/直其正也二得)

(其位極地之質故亦同地也俱包三德生物不邪謂之/直也地體安靜是其方也无物不載是其大也既有三)

(德極地之羙自然而生不假修營故云不習无不利物/皆自成无所不利以此爻居中得位極於地體故盡極)

(地之義此因自然之性以明人事居在此位亦當如地/之所爲象曰六二之動直以方者言六二之體所有興)

(動任其自然之性故云直以方也不習无不利地道光/者言所以不假修習物无不利猶地道光大故也注正)

(義曰居中得正極於地質者質謂形質地之形質直方/又大此六二居中得正是盡極地之體質也所以直者)

(言氣至即生物由是體正直之性其運動生物之時又/能任其質性直而且方故象云六二之動直以方也動)

(而直方任其質者質以直方動又直方是質之與行内/外相副物有内外不相副者故略例云形躁妤靜質柔)

(愛剛此之/𩔖是也)

六三含章可貞或從王事无成有終注三處下卦之極

而不疑於陽應斯義者也不爲事始須唱乃應待命乃

發含羙而可正者也故曰含章可貞也有事則從不敢

爲首故曰或從王事也不爲事主順命而終故曰无成

有終也象曰含章可貞以時發也或從王事知光大也

注知慮光大故不擅其美音義(知音智注同擅/善戰反專也)疏(正義/曰含)

(章可貞者六三處下卦之極而能不被疑於陽章美也/既居隂極能自降退不爲事始唯内含章美之道待命)

(乃行可以得正故曰含章可貞或從王事无成有終者/言六三爲臣或順從於王事故不敢爲事之首主成於)

(物故云无成唯上唱下和奉行其終故云有終象曰含/章可貞以時發者夫子釋含章之義以身居隂極不敢)

(爲物之首但内含章美之道待時而發是以時發也或/從王事知光大者釋无成有終也既隨從王事不敢主)

(成物始但奉終而行是知慮光大不自擅其美唯奉於/上注正義曰三處下卦之極者欲見三雖隂爻其位尊)

(也不疑於陽者隂之尊極將與陽敵體必被陽所忌今/不被疑於陽言陽不害也應斯義者斯此也若能應此)

(義唯行含章可貞已下之事乃/應斯義此爻全以人事明之)

六四括囊无咎无譽注處隂之卦以隂居隂履非中位

无直方之質不造陽事无含章之美括結否閉賢人乃

隠施愼則可非泰之道象曰括囊无咎愼不害也音義

(括古活反結也方言云閉也廣雅云塞也囊乃剛反譽/音餘又音預造七到反又曹早反否皮鄙反閉心計反)

(字林方結反云闔也施愼並如/字愼謹也象詞同本或作順非)疏(正義曰括結也囊所/以貯物以譬心藏知)

(也閉其知而不用故曰括囊功不顯物故曰无譽不與/物忤故曰无咎象曰慎不害者釋所以括囊无咎之義)

(施其謹愼不與物競故不被害也注正義曰不造陽事/无含章之美者六三以隂居陽位是造爲陽事但不爲)

(事始待唱乃行是陽事猶在故云含章章即陽之美也/今六四以隂處隂内无陽事是不造陽事无含章之美)

(當括結否閉之時是賢人乃隠/唯施謹愼則可非通泰之道也)

六五黄裳元吉注黄中之色也裳下之飾也坤爲臣道

美盡於下夫體无剛健而能極物之情通理者也以柔

順之德處於盛位任夫文理者也垂黄裳以𫉬元吉非

用武者也極隂之盛不至疑陽以文在中美之至也象

曰黄裳元吉文在中也注用黄裳而𫉬元吉以文在中

也音義(飾申職反本/或作餝俗字)疏(正義曰黄是中之色裳是下之/飾坤爲臣道五居君位是臣之)

(極貴者也能以中和通於物理居於臣職故云黄裳元/吉元大也以其德能如此故得大吉也象曰文在中者)

(釋所以黄裳元吉之義以其文德在中故也既有中和/又奉臣職通逹文理故云文在其中言不用威武也注)

(正義曰黄中之色裳下之飾者左氏昭十二年𫝊文也/裳下之飾則上衣比君下裳法臣也垂黄裳以𫉬元吉)

(非用武者以體无剛健是非用威武也以/内有文德通逹物理故象云文在中也)

上六龍戰于野其血𤣥黄注隂之爲道卑順不盈乃全

其美盛而不巳固陽之地陽所不堪故戰于野象曰龍

戰于野其道窮也疏(正義曰龍戰于野其血𤣥黄者以/陽謂之龍上六是隂之至極隂盛)

(似陽故稱龍焉盛而不巳固陽之地陽所不堪故陽氣/之龍與之交戰即說卦云戰乎乾是也戰於卦外故曰)

(于野隂陽相傷故其血𤣥黄注正義曰盛而不已固陽/之地者固爲占固隂去則陽來隂乃盛而不去占固此)

(陽所生之地故陽/氣之龍與之交戰)

用六利永貞注用六之利利永貞也象曰用六永貞以

大終也注能以永貞大終者也疏(正義曰用六利永貞/者此坤之六爻總辭)

(也言坤之所用用此衆爻之六六是柔順不可純柔故/利在永貞永長也貞正也言長能貞正也象曰以大終)

(者釋永貞之義既能用此柔順長守貞正所以廣大而/終也若不用永貞則是柔而又圓即前注云求安難矣)

(此永貞即坤卦之/下安貞吉是也)

文言曰坤至柔而動也剛至靜而德方注動之方直不

爲邪也柔而又圓消之道也其德至靜德必方也後得

主而有常含萬物而化光坤道其順乎承天而時行音

義(邪似/嗟反)疏(正義曰此一節是第一節明坤之德也自積/善之家以下是第二節也分釋六爻之義坤)

(至柔而動也剛者六爻皆隂是至柔也體雖至柔而運/動也剛柔而積漸乃至堅剛則上云履霜堅冰是也又)

(地能生物初雖柔弱後至堅剛而成就至靜而德方者/地體不動是至静生物不邪是德能方正後得主而有)

(常者隂主卑退若在事之後不爲物先即得主也此隂/之恒理故云有常含萬物而化光者自明彖辭含𢎞光)

(大言含飬萬物而德化光大也坤道其順乎承天而時/行者言坤道柔順承奉於天以量時而行即不敢爲物)

(之先恒相/時而動)

積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃臣弑其君

子弑其父非一朝一夕之故其所由來者漸矣由辯之

不早辯也易曰履霜堅冰至蓋言順也音義(殃於良反/鄭曰禍惡)

(也説文云凶也弑式志反或作殺音/同辯如字焉云别也荀作變順如字)疏(正義曰此一節/明初六爻辭也)

(積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃者欲明初/六其惡有漸故先明其所行善惡事由久而積漸故致)

(後之吉凶其所由來者漸矣者言弑君弑父非一朝一/夕率然而起其禍患所從來者積漸久逺矣由辯之不)

(早辯者臣子所以久包禍心由君父欲辯明之事不早/分辯故也此戒君父防臣子之惡蓋言順者言此履霜)

(堅冰至蓋言順習隂惡之道積㣲而不已乃致此弑害/稱蓋者是疑之辭凡萬事之起皆從小至大從㣲至著)

(故上文善惡並言今獨言弑君弑父有漸者以隂主柔/順積柔不已乃終至禍亂故特於坤之初六言之欲戒)

(其防柔弱之初又隂爲/弑害故寄此以明義)直其正也方其義也君子敬以

直内義以方外敬義立而德不孤直方大不習无不利

則不疑其所行也音義(直方大上張璠本/有易曰衆家皆無)疏(正義曰此/一節釋六)

(二爻辭直其正者經稱直是其正也方其義者經稱方/是其義也義者宜也於事得宜故曰義君子敬以直内)

(者覆釋直其正也言君子用敬以直内内謂心也用此/恭敬以直内心義以方外者用此義事以方正外物言)

(君子法地正直而生萬物皆得所宜各以方正然即前/云直其正也方其義也下云義以方外即此應云正以)

(直内改云敬以直内者欲見正則能敬故變正爲敬也/敬義立而德不孤者身有敬義以接於人則人亦敬義)

(以應之是徳不孤也直則不邪正則謙恭義則與物无/競方則凝重不躁既不習无不利則所行不須疑慮故)

(曰不疑/其所行)陰雖有美含之以從王事弗敢成也地道也妻

道也臣道也地道无成而代有終也疏(正義曰此一節/明六三爻辭言)

(隂雖有美含之以從王事者釋含章可貞之義也言六/三之隂雖有美道包含之德茍或從王事不敢爲主先)

(成之也地道也妻道也臣道也者欲明坤道處卑待唱/乃和故歴言此三事皆卑應於尊下順於上也地道无)

(成而代有終者其地道卑柔无敢先唱/成物必待陽始先唱而後代陽有終也)天地變化草木

蕃天地閉賢人隱易曰括囊无咎无譽蓋言謹也音義

(蕃伐/袁反)疏(正義曰此一節明六四爻辭天地變化謂二氣/交通生養萬物故草木蕃滋天地閉賢人隱者)

(謂二氣不相交通天地否閉賢人濳隱天地通則草木/蕃明天地閉草木不蕃天地閉賢人隱明天地通則賢)

(人出互文相通此乃括囊无咎故賢人隱屬天地閉也/蓋言謹者謹謂謹愼蓋言賢人君子於此之時須謹愼)

(也/)君子黄中通理正位居體美在其中而暢於四支發

於事業美之至也音義(暢勑/亮反)疏(正義曰此一節明六五/爻辭也黄中通理者以)

(黄居中兼四方之色奉承臣職是通曉物理也正位居/體者居中得正是正位也處上體之中是居體也黄中)

(通理是美在其中有美在於中必通暢於外故云暢於/四支四支猶人手足比于四方物務也外内俱善能宣)

(發於事業所營謂之事事成謂/之業美莫過之故云美之至也)陰疑於陽必戰注辯之

不早疑盛乃動故必戰爲其嫌於无陽也注爲其嫌於

非陽而戰故稱龍焉猶未離其𩔖也注猶未失其陰𩔖

爲陽所滅故稱血焉注猶與陽戰而相傷故稱血夫𤣥

黃者天地之雜也天𤣥而地黃音義(疑如字荀虞姚信/蜀才本作凝爲于)

(僞反注爲其同嫌户謙反注同鄭/作謙荀虞陸董作嗛離力智反)疏(正義曰此一節明/上六爻辭隂疑於)

(陽必戰者隂盛爲陽所疑陽乃發動欲除去此隂隂既/强盛不肯退避故必戰也爲其嫌於无陽故稱龍焉者)

(上六隂盛似陽爲嫌純隂非陽故稱龍以明之猶未離/其𩔖也故稱血焉者言上六雖隂盛似陽然猶未能離)

(其隂𩔖故爲陽所傷而見血也夫𤣥黄者天地之雜也/天𤣥而地黄者釋其血𤣥黃之義莊氏云上六之爻兼)

(有天地雜氣所以上六被傷其血𤣥黄也天色𤣥地色/黃故血有天地之色今輔嗣注云猶與陽戰而相傷是)

(言隂陽俱傷也恐莊氏之言/非王之本意今所不取也)

䷂(震下/坎上)

屯元亨利貞注剛柔始交是以屯也不交則否故屯乃

大亨也大亨則无險故利貞勿用有攸徃注徃益屯也

利建侯注得主則定音義(屯張倫反難也盈也坎宫二/世卦否備鄙反定本亦作寧)

疏(正義曰屯難也剛柔始交而難生初相逢遇故云屯/難也以隂陽始交而爲難因難物始大通故云亨也)

(萬物大亨乃得利益而貞正故利貞也但屯之四德劣/於乾之四德故屯乃元亨亨乃利貞乾之四德无所不)

(包此即勿用有攸徃又别言利建侯不如乾之无所不/利此已上說屯之自然之四德聖人當法之勿用有攸)

(徃利建侯者以其屯難之世世道初創其物/未寧故宜利建侯以寧之此二句釋人事也)

彖曰屯剛柔始交而難生動乎險中大亨貞注始於險

難至於大亨而後全正故曰屯元亨利貞雷雨之動滿

盈注雷雨之動乃得滿盈皆剛柔始交之所爲天造草

昧宜建侯而不寧注屯體不寧故利建侯也屯者天地

造始之時也造物之始始於㝠昧故曰草昧也處造始

之時所宜之善莫善建侯也音義(難乃旦反除六二注/難可餘並同賈逵注)

(周語云畏憚也造徂早反昧音妹廣雅云草造也董云/草昧㣲物而不寕之而辭也鄭讀而曰能能猶安也)

疏(正義曰屯剛柔始交而難生者此一句釋屯之名以/剛柔二氣始欲相交未相通感情意未得故難生也)

(若剛柔已交之後物皆通㤗非復難也唯初始交時而/有難故云剛柔始交而難生動乎險中大亨貞者此釋)

(四德也坎爲險震爲動震在坎下是動於險中初動險/中故屯難動而不巳將出於險故得大亨貞也大亨即)

(元亨也不言利者利屬於貞故直言大亨貞雷雨之動/滿盈者周氏云此一句覆釋亨也但屯有二義一難也)

(一盈也上既以剛柔始交釋屯難也此又以雷雨二象/解盈也言雷雨二氣初相交動以生養萬物故得滿盈)

(即是亨之義也覆釋亨者以屯難之世不宜亨通恐亨/義難曉故特釋之此已下說屯之自然之象也天造草)

(昧宜建侯而不寕者釋利建侯也草謂草創昧謂㝠昧/言天造萬物於草創之始如在㝠昧之時也于此草昧)

(之時王者當法此屯卦宜建立諸侯以撫恤萬方之物/而不得安居无事此二句以人事釋屯之義注正義曰)

(雷雨之動乃得滿盈者周氏禇氏云釋亨也萬物盈滿/則亨通也皆剛柔始交之所爲者雷雨之動亦陰陽始)

(交也萬物盈滿亦陰陽而致之故云皆剛柔始交之所/爲也若取屯難則坎爲險則上云動乎險中是也若取)

(亨通則坎爲雨震爲動此云雷雨之動是也隨義而取/象其例不一屯體不寧者以此屯邅險難其體不寧故)

(宜建侯也造物之始始於㝠昧者造物之始即天造草/昧也草謂草創初始之義始於㝠昧者言物之初造其)

(形未著其體未彰/故在幽冥闇昧也)

象曰雲雷屯君子以經綸注君子經綸之時疏(正義曰/經謂經)

(緯綸謂繩綸言君子法此屯象有爲之時以經綸天下/約束於物故云君子以經綸也姚信云綸謂緯也以織)

(綜經緯此君子之事非其義也劉表/鄭𤣥云以綸爲論字非王本意也)

初九磐桓利居貞利建侯注處屯之初動則難生不可

以進故磐桓也處此時也其利安在不唯居貞建侯乎

夫息亂以靜守靜以侯安民在正𢎞正在謙屯難之世

陰求於陽弱求於强民思其主之時也初處其首而又

下焉爻備斯義宜其得民也象曰雖磐桓志行正也注

不可以進故磐桓也非爲晏安棄成務也故雖磐桓志

行正也以貴下賤大得民也注陽貴而陰賤也音義(磐/本)

(亦作盤又作槃歩干反馬云磐桓旋也晏本又作/宴各依字晏一諫反宴一見反下賤之下遐嫁反)疏(正/義)

(曰磐桓不進之貌處屯之初動即難生故磐桓也不可/進唯宜利居處貞正亦宜建立諸侯象曰雖磐桓志行)

(正也者言初九雖磐桓不進非茍求宴安志欲以靜息/亂故居處貞也非是茍貪逸樂唯志行守正也以貴下)

(賤大得民也者貴謂陽也賤謂陰也言初九之陽在三/陰之下是以貴下賤屯難之世民思其主之時既能以)

(貴下賤所以大得民心也注正義曰息亂以靜者解利/居貞也守靜以侯者解利建侯也安民在正者解貞也)

(𢎞正在謙者取象其以貴下賤也言𢎞大此屯正在於/謙也陰求於陽弱求於强者解大得民也非爲宴安棄)

(成務者言已止爲前進有難故磐桓且住非是茍求宴/安棄此所成之務而不爲也言身雖住恒欲以靜息亂)

(也/)

六二屯如邅如乘馬班如匪宼婚媾女子貞不字十年

乃字注志在乎五不從於初屯難之時正道未行與初

相近而不相得困於侵害故屯邅也時方屯難正道未

通渉逺而行難可以進故曰乘馬班如也宼謂初也无

初之難則與五婚矣故曰匪宼婚媾也志在於五不從

於初故曰女子貞不字也屯難之世勢不過十年者也

十年則反常反常則本志斯𫉬矣故曰十年乃字象曰

六二之難乘剛也十年乃字反常也音義(子夏𫝊曰如/辭也邅張連)

(反馬云難行不進之貎乘繩證反四馬曰乘下及注並/同鄭云馬四牡曰乘子夏傳音繩班如字子夏傳云相)

(牽不進貌鄭本作般媾古后反馬云重婚本作冓鄭云/猶會本或作構者非近附近之近下近五同又如字)

疏(正義曰屯如邅如者屯是屯難邅是邅廻如是語辭/也言六二欲應於九五即畏初九逼之不敢前進故)

(屯如邅如也乘馬班如者子夏傳云班如者爲相牽不/進也馬季長云班班旋不進也言二欲乘馬徃適於五)

(正道未通故班旋而不進也匪宼婚媾者宼謂初也言/二非有初九與己作宼害則得共五爲婚媾矣馬季長)

(云重婚曰媾鄭𤣥云媾猶會也女子貞不字者貞正也/女子謂六二也女子以守貞正不受初九之愛字訓愛)

(也十年乃字者十年難息之後即初不害已也乃得徃/適於五受五之字愛十者數之極數極則復故云十年)

(也象曰六二之難乘剛也者釋所以屯如邅如也有畏/難者以其乘陵初剛不肻從之故有難也十年乃字反)

(常者謂十年之後屯難止息得反常者謂反常道即二/適於五是其得常也已前有難不得行常十年難息得)

(反歸於常以適五也此爻因六二之象以明女子婚媾/之事即其餘人事亦當法此猶如有人逼近於强雖逺)

(有外應未敢苟進被近者所陵經久之後乃得與應相/合是知萬事皆象於此非唯男女而已諸爻所云陰陽)

(男女之象義/皆放於此)

六三卽鹿无虞惟入于林中君子幾不如舍徃吝注三

既近五而无宼難四雖比五其志在初不妨已路可以

進而无屯邅也見路之易不揆其志五應在二徃必不

納何異无虞以從禽乎雖見其禽而无其虞徒入于林

中其可𫉬乎幾辭也夫君子之動豈取恨辱哉故不如

舎徃吝窮也象曰卽鹿无虞以從禽也君子舍之徃吝

窮也音義(鹿王肅作麓云山足幾徐音祈辭也注同又/音機近也速也鄭作機云弩牙也舍式夜反)

(止也注下同徐音捨吝力刃反又力愼反馬云恨也比/毘志反下皆同易以豉反揆渠癸反從如字鄭黄子用)

(反/)疏(正義曰卽鹿无虞者卽就也虞謂虞官如人之田/獵欲從就於鹿當有虞官助己商度形勢可否乃)

(始得鹿若无虞官即虛入于林木之中必不得鹿故云/唯入于林中此是假物爲喻今六三欲徃從五如就鹿)

(也五自應二今乃不自揆度彼五之情納已以否是无/虞也即徒徃向五五所不納是徒入于林中君子幾不)

(如舍者幾辭也夫君子之動自知可否豈取恨辱哉見/此形勢即不如休舍也言六三不如舍此求五之心勿)

(徃也徃吝者若徃求五即有悔吝也象曰卽鹿无虞以/從禽者言即鹿當有虞官即有鹿也若无虞官以從逐)

(于禽亦不可得也君子舍之徃吝窮者君子見此之時/當舍而不徃若徃則有悔吝窮苦也注正義曰見路之)

(易不揆其志者三雖比四四不害已身无屯邅是路之/平易即意欲向五而不預先揆度五之情意納已以否)

(是无虞也獵人先遣虞官商度鹿之所在猶若三欲適/五先遣人測度五之情意幾爲語辭不爲義也知此幾)

(不爲事之幾㣲凡幾㣲者乃從无向有其事未見乃爲/幾也今卽鹿无虞是已成之事事已顯著故不得爲幾)

(㣲之/幾)

六四乘馬班如求婚媾徃吉无不利注二雖比初執貞

不從不害已志者也求與合好徃必見納矣故曰徃吉

无不利象曰求而徃明也注見彼之情状也音義(好呼/報反)

(下/同)疏(正義曰六四應初故乘馬也慮二妨巳路故初時/班如旋也二既不從於初故四求之爲婚必得媾)

(合所以徃吉无不利象曰求而徃明者言求初而徃婚/媾明識初與二之情狀知初納已知二不害已志是其)

(明/矣)

九五屯其膏小貞吉大貞凶注處屯難之時居尊位之

上不能恢𢎞博施无物不與拯濟㣲滯亨于羣小而繫

應在二屯難其膏非能光其施者也固志同好不容他

問小貞之吉大貞之凶象曰屯其膏施未光也音義(恢/苦)

(回反大也施式支反下及文皆同拯/拯救之拯亨許庚反間間厠之間)疏(正義曰屯其膏/者膏謂膏澤恩)

(惠之類言九五既居尊位當恢𢎞博施唯繫應在二而/所施者𥚹狹是屯難其膏小貞吉大貞凶者貞正也出)

(納之吝謂之有司是小正爲吉若大人不能恢𢎞博施/是大正爲凶注正義曰固志同好不容他間者間者厠)

(也五應在二是堅固其志在于/同好不容他人間厠其間也)

上六乘馬班如泣血漣如注處險難之極下无應援進

无所適雖比於五五屯其膏不與相得居不獲安行无

所適窮困闉厄无所委仰故泣血漣如象曰泣血漣如

何可長也音義(漣音連說文云泣下也援于眷反又音/袁闉音因塞也春秋傳云當陳隧者井)

(堙木刊是也厄於革反又於賣/反仰如字又魚亮反長直良反)疏(正義曰處險難之極/而下无應援若欲前)

(進即无所之適故乘馬班如窮困闉厄无所委仰故/泣血漣如象曰何可長者言窮困泣血何可久長也)

䷃(坎下/艮上)

蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三瀆瀆則不告

注筮者決疑之物也童蒙之來求我欲決所惑也決之

不一不知所從則復惑也故初筮則告再三則瀆瀆蒙

也能爲初筮其唯二乎以剛處中能斷夫疑者也利貞

注蒙之所利乃利正也夫明莫若聖昧莫若蒙蒙以養

正乃聖功也然則養正以明失其道矣音義(蒙莫公反/蒙也稚也)

(稽覽圖云無以教天下曰蒙方言云蒙萌也離宫四世/卦童如字字書作僮鄭云未冠之稱廣雅云癡也筮市)

(制反決也鄭云問告古毒反示也語也三息暫反又如/字瀆音獨亂也鄭云褻也復扶又反斷丁亂反夫音扶)

(六五/注同)疏(正義曰蒙者㣲昧闇弱之名物皆蒙昧唯願亨/通故云蒙亨匪我求童蒙童蒙求我者物既闇)

(弱而意願亨通即明者不求於闇即匪我師德之高明/徃求童蒙之闇但闇者求明明者不諮於闇故云童蒙)

(求我也初筮告者初者𤼵始之辭筮者決疑之物童蒙/既來求我我當以初始一理剖決告之再三瀆瀆則不)

(告者師若遲疑不定或再或三是褻瀆瀆則不告童蒙/來問本爲決疑師若以廣深二義再三之言告之則童)

(蒙聞之轉亦瀆亂故不如不告也自此以上解蒙亨之/義順此上事乃得亨也故亨文在此事之上也不云元)

(者謂時當蒙弱未有元也利貞者貞正也言蒙之爲義/利以義正故彖云蒙以養正乃聖功也若養正以明即)

(失其道也注正義曰初筮則告者童蒙既來求我我當/以初心所念所筮之義一理而剖告之再三則瀆瀆蒙)

(也者若以棄此初本之意而猶豫遲疑岐頭别說則童/蒙之人聞之褻瀆而煩亂也故再三則瀆凟蒙也能爲)

(初筮其唯二乎者以彖云初筮告以剛中者剛而得中/故知是二也然則養正以明失其道者言人雖懐聖德)

(若隱黙不言人則莫測其淺深不知其大小所以聖德/彌逺而難測矣若彰顯其德苟自發明即人知其所爲)

(識其淺深故明夷注云明夷莅衆顯明於/外巧所避是也此卦繇辭皆以人事明之)

彖曰蒙山下有險險而止蒙注退則困險進則閡山不

知所適蒙之義也蒙亨以亨行時中也注時之所願惟

願亨也以亨行之得時中也匪我求童蒙童蒙求我志

應也注我謂非童蒙者也非童蒙者即陽也凡不識者

求問識者識者不求所告闇者求明明者不諮於闇故

蒙之爲義匪我求童蒙童蒙求我也童蒙之來求我志

應故也初筮告以剛中也注謂二也二爲衆陰之主也

无剛决中何由得初筮之告乎再三瀆瀆則不告瀆蒙

也蒙以養正聖功也音義(閡五代反中張仲反注時中/決中同又如字和也童蒙求)

(我一本作來求我諮/亦作咨又作資並通)疏(正義曰山下有險者坎在艮下/是山下有險艮爲止坎上遇止)

(是險而止也恐進退不可故蒙昧也此釋蒙卦之名蒙/亨以亨行時中者疊蒙亨之義言居蒙之時人皆願亨)

(若以亨道行之于時則得中也故云時中也匪我求童/蒙童蒙求我志應者以童蒙闇昧之志而求應會明者)

(故云志應也再三瀆瀆則不告瀆蒙者所以再三不告/恐瀆亂蒙者自此以上彖辭總釋蒙亨之義蒙以養正)

(聖功也者能以蒙昧隱黙自飬正道/乃成至聖之功此一句釋經之利貞)

象曰山下出泉蒙注山下出泉未知所適蒙之象也君

子以果行育德注果行者初筮之義也育德者養正之

功也音義(行下孟反注及/六三注象同)疏(正義曰山下出泉未有所/適之處是險而止故蒙昧)

(之象也君子以果行育德者君子當發此蒙道以果決/其行告示蒙者則初筮之義育德謂隱黙懐藏不自彰)

(顯以育養其德果行育德者自相違錯若童蒙/來問則果行也尋常處衆則育德是不相須也)

初六發蒙利用刑人用說桎梏以徃吝注處蒙之初二

照其上故蒙發也蒙發疑明刑說當也以徃吝刑不可

長也象曰利用刑人以正法也注刑人之道道所惡也

以正法制故刑人也音義(說吐活反注同徐又音稅桎/音質梏古毒反在足曰桎在)

(手曰梏小爾雅云杻謂之梏/械謂之桎杻音丑惡烏路反)疏(正義曰發蒙者以初近/於九二二以陽處中而)

(明能照闇故初六以能發去其蒙也利用刑人用說桎/梏者蒙既發去无所疑滯故利用刑戮于人又利用說)

(去罪人桎梏以蒙既發去疑事顯明刑人說桎梏皆得/當在足曰桎在手曰梏小爾雅云杻謂之梏械謂之桎)

(以徃吝者若以正道而徃即其事益善矣若以刑人之/道出徃行之即有鄙吝象曰利用刑人以正法者且刑)

(人之道乃賊害於物是道之所惡以利用刑人者以正/其法制不可不刑矣故刑罰不可不施於國鞭扑不可)

(不施於家案此經刑人說人二事象/直云利用刑人一者但舉刑重故也)

九二包蒙吉納婦吉子克家注以剛居中童蒙所歸包

而不距則逺近咸至故曰包蒙吉也婦者配已而成德

者也體陽而能包蒙以剛而能居中以此納配物莫不

應故納婦吉也處于卦内以剛接柔親而得中能幹其

任施之於子克家之義象曰子克家剛柔接也疏(正義/曰包)

(謂包含九二以剛居中童蒙悉來歸已九二能含容而/不距皆與之決疑故得吉也九二以剛居中陰來應之)

(婦謂配也故納此匹配而得吉也此爻在下體之中能/包蒙納婦任内理中幹了其任即是子孫能克荷家事)

(故云子克家也象曰子克家剛柔接者以陽居於卦内/接待羣陰是剛柔相接故克幹家事也注正義曰親而)

(得中者言九二居下卦之中央上下俱隂以已之剛陽/迎接上下二隂隂陽相親故云親而得中也能幹其任)

(者既能包蒙又能/納匹是能幹其任)

六三勿用取女見金夫不有躬无攸利注童蒙之時陰

求於陽晦求於明各求發其昧者也六三在下卦之上

上九在上卦之上男女之義也上不求三而三求上女

先求男者也女之爲體正行以待命者也見剛夫而求

之故曰不有躬也施之於女行在不順故勿用取女而

无攸利象曰勿用取女行不順也音義(取七住反本又/作娶下及注同)

疏(正義曰勿用取女者女謂六三言勿用取此六三之/女所以不須取者此童蒙之世陰求於陽是女求男)

(之時也見金夫者謂上九以其剛陽故稱金夫此六三/之女自徃求見金夫女之爲體正行以待命而嫁今先)

(求於夫是爲女不能自保其躬固守貞信乃非禮而動/行既不順若欲取之无所利益故云不有躬无攸利也)

(象曰行不順者釋勿用取女之義所/以勿用取此女者以女行不順故也)

六四困蒙吝注獨逺於陽處兩陰之中闇莫之發故曰

困蒙也困於蒙昧不能比賢以發其志亦以鄙矣故曰

吝也象曰困蒙之吝獨遠實也注陽稱實也音義(逺于/萬反)

(下文同比/毘志反)疏(正義曰此釋六四爻辭也六四在兩陰之/中去九二既逺无人發去其童蒙故曰困)

(于蒙昧而有鄙吝象曰獨逺實者實謂九二之陽也九/二以陽故稱實也六三近九二六五近上九又應九二)

(唯此六四既不近二又不近上故云獨逺實也注/正義曰陽主生息故稱實陰主消損故不得言實)

六五童蒙吉注以夫陰質居於尊位不自任察而委於

二付物以能不勞聰明功斯克矣故曰童蒙吉象曰童

蒙之吉順以巽也注委物以能不先不爲順以巽也音

義(巽音遜鄭/云當作遜)疏(正義曰言六五以陰居於尊位其應在/二二剛而得中五則以事委任於二不)

(勞已之聰明猶若童稚蒙昧之人故所以得吉也象曰/順以巽者釋童蒙之吉巽亦順也猶委物於二順謂心)

(順巽謂貌順故禇氏云順者心不違也巽者外迹相卑/下也注正義曰委物以能謂委付事物與有能之人謂)

(委二也不先不爲者五雖居尊位而事委任於二不在/二先而首唱是順於二也不爲者謂不自造爲是委任)

(二也不先於二是心順/也不自造爲是貌巽也)

上九擊蒙不利爲宼利禦宼注處蒙之終以剛居上能

擊去童蒙以發其昧者也故曰擊蒙也童蒙願發而已

能擊去之合上下之願故莫不順也爲之扞禦則物咸

附之若欲取之則物咸叛矣故不利爲宼利禦宼也象

曰利用禦宼上下順也音義(擊經歴反王肅云治也馬/鄭作繫去起吕反下同爲)

(于僞反又如字扞胡旦/反禦魚吕反本又作衞)疏(正義曰處蒙之終以剛居上/能擊去衆隂之蒙合上下之)

(願故莫不順從也若因物之來即欲取之而爲宼害物/皆叛矣故不利爲宼也若物從外來爲之扞禦則物咸)

(附之故利用禦宼也象曰利用禦宼上下順者所宜利/爲物禦宼者由上下順從故也言此爻既能發去衆蒙)

(以合上下之願又能爲之/禦宼故上下彌更順從也)

䷄(乾下/坎上)

需有孚光亨貞吉利涉大川音義(需音須字從兩重而/者非飲食之道也訓)

(養鄭讀爲秀解云陽氣秀而不直上者畏上坎也坤宫/遊魂卦孚徐音敷信也又作旉光亨貞吉師讀光絶句)

(馬鄭總/爲一句)疏(正義曰此需卦繇辭也需者待也物初蒙稚/待養而成无信即不立所待唯信也故云需)

(有孚言需之爲體唯有信也光亨貞吉者若能有信即/需道光明物得亨通于正則吉故云光亨貞吉也利涉)

(大川者以剛健而進即不患於/險乾徳乃亨故云利涉大川)

彖曰需須也險在前也剛健而不䧟其義不困窮矣需

有孚光亨貞吉位乎天位以正中也注謂五也位乎天

位用其中正以此待物需道畢矣故光亨貞吉利涉大

川徃有功也注乾德𫉬進徃輙亨也音義(䧟䧟沒之䧟/位乎之位如)

(字鄭/音涖)疏(正義曰此釋需卦繇辭需須也險在前者釋需/卦之名也是需待之義故云需須也險在前釋)

(所以需待由險難在前故有待乃進也剛健而不䧟其/義不困窮矣者解需道所以得亨由乾之剛健前雖遇)

(險而不被䧟滯是其需待之義不有困窮矣故得光亨/貞吉由乾之徳也需有孚光亨貞吉位乎天位以正中)

(者此疊出需卦繇辭然後釋之也言此需體非但得乾/之剛健而不䧟又由中正之力也以九五居乎天子之)

(位又以陽居陽正而得中故能有信光明亨通而貞吉/也剛健而不䧟只由二象之德位乎天位以中正是九)

(五之德也凡卦之爲體或直取象而爲卦德者或直取/爻而爲卦德者或以兼象兼爻而爲卦德者此卦之例)

(是也利涉大川徃有功者釋利涉大川之義以乾剛健/故行險有功也注正義曰需道畢矣者凡需待之義先)

(須於信後乃光明亨通於物而貞吉能備此事是需道/終畢五即居於天位以陽居尊中則不偏正則无邪以)

(此待物則所爲皆成故需道畢矣乾德獲進徃輙亨者/前云剛健而不䧟此云徃有功剛健即乾也故乾德𫉬)

(進徃而有功即是徃輙亨通也此雖釋利涉大川兼釋/上光亨之義由是光亨乃得利涉大川故於利涉大川)

(乃明/亨也)

象曰雲上於天需君子以飲食宴樂注童蒙已發盛德

光亨飲食宴樂其在兹乎音義(上時掌反干寳云升也/王肅本作雲在天上宴)

(烏練反徐烏殄反安也下同鄭云/享宴也李軌烏衍反樂音洛注同)疏(正義曰坎既爲險/又爲雨今不言險)

(雨者此象不取險難之義也故不云險也雨是已下之/物不是須待之義故不云雨也不言天上有雲而言雲)

(上於天者若是天上有雲无以見欲雨之義故云雲上/於天若言雲上於天是天之欲雨待時而落所以明需)

(天惠將施而盛德又亨故君/子於此之時以飲食宴樂)

初九需于郊利用恒无咎注居需之時最逺於難能抑

其進以逺險待時雖不應幾可以保常也象曰需于郊

不犯難行也利用恒无咎未失常也音義(逺袁萬反下/逺險同難乃)

(旦反下及/文皆同)疏(正義曰但難在於坎初九去難既逺故待/時在於郊郊者是境上之地亦去水逺也)

(利用恒无咎者恒常也逺難待時以避其害故宜利保/守其常所以无咎猶不能見幾速進但得无咎而已象)

(曰不犯難行者去難既逺故不犯難而行未/失常者不敢速進逺難待時是未失常也)

九二需于沙小有言終吉注轉近於難故曰需于沙也

不至致宼故曰小有言也近不逼難逺不後時履健居

中以待其㑹雖小有言以吉終也象曰需于沙衍在中

也雖小有言以吉終也音義(沙如字鄭作沚近附近之/近後胡豆反衍以善反徐)

(怡戰/反)疏(正義曰沙是水傍之地去水漸近待時于沙故/難稍近雖未致宼而小有言以相責譲近不逼)

(難逺不後時但履健居中以待要會雖小有責譲之言/而終得其吉也象曰需於沙衍在中者衍謂寛衍去難)

(雖近猶未逼于難而寛衍在其/中也故雖小有言以吉終也)

九三需于泥致宼至注以剛逼難欲進其道所以招宼

而致敵也猶有須焉不䧟其剛宼之來也自我所招敬

愼防備可以不敗象曰需于泥災在外也自我致宼敬

愼不敗也音義(宼如字鄭王/肅本作戎)疏(正義曰泥者水傍之地/泥溺之處逼近於難欲)

(進其道難必害已故致宼至猶且遲疑而須待時雖即/有宼至亦未爲禍敗也象曰災在外者釋需于泥之義)

(言爲需雖復在泥泥猶居水之外即災在身外之義未/䧟其剛之義故可用需以免自我致宼敬愼不敗者自)

(由也由我欲進而致宼來/已若敬愼則不有禍敗也)

六四需于血出自穴注凡稱血者陰陽相傷者也陰陽

相近而不相得陽欲進而陰塞之則相害也穴者陰之

路也處坎之始居穴者也九三剛進四不能距見侵則

辟順以聽命者也故曰需于血出自穴也象曰需于血

順以聽也音義(辟音避/下同)疏(正義曰需于血者謂陰陽相/傷故有血也九三之陽而欲)

(上進此六四之陰而塞其路兩相妨害故稱血言待時/于血猶待時於難中也出自穴者穴即陰之路也而處)

(坎之始是居穴者也三來逼已四不能距故出此所居/之穴以避之但順以聽命而得免咎也故象云需于血)

(順以聽命也注正義曰凡稱血者陰陽相傷者也即坤/之上六其血𤣥黄是也穴者陰之路也者凡孔穴穿道)

(皆是幽隱故云陰之路也處坎之始居穴者坎是坎險/若處坎之上即是出穴者也處坎之始是居穴者也但)

(易合萬象此六四一爻若以戰鬬言之其出則爲血也/若以居處言之其處則爲穴也穴之與血各隨事義也)

九五需于酒食貞吉注需之所須以待逹也已得天位

暢其中正无所復須故酒食而己𫉬貞吉也象曰酒食

貞吉以中正也音義(己得之己音紀又/音已復扶又反)疏(正義曰需于/酒食貞吉者)

(五既爲需之主已得天位无所復需但以需于酒食以/遞相宴樂而得貞吉象曰以中正者釋酒食貞吉之義)

(言九五居中得正需/道亨通上下无事也)

上六入于穴有不速之客三人來敬之終吉注六四所

以出自穴者以不與三相得而塞其路不辟則害故不

得不出自穴而辟之也至於上六處卦之終非塞路者

也與三爲應三來之已乃爲巳援故无畏害之辟而乃

有入穴之固也三陽所以不敢進者須難之終也難終

則至不待召也已居難終故自來也處无位之地以一

隂而爲三陽之主故必敬之而後終吉象曰不速之客

來敬之終吉雖不當位未大失也注處无位之地不當

位者也敬之則得終吉故雖不當位未大失也音義(速/如)

(字馬云召也釋詁云疾/也釋言云徴也召也)疏(正義曰上六入于穴者上六/陰爻故亦稱穴也上六與三)

(相應三來之已不爲禍害乃得爲已援助故上六无所/畏忌乃入于穴而居也有不速之客三人來者速召也)

(不須召喚之客有三人自來三人謂初九九二九三此/三陽務欲前進但畏於險難不能前進其難既通三陽)

(務欲上升不須召喚而自來故云有不速之客三人來/也敬之終吉者上六居无位之地以一陰而爲三陽之)

(主不可怠慢故須恭敬此三陽乃得終吉象曰雖不當/位未大失者釋敬之終吉之義言已雖不當位而以一)

(隂爲三陽之主若不敬之則有凶害今由已能敬之雖/不當位亦未有大失言初時雖有小失終久乃𫉬吉故)

(云未大失也且需之一卦須待難通其於六爻皆假他/物之象以明人事待通而亨須待之義且凡人萬事或)

(有去難逺近須出須處法此六爻即萬事盡矣不/可皆以人事曲細比之易之諸爻之例並皆放此)

䷅(坎下/乾上)

訟有孚窒惕中吉注窒謂窒塞也能惕然後可以𫉬中

吉終凶利見大人不利涉大川音義(訟才用反爭也言/之於公也鄭云辯)

(財曰訟離宫遊魂卦窒張栗反徐得悉反人得失反馬/作咥云讀爲躓猶止也鄭云咥覺悔貌惕湯歴反中如)

(字馬丁仲反有孚窒/一句惕中吉一句)疏(正義曰窒塞也惕懼也凡訟者/物有不和情相乖爭而致其訟)

(凡訟之體不可妄興必有信實被物止塞而能惕懼中/道而止乃得吉也終凶者訟不可長若終竞訟事雖復)

(窒惕亦有凶也利見大人者物既有訟須大人決之故/利見大人也不利涉大川者以訟不可長若以訟而徃)

(涉危難必有禍患/故不利涉大川)

彖曰訟上剛下險險而健訟訟有孚窒惕中吉剛來而

得中也終凶訟不可成也利見大人尚中正也不利涉

大川入于淵也注凡不和而訟无施而可涉難特甚焉

唯有信而見塞懼者乃可以得吉也猶復不可終中乃

吉也不閉其源使訟不至雖每不枉而訟至終竞此亦

凶矣故雖復有信而見塞懼猶不可以爲終也故曰訟

有孚窒惕中吉終凶也无善聽者雖有其實何由得明

而令有信塞懼者得其中吉必有善聽之主焉其在二

乎以剛而來正夫羣小斷不失中應斯任也音義(難乃/旦反)

(復扶又反下同枉紆徃反令力呈反/夫音扶下注同斷丁亂反下注並同)疏(正義曰此釋繇/辭之義訟上剛)

(下險險而健訟者上剛即乾也下險即坎也猶人意懐/險惡性又剛健所以訟也此二句因卦之象以顯有訟)

(之所由案上需須也以釋卦之名此訟卦不釋訟名者/訟義可知故不釋也諸卦其名難者則釋之其名易者)

(則不釋之他皆放此訟有孚窒惕中吉剛來而得中者/先疊出訟之繇辭以剛來而得中者釋所以訟得其有)

(孚窒惕中吉者言由九二之剛來向下體而處下卦之/中爲訟之主而聽斷獄訟故訟者得其有孚窒惕中吉)

(也終凶訟不可成者釋終凶之義以争訟之事不可使/成故終凶也利見大人尚中正者釋利見大人之義所)

(以於訟之時利見此大人者以時方鬬爭貴尚居中得/正之主而聽斷之不利涉大川入于淵者釋不利涉大)

(川之義若以訟事徃涉于川即必墜于深淵而䧟于難/也注正義曰无施而可者言若性好不和又與人鬬訟)

(即无處施設而可也言所徃之處皆不可也涉難特甚/焉者言好訟之人習常施爲己且不可若更以訟涉難)

(其不可特甚焉故云涉難特甚焉中乃吉者謂此訟事/以中途而止乃得吉也前注云可以𫉬中吉謂𫉬中止)

(之吉不閉其源使訟不至者若能謙虚退讓與物不競/即此是閉塞訟之根源使訟不至也今不能如此是不)

(閉塞訟源使訟得至也雖每不枉而訟至終竟者謂雖/每訴訟陳其道理不有枉曲而訟至終竞此亦凶矣)

象曰天與水違行訟君子以作事謀始注聽訟吾猶人

也必也使無訟乎无訟在於謀始謀始在於作制契之

不明訟之所以生也物有其分職不相濫爭何由興訟

之所以起契之過也故有德司契而不責於人音義(契/苦)

(計反下同分符問反濫/力暫反爭爭鬬之爭)疏(正義曰天道西轉水流東注/是天與水相違而行相違而)

(行象人彼此兩相乖戾故致訟也不云水與天違行者/凡訟之所起必剛健在先以爲訟始故云天與水違行)

(也君子以作事謀始者物既有訟言君子當防此訟源/凡欲興作其事先須謀慮其始若初始分職分明不相)

(干涉即終无所訟也注正義曰訟之所以起契之過者/凡鬬訟之起只由初時契要之過謂作契要不分明有)

(德司契者言上之有德司主契要而能使分明以斷於/下亦不須責在下之人有爭訟也有德司契之文出老)

(子經/也)

初六不永所事小有言終吉注處訟之始訟不可終故

不永所事然後乃吉凡陽唱而陰和陰非先唱者也四

召而應見犯乃訟處訟之始不爲訟先雖不能不訟而

了訟必辯明也象曰不永所事訟不可長也雖小有言

其辯明也音義(和胡/臥反)疏(正義曰不永所事者永長也不/可長久爲鬬訟之事以訟不可)

(終也小有言終吉者言初六應于九四然九四剛陽先/來非理犯已初六隂柔見犯乃訟雖不能不訟是不𫉬)

(巳而訟也故小有言以處訟之始不爲訟先故終吉象/曰訟不可長者釋不永所事以訟不可長故不長此鬬)

(爭之事其辯明者釋小有言以訟必辯析分明四雖初/時犯已已能辯訟道理分明故初時小有言也注正義)

(曰處訟之始者始入訟境言訟事尚微故云處訟之始/也不爲訟先者言已是隂柔待唱乃和故云不爲訟先)

(也/)

九二不克訟歸而逋其邑人三百户无眚注以剛處訟

不能下物自下訟上宜其不克若能以懼歸竄其邑乃

可以免災邑過三百非爲竄也竄而據强災未免也象

曰不克訟歸逋竄也自下訟上患至掇也音義(逋補吳/反徐方)

(吳反眚生領反子夏傳云妖祥曰眚馬云災也鄭云過/也下物之下遐嫁反竄七亂反徐又七外反逃也掇徐)

(都活反說文云拾取也/鄭本作惙陟劣反憂也)疏(正義曰不克訟者克勝也以/剛處訟不能下物自下訟上)

(與五相敵不勝其訟言訟不得勝也歸而逋其邑者訟/既不勝怖懼還歸逋竄其邑若其邑强大則大都偶國)

(非逋竄之道人三百户无眚者若其邑狹小唯三百户/乃可也三百户者鄭注禮記云小國下大夫之制又鄭)

(注周禮小司徒云方十里爲成九百夫之地溝渠城郭/道路三分去其一餘六百夫又以田有不易有一易有)

(再易定受田三百家即此三百户者一成之地也鄭注/云不易之田歲種之一易之田休一歲乃種再易之田)

(休二歲乃種言至薄也茍自藏隱不敢與五相敵則无/眚災象曰歸逋竄者釋歸而逋邑以訟之不勝故退歸)

(逋竄也患至掇者掇猶拾掇也自下訟上悖逆之道故/禍患來至若手自拾掇其物言患必來也故王肅云若)

(手拾掇物然注正義曰若能以懼歸竄其邑乃可免災/者如此注意則經稱其邑二字連上爲句人三百户合)

(下爲/句)

六三食舊德貞厲終吉或從王事无成注體夫柔弱以

順於上不爲九二自下訟上不見侵奪保全其有故得

食其舊德而不失也居爭訟之時處兩剛之間而皆近

不相得故曰貞厲柔體不爭繫應在上衆莫能傾故曰

終吉上壯爭勝難可忤也故或從王事不敢成也象曰

食舊德從上吉也音義(忤五/故反)疏(正義曰食舊德者六三/以隂柔順從上九不爲)

(上九侵奪故保全己之所有故食其舊日之德禄位貞/厲者貞正也厲危也居争訟之時處兩剛之間故須貞)

(正自危厲故曰貞厲然六三柔體不爭係應在上衆莫/能傾故終吉也或從王事无成者三應於上上則壯而)

(又勝故六三或從上九之王事不敢觸忤无敢先成故/云无成象曰從上吉者釋所以食舊德以順從上九故)

(得其吉食/舊德也)

九四不克訟注初辯明也復卽命渝安貞吉注處上訟

下可以改變者也故其咎不大若能反從本理變前之

命安貞不犯不失其道爲仁由己故吉從之象曰復卽

命渝安貞不失也音義(復音服後同者更不音渝以/朱反變也馬同鄭曰然也)疏

(正義曰九四既非理陵犯於初初能分辯道理故九四/訟不勝也復即命渝者復反也卽就也九四訟既不勝)

(若能反就本理變前與初爭訟之命能自渝變休息不/與初訟故云復即命渝安貞吉者既能反從本理渝變)

(徃前爭訟之命即得安居貞吉象曰安貞不失者釋復/即命渝之義以其反理變命故得安貞之吉不失其道)

(注正義曰若能反從本理者釋復即之義復反也即從/也本理謂原本不與初訟之理當反從此原本不乎之)

(理故云反從本理變前之命者解命渝也渝變也但倒/經渝字在命上故云變前之命前命者謂徃前共初相)

(訟之命也今乃變之也安貞不犯者謂四安居貞正不/復犯初故云安貞不犯爲仁由己故吉從之者爲仁由)

(已論語文初不犯已己莫陵於初是爲/仁義之道自由於己故云爲仁由己)

九五訟元吉注處得尊位爲訟之主用其中正以斷枉

直中則不過正則不邪剛无所溺公无所偏故訟元吉

象曰訟元吉以中正也音義(邪似/嗟反)疏(正義曰處得尊位/中而且正以斷獄)

(訟故得元吉也象曰以中正也者釋元吉之義所以訟/得大吉者以九五處中而得正位中則不有過差正則)

(不有邪曲中正爲德故元吉注正義曰處得尊位爲訟/之主者居九五之位當爭訟之時是主斷獄訟者也然)

(此卦之内斷獄訟之人凡有二主案上注云善聽之主/其在二乎是二爲主也此注又云爲訟之主用其中正)

(以斷枉直是五又爲主也一卦兩主者凡諸卦之内如/此者多矣五是其卦尊位之主餘爻是其卦爲義之主)

(猶若復卦初九是復卦之主復義在于初九也六五亦/居復之尊位爲復卦尊位之主如此之例非一卦也所)

(以然者五居尊位猶若天子總統萬幾與萬物爲主故/諸卦皆五居尊位諸爻則偏主一事猶若六卿春官主)

(禮秋官主刑之類偏主一事則其餘諸爻各主一事也/即六卿總歸於天子諸卦之爻皆以九五爲尊位也若)

(卦由五位五又居尊止爲一主也若比之九五之𩔖是/也今此訟卦二既爲主五又爲主皆有斷獄之德其五)

(與二爻其義同然也故俱以爲主也案上彖辭剛來而/得中今九五象辭云訟元吉以中正也知彖辭剛來得)

(中非據九五也輔嗣必以爲九二者凡上下二象在於/下象者則稱來故賁卦云柔來而文剛是離下艮上而)

(稱柔來今此云剛來而得中故知九二也且凡云來者/皆據異𩔖而來九二在二隂之中故稱來九五在外卦)

(又三爻俱陽不得稱來若於爻辭之中亦有從下卦向/上卦稱來也故需上六有不速之客三人來謂下卦三)

(陽來然需上六隂爻陽來詣之亦是徃非類而稱來也/以斷枉直者枉曲也凡二人來訟必一曲一直此九五)

(聽訟能斷定曲直/者故云以斷枉直)

上九或錫之鞶帶終朝三禠之注處訟之極以剛居上

訟而得勝者也以訟受錫榮何可保故終朝之閒禠帶

者三也象曰以訟受服亦不足敬也音義(錫星歴反又/星自反賜也)

(鞶步干反馬云大也徐云王肅作槃馬云旦至食時爲/終朝三息暫反注同或如字禠徐勑紙反又直是反本)

(又作禠音同王肅云解/也鄭本作拕徒可反)疏(正義曰或錫之鞶帶者上九/以剛居上是訟而得勝者也)

(若以謙譲蒙錫則可長保有若因訟而得勝雖或錫與/鞶帶不可長久終一朝之間三被禠脫故云終朝三禠)

(之象曰以訟受服亦不足敬者釋終朝三禠之義以其/因訟得勝受此錫服非德而受亦不足可敬故終朝之)

(間三被禠脫也凡言或者或之言有也言或有如此故/言或則三云或從王事无成及坤之六三或從王事无)

(成之類是也鞶帶謂大帶也故杜元凱桓二年傳鞶厲/旒纓注云鞶大帶也此訟一卦及爻辭並以人事明之)

(惟不利涉大川假外/物之象以喻人事)

　周易注疏卷二