周易註疏

欽定四庫全書

　周易注疏卷四

　　魏王弻注　唐陸德明音義　孔穎達疏

　上經(謙/)　(豫/)　(隨/)　(蠱/)　(臨/)　(觀/)　(噬嗑/)　(賁/)

䷎(艮下/坤上)

謙亨君子有終音義(謙卑退為義屈已下物也兌宫/五世卦子夏作嗛云嗛謙也)疏

(正義曰謙者屈躬下物先人後已以此待物則所在皆/通故曰亨也小人行謙則不能長久唯君子有終也然)

(案謙卦之象謙為諸行之善是善之最極而不言元與/利貞及吉者元是物首也利貞是幹正也於人既為謙)

(退何可為之首也以謙下人何以幹正於物故不云元/與利貞也謙必𫉬吉其吉可知故不言之凡易經之體)

(有吉理可知而不言吉者即此謙卦之繇及乾之九五/利見大人是吉理分明故不云吉也諸卦言吉者其義)

(有嫌者爻兼善惡也若行事有善則吉乃随之若行事/有惡則不得其吉諸稱吉者嫌其不吉故稱吉也若坤)

(之六五及泰之六五並以隂居尊位若不行此事則无/吉若行此事則得其吉故並稱元吉其餘皆言吉事亦)

(放此亦有大人為吉於小人為凶若否之九五云休否/大人吉是也或有於小人為吉大人為凶若屯之九五)

(小貞吉大貞凶及否之六二包承小人吉之𩔖是也亦/有其吉灼然而稱吉者若大有上九自天祐之吉无不)

(利之𩔖是也但易之為體不可以一為例今各随文解/之義具諸卦之下今謙卦之繇其吉可知也既不云吉)

(何故初六六二及九三並云吉者謙卦是總諸六爻其/善既大故不湏云吉也六爻各明其義其義有優劣其)

(徳既小嫌其不吉/故湏吉以眀之也)

彖曰謙亨天道下濟而光明地道卑而上行天道虧盈

而益謙地道變盈而流謙鬼神害盈而福謙人道惡盈

而好謙謙尊而光卑而不可踰君子之終也音義(濟節/細反)

(上時掌反下注上承上行同虧馬本作毁福/京本作富惡烏路反卦末注同好呼報反)疏(正義曰/謙亨天)

(道下濟而光明地道卑而上行者此釋亨義也欲明天/地上下交通坤體在上故言地道卑而上行也其地道)

(既上行天地相對則天道下濟也且艮為陽卦又為山/天之髙明今在下體亦是天道下濟之義也下濟者謂)

(降下濟生萬物也而光明者謂三光垂耀而顯明也地/道卑而上行者地體卑柔而氣上行交通於天以生萬)

(物也天道虧盈而益謙者從此巳下廣説謙徳之美以/結君子能終之義也虧謂減損減損盈滿而增益謙退)

(若日中則&KR0628;月盈則食是虧減其盈盈者虧減則謙者/受益也地道變盈而流謙者丘陵川谷之屬髙者漸下)

(下者益髙是改變盈者流布謙者也鬼神害盈而福謙/者驕盈者被害謙退者受福是害盈而福謙也人道惡)

(盈而好謙者盈溢驕慢皆以惡之謙退恭巽悉皆好之/謙尊而光卑而不可踰者尊者有謙而更光明盛大卑)

(謙而不可踰越是君子之所終也言君子能終/其謙之善事又𫉬謙之終福故云君子之終也)

象曰地中有山謙君子以裒多益寡稱物平施注多者

用謙以為裒少者用謙以為益隨物而與施不失平也

音義(裒蒲侯反鄭荀董蜀才作捊云取也字書作/掊廣雅云掊減稱尺證反施始䜴反注同)疏(正/義)

(曰裒多者君子若能用此謙道則裒益其多言多者得/謙物更裒聚彌益多也故云裒多即謙尊而光也是尊)

(者得謙而光大也益寡者謂寡者得謙而更進益即卑/而不可踰也是卑者得謙而更增益不可踰越也稱物)

(平施者稱此物之多少均平而施物之先多者而得其/施也物之先寡者而亦得其施也故云稱物平施也此)

(謙卦之象以山為主是於山為謙於地為不謙應言山/在地中今乃云地中有山者意取多之與少皆得其益)

(似地中有山以包取其物以與於人故變其文也注正/義曰多者用謙以為裒者爾雅釋詁云裒聚也於先多)

(者其物雖多未得積聚以謙故益其物更多而積聚故/云多者用謙以為裒也少者用謙以為益者其物先少)

(今既用謙而更增益故云用謙以為益也隨物而與者/多少俱與隨多隨少而皆與也施不失平者多者亦得)

(施恩少者亦得施恩是施不失平也言君子於下若有/謙者官之先髙則增之榮秩位之先卑亦加以爵禄隨)

(其官之髙下考其謙之多少/皆因其多少而施與之也)

初六謙謙君子用渉大川吉注處謙之下謙之謙者也

能體謙謙其唯君子用渉大難物无害也象曰謙謙君

子卑以自牧也注牧養也音義(難乃旦反牧牧養之/牧徐音目一音茂)疏

(正義曰謙謙君子者能體謙謙唯君子者能之以此渉/難其吉宜也用渉大川假象言也象曰卑以自牧者牧)

(養也解謙謙君子之義/恒以謙卑自養其徳也)

六二鳴謙貞吉注鳴者聲名聞之謂也得位居中謙而

正焉象曰鳴謙貞吉中心得也疏(正義曰鳴謙者謂聲/名也二處正得中行)

(謙廣逺故曰鳴謙正而得吉也象曰中心得者鳴/聲中吉以中和為心而得其所故鳴謙得中吉也)

九三勞謙君子有終吉注處下體之極履得其位上下

无陽以分其民衆隂所宗尊莫先焉居謙之世何可安

尊上承下綏勞謙匪解是以吉也象曰勞謙君子萬民

服也音義(解佳/賣反)疏(正義曰勞謙君子者處下體之極履/得其位上下无陽以分其民上承下)

(接勞倦於謙也唯君子能終而得吉也象曰萬民服者/釋所以勞謙之義以上下羣隂象萬民皆來歸服事湏)

(引接故/疲勞也)

六四无不利撝謙注處三之上而用謙焉則是自上下

下之義也承五而用謙順則是上行之道也盡乎奉上

下下之道故无不利指撝皆謙不違則也象曰无不利

撝謙不違則也音義(撝毁皮反指撝也義與麾同書云/右秉白旄以麾是也馬云撝猶離)

(也鄭讀為宣下下上遐/嫁反下如字下句同)疏(正義曰无不利者處三之上/而用謙焉則是自上下下之)

(義承五而用謙順則是上行之道盡乎奉上下下之道/故无所不利也象曰指撝皆謙不違則者釋无不利撝)

(謙之義所以指撝皆謙者以不違/法則動合於理故无所不利也)

六五不富以其鄰利用侵伐无不利注居於尊位用謙

與順故能不富而用其鄰也以謙順而侵伐所伐皆驕

逆也象曰利用侵伐征不服也音義(侵王廙/作寝)疏(正義曰/不富以)

(其鄰者以用也凡人必将財物周贍鄰里乃能用之六/五居於尊位用謙與順鄰自歸之故不待豐富能用其)

(鄰也利用侵伐无不利者居謙履順必不濫罰无罪若/有驕逆不服則湏伐之以謙得衆故利用侵伐无不利)

(者/也)

上六鳴謙利用行師征邑國注最處於外不與内政故

有名而已志功未得也處外而履謙順可以征邑國而

巳象曰鳴謙志未得也可用行師征邑國也注夫吉凶

悔吝生乎動者也動之所起興於利者也故飲食必有

訟訟必有衆起未有居衆人之所惡而為動者所害處

不競之地而為爭者所奪是以六爻雖有失位无應乘

剛而皆无凶咎悔吝者以謙為主也謙尊而光卑而不

可踰信矣哉音義(與音預爭/爭鬬之爭)疏(正義曰鳴謙者上六最/處於外不與内政不能)

(於實事而謙但有虚名聲聞之謙故云鳴謙志欲立功/未能遂事其志未得既在外而行謙順唯利用行師征)

(伐外旁國邑而已不能立功在内也象曰志未得者釋/鳴謙之義也所以但有聲鳴之謙不能實事立功者以)

(其居在於外其内立功之志猶未得也可用行師征邑/國者釋行師征邑國之意經言利用象改利為可者言)

(内志雖未得猶可在外興行軍師征國邑也注正義曰/動之所起興於利者凡人若不見利則心无所動今動)

(之所以起者見利乃動故云興於利也飲食必有訟訟/必有衆起者欲明為利乃有動動而致訟訟則起兵故)

(序卦需為飲食飲食必有訟故需卦之後次/訟卦也爭訟必興兵故訟卦之後次師卦也)

䷏(坤下/震上)

豫利建侯行師音義(豫餘慮反悦豫也備豫也/馬云豫樂震宫一世卦)疏(正義/曰謂)

(之豫者取逸豫之義以和順而動動不違衆衆皆説豫/故謂之豫也動而衆説故可利建侯也以順而動不加)

(无罪故可以行師也无四徳者以逸豫之事不可以常/行時有所為也縱恣寛暇之事不可長行以經邦訓俗)

(故无元亨也逸豫非幹正之道故不云利貞也莊氏云/建侯即元亨也行師即利貞也案屯卦元亨利貞之後)

(别云利建侯則建侯非/元亨也恐莊氏説非也)

彖曰豫剛應而志行順以動豫豫順以動故天地如之

而况建侯行師乎天地以順動故日月不過而四時不

忒聖人以順動則刑罰清而民服豫之時義大矣哉音

義(忒他得反鄭云/差也京作貸)疏(正義曰豫剛應而志行順以動豫/者剛謂九四也應謂初六也既隂)

(陽相應故志行也此就爻明豫義順以動坤在下是順/也震在上是動也以順而動故豫也此以上下二象明)

(豫義也自此巳上釋豫卦之理也豫順以動故天地如/之而况建侯行師乎者此釋利建侯行師也若聖人和)

(順而動合天地之徳故天地亦如聖人而為之也天地/尊大而逺神之難者猶尚如之况於封建諸侯行師征)

(伐乎難者既從易者可知若建侯能順動則人從之行/師能順動則衆從之天地以順動故日月不過而四時)

(不忒自此以下廣明天地聖人順動之功也若天地以/順而動則日月不有過差依其晷度四時不有忒變寒)

(暑以時聖人以順動則刑罰清而民服者聖人能以理/順而動則不赦有罪不濫无辜故刑罰清也刑罸當理)

(故人服也豫之時義大矣哉者歎美為豫之善言於逸/豫之時其義大矣此歎卦也凡言不盡意者不可煩文)

(具説故歎之以示情使後生思其餘藴得意而忘言也/然歎卦有三體一直歎時如大過之時大矣哉之例是)

(也二歎時幷用如險之時用大矣哉之例是也三歎時/幷義豫之時義大矣哉之例是也夫立卦之體各象其)

(時時有屯夷事非一揆故爻來適時有凶有吉人之生/世亦復如斯或逢治世或遇亂時出處存身此道豈小)

(故曰大矣哉也然時運雖多大體不出四種者一者治/時頤養之世是也二者亂時大過之世是也三者離散)

(之時解緩之世是也四者改易之時革變之世是也故/舉此四卦之時為歎餘皆可知言用者謂適時之用也)

(雖知居時之難此事不小而未知以何而用之耳故坎/睽蹇之時宜用君子小人勿用用險取濟不可為常斟)

(酌得宜是用時之大畧舉險難等三卦餘從可知矣又/言義者姤卦注云凡言義者不盡於所見中有意謂者)

(也是其時皆有義也畧明佚樂之世相隨相遇之日隱/遯羇旅之時凡五卦其義不小則餘卦亦可知也今所)

(歎者十二卦足以發明大義恢𢎞妙理者也凡於彖之/末歎云大哉者凡一十二卦若豫旅遯姤凡四卦皆云)

(時義案姤卦注云凡言義者不盡於所見中有意謂以/此言之則四卦卦各未盡其理其中更有餘意不可盡)

(申故總云義也隨之一卦亦言義但與四卦其文稍别/四卦皆云時義隨卦則隨時之義者非但其中别有義)

(意又取隨逐其時故變云隨時之義大矣哉睽蹇坎此/三卦皆云時用案睽卦注云睽離之時非小人之所能)

(用蹇卦亦云非小人之所能用此二卦言大矣哉者則/是大人能用故云大矣哉其中更无餘義唯大人能用)

(故云用不云義也坎卦時用則與睽蹇稍别故注云非/用之常用有時也謂坎險之事時之湏用利益乃大與)

(睽蹇時用文同而義異也解之時革之時頤之時大過/之時此四卦直云時不云義與用也案解卦注難解之)

(時非治難時故不言用體盡於解之名无有幽隱故不/曰義以此注言之直云時者尋卦之名則其意具盡中)

(間更无餘義故不言義其卦名之事事已行了不湏别/有所用故解革及頤事已行了不湏言用唯大過稱時)

(注云君子有為之時與解革頤其理稍别大過是有用/之時亦直稱時者取大過之名其意即盡更无餘意故)

(直稱時不云義/文畧不云用也)

象曰雷出地奮豫先王以作樂崇徳殷薦之上帝以配

祖考音義(奮方問反殷於勤反馬云盛也説文云作樂/之盛稱殷京作隱薦將電反本又作&KR1002;同或)

(作廌獸/名耳非)疏(正義曰案諸卦之象或云雲上于天或云風/行天上以類言之今此應云雷出地上乃云)

(雷出地奮豫者雷是陽氣之聲奮是震動之狀雷既出/地震動萬物被陽氣而生各皆逸豫故曰雷出地奮豫)

(也先王以作樂崇徳者雷是鼔動故先王法此鼔動而/作樂崇盛徳業樂以發揚盛徳故也殷薦之上帝者用)

(此殷盛之樂薦祭上帝也象雷出地而向天也以配祖/考者謂以祖考配上帝用祖用考若周夏正郊天配靈)

(威仰以祖后稷配也配祀明堂五方/之帝以考文王也故云以配祖考也)

初六鳴豫凶注處豫之初而特得志於上樂過則淫志

窮則凶豫何可鳴象曰初六鳴豫志窮凶也疏(正義曰/鳴豫者)

(處豫之初而獨得應於四逸豫之甚是聲鳴于豫但逸/樂之極過則淫荒獨得於樂所以凶也象曰志窮凶者)

(釋鳴豫之義而初時鳴豫/後則樂志窮盡故為凶也)

六二介于石不終日貞吉注處豫之時得位履中安夫

貞正不求茍豫者也順不茍從豫不違中是以上交不

諂下交不瀆明禍福之所生故不茍説辯必然之理故

不改其操介如石焉不終日明矣象曰不終日貞吉以

中正也音義(介音界纎介古文作砎鄭古八反云謂/磨砎也馬作扴云觸小石聲説音悦)疏

(正義曰介于石者得位履中安夫貞正不茍求逸豫上/交不諂下交不瀆知幾事之初始明禍福之所生不茍)

(求逸豫守志耿介似於石然見幾之速不待終竟一日/去惡修善恒守正得吉也象曰以中正者釋貞吉之義)

(所以見其惡事即能離去不待終日守正吉者以此六/二居中守正順不茍從豫不違中故不湏待其一日終)

(守貞/吉也)

六三盱豫悔遲有悔注居下體之極處兩卦之際履非

其位承動豫之主若其睢盱而豫悔亦生焉遲而不從

豫之所疾位非所據而以從豫進退離悔宜其然矣象

曰盱豫有悔位不當也音義(盱香于反睢盱也向云睢/盱小人喜悦之貌王肅云)

(盱大也鄭云誇也説文云張目也字林火孤反又火于/反子夏作紆京作汙姚作旴云日始出引詩旴日始旦)

(睢香維反説文云仰/目也字林火佳反)疏(正義曰盱豫悔者六三履非其/位上承動豫之主盱謂睢盱睢)

(盱者喜悦之貌若睢盱之求豫則悔吝也遲有悔者居/豫之時若遲停不求於豫亦有悔也象曰位不當者解)

(其盱豫有悔之義以六三居不當位進退不得其所故/盱豫有悔但象載經文多從省畧經有盱豫有悔遲有)

(悔兩文具載象唯云盱豫有悔不言遲者畧其文/也故直云盱豫舉其欲進畧云有悔舉其遲也)

九四由豫大有得勿疑朋盍簪注處豫之時居動之始

獨體陽爻衆隂所從莫不由之以得其豫故曰由豫大

有得也夫不信於物物亦疑焉故勿疑則朋合疾也盍

合也簪疾也象曰由豫大有得志大行也音義(由從也/鄭云用)

(也馬作猶云猶豫疑也盍胡臘反合也簪徐側林反子/夏傳同疾也鄭云速也埤蒼同王肅又祖感反古文作)

(貸京作撍馬作臧荀作宗虞作戠/戠叢合也蜀才本依京義從鄭)疏(正義曰由豫大有/得者處豫之時居)

(動之始獨體陽爻為衆隂之所從莫不由之以得其豫/故云由豫也大有得者衆隂皆歸是大有所得勿疑朋)

(盍簪者盍合也簪疾也若能不疑於物以信待之則衆/隂羣朋合聚而疾來也象曰志大行者釋由豫大有得)

(之意衆隂既由之而豫大/有所得是志意大行也)

六五貞疾恒不死注四以剛動為豫之主專權執制非

巳所乘故不敢與四爭權而又居中處尊未可得亡是

以必常至于貞疾恒不死而已象曰六五貞疾乘剛也

恒不死中未亡也疏(正義曰貞疾恒不死者四以剛動/為豫之主專權執制非巳所乘故)

(不敢與四爭權而又居中處尊未可得亡滅之是以必/常至於貞疾恒得不死而已象曰六五貞疾乘剛者解)

(貞疾之義以乘九四之剛故正得其疾恒不死/也中未亡者以其居中處尊未可亡滅之也)

上六㝠豫成有渝无咎注處動豫之極極豫盡樂故至

于冥豫成也過豫不已何可長乎故必渝變然後无咎

象曰冥豫在上何可長也音義(冥覓經反馬云冥昧耽/於樂也王廙云深也又)

(亡定反鄭讀為鳴渝羊/朱反盡津忍反樂音洛)疏(正義曰處動豫之極極豫盡/樂乃至於冥昧之豫而成就)

(也如俾晝作夜不能休已滅亡在近有渝无咎者/渝變也若能自思改變不為冥豫乃得无咎也)

䷐(震下/兌上)

隨元亨利貞无咎音義(隨從也震/宫歸魂卦)疏(正義曰元亨者於/相隨之世必大得)

(亨通若其不大亨通則无以相隨逆於時也利貞者相/隨之體湏利在得正隨而不正則邪僻之道必湏利貞)

(也无咎者有此四徳乃无咎以茍相從渉於朋黨故必/湏四徳乃无咎也凡卦有四徳者或其卦當時之義即)

(有四徳如乾坤屯臨无妄此五卦之時即能四徳備具/其隨卦以惡相隨則不可也有此四徳乃无咎无此四)

(徳則有咎也與前五卦其義稍别其革卦己日乃孚有/四徳若不己日乃孚則无四徳與乾坤屯臨无妄隨其)

(義又别若當卦之時其卦雖美未有四徳若行此美方/得在後始致四徳者於卦則不言其徳也若謙泰及復)

(之等徳義既美行之不己乆必致此四徳但當初之時/其徳未具故卦不顯四徳也其諸卦之三徳己下其義)

(大畧亦/然也)

彖曰隨剛來而下柔動而説隨大亨貞无咎而天下隨

時隨時之義大矣哉注震剛而兌柔也以剛下柔動而

之説乃得隨也為隨而不大通逆於時也相隨而不為

利正災之道也故大通利貞乃得无咎也為隨而令大

通利貞得於時也得時則天下隨之矣隨之所施唯在

於時也時異而不隨否之道也故隨時之義大矣哉音

義(而下之下遐嫁反注下柔同説音悦注下皆同大亨/貞本又作大亨利貞天下隨時王肅作隨之隨時之)

(義王肅本作隨之時義/令力呈反否備鄙反)疏(正義曰隨剛來而下柔動而/説隨者此釋隨卦之義所以)

(致此隨者由剛來而下柔剛謂震也柔謂兌也震處兌/下是剛來下柔震動而兌説既能下人動則喜説所以)

(物皆隨從也大亨貞无咎而天下隨時者以有大亨貞/正无有咎害而天下隨之以正道相隨故隨之者廣若)

(不以大亨貞无咎而以邪僻相隨則天下不從也隨時/之義大矣哉若以元亨利貞則天下隨從即隨之義意)

(廣大矣哉謂隨之初始其道未𢎞終乆義意而美大也/特云隨時者謂隨其時節之義謂此時宜行元亨利貞)

(故云隨時也注正義曰為隨而不大通逆於時者物既/相隨之時若王者不以廣大開通使物閉塞是違逆於)

(隨從之時也相隨而不為利正災之道者凡物之相隨/多曲相朋附不能利益於物守其正直此則小人之道)

(長災禍及之故云災之道也隨之所施唯在於時者釋/隨時之義言隨時施設唯在於得時若能大通利貞是)

(得時也若不能大通利貞是失時也時異而不隨否之/道者凡所遇之時體無恒定或值不動之時或值相隨)

(之時舊來恒徃今湏隨從時既殊異於前而不使物相/隨則是否塞之道當湏可隨則隨逐時而用所利則大)

(故云隨時之/義大矣哉)

象曰澤中有雷隨君子以嚮晦入宴息注澤中有雷動

説之象也物皆説隨可以无為不勞明鑒故君子嚮晦

入宴息也音義(嚮本又作向許亮反王肅本作鄉/音同宴徐烏練反王肅烏顯反)疏(正/義)

(曰説卦云動萬物者莫疾乎雷説萬物者莫説乎澤故/注云澤中有雷動説之象也君子以嚮晦入宴息者明)

(物皆説豫相隨不勞明鑒故君子象之鄭𤣥云/晦宴也猶人君既夕之後入於宴寝而止息)

初九官有渝貞吉出門交有功注居隨之始上无其應

无所偏係動能隨時意无所主者也隨不以欲以欲隨

宜者也故官有渝變隨不失正也出門无違何所失哉

象曰官有渝從正吉也出門交有功不失也音義(官蜀/才本)

(作/館)疏(正義曰官有渝者官謂執掌之職人心執掌與官/同稱故人心所主謂之官渝變也此初九既无其)

(應无所偏係可隨則隨是所執之志有能渝變也唯正/是從故貞吉也出門交有功者所隨不以私欲故見善)

(則徃隨之以此出門交獲其功象曰官有渝從正吉者/釋官有渝之義所執官守正能隨時渝變以見貞正則)

(徃隨從故云從正吉出門交有功不失者釋交有功之/義以所隨之處不失正道故出門即有功也注正義曰)

(言隨不以欲以欲隨宜者若有其應則有私欲以无偏/應是所隨之事不以私欲有正則從是以欲隨其所宜)

六二係小子失丈夫注隂之為物以處隨世不能獨立

必有係也居隨之時體分柔弱而以乘夫剛動豈能秉

志違於所近隨此失彼弗能兼與五處己上初處己下

故曰係小子失丈夫也象曰係小子弗兼與也疏(正義/曰小)

(子謂初九也丈夫謂九五也初九處卑故稱小子五居/尊位故稱丈夫六二既是隂柔不能獨立所處必近係)

(屬初九故云係小子既屬初九則不得徃應於五故云/失丈夫也象曰弗兼與者釋係小子之意既隨此初九)

(則失彼九五丈夫是不能/兩處兼有故云弗兼與也)

六三係丈夫失小子隨有求得利居貞注隂之為物以

處隨世不能獨立必有係也雖體下卦二己據初將何

所附故舎初係四志在丈夫四俱无應亦欲於巳隨之

則得其所求矣故曰隨有求得也應非其正以係於人

何可以妄故利居貞也初處己下四處己上故曰係丈

夫失小子也象曰係丈夫志舎下也注下謂初也音義

(舎音捨/下文同)疏(正義曰六三隂柔近於九四是係於丈夫也/初九既被六二之所據六三不可復徃從之)

(是失小子也隨有求得者三欲徃隨於四四亦更无他/應己徃隨於四四不能逆己是三之所隨有求而皆得)

(也利居貞者己非其正以係於人不可妄動唯利在居/處守正故云利居貞也象曰志舎下者釋係丈夫之義)

(六三既係九四之丈夫志意則舎下之初九也注正義/曰四俱无應者三既无應四亦无應是四與三俱无應)

(也此六二六三因隂陽之象假/丈夫小子以明人事餘无義也)

九四隨有𫉬貞凶有孚在道以明何咎注處説之初下

據二隂三求係已不距則𫉬故曰隨有𫉬也居於臣地

履非其位以擅其民失於臣道違正者也故曰貞凶體

剛居説而得民心能幹其事而成其功者也雖違常義

志在濟物心存公誠著信在道以明其功何咎之有象

曰隨有𫉬其義凶也有孚在道明功也音義(擅市/戰反)疏(正/義)

(曰隨有𫉬者處説之初下據二隂三求係已不距則𫉬/故曰隨有獲也貞凶者居於臣地履非其位以擅其民)

(失於臣道違其正理故貞凶也有孚在道以明何咎者/體剛居説而得民心雖違常義志在濟物心存公誠著)

(信在於正道有功以明更有何咎故云有孚在道以明/何咎也象曰隨有𫉬其義凶者釋隨有𫉬貞凶之意九)

(四既有六三六二𫉬得九五之民為臣而擅君之民失/於臣義是以宜其凶也有孚在道明功者釋以明何咎)

(之義既能著信在于正道/是明立其功故无咎也)

九五孚于嘉吉注履正居中而處隨世盡隨時之宜得

物之誠故嘉吉也象曰孚于嘉吉位正中也音義(盡津/忍反)

(盡卷末同正中/一本作中正)疏(正義曰孚于嘉吉者嘉善也履中居/正而處隨世盡隨時之義得物之誠)

(信故𫉬美/善之吉也)

上六拘係之乃從維之王用亨于西山注隨之為體隂

順陽者也長處上極不從者也隨道已成而特不從故

拘係之乃從也率土之濱莫非王臣而為不從王之所

討也故維之王用亨于西山者兑為西方山者途之險

隔也處西方而為不從故王用通于西山象曰拘係之

上窮也注處于上極故窮也音義(拘句于反亨許庚反/通也陸許兩反云祭)

(也濱/音賓)疏(正義曰最處上極是不隨從者也隨道已成而/特不從故湏拘係之乃始從也維之王用亨于)

(西山者若欲維係此上六王者必湏用兵通于西山險/難之處乃得拘係也山謂險阻兑處西方故謂西山令)

(有不從必湏維係此乃王者必湏用兵通于險阻之道/非是意在好刑故曰王用亨于西山象曰拘係之上窮)

(者釋拘係之義所以湏拘係者以/其在上而窮極不肯隨從故也)

䷳(巽下/艮上)

蠱元亨利涉大川先甲三日後甲三日音義(蠱音古事/也惑也亂)

(也左傳云於文皿蟲為蠱又云女惑男風落山謂之蠱/徐又姬祖反一音故巽宫歸魂卦先息薦反後胡豆反)

(彖并/注同)疏(正義曰蠱者事也有事營為則大得亨通有為/之時利在拯難故利涉大川也先甲三日後甲)

(三日者甲者創制之令既在有為之時不可因仍舊令/今用創制之令以治於人人若犯者未可即加刑罰以)

(民未習故先此宣令之前三日殷勤而語之又於此宣/令之後三日更丁寧而語之其人不從乃加刑罰也其)

(褚氏何氏周氏等並同鄭義以為甲者造作新令之日/甲前三日取改過自新故用辛也甲後三日取丁寧之)

(義故用丁也今案輔嗣注甲者創制之令不云創制之/日又巽卦九五先庚三日後庚三日輔嗣注申命令謂)

(之庚輔嗣又云甲庚皆申命之謂則輔嗣不以甲為/創制之日而諸儒不顧輔嗣注㫖妄作異端非也)

彖曰蠱剛上而柔下注上剛可以斷制下柔可以施令

巽而止蠱注既巽又止不競爭也有事而无競爭之患

故可以有為也蠱元亨而天下治也注有為而大亨非

天下治而何也利涉大川徃有事也先甲三日後甲三

日終則有始天行也注蠱者有事而待能之時也可以

有為其在此時矣物己説隨則待夫作制以定其事也

進徳修業徃則亨矣故元亨利涉大川也甲者創制之

令也創制不可責之以舊故先之三日後之三日使令

洽而後乃誅也因事申令終則復始若天之行用四時

也音義(斷令亂反令力政反下同爭爭鬬之爭治直吏/反注同説音悦創初亮反此俗字也依字作剙)

(復扶/又反)疏(正義曰剛上而柔下巽而止蠱者此釋蠱卦之/名幷明稱蠱之義也以上剛能斷制下柔能施)

(令巽順止靜故可以有為也禇氏云蠱者惑也物既惑/亂終致損壞當湏有事也有為治理也故序卦云蠱者)

(事也謂物蠱必有事非謂訓蠱為事義當然也蠱元亨/而天下治者釋元亨之義以有為而得元亨是天下治)

(理也利涉大川徃有事也者釋利涉大川也蠱者有為/之時拔拯危難徃當有事故利涉大川此則假外象以)

(喻危難也先甲三日後甲三日終則有始天行者釋先/甲三日後甲三日之義也民之犯令告之已終更復從)

(始告之殷勤不已若天之行四時既終更復從春為始/象天之行故云天行也注正義曰蠱者有事待能之時)

(者物既蠱壞湏有事營為所作之事非賢能不可故經/云幹父之蠱幹則能也甲者創制之令者甲為十日之)

(首創造之令為在後諸令之首故以創造之令謂之為/甲故漢時謂令之重者謂之甲令則此義也創制不可)

(責之以舊者以人有犯令而致罪者不可責之舊法有/犯則刑故湏先後三日殷勤語之使曉知新令而後乃)

(誅誅謂兼通責讓之/罪非專謂誅殺也)

象曰山下有風蠱君子以振民育徳注蠱者有事而待

能之時也故君子以濟民養徳也音義(振舊之慎反濟/也師讀音真振)

(振仁厚也育王/肅作毓古育字)疏(正義曰必云山下有風者風能摇動/散布潤澤今山下有風取君子能以)

(恩澤下振於民育養巳徳振民/象山下有風育徳象山在上也)

初六幹父之蠱有子考无咎厲終吉注處事之首始見

任者也以柔巽之質幹父之事能承先軌堪其任者也

故曰有子也任為事首能堪其事考乃无咎也故曰有

子考无咎也當事之首是以危也能堪其事故終吉象

曰幹父之蠱意承考也注幹事之首時有損益不可盡

承故意承而巳音義(有子考无咎絶句周依馬王肅以/考絶句當丁堂反盡津忍反下皆)

(同/)疏(正義曰幹父之蠱者處事之首以柔巽之質幹父/之事堪其任也有子考无咎者有子既能堪任父)

(事考乃无咎也以其處事之初若不堪父事則考有咎/也厲終吉者厲危也既為事初所以危也能堪其事所)

(以終吉也象曰意承考者釋幹父之蠱義凡堪幹父事/不可小大損益一依父命當量事制宜以意承考而巳)

(對文父沒稱考若散而言之生亦稱考若康誥云大/傷厥考心是父在稱考此避幹父之文故變云考也)

九二幹母之蠱不可貞注居於内中宜幹母事故曰幹

母之蠱也婦人之性難可全正宜屈己剛既幹且順故

曰不可貞也幹不失中得中道也象曰幹母之蠱得中

道也疏(正義曰居内處中是幹母事也不可貞者婦人/之性難可全正宜屈己剛不可固守貞正故云)

(不可貞也象曰得中道者釋幹母之蠱義雖/不能全正猶不失在中之道故云得中道也)

九三幹父之蠱小有悔无大咎注以剛幹事而无其應

故有悔也履得其位以正幹父雖有小悔終无大咎象

曰幹父之蠱終无咎也疏(正義曰幹父之蠱小有悔者/以剛幹事而无其應故小有)

(悔也无大咎者履得/其位故終无大咎也)

六四裕父之蠱徃見吝注體柔當位幹不以剛而以柔

和能裕先事者也然无其應徃必不合故曰徃見吝象

曰裕父之蠱徃未得也音義(裕羊樹反馬云/寛也累劣偽反)疏(正義曰/裕父之)

(蠱者體柔當位幹不以剛而以柔和能容裕父之事也/徃見吝者以其无應所徃之處見其鄙吝故徃未得也)

六五幹父之蠱用譽注以柔處尊用中而應承先以斯

用譽之道也象曰幹父用譽承以徳也注以柔處中不

任威力也疏(正義曰幹父之蠱用譽者以柔處尊用中/而應以此承父用有聲譽象曰承以徳者)

(釋幹父用譽之義奉承父事唯以中/和之徳不以威力故云承以徳也)

上九不事王侯髙尚其事注最處事上而不累於位不

事王侯髙尚其事也象曰不事王侯志可則也疏(正義/曰不)

(事王侯髙尚其事者最處事上不復以世事為心不係/累於職位故不承事王侯但自尊髙慕尚其清虚之事)

(故云髙尚其事也象曰志可則者釋不事王侯/之義身既不事王侯志則清虚髙尚可法則也)

䷒(兌下/坤上)

臨元亨利貞至于八月有凶音義(臨如字序卦云大/也坤宫二世卦)疏

(正義曰案序卦云臨大也以陽之浸長其徳壮大可以/監臨於下故曰臨也剛既浸長説而且順又以剛居中)

(有應於外大得亨通而利正也故曰元亨利貞也至于/八月有凶者以物盛必衰隂長陽退臨為建丑之月從)

(建丑至于八月建申之時三隂既盛三陽方退小人道/長君子道消故八月有凶也以盛不可終保聖人作易)

(以戒/之也)

彖曰臨剛浸而長説而順剛中而應大亨以正天之道

也注陽轉進長隂道日消君子日長小人日憂大亨以

正之義至于八月有凶消不久也注八月陽衰而隂長

小人道長君子道消也故曰有凶音義(浸子鴆反長之/丈反除六三注)

(末及象咎不長皆同一音/此治良反説音悦下同)疏(正義曰臨剛浸而長説而/順者此釋臨義也據諸卦)

(之例説而順之下應以臨字結之此无臨字者以其剛/中而應亦是臨義故不得於剛中之上而加臨也剛中)

(而應大亨以正天之道者天道以剛居中而下與地相/應使物大得亨通而利正故乾卦元亨利貞今此臨卦)

(其義亦然故云天之道也至于八月有凶消不久也者/證有凶之義以其陽道既消不可常久故有凶也但復)

(卦一陽始復剛性尚微又不得其中故未有元亨利貞/泰卦三陽之時三陽在下而成乾體乾下坤上象天降)

(下地升上上下通泰物通則失正故不具四徳唯此卦/二陽浸長陽浸壯大特得稱臨所以四徳具也然陽長)

(之卦每卦皆應八月有凶但此卦名臨是盛大之義故/於此卦特戒之耳若以𩔖言之則陽長之卦至其終末)

(皆有凶也注正義曰云八月者何氏云從建子陽生至/建未為八月褚氏云自建寅至建酉為八月今案此注)

(云小人道長君子道消宜據否卦之時故/以臨卦建丑而至否卦建申為八月也)

象曰澤上有地臨君子以敎思无窮容保民无疆注相

臨之道莫若説順也不恃威制得物之誠故物无違也

是以君子敎思无窮容保民无疆也音義(思息吏反疆/居良反注同)

疏(正義曰澤上有地者欲見地臨於澤在上臨下之義/故云澤上有地也君子以敎思无窮者君子於此臨)

(卦之時其下莫不喜説和順在上但湏敎化思念无窮/巳也欲使敎恒不絶也容保民无疆者容謂容受也保)

(安其民无有疆境象地/之闊逺故云无疆也)

初九咸臨貞吉注咸感也感應也有應於四感以臨者

也四履正位而已應焉志行正者也以剛感順志行其

正以斯臨物正而𫉬吉也象曰咸臨貞吉志行正也疏

(正義曰咸感也有應於四感之而臨志行得正故貞吉/也象曰咸臨貞吉志行正者釋咸臨貞吉之義四既履)

(得正位已徃與之相應是/己之志意行而歸正也)

九二咸臨吉无不利注有應在五感以臨者也剛勝則

柔危而五體柔非能同斯志者也若順於五則剛徳不

長何由得吉无不利乎全與相違則失於感應其得咸

臨吉无不利必未順命也象曰咸臨吉无不利未順命

也音義(勝升證/反下同)疏(正義曰咸臨吉者咸感也有應於五/是感以臨而得其吉也无不利者二)

(雖與五相應二體是剛五體是柔兩雖相感其志不同/若純用剛徃則五所不從若純用柔徃又損已剛性必)

(湏商量事宜有從有否乃得无不利也象曰未順命者/釋无不利之義未可盡順五命湏斟酌事宜有從有否)

(故得无不利也則君臣/上下獻可替否之義也)

六三甘臨无攸利既憂之无咎注甘者佞邪説媚不正

之名也履非其位居剛長之世而以邪説臨物宜其无

攸利也若能盡憂其危改修其道剛不害正故咎不長

象曰甘臨位不當也既憂之咎不長也音義(邪似嗟反/下同媚密)

(備/反)疏(正義曰甘臨者謂甘美諂佞也履非其位居剛長/之世而以邪説臨物故无攸利也既憂之无咎者)

(既盡也若能盡憂其危則剛不害正故无咎也象曰既/憂之咎不長者能盡憂其事改過自修其咎則止不復)

(長久故/无咎也)

六四至臨无咎注處順應陽不忌剛長而乃應之履得

其位盡其至者也剛勝則柔危柔不失正則得无咎也

象曰至臨无咎位當也音義(位當本或作/當位實非也)疏(正義曰至/臨无咎者)

(履順應陽不畏剛長而已應之履得其位能盡其至極/之善而為臨故云至臨以柔不失正故无咎也象曰位)

(當者釋无咎之義以六四以隂所居/得正柔不為邪位當其處故无咎也)

六五知臨大君之宜吉注處於尊位履得其中能納剛

以禮用建其正不忌剛長而能任之委物以能而不犯

焉則聰明者竭其視聽知力者盡其謀能不為而成不

行而至矣大君之宜如此而已故曰知臨大君之宜吉

也象曰大君之宜行中之謂也音義(知音智注/同又如字)疏(正義/曰知)

(臨大君之宜吉者處於尊位履得其中能納剛以禮用/建其正不忌剛長而能任之故聰明者竭其視聽知力)

(者盡其謀能是知為臨之道大君之所宜以吉也象曰/行中之謂者釋大君之宜所以得宜者正由六五處中)

(行此中和之行致得大君/之宜故言行中之謂也)

上六敦臨吉无咎注處坤之極以敦而臨者也志在助

賢以敦為徳雖在剛長剛不害厚故无咎也象曰敦臨

之吉志在内也疏(正義曰敦臨吉无咎者敦厚也上六/處坤之上敦厚而為臨志在助賢以)

(敦為徳故云敦臨吉雖在剛長而志行敦厚剛所以不/害故无咎也象曰志在内者釋敦臨吉之義雖在上卦)

(之極志意恒在於内之二/陽意在助賢故得吉也)

䷓(坤下/巽上)

觀盥而不薦有孚顒若注王道之可觀者莫盛乎宗廟

宗廟之可觀者莫盛於盥也至薦簡畧不足復觀故觀

盥而不觀薦也孔子曰禘自既灌而徃者吾不欲觀之

矣盡夫觀盛則下觀而化矣故觀至盥則有孚顒若也

音義(觀官喚反示也乾宫四世卦盥音管薦王又作&KR1002;/同牋練反不薦王肅本作觀薦顒魚恭反復扶又)

(反灌官/喚反)疏(正義曰觀者王者道徳之美而可觀也故謂/之觀觀盥而不薦者可觀之事莫過宗廟之)

(祭盥其禮盛也薦者謂既灌之後陳薦籩豆之事其禮/卑也今所觀宗廟之祭但觀其盥禮不觀在後籩豆之)

(事故云觀盥而不薦也有孚顒若者孚信也但下觀此/盛禮莫不皆化悉有孚信而顒然故云有孚顒若注正)

(義曰盡夫觀盛則下觀而化者觀盛則觀盥禮盛則休/而止是觀其大不觀其細此是下之效上因觀而皆化)

(之矣故觀至盥則有孚顒若者顒是嚴正之貌/若為語辭言下觀而化皆孚信容貌儼然也)

彖曰大觀在上注下賤而上貴也順而巽中正以觀天

下觀盥而不薦有孚顒若下觀而化也觀天之神道而

四時不忒聖人以神道設敎而天下服矣注統説觀之

為道不以刑制使物而以觀感化物者也神則无形者

也不見天之使四時而四時不忒不見聖人使百姓而

百姓自服也音義(忒吐/得反)疏(正義曰大觀在上者謂大為/在下所觀唯在於上由在上)

(既貴故在下大觀今大觀在於上又順而和巽居中得/正以觀於天下謂之觀也此釋觀卦之名觀盥而不薦)

(有孚顒若下觀而化者釋有孚顒若之義本由在下觀/效在上而變化故有孚顒若也觀天之神道而四時不)

(忒者此盛明觀卦之美言觀盥與天之神道相合觀此/天之神道而四時不有忒變神道者微妙无方理不可)

(知目不可見不知所以然而然謂之神道而四時之節/氣見矣豈見天之所為不知從何而來唯見四時流行)

(不有差忒故云觀天之神道而四時不忒也聖人以神/道設敎而天下服矣者此明聖人用此天之神道以觀)

(設教而天下服矣天既不言而行不為而成聖人法則/天之神道唯身自行善垂化於人不假言語教戒不湏)

(威刑恐逼在下自然觀/化服從故云天下服矣)

象曰風行地上觀先王以省方觀民設敎音義(省悉/井反)疏

(正義曰風行地上者風主號令行于地上猶如先王設/教在於民上故云風行地上觀也先王以省方觀民設)

(教者以省視萬方觀看民之風俗以設/於教非諸侯以下之所為故云先王也)

初六童觀小人无咎君子吝注處於觀時而最遠朝美

體於隂柔不能自進无所鑒見故曰童觀趣順而已无

所能為小人之道也故曰小人无咎君子處大觀之時

而為童觀不亦鄙乎象曰初六童觀小人道也音義(童/馬)

(云猶獨也鄭云稚也逺袁萬反朝/直遥反鑒古暫反下同趣促裕反)疏(正義曰童觀者處/於觀時而最逺朝)

(廷之美體是柔弱不能自進无所鑒見唯如童稚之子/而觀望也小人无咎君子吝者為此觀者趣在順從而)

(已无所能為於小人行之纔得/无咎若君子行之則鄙吝也)

六二闚觀利女貞注處在於内寡所鑒見體於柔弱從

順而已猶有應焉不為全蒙所見者狹故曰闚觀居内

得位柔順寡見故曰利女貞婦人之道也處大觀之時

居中得位不能大觀廣鑒闚觀而已誠可醜也象曰闚

觀女貞亦可醜也音義(闚苦規反本亦作窺狹戸夾反/象曰闚觀女貞一本有利字)

疏(正義曰闚觀利女貞者既是隂爻又處在卦内性又/柔弱唯闚竊而觀如此之事唯女子之所貞非丈夫)

(所為之事也注正義曰猶有應焉不為全蒙者六二雖/柔弱在内猶有九五剛陽與之為應則微有開發不為)

(全是童蒙如初六也故能闚而外/觀此童觀闚觀皆讀為去聲也)

六三觀我生進退注居下體之極處二卦之際近不比

尊逺不童觀觀風者也居此時也可以觀我生進退也

象曰觀我生進退未失道也注處進退之時以觀進退

之幾未失道也音義(比毗/志反)疏(正義曰觀我生進退者我/生我身所動出三居下體)

(之極是有可進之時又居上體之下復是可退之地逺/則不為童觀近則未為觀國居在進退之處可以自觀)

(我之動出也故時可則進時不可則退觀風相幾未失/其道故曰觀我生進退也道得名生者道是開通生利)

(萬物故繫辭云生生/之謂易是道為生也)

六四觀國之光利用賓于王注居觀之時最近至尊觀

國之光者也居近得位明習國儀者也故曰利用賓于

王也象曰觀國之光尚賓也音義(觀國之觀如字或音/官喚反最近附近之)

(近居近/如字)疏(正義曰最近至尊是觀國之光利用賓于王/者居在親近而得其位明習國之禮儀故宜)

(利用賓于王庭也象曰尚賓者釋觀國之光/義以居近至尊之道志意慕尚為王賓也)

九五觀我生君子无咎注居於尊位為觀之主宣𢎞大

化光于四表觀之極者也上之化下猶風之靡草故觀

民之俗以察已道百姓有罪在予一人君子風著已乃

无咎上為化主將欲自觀乃觀民也象曰觀我生觀民

也疏(正義曰九五居尊為觀之主四海之内由我而化/我敎化善則天下著君子之風教化不善則天下)

(著小人之俗故觀民以察我道有君子之風著則无咎/也故曰觀我生君子无咎也象曰觀我生觀民者謂觀)

(民以觀我故觀/我即觀民也)

上九觀其生君子无咎注觀我生自觀其道也觀其生

為民所觀者也不在於位最處上極髙尚其志為天下

所觀者也處天下所觀之地可不慎乎故君子徳見乃

得无咎生猶動出也象曰觀其生志未平也注特處異

地為衆所觀不為平易和光流通志未平也音義(見賢/遍反)

(易以豉反○盡夫觀盛故觀至大觀在上以觀天下觀/盥而不薦觀之為道而以觀感風行地上觀處於觀時)

(君子處大觀之時處大觀之時大觀廣鑒居觀之時為/觀之主觀之盛也並官喚反餘不出者並音官大觀廣)

(鑒亦音官大觀在上王肅音官/以觀天下徐唯此一字作官音)疏(正義曰觀其生者最/處上極髙尚其志生)

(亦道也為天下觀其已之道故云觀其生也君子无咎/者既居天下可觀之地可不慎乎故君子謹慎乃得无)

(咎也象曰志未平者釋觀其生之義以特處異地為衆/所觀不為平易和光流通志未與世俗均平世无危懼)

(之憂我有符同之慮故曰志未平也注正義曰生猶動/出者或動或出是生長之義故云生猶動出六三九五)

(皆云觀我生上九云觀其生此等云/生皆為動出故於卦末註總明之也)

䷔(震下/離上)

噬嗑亨利用獄注噬齧也嗑合也凡物之不親由有閒

也物之不齊由有過也有閒與過齧而合之所以通也

刑克以通獄之利也音義(噬市制反嗑胡臘反巽宫五/世卦齧研節反閒如字下同)

(又音閒厠之閒與/過一本作有過)疏(正義曰噬嗑亨者噬齧也嗑合也/物在於口則隔其上下若齧去其)

(物上下乃合而得亨也此卦之名假借口象以為義以/喻刑法也凡上下之閒有物閒隔當湏用刑法去之乃)

(得亨通故云噬嗑亨也利用獄者/以刑除閒隔之物故利用獄也)

彖曰頤中有物曰噬嗑注頤中有物齧而合之噬嗑之

義也噬嗑而亨注有物則閒不齧不合无由亨也剛柔

分動而明雷電合而章注剛柔分動不溷乃明雷電竝

合不亂乃章皆利用獄之義柔得中而上行雖不當位

利用獄也注謂五也能為齧合而通必有其主五則是

也上行謂所之在進也凡言上行皆所之在貴也雖不

當位不害用獄也音義(頤以之反不合本又作而合溷/胡困反濁也雜也亂也韋昭云)

(汙辱也上時/掌反注同)疏(正義曰頤中有物曰噬嗑者此釋噬嗑/名也案諸卦之彖先標卦名乃復言曰)

(某卦曰同人曰大有曰小畜之𩔖是也此發首不疊卦/名者若義幽隱者先出卦名後更以卦名結之若其義)

(顯露則不先出卦名則此頤中有物曰噬嗑之𩔖其事/可知故不先出卦名此乃夫子因義理文𫝑隨義而發)

(不為例也噬嗑而亨者釋亨義由噬嗑而得亨也剛柔/分動而明雷電合而章者釋利用獄之義剛柔既分不)

(相溷雜故動而顯明也雷電既合而不錯亂故事得彰/著明而且著可以斷獄剛柔分謂震剛在下離柔在上)

(剛柔云分雷電云合者欲見明之與動各是一事故剛/柔云分也明動雖各一事相湏而用故雷電云合但易)

(之為體取象既多若取分義則云震下離上若取合義/則云離震合體共成一卦也此釋二象利用獄之義也)

(柔得中而上行雖不當位利用獄者此釋爻有利用獄/之義隂居五位是柔得中也而上行者既居上卦意在)

(向進故云上行其徳如此雖不當位者所居隂位猶利/用獄也注正義曰雷電並合不亂乃章者彖文唯云雷)

(電合注云不亂乃章者不亂之文以其上云剛柔分剛/柔分則是不亂故云雷電並合不亂乃章也凡言上行)

(皆所之在貴者輔嗣此注恐謂之適五位則是上行故/於此明之凡言上行但所之在進皆曰上行不是唯向)

(五位乃稱上行也故謙卦序彖曰地道卑而上行坤體/在上故總云上行不止五也又損卦彖云損下益上曰)

(上行是減下而益上卦謂之上行是亦不據五也然則/此云上行及晉卦彖云上行既在五位而又稱上行則)

(似若王者雖見在尊位猶意在欲進仰/慕三皇五帝可貴之道故稱上行者也)

象曰雷電噬嗑先王以明罰勑法音義(勑恥力反此俗/字也字林作勅)

(鄭云勑猶理/也一云整也)疏(正義曰雷電噬嗑者但噬嗑之象其象/在口雷電非噬嗑之體但噬嗑象外物)

(既有雷電之體則雷電欲取明罰/勑法可畏之義故連云雷電也)

初九屨校滅趾无咎注居无位之地以處刑初受刑而

非治刑者也凡過之所始必始於微而後至於著罰之

所始必始於薄而後至於誅過輕戮薄故屨校滅趾桎

其行也足懲而己故不重也過而不改乃謂之過小懲

大誡乃得其福故无咎也校者以木絞校者也即械也

校者取其通名也象曰屨校滅趾不行也注過止於此

音義(屨紀具反校爻教反注及下同馬音教桎章實反/懲直冰反絞交卯反械口戒反不行也或本作止)

(不行/也)疏(正義曰屨校滅趾者屨謂著而履踐也校謂所/施之械也處刑之初居无位之地是受刑之人)

(非治刑之主凡過之所始必始於微積而不已遂至於/著罰之所始必始於薄刑薄刑之不已遂至於誅在刑)

(之初過輕戮薄必校之在足足為懲誡故不復重犯故/校之在足已沒其趾桎其小過誡其大惡過而能改乃)

(是其福雖復滅趾可謂无咎故言屨校滅趾无咎也象/曰屨校滅趾不行者釋屨校滅趾之義猶著校滅沒其)

(趾也小懲大誡故/罪過止息不行也)

六二噬膚滅鼻无咎注噬齧也齧者刑克之謂也處中

得位所刑者當故曰噬膚也乘剛而刑未盡順道噬過

其分故滅鼻也刑得所疾故雖滅鼻而无咎也膚者柔

脃之物也象曰噬膚滅鼻乘剛也音義(膚方于反馬云/柔脃肥美曰膚)

(盡津忍反分扶/問反脃七歳反)疏(正義曰噬膚滅鼻者六二處中得位/是用刑者所刑中當故曰噬膚膚是)

(柔脃之物以喻服罪受刑之人也乗剛而刑未盡順道/噬過其分故至滅鼻言用刑太深也无咎者用刑得其)

(所疾謂刑中其理故无咎也象曰乘剛者/釋噬膚滅鼻之義以其乗剛故用刑深也)

六三噬腊肉遇毒小吝无咎注處下體之極而履非其

位以斯食物其物必堅豈唯堅乎將遇其毒噬以喻刑

人腊以喻不服毒以喻怨生然承於四而不乘剛雖失

其正刑不侵順故雖遇毒小吝无咎象曰遇毒位不當

也音義(腊音昔馬云晞於陽而煬於火曰/腊肉鄭注周禮小物全乾曰腊)疏(正義曰噬/腊肉者腊)

(是堅剛之肉也毒者苦惡之物也三處下體之上失政/刑人刑人不服若齧其腊肉非但難齧亦更生怨咎猶)

(噬腊而難入復遇其毒味然也三以柔不乘剛刑不侵/順道雖有遇毒之吝於徳亦无大咎故曰噬腊肉遇毒)

(小吝无咎也象曰位不/當者謂處位不當也)

九四噬乾胏得金矢利艱貞吉注雖體陽爻為隂之主

履不𫉬中而居其非位以斯噬物物亦不服故曰噬乾

胏也金剛也矢直也噬乾胏而得剛直可以利於艱貞

之吉未足以盡通理之道也象曰利艱貞吉未光也音

義(乾音干胏緇美反馬云有骨謂之胏鄭云簀也字林/云含食所遺也一曰脯也子夏作脯徐音甫荀董同)

疏(正義曰噬乾胏者乾胏是臠肉之乾者履不𫉬中居/非其位以斯道治物物亦不服猶如噬乾胏然也得)

(金矢者金剛也矢直也雖刑不服物而能得其剛直也/利艱貞吉者既得剛直利益艱難守貞正之吉猶未能)

(光大通理之道/故象云未光也)

六五噬乾肉得黄金貞厲无咎注乾肉堅也黄中也金

剛也以隂處陽以柔乘剛以噬於物物亦不服故曰噬

乾肉也然處得尊位以柔乘剛而居於中能行其戮者

也履不正而能行其戮剛勝者也噬雖不服得中而勝

故曰噬乾肉得黄金也已雖不正而刑戮得當故雖貞

厲而无咎也象曰貞厲无咎得當也疏(正義曰噬乾肉/者乾肉堅也以)

(隂處陽以柔乘剛以此治罪於人人亦不服如似噬乾/肉也得黄金者黄中也金剛也以居於中是黄也以柔)

(乗剛是金也既中而行剛能行其戮剛勝者也故曰得/黄金也貞厲无咎者已雖不正刑戮得當故雖貞正自)

(危而无咎害位雖不當而/用刑得當故象云得當也)

上九何校滅耳凶注處罰之極惡積不改者也罪非所

懲故刑及其首至於滅耳及首非誡滅耳非懲凶莫甚

焉象曰何校滅耳聰不明也注聰不明故不慮惡積至

于不可解也音義(何何可反又音何本亦作荷音同下/同王肅云荷擔聰不明也馬云耳無)

(所聞鄭云目不明耳不聰王肅/云言其聰之不明解佳買反)疏(正義曰何校滅耳凶/者何謂擔何處罰之)

(極惡積不改故罪及其首何擔枷械滅沒於耳以至誅/殺以其聰之不明積惡致此故象云聰不明也注正義)

(曰罪非所懲者言其惡積既深尋常刑罪非能懲誡故/云罪非所懲也及首非誡滅耳非懲者若罪未及首猶)

(可誡懼歸善也罪已及首性命將盡非復可誡故云及/首非誡也校既滅耳將欲刑殺非可懲改故云滅耳非)

(懲/也)

䷕(離下/艮上)

賁亨小利有攸徃音義(賁彼偽反徐甫寄反李軌府瓫/反傅氏云賁古斑字文章貌鄭)

(云變也文飾之貌王肅符文反/云有文飾黄白色艮宫一世卦)疏(正義曰賁飾也以剛/柔二象交相文飾也)

(賁亨者以柔來文剛而得亨通故曰賁亨也小利有攸/徃者以剛上文柔不得中正故不能大有所徃故云小)

(利有攸/徃也)

彖曰賁亨柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有

攸徃注剛柔不分文何由生故坤之上六來居二位柔

來文剛之義也柔來文剛居位得中是以亨乾之九二

分居上位分剛上而文柔之義也剛上文柔不得中位

不若柔來文剛故小利有攸徃天文也注剛柔交錯而

成文焉天之文也文明以止人文也注止物不以威武

而以文明人之文也觀乎天文以察時變觀乎人文以

化成天下注解天之文則時變可知也解人之文則化

成可為也音義(上時掌反注剛上/皆同解音蟹下同)疏(正義曰賁亨柔來/而文剛故亨者此)

(釋賁亨之義不直言賁連云賁亨者由賁而致亨事義/相連也若大哉乾元以元連乾者也柔來而文剛故亨)

(柔來文剛以文相飾是賁義也相飾即有為亨故云賁/亨亨之下不重以賁字結之者以亨之與賁相連而釋)

(所以亨下不得重結賁字分剛上而文柔故小利有攸/徃者釋小利有攸徃義乾體在下今分乾之九二上向)

(文飾坤之上六是分剛上而文柔也棄此九二之中徃/居无位之地棄善從惡徃无大利故小利有攸徃也天)

(文也者天之為體二象剛柔剛柔交錯成文是天文也/文明以止人文者文明離也以止艮也用此文明之道)

(裁止於人是人之文徳之敎此賁卦之象既有天文人/文欲廣美天文人文之義聖人用之以治於物也觀乎)

(天文以察時變者言聖人當觀視天文剛柔交錯相飾/成文以察四時變化若四月純陽用事隂在其中靡草)

(死也十月純隂用事陽在其中齊麥生也是觀剛柔而/察時變也觀乎人文以化成天下者言聖人觀察人文)

(則詩書禮樂之謂當法此教而化成天下也注正義曰/坤之上六何以來居二位不居於初三乾之九二何以)

(分居上位不居於五者乾性剛亢故以已九二上居坤/極坤性柔順不為物首故以已上六下居乾之二位也)

(且若柔不分居乾二剛不分居坤極則不得文明以止/故也又陽本在上隂本在下應分剛而下分柔而上何)

(因分剛向上分柔向下者今謂此本泰卦故也若天地/交泰則剛柔得交若乾上坤下則是天地否閉剛柔不)

(得交故分剛而/上分柔而下也)

象曰山下有火賁君子以明庶政无敢折獄注處賁之

時止物以文明不可以威刑故君子以明庶政而无敢

折獄音義(明蜀才本作命折之舌反注/同鄭云斷也斷音丁亂反)疏(正義曰山下/有火賁者欲)

(見火上照山有光明文飾也又取山含火之光明象君/子内含文明以理庶政故云山下有火賁也以明庶政)

(者用此文章明達以治理庶政也无/敢折獄者勿得直用果敢折斷訟獄)

初九賁其趾舍車而徒注在賁之始以剛處下居於无

位棄於不義安夫徒步以從其志者也故飾其趾舍車

而徒義弗乘之謂也象曰舍車而徒義弗乘也音義(趾/一)

(本作止鄭云趾足舍音捨下及注同車音/居鄭張本作輿從漢時始有居音夫音扶)疏(正義曰賁/其趾舍車)

(而徒者在賁之始以剛處下居於无位之地乃棄於不/義之車而從有義之徒步故云舍車而徒以其志行髙)

(絜不茍就輿乘是以義不/肯乘故象云義弗乘也)

六二賁其須注得其位而无應三亦无應俱无應而比

焉近而相得者也須之為物上附者也循其所履以附

於上故曰賁其須也象曰賁其須與上興也音義(須如/字字)

(從彡水邊作須非比毗志反下/同上附之上時掌循似遵反)疏(正義曰賁其須者須/是上附於面六二當)

(上附於三若似賁飾其須也循其所履以/附於上與上同為興起故象云與上興也)

九三賁如濡如永貞吉注處下體之極居得其位與二

相比俱履其正和合相潤以成其文者也既得其飾又

得其潤故曰賁如濡如也永保其貞物莫之陵故曰永

貞吉也象曰永貞之吉終莫之陵也音義(濡如/臾反)疏(正義/曰賁)

(如濡如者賁如華飾之貌濡如潤澤之理居得其位與/二相比和合文飾而有潤澤故曰賁如濡如其美如此)

(長保貞吉物莫之陵故象/云永貞之吉終莫之陵也)

六四賁如皤如白馬翰如匪宼婚媾注有應在初而閡

於三為已宼難二志相感不𫉬通亨欲靜則疑初之應

欲進則懼三之難故或飾或素内懷疑懼也鮮絜其馬

翰如以待雖履正位未敢累其志也三為剛猛未可輕

犯匪寇乃婚終无尤也象曰六四當位疑也匪寇婚媾

終无尤也音義(皤白波反説文云老人貌董音槃云馬/作足横行曰皤鄭陸作燔音煩荀作波)

(翰戸旦反董黄云馬舉頭髙卬也馬荀云髙也鄭曰/白也亦作寒案反媾古豆反閡五戴反難乃旦反)疏

(正義曰賁如皤如者皤是素白之色六四有應在初欲/徃從之三為己難故己猶豫或以文飾故賁如也或守)

(質素故皤如也白馬翰如者但鮮絜其馬其色翰如徘/徊待之未敢輒進也匪寇婚媾者若非九三為已寇害)

(乃得與初為婚媾也象曰六四當位疑者以其當位得/與初為應但礙於三故遲疑也若不當位則與初非應)

(何須欲徃而致遲疑也匪宼婚媾終无尤者釋匪寇婚/媾之義若待匪有宼難乃為婚媾則終无尤過若犯寇)

(難而為婚媾/則終有尤也)

六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉注處得尊位為飾之

主飾之盛者也施飾於物其道害也施飾丘園盛莫大

焉故賁于束帛丘園乃落賁于丘園帛乃戔戔用莫過

儉泰而能約故必吝焉乃得終吉也象曰六五之吉有

喜也音義(賁黄本作世束帛子夏傳云五匹為束三𤣥/二纁象隂陽戔戔在千反馬云委積貌薛虞)

(云禮之多也又音牋黄云猥積貌一云顯見貌子/夏傳作殘殘喜如字徐許意反无妄大畜卦放此)疏(正/義)

(曰賁于丘園者丘園是質素之處六五處得尊位為飾/之主若能施飾在於質素之處不華侈費用則所束之)

(帛戔戔衆多也吝終吉者初時儉約故是其吝也必儉/約之吝乃得終吉而有喜也故象云六五之吉有喜也)

(注正義曰為飾之主飾之盛者若宫室輿服之屬五為/飾主若施設華飾在於輿服宫館之物則大道損害也)

(施設丘園盛莫大焉者丘謂丘墟園謂園圃唯草木所/生是質素之處非華美之所若能施飾毎事質素與丘)

(園相似盛莫大焉故賁于束帛丘園乃落者束帛財物/也舉束帛言之則金銀珠玉之等皆是也若賁飾於此)

(束帛珍寳則素質之道乃隕落故云丘園乃落也賁于/丘園帛乃戔戔者設飾在於丘園質素之所則不糜費)

(財物束帛乃戔戔衆多也諸儒以為若賁飾束帛不用/聘士則丘園之士乃落也若賁飾丘園之士與之故束)

(帛乃戔戔也諸家注易多為此解但今案輔嗣之注全/无聘賢之意且爻之與象亦无待士之文輔嗣云用莫)

(過儉泰而能約故必吝焉乃得終吉此則普論為國之/道不尚華侈而貴儉約也若從先師唯用束帛招聘丘)

(園以儉約待賢豈其義也所以漢聘隱士或乃用羔鴈/𤣥纁蒲輪駟馬豈止束帛之閒而云儉約之事今觀注)

(意故為/此解耳)

上九白賁无咎注處飾之終飾終反素故任其質素不

勞文飾而无咎也以白為飾而无患憂得志者也象曰

白賁无咎上得志也疏(正義曰白賁无咎者處飾之終/飾終則反素故任其質素不勞)

(文飾故曰白賁无咎也守志任真得其/本性故象云上得志也言居上得志也)

　周易注疏卷四