周易註疏

欽定四庫全書

　周易注疏卷五

　　魏王弼注　唐陸德明音義　孔穎逹疏

　上經(剝/)　(復/)　(无妄/)　(大畜/)　(頤/)　(大過/)　(坎/)　(離/)

䷖(坤下/艮上)

剝不利有攸往音義(剝邦角反彖云剝剝也馬云落/也説文云裂也乾宮五世卦)疏

(正義曰剝者剝落也今隂長變剛剛陽剝/落故稱剝也小人既長故不利有攸往也)

彖曰剝剝也柔變剛也不利有攸往小人長也順而止

之觀象也君子尚消息盈虚天行也注坤順而艮止也

所以順而止之不敢以剛止者以觀其形象也强亢激

拂觸忤以隕身身既傾焉功又不就非君子之所尚也

音義(長之丈反下注皆同激經/厯反拂附弗反忤五故反)疏(正義曰剝剝也者釋/剝卦名為剝不知何)

(以稱剝故釋云剝者解剝之義是隂長解剝於陽也柔/變剛者釋所以此卦名剝之意也不利有攸往小人長)

(者此釋不利有攸往之義以小人道長世既闇亂何由/可進往則遇災故不利有攸往也順而止之觀象者明)

(在剝之時世既旡道君子行之不敢顯其剛直但以柔/順止約其上唯望君上形象量其顔色而止也君子尚)

(消息盈虚天行者解所以在剝之時順而止之觀其顔/色形象者須量時制變隨物而動君子通逹物理貴尚)

(消息盈虚道消之時行消道也道息之時行息道也在/盈之時行盈道也在虚之時行虚道也若值消虚之時)

(存身避害危行言遜也若值盈息之時極言正諌建事/立功也天行謂逐時消息盈虚乃天道之所行也春夏)

(始生之時天氣盛大秋冬嚴毅之時天氣消滅故云天/行也注正義曰非君子之所尚者不逐時消息盈虚於)

(无道之時剛亢激拂觸忤以隕身身/既傾隕功又不就非君子之所尚也)

象曰山附于地剝上以厚下安宅注厚下者牀不見剝

也安宅者物不失處也厚下安宅治剝之道也音義(處/昌)

(呂反又/昌預反)疏(正義曰山附於地剝者山本髙峻今附於地/即是剝落之象故云山附於地剝也上以厚)

(下安宅者剝之為義從下而起故在上之/人當須豐厚於下安物之居以防於剝也)

初六剝牀以足蔑貞凶注牀者人之所以安也剝牀以

足猶云剝牀之足也蔑猶削也剝牀之足滅下之道也

下道始滅剛隕柔長則正削而凶來也象曰剝牀以足

以滅下也音義(蔑莫結反猶削也楚俗有削蔑之言馬/云無也鄭云輕慢荀作滅削相略反或)

(作消此從荀/本也下皆然)疏(正義曰剝牀以足者牀者人之所以安/處也在剝之初剝道從下而起剝牀之)

(足言牀足已剝也下道始滅也蔑貞凶者蔑削也貞正/也下道既蔑則以侵削其貞正所以凶也象曰以滅下)

(者釋剝牀以足之義牀在人下足又/在牀下今剝牀之足是盡滅於下也)

六二剝牀以辨蔑貞凶注蔑猶甚極之辭也辨者足之

上也剝道浸長故剝其辨也稍近於牀轉欲滅物之所

處長柔而削正以斯為徳物所棄也象曰剝牀以辨未

有與也音義(辨徐音辦具之辦足上也馬鄭同黄云牀/簀也薛虞膝下也鄭符勉反王肅否勉反)

(浸子鴆反下同/近附近之近)疏(正義曰剝牀以辨者辨謂牀身之下/牀足之上足與牀身分辨之處也今)

(剝落浸上乃至於辨是漸近人身故云剝牀以辨也蔑/貞凶者蔑削也削除中正之道故凶也初六蔑貞但小)

(削而巳六二蔑貞是削之甚極故更云蔑貞凶也長此/隂柔削其正道以此為德則物之所棄故象云未有與)

(也言無人與助之也注正義曰蔑猶甚極之辭者初既/稱蔑二又稱蔑蔑上復蔑此為蔑甚極故云蔑猶甚極)

(之辭也蔑謂㣲蔑物之見削則㣲蔑也故以蔑為削稍/近於牀轉欲蔑物之處者物之所處謂牀也今剝道既)

(至於辨在牀體下畔之間是將欲/滅牀故云轉欲滅物之所處也)

六三剝之无咎注與上為應羣隂剝陽我獨協焉雖處

於剝可以无咎象曰剝之无咎失上下也注三上下各

有二隂而三獨應於陽則失上下也疏(正義曰六三與/上九為應雖在)

(剝陽之時獨能與陽相應雖失位處剝而无咎也象曰/失上下者釋所以无咎之義上下羣隂皆悉剝陽也已)

(獨能違失上下之情而/往應之所以无咎也)

六四剝牀以膚凶注初二剝牀民所以安未剝其身也

至四剝道浸長牀既剝盡以及人身小人遂盛物將失

身豈唯削正靡所不凶象曰剝牀以膚切近災也音義

(膚方于反京作簠謂祭器切近/如字徐巨靳反鄭云切急也)疏(正義曰剝牀以膚者/四道浸長剝牀巳盡)

(乃至人之膚體物皆失身所以凶也象/曰切近災者其災已至故云切近災也)

六五貫魚以宮人寵无不利注處剝之時居尊得位為

剝之主者也剝之為害小人得寵以消君子者也若能

施寵小人似宮人而已不害於正則所寵雖衆終无尤

也貫魚謂此衆陰也駢頭相次似貫魚也象曰以宮人

寵終无尤也音義(貫古亂反徐音官/穿也駢薄田反)疏(正義曰貫魚以/宮人寵者處得)

(尊位為剝之主剝之為害小人得寵以消君子貫魚者/謂衆陰也駢頭相次似若貫穿之魚此六五若能處待)

(衆陰但以宮人之寵相似宮人被寵不害正事則終/无尤過无所不利故云无不利故象云終无尤也)

上九碩果不食君子得輿小人剝廬注處卦之終獨全

不落故果至于碩而不見食也君子居之則為民覆蔭

小人用之則剝下所庇也象曰君子得輿民所載也小

人剝廬終不可用也音義(得京董作徳輿音餘董作/車廬力居反䕃於鴆反)疏

(正義曰碩果不食者處卦之終獨得完全不被剝落猶/如碩大之果不為人食也君子得輿者若君子而居此)

(位能覆蔭於下使得全安是君子居之則得車輿也若/小人居之下无庇䕃在下之人被剝徹廬舍也象曰君)

(子得輿民所載者釋得輿之義若君子居處此位養育/其民民所仰載也小人剝廬終不可用者言小人處此)

(位為君剝徹民之廬舍此/小人終不可用為君也)

䷗(震下/坤上)

復亨出入无疾朋來无咎反復其道七日來復利有攸

往音義(復音服反也還也坤宮一世卦朋如字京作崩/復芳福反劉本同本又作覆彖并注反復皆同)

疏(正義曰復亨者陽氣反復而得亨通故云復亨也出/入无疾者出則剛長入則陽反理㑹其時故无疾病)

(也朋來无咎者朋謂陽也反復衆陽朋聚而來則无咎/也若非陽衆來則有咎以其衆陽之來故无咎也反復)

(其道七日來復者欲速反之與復而得其道不可過遠/唯七日則來復乃合於道也利有攸往者以陽氣方長)

(往則小人道消/故利有攸往也)

彖曰復亨剛反動而以順行是以出入无疾注入則為

反出則剛長故无疾疾猶病也朋來无咎注朋謂陽也

反復其道七日來復注陽氣始剝盡至來復時凡七日

天行也注以天之行反復不過七日復之不可遠也利

有攸往剛長也注往則小人道消也復其見天地之心

乎注復者反本之謂也天地以本為心者也凡動息則

静静非對動者也語息則默默非對語者也然則天地

雖大富有萬物雷動風行運化萬變寂然至无是其本

矣故動息地中乃天地之心見也若其以有為心則異

𩔖未𫉬具存矣音義(剛反絶句長之丈反下文注皆同/心見之見賢遍反具存本亦作其)

(存/)疏(正義曰復亨者以陽復則亨故以亨連復而釋之/也剛反動而以順行者既上釋復亨之義又下釋)

(出入无疾朋來无咎之理故云是以出入无疾朋來无/咎也反復其道七日來復天行者以天行釋反復其道)

(七日來復之義言反之與復得合其道唯七日而來復/不可久遠也此是天之所行也天之陽氣絶滅之後不)

(過七日陽氣復生此乃天之自然之理故曰天行也利/有攸往剛長者以剛長釋利有攸往之義也復其見天)

(地之心乎者此贊明復卦之義天地養萬物以静為心/不為而物自為不生而物自生寂然不動此天地之心)

(也此復卦之象動息地中雷在地下息而不動静寂之/義與天地之心相似觀此復象乃見天地之心也天地)

(非有主宰何得有心以人事之心託天地以示法爾注/正義曰陽氣始剝盡謂陽氣始於剝盡之後至陽氣來)

(復時凡經七日觀注之意陽氣從剝盡之後至於反復/凡經七日其注分明如禇氏莊氏並云五月一隂生至)

(十一月一陽生凡七月而云七日不云月者欲見陽長/須速故變月言日今輔嗣云剝盡至來復是從盡至來)

(復經七曰也若從五月言之何得云始盡也又臨卦亦/是陽長而言八月今復卦亦是陽長何以獨變月而稱)

(七日觀注之意必謂不然亦用易緯六日七分之義同/鄭康成之説但於文省略不復具言案易緯稽覽圗云)

(卦氣起中乎故離坎震兌各主其一方其餘六十卦卦/有六爻爻别主一日凡主三百六十日餘有五日四分)

(日之一者每日分為八十分五日分為四百分四分日/之一又為二十分是四百二十分六十卦分之六七四)

(十二卦别各得七分是每卦得六日七分也剝卦陽氣/之盡在於九月之末十月當純坤用事坤卦有六日七)

(分坤卦之盡則復卦陽來是從剝盡至陽氣來復隔坤/之一卦六日七分舉成數言之故輔嗣言凡七日也反)

(復者則出入之義反謂入而倒反復謂既反之後復而/向上也復者反本之謂也者往前離本處而去今更反)

(於本處是反本之謂也天地以本為心者本謂静也言/天地寂然不動是以本為心者也凡動息則静静非對)

(動者天地之動静為其本動為其末言静時多也動時/少也若暫時而動止息則歸静是静非對動言静之為)

(本自然而有非對動而生静故曰静非對動者也語息/則默默非對語者語則聲之動默則口之静是不語之)

(時恒常默也非是對語有默以動静語默而无别體故/云非對也云天地雖大富有萬物雷動風行運化萬變)

(者此言天地之動也言寂然至无是其本矣者凡有二/義一者萬物雖運動於外而天地寂然至无於其内也)

(外是其末内是其本言天地无心也二者雖雷動風行/千化萬變若其雷風止息運化停住之後亦寂然至无)

(也若其以有為心則異𩔖未𫉬具存者凡以无為心則/物我齊致親踈一等則不害異𩔖彼此𫉬寧若其以有)

(為心則我之自我不能普及於物物之自物/不能普賴於我物則被害故未𫉬具存也)

象曰雷在地中復先王以至日閉關商旅不行后不省

方注方事也冬至陰之復也夏至陽之復也故為復則

至於寂然大静先王則天地而行者也動復則静行復

則止事復則无事也音義(商旅鄭云資貨而/行曰商旅客也)疏(正義曰/雷在地)

(中復者雷是動物復卦以動息為主故曰雷在地中先/王以至日閉關者先王象此復卦以二至之日閉塞其)

(關也商旅不行於道路也后不省方者方事也后不省/視其方事也以地掩閉於雷故關門掩閉商旅不行君)

(后掩閉於事皆取動息之義注正義曰方事者恐方是/四方境域故以方為事也言至日不但不可出行亦不)

(可省視事也冬至陰之復夏至陽之復者復謂反本静/為動本冬至一陽生是陽動用而陰復於静也夏至一)

(陰生是陰動用而陽復於静也動復則静行復則止事/復則无事者動而反復則歸静行而反復則歸止事而)

(反復則歸/于无事也)

初九不遠復无祗悔元吉注最處復初始復者也復之

不速遂至迷凶不遠而復幾悔而反以此修身患難遠

矣錯之於事其殆庶幾乎故元吉也象曰不遠之復以

脩身也音義(祗音支辭也馬同音之是反韓伯祁支反/云大也鄭云病也王肅作禔時支反陸云)

(禔安也九家本作㩼字音支幾音機下同/又音祈難乃旦反遠袁萬反錯七故反)疏(正義曰不/遠復者最)

(處復初是始復者也既在陽復即能從而復之是迷而/不遠即能復也无祗悔元吉者韓氏云祗大也既能速)

(復是无大悔所以大吉象曰以脩身者釋不遠之復/也所以不遠速復者以能脩正其身有過則改故也)

六二休復吉注得位處中最比於初上无陽爻以疑其

親陽為仁行在初之上而附順之下仁之謂也既處中

位親仁善鄰復之休也象曰休復之吉以下仁也音義

(休虚虬反比毗志反行下孟反下遐嫁反/象下仁如字王肅云下附於仁徐户嫁反)疏(正義曰休/復吉者得)

(位處中最比於初陽為仁行已在其上附而順之是降/下於仁是休美之復故云休復吉也以其下仁所以吉)

(也故象云休復/之吉以下仁也)

六三頻復厲无咎注頻頻蹙之貌也處下體之終雖愈

於上六之迷已去復遠矣是以蹙也蹙而求復未至於

迷故雖危无咎也復道宜速蹙而乃復義雖无咎它來

難保象曰頻復之厲義无咎也音義(頻如字本又作嚬/嚬眉也鄭作顰音)

(同馬云/憂頻也)疏(正義曰頻復者頻謂頻蹙六三處下體之上/去復稍遠雖勝於上六迷復猶頻蹙而復復)

(道宜速謂蹙而求復也去復猶近雖有危厲於義无咎/故象云義无咎也注正義曰義雖无咎它來難保者去)

(復未甚大逺於義雖復无咎謂以道自守得无咎也若/自守之外更有他事而來則難可保此无咎之吉也所)

(以象云義无咎守/常之義得无咎也)

六四中行獨復注四上下各有二陰而處厥中履得其

位而應於初獨得所復順道而反物莫之犯故曰中行

獨復也象曰中行獨復以從道也疏(正義曰中行獨復/者處於上卦之下)

(上下各有二陰已獨應初居在衆陰之中故云中行/獨自應初故云獨復從道而歸故象云以從道也)

六五敦復无悔注居厚而履中居厚則无怨履中則可

以自考雖不足以及休復之吉守厚以復悔可免也象

曰敦復无悔中以自考也音義(鄭云考成也/向云察也)疏(正義曰/敦復无)

(悔者處坤之中是敦厚於復故云敦復既能履中又能/自考成其行既居敦厚物无所怨雖不及六二之休復)

(猶得免於悔吝故云无悔也象曰中以自考者釋/无悔之義以其處中能自考成其身故无悔也)

上六迷復凶有災眚用行師終有大敗以其國君凶至

于十年不克征注最處復後是迷者也以迷求復故曰

迷復也用之行師難用有克也終必大敗用之於國則

反乎君道也大敗乃復量斯勢也雖復十年脩之猶未

能征也象曰迷復之凶反君道也音義(眚生領反下卦/同子夏𫝊曰傷)

(害曰災妖祥曰眚鄭云異自内生曰眚自外/曰祥害物曰災量音良雖復之復扶又反)疏(正義曰/迷復凶)

(者最處復後是迷闇於復以迷求復所以凶也有災眚/者闇於復道必无福慶唯有災眚也用行師終有大敗)

(者所為既凶故用之行師必无克勝唯終有大敗也以/其國君凶者以用也用此迷復於其國内則反違君道)

(所以凶也至于十年不克征者師敗國凶量斯形勢雖/至十年猶不能征伐以其迷闇不復而反違於君道故)

(象云迷復之/凶反君道也)

䷘(震下/乾上)

无妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸往音義(妄亡亮/反无妄)

(无虚妄也説文云妄亂也馬鄭王肅皆/云妄猶望謂无所希望也巽宮四世卦)疏(正義曰无妄/者以剛為内)

(主動而能健以此臨下物皆无敢詐偽虚妄俱行實理/所以大得亨通利於貞正故曰元亨利貞也其匪正有)

(眚不利有攸往者物既无妄當以正道行之/若其匪依正道則有眚災不利有所徃也)

彖曰无妄剛自外來而為主于内注謂震也動而健注

震動而乾健也剛中而應注謂五也大亨以正天之命

也注剛自外來而為主於内動而愈健剛中而應威剛

方正私欲不行何可以妄使有妄之道滅无妄之道成

非大亨利貞而何剛自外來而為主於内則柔邪之道

消矣動而愈健則剛直之道通矣剛中而應則齊明之

德著矣故大亨以正也天之教命何可犯乎何可妄乎

是以匪正則有眚而不利有攸往也其匪正有眚不利

有攸往无妄之往何之矣天命不祐行矣哉注匪正有

眚不求改以從正而欲有所往居不可以妄之時而欲

以不正有所往将欲何之天命之所不祐竟矣哉音義

(邪似/嗟反)疏(正義曰剛自外來而為主于内動而健者以此/卦象釋能致无妄之義以震之剛從外而來為)

(主於内震動而乾健故能使物无妄也剛中而應者明/爻義能致无妄九五以剛處中六二應之是剛中而應)

(剛中則能制斷虚實有應則物所順從不敢虚妄也大/亨以正天之命者釋元亨利貞之義威剛方正私欲不)

(行何可以妄此天之教命也以天道純陽剛而能健是/乾德相似故云天之命也既是天命豈可犯乎曰其匪)

(正有𤯝不利有攸往无妄之往何之矣者此釋匪正有/眚不利有攸往之義也无妄之往何之矣上之是語辭)

(下之是適也身既匪正在无妄之世欲有所往何所之/適矣故云无妄之徃何之矣天命不祐行矣哉者身既)

(非正欲有所往犯違天命則天命不祐助也必竟行矣/哉言終竟行此不祐之事也注正義曰云使有妄之道)

(滅无妄之道成者妄謂虚妄矯詐不循正理若无剛中/之主柔弱邪僻則物皆詐妄是有妄之道興也今遇剛)

(中之主威嚴剛正在下畏威不敢詐妄是有妄之道滅/无妄之道成竟矣哉者竟謂終竟言天所不祐終竟行)

(矣/哉)

象曰天下雷行物與无妄注與辭也猶皆也天下雷行

物皆不可以妄也先王以茂對時育萬物注茂盛也物

皆不敢妄然後萬物乃得各全其性對時育物莫盛於

斯也音義(茂盛也馬云茂/勉也對配也)疏(正義曰天下雷行者雷是/威恐之聲今天下雷行震)

(動萬物物皆驚肅无敢虚妄故云天下雷行物皆无妄/也先王以茂對時育萬物者茂盛也對當也言先王以)

(此无妄盛事當其无妄之時育養萬物也此唯王者其/德乃爾非諸侯巳下所能故不云君子而言先王也案)

(諸卦之象直言両象即以卦名結之若雷在地中復今/无妄應云天下雷行无妄今云物與无妄者欲見萬物)

(皆无妄故加物與二字也其餘諸卦未必萬物皆與卦/名同義故直顯象以卦結之至如復卦唯陽氣復非是)

(萬物皆復舉復/一卦餘可知矣)

初九无妄往吉注體剛處下以貴下賤行不犯妄故往

得其志象曰无妄之往得志也音義(下賤之下/遐嫁反)疏(正義/曰无)

(妄往吉者體剛居下以貴下賤所行/教化不為妄動故往吉而得志也)

六二不耕穫不菑畬則利有攸往注不耕而穫不菑而

畬代終已成而不造也不擅其美乃盡臣道故利有攸

往象曰不耕穫未富也音義(穫黄郭反或依注作不耕/而穫非下句亦然菑側其)

(反馬云田一嵗也董云反草也畬音餘馬云田三嵗也/董云悉耨曰畬説文云二嵗治田也字林弋恕反擅市)

(戰/反)疏(正義曰不耕穫不菑畬者六二處中得位盡於臣/道不敢創首唯守其終猶若田農不敢𤼵首而耕)

(唯在後穫刈而已不敢菑𤼵新田唯治其畬熟之地皆/是不為其初而成其末猶若為臣之道不為事始而代)

(君有終也則利有攸往者為臣如此則利有攸往若不/如此則往而无利也象曰未富也者釋不耕而穫之義)

(不敢前耕但守後穫者未敢以耕之與穫俱為已事唯/為後穫不敢先耕事既闕初不擅其美故云未富也)

六三无妄之災或繋之牛行人之得邑人之災注以陰

居陽行違謙順是无妄之所以為災也牛者稼穡之資

也二以不耕而穫利有攸往而三為不順之行故或繋

之牛是有司之所以為獲彼人之所以為災也故曰行

人之得邑人之災也象曰行人得牛邑人災也音義(行/違)

(之行下孟反下之行同稼音/嫁穡音色獲如字或作穫非)疏(正義曰无妄之災或繋/之牛行人之得邑人之)

(災者无妄之世邪道不行六三隂居陽位失其正道行/違謙順而乖臣範故无妄之所以為災矣牛者稼穡之)

(資六三僣為耕事行創始之道而為不順王事之行故/有司或繋其牛制之使不妄造故曰或繋之牛也行人)

(者有司之義也有司繋得其牛是行人制之得功故曰/行人之得彼居三者是處邑之人僣為耕事受其災罰)

(故曰行人之得邑人之災也象曰行人得牛邑人災者/釋行人之得義也以行人所得謂得牛也此則得牛彼)

(則為災故云/邑人災也)

九四可貞无咎注處无妄之時以陽居陰以剛乗柔履

於謙順比近至尊故可以任正固有所守而无咎也象

曰可貞无咎固有之也音義(比毗志反近/附近之近)疏(正義曰可/貞无咎者)

(以陽居陰以剛乗柔履於謙順上近至尊可以任正固/有所守而无咎故曰可貞无咎也象曰固有之者釋可)

(貞无咎之義所以可執貞正言/堅固有所執守故曰无咎也)

九五无妄之疾勿藥有喜注居得尊位為无妄之主者

也下皆无妄害非所致而取藥焉疾之甚也非妄之災

勿治自復非妄而藥之則凶故曰勿藥有喜象曰无妄

之藥不可試也注藥攻有妄者也而反攻无妄故不可

試也音義(試試驗一/云用也)疏(正義曰无妄之疾者凡禍疾所/起由有妄而來今九五居得尊)

(位為无妄之主下皆无妄而偶然有此疾害故云无妄/之疾也勿藥有喜者若疾自巳招或寒暑飲食所致當)

(湏治療若其自然之疾非已所致疾當自損勿湏藥療/而有喜也此假病象以喻人事猶若人主而剛正自脩)

(身无虚妄下亦无虚妄而遇逢凶禍若堯湯之厄災非/巳招但順時脩徳勿湏治理必欲除去不勞煩天下是)

(有喜也然堯遭洪水使鯀禹治之者雖知災未可息必/湏順民之心鯀之不成以災未息也禹能治救災欲盡)

(也是亦自然之災勿藥有喜之義也象曰不可試者觧/勿藥有喜之義若有妄致疾其藥可用若身既无妄自)

(然致疾其藥不可試也若其試之恐更益疾也言非妄/有災不可治也若必欲治之則勞煩扵下害更甚也此)

(非直施扵人主至扵凡人之事亦皆然也若已之无罪/忽逄禍患此乃自然之理不湏憂勞救護亦恐反傷其)

(性/)

上九无妄行有眚无攸利注處不可妄之極唯宜静保

其身而已故不可以行也象曰无妄之行窮之災也疏

(正義曰處不可妄之極唯宜静保其身若動行必有災/眚无所利也位處窮極動則致災故象云无妄之行窮)

(之災/也)

䷙(乾下/艮上)

大畜利貞不家食吉利渉大川音義(畜本又作蓄勑六/反義與小畜同艮)

(宮二/世卦)疏(正義曰謂之大畜者乾健上進艮止在上止而/畜之能畜止剛健故曰大畜彖曰能止健大正)

(也是能止健故為大畜也小畜則巽在乾上以其巽順/不能畜止乾之剛故云小畜也此則艮能止之故為大)

(畜也利貞者人能止健非正不可故利貞也不家食吉/者已有大畜之資當湏養贍賢人不使賢人在家自食)

(如此乃吉也利渉大川者豐財養賢/應於天道不憂險難故利渉大川)

彖曰大畜剛健篤實輝光日新其德注凡物既厭而退

者弱也既榮而隕者薄也夫能輝光日新其德者唯剛

健篤實也剛上而尚賢注謂上九也處上而大通剛來

而不距尚賢之謂也能止健大正也注健莫過乾而能

止之非夫大正未之能也不家食吉養賢也利渉大川

應乎天也注有大畜之實以之飬賢令賢者不家食乃

吉也尚賢制健大正應天不憂險難故利涉大川也音

義(大畜剛健絶句篤實輝光絶句日新其徳鄭以日新/絶句其德連下句輝音揮厭於豔反夫音扶𤼵句皆)

(然下非夫同令力呈反/難乃旦反下遇難同)疏(正義曰言大畜剛健篤實者/此釋大畜之義剛健謂乾也)

(乾體剛性健故言剛健也篤實謂艮也艮體静止故稱/篤實也輝光日新其德者以其剛健篤實之故故能輝)

(耀光榮日日増新其德若无剛健則劣弱也必既厭而/退若无篤實則虗薄也必既榮而隕何能久有輝光日)

(新其德乎剛上而尚賢者剛上謂上九也乾剛向上上/九不距是貴尚賢也能止健大正者釋利貞義所以艮)

(能止乾之健者德能大正故能止健也不家食吉養賢/者釋不家食吉所以不使賢者在家自食而𫉬吉者以)

(在上有大畜之實養此賢人故不使賢者在家自食也/利涉大川應乎天者以貴尚賢人大正應天可踰越險)

(難故利渉大川也注正義曰凡物既厭而退者弱也者/釋經剛健也若不剛健則見厭被退能剛健則所為日)

(進不被厭退也既榮而隕者薄也者釋經篤實也凡物/暫時榮華而即隕落者由體質虗薄也若能篤厚充實)

(則恒保榮美不有隕落也謂上九也者言上九之德見/乾之上進而不距逆是貴尚賢也處上而大通者釋上)

(九何天之衢亨是處上通也既處於上下應扵天有大/通之德也剛來而不距者以有大通既是乾來而不距)

(逆是尚賢之義也尚賢制健者謂上九剛來不距尚賢/之謂也艮能畜剛制健之謂也故上經云剛上而尚賢)

(王註云謂上九也又云能止健大正也王註云健莫過/乾而能止之非夫大正未之能也則是全論艮體明知)

(尚賢謂上九也制健謂艮體也大正應天者謂艮也故/前文云能止健大正也止健是艮也應天者上體之艮)

(應下體之乾故稱應天也此取上卦下/卦而相應非謂一陰一陽而相應也)

象曰天在山中大畜君子以多識前言往行以畜其德

注物之可畜於懐令德不散盡於此也音義(識如字又/音試劉作)

(志行下/孟反)疏(正義曰天在山中者欲取徳積於身中故云/天在山中也君子以多識前言往行以畜其)

(德者君子則此大畜物既大畜德亦大畜故多記識前/代之言往賢之行使多聞多見以畜積已德故云以畜)

(其德也注正義曰物之可畜於懐令其道德不有棄散/者唯貯藏前言往行於懐可以令德不散也唯此而已)

(故云盡/扵此也)

初九有厲利已注四乃畜已未可犯也故進則有厲已

則利也象曰有厲利巳不犯災也注處健之始未果其

健者故能利已音義(已夷止反下及注已則/能巳同或音紀姚同)疏(正義曰/初九雖)

(有應扵四四乃抑畜扵巳已今若往則有危厲唯利/休已不湏前進則不犯禍凶也故象云不犯災也)

九二輿說輹注五處畜盛未可犯也遇斯而進故輿說

輹也居得其中能以其中不為馮河死而无悔遇難能

止故无尤也象曰輿說輹中无尤也音義(輿音餘下同/本或作轝音)

(同説吐活反注及下同馬云觧也輹音服又音福蜀才/本同或作輹一云車旁作复音服車下縳也作畐者音)

(福老子所云三十輻共一轂是也釋名云輹似人屐/又曰伏菟在軸上似之又曰輹伏扵軸上馮皮氷反)疏

(正義曰九二雖與六五相應五處畜盛未可犯也若遇/斯而進則輿説其輹車破敗也以其居中能遇難而止)

(則无尤過故象云中无尤也以其居中能自止/息故无尤也此輿説輹亦假象以明人事也)

九三良馬逐利艱貞曰閑輿衛利有攸徃注凡物極則

反故畜極則通初二之進值於畜盛故不可以升至於

九三升於上九而上九處天衢之亨塗徑大通進无違

距可以馳騁故曰良馬逐也履當其位進得其時在乎

通路不憂險阨故利艱貞也閑閡也衛護也進得其時

雖渉艱難而无患也輿雖遇閑而故衛也與上合志故

利有攸往也象曰利有攸往上合志也音義(逐如字鄭/本作逐逐)

(云両馬走也姚云逐逐疾並驅之貌一音胄曰音越劉/云曰猶言也鄭人實反云日習車徒閑如字閡也馬鄭)

(云習阨於革/反亦作厄)疏(正義曰九三良馬逐者初二之進值於/畜盛不可以升至扵九三升于上九而)

(上九處天衢之亨塗徑大通進无違距故九三可以良/馬馳逐也利艱貞者履當其位進得其時在乎通路不)

(憂險阨故宜利艱難而貞正也若不值此時雖平易守/正而尚不可况艱難而欲行正乎曰閑輿衛者進得其)

(時渉難无患雖曰有人欲閑閡車輿乃是防衛見䕶也/故云曰閑輿衛也利有攸往者與上合志利有所往故)

(象曰上/合志也)

六四童牛之牿元吉注處艮之始履得其位能止健初

距不以角柔以止剛剛不敢犯抑銳之始以息强争豈

唯獨利乃將有喜也象曰六四元吉有喜也音義(童牛/無角)

(牛也廣蒼作犝劉云童妾也牿古毒反劉云牿之言角/也陸云牿當作角九家作告説文同云牛觸角著横木)

(所以告人抑於力反下同本又作/挫災卧反强其良反争争鬬之争)疏(正義曰童牛之牿/者處艮之始履得)

(其位能抑止剛健之初距此初九不湏用角故用童牛/牿止其初也元吉者柔以止剛剛不敢犯以息强争所)

(以大吉而有喜也故/象云元吉有喜也)

六五豶豕之牙吉注豕牙横猾剛暴難制之物謂二也

五處得尊位為畜之主二剛而進能豶其牙柔能制健

禁暴抑盛豈唯能固其位乃將有慶也象曰六五之吉

有慶也音義(豶符云反劉云豕去𫝑曰豶牙徐五加/反鄭讀為互剛暴一本作剛突禁音金)疏

(正義曰豶豕之牙者豕牙謂九二也二既剛陽似豕牙/之横猾九二欲進此六五處得尊位能豶損其牙故云)

(豶豕之牙柔能制剛禁暴抑盛所以吉也非唯獨吉乃/終久有慶故象云六五之吉有慶也注正義曰能豶其)

(牙者觀注意則豶是禁制損去之名禇氏云豶除也除/其牙也然豶之為除爾雅無訓案爾雅云墳大防則墳)

(是隄防之義此豶其牙謂防止其牙古字假借雖/豕傍土邊之異其義亦通豶其牙謂止其牙也)

上九何天之衢亨注處畜之極畜極則通大畜以至扵

大亨之時何辭也猶云何畜乃天之衢亨也象曰何天

之衢道大行也音義(何音河梁武帝音賀衢其俱反/馬云四逹謂之衢亨許庚反)疏

(正義曰何天之衢亨者何謂語辭猶云何畜也處畜極/之時更何所畜乃天之衢亨无所不通也故象云何天)

(之衢道大行也何氏云/天衢既通道乃大亨)

䷚(震下/艮上)

頤貞吉觀頤自求口實音義(頤以之反養也此篆/文字也巽宮逰魂卦)疏(正/義)

(曰頤貞吉者於頤養之世養此貞正則得吉也觀頤者/頤養也觀此聖人所養物也自求口實者觀其自養求)

(其口中/之實也)

彖曰頤貞吉養正則吉也觀頤觀其所養也自求口實

觀其自養也天地養萬物聖人養賢以及萬民頤之時

大矣哉疏(正義曰頤貞吉養正則吉者釋頤貞吉之義/頤養也貞正也所養得正則有吉也其養正)

(之言乃兼二義一者養此賢人是其養正故下云聖人/養賢以及萬民二者謂養身得正故象云慎言語節飲)

(食以此言之則養正之文兼養賢及自養之義也觀頤/觀其所養也者釋觀頤之義也言在下觀視在上頤養)

(所養何人故云觀頤觀其所飬也自求口實觀其自養/者釋自求口實之義也謂在下之人觀此在上自求口)

(中之實是觀其自養則是在下觀上乃有二義若所養/是賢反自養有節則是其德盛也若所養非賢及自養)

(乖度則其德惡也此卦之意欲使所養得也不欲所養/失也天地養萬物者自此已下廣言頤卦所養事大故)

(云天地養萬物也聖人養賢以及萬民者先湏養賢乃/得養民故云養賢以及萬民也聖人但養賢人使治衆)

(衆皆獲安有如虞舜五人周武十人漢帝張良齊君管/仲此皆養得賢人以為輔佐政治世康兆庶咸説此則)

(聖人養賢以及萬民之義也頤之時大矣哉者以彖釋/頤義於理既盡更无餘意故不云義所以直言頤之時)

(大矣哉以所養得/廣故云大矣哉)

象曰山下有雷頤君子以慎言語節飲食注言語飲食

猶慎而節之而況其餘乎疏(正義曰山止於上雷動於/下頤之為用下動上止故)

(曰山下有雷頤人之開𤼵言語咀嚼飲食皆動頤之事/故君子觀此頤象以謹慎言語裁節飲食先儒云禍從)

(口出患從口入故/扵頤養而慎節也)

初九舍爾靈龜觀我朶頤凶注朶頤者嚼也以陽處下

而為動始不能令物由已養動而求養者也夫安身莫

若不競修已莫若自保守道則福至求禄則辱來居養

賢之世不能貞其所履以全其德而舍其靈龜之明兆

羡我朶頤而躁求離其致養之至道闚我寵禄而競進

凶莫甚焉象曰觀我朶頤亦不足貴也音義(舍音捨注/同朶多果)

(反動也鄭同京作惴嚼詳畧反/令力呈反離力智反闚苦規反)疏(正義曰靈龜謂神靈/明鑒之龜兆以喻巳)

(之明德也朶頤謂朶動之頤以嚼物喻貪惏以求食也/初九以陽處下而為動始不能使物賴已而養而更自)

(動求養是舍其靈龜之明兆觀我朶頤而躁求是損已/廉静之德行其貪竊之情所以凶也不足可貴故象云)

(亦不足貴也注正義曰朶頤者嚼也者朶是動義如手/之捉物謂之朶也今動其頤故知嚼也不能令物由巳)

(養者若道德𢎞大則已能養物是物由巳養今身處无/位之地又居震動之始是動而自求養也離其致養之)

(至道闚我寵禄而競進者若能自守廉静保其明德則/能致君上所養今不能守廉静是離其致養之至道反)

(以求其寵祿/而競進也)

六二顚頤拂經于丘頤征凶注養下曰顛拂違也經猶

義也丘所履之常也處下體之中无應於上反而養初

居下不奉上而反養下故曰顛頤拂經于丘也以此而

養未見其福也以此而行未見有與故曰頤征凶象曰

六二征凶行失𩔖也注𩔖皆上養而二處下養初音義

(顛丁田反拂符弗反違也薛同注下皆/同一音敷弗反子夏傳作弗云輔弼也)疏(正義曰顛倒/也拂違也經)

(義也丘所履之常處也六二處下體之中无應於上反/倒下養初故曰顛頤下當奉上是義之常處也今不奉)

(於上而反養於下是違此經義扵常之處故云拂經于/丘也頤征凶者征行也若以此而養所行皆凶故曰頤)

(征凶也象曰行失𩔖者頤養之體𩔖皆/養上也今此獨養下是所行失𩔖也)

六三拂頤貞凶十年勿用无攸利注履夫不正以養於

上納上以諂者也拂養正之義故曰拂頤貞凶也處頤

而為此行十年見棄者也立行於斯无施而利象曰十

年勿用道大悖也音義(行下孟反下立行/同悖布内反逆也)疏(正義曰拂/頤貞凶者)

(拂違也履夫不正以養上九是自納於上以諂媚者也/違養正之義故曰拂頤貞而有凶也為行如此雖至十)

(年猶勿用而見棄也故曰十年勿用立行於此故无所/利也象曰道大悖者釋十年勿用之義以其養上以諂)

(媚則扵正道大悖亂/觧十年勿用見棄也)

六四顛頤吉虎視眈眈其欲逐逐无咎注體属上體居

得其位而應於初以上養下得頤之義故曰顛頤吉也

下交不可以瀆故虎視眈眈威而不猛不惡而嚴養德

施賢何可有利故其欲逐逐尚敦實也修此二者然後

乃得全其吉而无咎觀其自養則履正察其所養則養

陽頤爻之貴斯為盛矣象曰顛頤之吉上施光也音義

(視徐市志反又常止反眈眈丁南反威而不猛也馬云/虎下視貌一音大南反逐逐如字敦實也薛云速也子)

(夏傳作攸攸志林云攸當為逐蘇林音迪荀作悠悠劉/作跾云遠也説文跾音式六反施始豉反下文同又如)

(字/)疏(正義曰顛頤吉者體属上體居得其位而應於初/以上養下得養之宜所以吉也虎視眈眈者以上)

(養下不可䙝瀆恒如虎視眈眈然威而不猛也其欲逐/逐者既養扵下不可有求其情之所欲逐逐然尚扵敦)

(實也无咎者若能虎視眈眈其欲逐逐雖復顛頤養下/則得吉而无咎也象曰上施光者釋顛頤吉之義上謂)

(四也下養於初是上施也能威而不猛如虎視眈眈又/寡欲少求其欲逐逐能為此二者是上之所施有光明)

(也然六二顛頤則為凶六四顛頤得為吉者六二身處/下體而又下養所以凶也六四身處上體又應扵初陰)

(而應陽又能威嚴寡欲所以吉也注正義曰觀其自養/則履正者以陰處陰四自處其身是觀其自養則能履)

(正道也察其所養則養陽者六四下養扵/初是觀其所養初是陽爻則能養陽也)

六五拂經居貞吉不可渉大川注以陰居陽拂頤之義

也行則失𩔖故宜居貞也无應於下而比於上故可守

貞從上得頤之吉雖得居貞之吉處頤違謙難未可渉

也象曰居貞之吉順以從上也音義(比毗志反得頤一/作得順難乃旦反)

疏(正義曰拂違也經義也以陰居陽不有謙退乖違扵/頤養之義故言拂經也居貞吉者行則失𩔖居貞吉)

(也不可渉大川者處頤違謙患難未觧故不可渉大川/故居貞吉也象曰順以從上者釋居貞之義以五近上)

(九以陰順陽親從扵/上故得居貞吉也)

上九由頤厲吉利渉大川注以陽處上而履四陰陰不

能獨為主必宗扵陽也故莫不由之以得其養故曰由

頤為衆隂之主不可瀆也故厲乃吉有似家人悔厲之

義貴而无位是以厲也髙而有民是以吉也為養之主

物莫之違故利渉大川也象曰由頤厲吉大有慶也音

義(厲嚴厲也馬/王肅云危)疏(正義曰由頤者以陽處上而履四隂/陰不能獨為其主必宗事扵陽也衆)

(隂莫不由之以得其養故曰由頤也厲吉者為衆隂之/主不可䙝瀆嚴厲乃吉故云厲吉也利渉大川者為養)

(之主无所不為故利渉大川/而有慶也故象云大有慶也)

䷛(巽下/兌上)

大過注音相過之過棟橈利有攸往亨音義(過徐古卧/反罪過也)

(超過也王肅音戈震宮遊魂卦相過之過並/古卧反棟徐丁貢反橈乃教反曲折也下同)疏(正義曰/過謂過)

(越之過非經過之過此衰難之世唯陽爻乃大能過越/常理以拯患難也故曰大過以人事言之猶若聖人過)

(越常理以拯患難也棟橈者謂屋棟也本之與末俱橈/弱以言衰亂之世始終皆弱也利有攸往亨者既遭衰)

(難聖人利有所往以拯患難乃得亨通故云利有攸往/亨也注正義曰相過者謂相過越之甚也非謂相過從)

(之過故象云澤滅木是過越之甚也四/陽在中二隂在外以陽之過越之甚也)

彖曰大過大者過也注大者乃能過也棟橈本末弱也

注初為本而上為末也剛過而中注謂二也居陰過也

處二中也拯弱興衰不失其中也巽而說行注巽而說

行以此救難難乃濟也利有攸往乃亨注危而弗持則

将安用故往乃亨大過之時大矣哉注是君子有為之

時也音義(拯拯救之拯弱本亦作溺並依字讀下救其/弱拯弱皆同説音悦注同難乃旦反上六注)

(同/)疏(正義曰大過大者過也者釋大過之義也大者過/謂盛大者乃能過其分理以拯難也故扵二爻陽)

(處陰位乃能拯難也亦是過甚之義棟橈本末弱也者/釋棟橈義以大過本末俱弱故屋棟橈弱也似若衰難)

(之時始終弱也剛過而中巽而説行利有攸往乃亨者/此釋利有攸往乃亨義剛過而中謂二也以陽處陰是)

(剛之過極之甚則陽來拯此隂難是過極之甚也巽而/説行者既以巽順和説而行難乃得濟故利有攸往得)

(亨也故云乃亨大過之時大矣哉此廣説大過之美言/當此大過之時唯君子有為拯難其功甚大故曰大矣)

(哉/也)

象曰澤滅木大過君子以獨立不懼遯世无悶注此所

以為大過非凡所及也音義(遯本又作遁/同徒遜反)疏(正義曰澤/滅木者澤)

(體處下木體處上澤无滅木之理今云澤滅木者乃是/澤之甚極而至滅木是極大過越之義其大過之卦有)

(二義也一者物之自然大相過越常分即此澤滅木是/也二者大人大過越常分以拯患難則九二枯楊生稊)

(老夫得其女妻是也君子以獨立不懼遯世无悶者明/君子扵衰難之時卓爾獨立不有畏懼𨼆遯扵世而无)

(憂悶欲有遯難之心其操不改凡人遇此則/不能然唯君子獨能如此是其過越之義)

初六藉用白茅无咎注以柔處下過而可以无咎其唯

慎乎象曰藉用白茅柔在下也音義(藉在夜反下同馬/云在下曰藉慎辰)

(震/反)疏(正義曰藉用白茅者以柔處下心能謹慎薦藉扵/物用潔白之茅言以潔素之道奉事扵上也无咎)

(者既能謹慎如此雖遇大過之難而无咎也/以柔道在下所以免害故象云柔在下也)

九二枯楊生稊老夫得其女妻无不利注稊者楊之秀

也以陽處陰能過其本而救其弱者也上无其應心无

特吝處過以此無衰不濟也故能令枯楊更生稊老夫

更得少妻拯弱興衰莫盛斯爻故无不利也老過則枯

少過則稚以老分少則稚者長以稚分老則枯者榮過

以相與之謂也大過至衰而巳至壯以至壯輔至衰應

斯義也象曰老夫女妻過以相與也音義(枯如字鄭音/姑謂無姑山)

(榆榆羊朱反稊徒稽反楊之秀也鄭作荑荑木更生音/夷謂山榆之實夫如字下同特或作持令力呈反少詩)

(照反下同稚直/吏反長之丈反)疏(正義曰枯楊生稊者枯謂枯槁稊謂/楊之秀者九二以陽處陰能過其本)

(分而救其衰弱上无其應心无特吝處大過之時能行/此道无有衰者不被拯濟故衰者更盛猶若枯槁之楊)

(更生少壯之稊朽老之夫得其少女為妻也无不利者/謂拯弱興衰莫盛於此以斯而行无有不利也象曰過)

(以相與者釋老夫女妻之義若老夫而有老妻是依分/相對今老夫而得女妻是過分相與也老夫得女妻是)

(女妻以少而與老夫老夫得少而更壯是女妻過分而/與夫也女妻而得少夫是依分相對今女妻得老夫是)

(老夫減老而與少女妻既得其老則益長是老夫過分/而與妻也故云過以相與象直云老夫女妻不云枯楊)

(生稊者枯楊則是老夫也生稊則是女妻也其意相似/故象畧而不言注正義曰稊者楊栁之穗故云楊之秀)

(也以陽處隂能過其本而救其弱者若以陽處陽是依/其本分今以陽處隂是過越本分拯救隂弱也老過則)

(枯少過則稚者老之太過則枯槁少之太過則幼稚也/以老分少則稚者長者謂老夫減老而與女妻女妻得)

(之而更益長故云以老分少則稚者長也以稚分老則/枯者榮者謂女妻減少而與老夫老夫得之似若槁者)

(而更得生稊故云則枯者榮也云大過至衰而已至壯/以至壯輔至衰應斯義者此大過之卦本明至壯輔至)

(衰不論至衰減至壯故輔嗣此注特云以至壯輔至衰/也象曰過以相與者因至壯而輔至衰似女妻而助老)

(夫遂因云老夫減老而與少猶若/至衰減衰而與壯也其實不然也)

九三棟橈凶注居大過之時處下體之極不能救危拯

弱以隆其棟而以陽處陽自守所居又應於上係心在

一宜其淹溺而凶衰也象曰棟橈之凶不可以有輔也

音義(溺乃/厯反)疏(正義曰棟橈凶者居大過之時處下體之/極以陽居陽不能救危拯弱唯自守而巳)

(獨應於上係心在一所以凶也心既𥚹狹/不可以輔救衰難故象云不可以有輔也)

九四棟隆吉有它吝注體属上體以陽處陰能拯其弱

不為下所橈者也故棟隆吉也而應在初用心不𢎞故

有他吝也象曰棟隆之吉不橈乎下也疏(正義曰棟隆/吉者體居上)

(體以陽處陰能拯救其弱不為下所橈故得棟隆起而/𫉬吉也有它吝者以有應在初心不𢎞濶故有它吝也)

(象曰不撓乎下也者釋棟隆之吉以其能拯扵難不被/橈乎在下故得棟隆吉九四應初行又謙順能拯扵難)

(然唯只拯初初謂下也下得其拯猶若所居屋棟隆起/下必不橈弱何得云不被橈乎在下但經文云棟橈彖)

(釋棟橈者本末弱也以屋棟橈弱而偏則屋下榱柱亦/先弱柱為本棟為末觀此彖辭是足見其義故子産云)

(棟折榱崩僑將壓焉以屋棟橈/折則榱柱亦同崩此則義也)

九五枯楊生華老婦得其士夫无咎无譽注處得尊位

而以陽處陽未能拯危處得尊位亦未有橈故能生華

不能生稊能得夫不能得妻處棟橈之世而為无咎无

譽何可長哉故生華不可久士夫誠可醜也象曰枯楊

生華何可久也老婦士夫亦可醜也音義(華如字徐音/花譽音預又)

(音/餘)疏(正義曰枯楊生華者處得尊位而以陽居陽未能/拯危不如九二枯楊生稊但以處在尊位唯得枯)

(楊生華而巳言其衰老雖被拯救其益少也又似年老/之婦得其彊壮士夫婦已衰老夫又彊大亦是其益少)

(也所拯難處少纔得无咎而已何有聲譽之美故无咎/无譽也象曰枯楊生華何可久者枯槁之楊被拯纔得)

(生華何可長久尋當衰落也老婦士夫亦可醜也者婦/當少稚扵夫今年老之婦而得彊壯士夫亦可醜辱也)

(此言九五不能廣拯衰難但使枯楊生華而已但使老/婦得其士夫而已拯難狹劣故不得長久誠可醜辱言)

(不如九二也注正義曰處得尊位亦未有橈者以九三/不得尊位故有棟橈今九五雖與九三同以陽居陽但)

(九五處得尊位功雖未廣亦未有橈弱若其橈弱不能/拯難不能使枯楊生華也以在尊位㣲有拯難但其功)

(狹少但使枯楊生華而已不能使之生稊也能得夫不/能得妻者若拯難功濶則老夫得其女妻是得少之甚)

(也今既拯難功狹但能使老婦得士夫而已不能使老/夫得女妻言老婦所得利益薄少皆為拯難功薄故所)

(益少/也)

上六過渉滅頂凶无咎注處大過之極過之甚也渉難

過甚故至於滅頂凶志在救時故不可咎也象曰過渉

之凶不可咎也注雖凶无咎不害義也音義(頂徐都/冷反)疏

(正義曰過渉滅頂凶者處大過之極是過越之甚也以/此渉危難乃至扵滅頂言渉難深也既滅其頂所以凶)

(也无咎者所以渉難滅頂至於凶亡本欲濟時拯難意/善功惡无可咎責此猶龍逢比干憂時危亂不懼誅殺)

(直言深諫以忤无道之主遂至滅亡其意則善而功不/成復有何咎責此亦過渉滅頂凶无咎之象故象云不)

(可咎言不可/害扵義理也)

䷜(坎下/坎上)

習坎注坎險陷之名也習謂便習之有孚維心亨注剛

正在内有孚者也陽不外𤼵而在乎内心亨者也行有

尚注内亨外闇内剛外順以此行險行有尚也音義(習/便)

(習也重也劉云水流行不休故曰習坎徐苦感反本亦/作埳京劉作欿險也陷也八純卦象水埳埳沒之埳便)

(婢面反/下同)疏(正義曰習坎者坎是險埳之名習者便習之/義險難之事非經便習不可以行故湏便習)

(於坎事乃得用故云習坎也有孚者孚信也由剛正在/内故有信也維心亨者陽不外𤼵而在扵内是維心亨)

(言心得通也行有尚者内亨外闇内剛外柔以此行險/事可尊尚故云行有尚也案諸卦之名皆扵卦上不加)

(其字此坎卦之名特加習者以坎為險難故特加習名/習有二義一者習重也謂上下俱坎是重叠有險險之)

(重叠乃成險之用也二者人之行險先須便習其事乃/可得通故云習也注正義曰剛正在内者謂陽在中也)

(内心剛正則能有誠信故云剛正在内有孚者也陽不/外發而在乎内心亨者也者若外陽内陰則内心柔弱)

(故不得亨通今以陽在扵内陽能開通故維其在心之/亨也内亨外闇者内陽故内亨外陰故外闇以亨通之)

(性而往詣陰闇之所能/通扵險故行可貴尚也)

彖曰習坎重險也注坎以險為用故特名曰重險言習

坎者習乎重險也水流而不盈行險而不失其信注險

陗之極故水流而不能盈也處至險而不失剛中行險

而不失其信者習坎之謂也維心亨乃以剛中也行有

尚往有功也注便習於坎而之坎地盡坎之宜故往必

有功也天險不可升也注不可得升故得保其威尊地

險山川丘陵也注有山川丘陵故物得以保全也王公

設險以守其國注國之為衛恃於險也言自天地以下

莫不湏險也險之時用大矣哉注非用之常用有時也

音義(重直龍反注下/並同陗七妙反)疏(正義曰習坎重險者釋習坎之/義言習坎者習行重險險難也)

(若險難不重不為至險不湏便習亦可濟也今險難既/重是險之甚者若不便習不可濟也故注云習坎者習)

(重險也水流而不盈行險而不失其信者此釋重險習/坎之義水流而不盈謂險陷既極坑穽特深水雖流注)

(不能盈滿言險之甚也此釋重險之義也行險而不失/其信謂行此至險能守其剛中不失其信也此釋習坎)

(及有孚之義也以能便習於險故守剛中不失其信也/維心亨乃以剛中也者釋維心亨義也以剛在於中故)

(維得心亨也行有尚往有功者此釋行有尚也既便習/於坎而往之險地必有其功故云行有尚往有功也天)

(險不可升者已下廣明險之用也言天之為險懸邈髙/逺不可升上此天之險也若其可升不得保其威尊故)

(以不可升為險也地險山川丘陵也者言地以山川丘/陵而為險也故使地之所載之物保守其全若无山川)

(丘陵則地之所載之物失其性也故地以山川丘陵而/為險也王公設險以守其國者言王公法象天地固其)

(城池嚴其法令以保守其國也險之時用大矣哉者言/天地已下莫不湏險險難有時而用故其功盛大矣哉)

(注正義曰言習坎者習乎重險也者言人便習扵坎正/是便習重險便習之語以釋習名兩坎相重謂之重險)

(又當習義是一習之名有此両義險陗之極故水流而/不能盈者若淺岸平谷則水流有可盈滿若其崖岸險)

(峻澗谷泄漏是水流不可盈滿是險難之極也非用之/常用有時者若天險地險不可暫无此謂人之設險用)

(有時也若化治平治内外輯睦非用險也/若家國有虞湏設險防難是用有時也)

象曰水洊至習坎注重險懸絶故水洊至也不以坎為

隔絶相仍而至習乎坎也君子以常德行習教事注至

險未夷教不可廢故以常德行而習教事也習於坎然

後乃能不以險難為困而德行不失常也故則夫習坎

以常德行而習教事也音義(洊在薦反徐在悶反舊又/才本反爾雅云再也劉云)

(仍也京作臻干作荐行下孟反注/同難乃旦反下險難同夫音符)疏(正義曰水洊至習/坎者重險懸絶其)

(水不以險之懸絶水亦相仍而至故謂為習坎也以人/之便習于坎猶若水之洊至水不以險為難也君子以)

(常德行習教事者言君子當法此便習於坎不以險難/為困常守德行而習其政教之事若能習其教事則可)

(便習於/險也)

初六習坎入于坎窞凶注習坎者習為險難之事也最

處坎底入坎窞者也處重險而復入坎底其道凶也行

險而不能自濟習坎而入坎窞失道而窮在坎底上无

應援可以自濟是以凶也象曰習坎入坎失道凶也音

義(窞徒坎反説文云坎中更有坎王肅又作徒感反云/窞坎底也字林云坎中小坎一曰旁入復扶又反下)

(雖復/同)疏(正義曰習坎入於坎窞凶者既處坎底上无應/援是習為險難之事无人應援故入於坎窞而)

(至凶也以其失道不能/自濟故象云失道凶也)

九二坎有險求小得注履失其位故曰坎上無應援故

曰有險坎而有險未能出險之中也處中而與初三相

得故可以求小得也初三未足以為援故曰小得也象

曰求小得未出中也疏(正義曰坎有險者履失其位故/曰坎也上无應援故曰有險既)

(在坎難而又遇險未能出險之中故象云未出中也求/小得者以陽處中初三來附故可以求小得也初三柔)

(弱未足以為大援/故云求小得也)

六三來之坎坎險且枕入于坎窞勿用注既履非其位

而又處両坎之間出則之坎居則亦坎故曰來之坎坎

也枕者枝而不安之謂也出則无之處則无安故曰險

且枕也來之皆坎无所用之徒勞而已象曰來之坎坎

終无功也音義(險如字古文及鄭向本作檢鄭云木在/手曰檢枕徐針鴆反王肅針甚反鄭𤣥)

(云木在首曰枕陸云閑礙險害之貌九家作玷古/文作沈沈直林反出則之坎一本作出則亦坎誤)疏(正/義)

(曰來之坎坎者履非其位而處两坎之間出之與居皆/在扵坎故云來之坎坎也險且枕者枕枝而不安之謂)

(也出則无應所以險處則不安故且枕也入于坎窞者/出入皆難故入于坎窞也勿用者不可出行若其出行)

(終必无功徒勞而已/故象云終无功也)

六四樽酒簋貳用缶納約自牖終无咎注處重險而履

正以柔居柔履得其位以承於五五亦得位剛柔各得

其所不相犯位皆无餘應以相承比明信顯著不存外

飾處坎以斯雖復一樽之酒二簋之食瓦缶之器納此

至約自進扵牖乃可羞之於王公薦之於宗廟故終无

咎也象曰樽酒簋貳剛柔際也注剛柔相比而相親焉

際之謂也音義(樽音尊樽酒絶句簋音軌簋貳絶句缶/方有反用缶絶句舊樽酒簋句貳用缶)

(句牖音酉陸作誘比毗/志反下同食音嗣飯也)疏(正義曰樽酒簋貳者處重險/而履得其位以承扵五五亦)

(得位剛柔各得其所皆无餘應以相承比明信顯著不/假外飾處坎以此雖復一樽之酒二簋之食故云樽酒)

(簋貳也用缶者既有樽酒簋貳又用瓦缶之器故云用/缶也納約自牖終无咎者納此儉約之物從牖而薦之)

(可羞扵王公可薦扵宗廟故云終无咎也象曰剛柔際/者釋樽酒簋貳義所以一樽之酒二簋之食得進獻者)

(以六四之柔與九五之剛両相交際/而相親故得以此儉約而為禮也)

九五坎不盈祗既平无咎注為坎之主而无應輔可以

自佐未能盈坎者也坎之不盈則險不盡矣祗辭也為

坎之主盡平乃无咎故曰祗既平无咎也説既平乃无

咎明九五未免於咎也象曰坎不盈中未大也音義(祗/音)

(支又祁支反鄭云當為坻小丘也京作禔/説文同音支又上支反安也盡津忍反)疏(正義曰坎/不盈者為)

(坎之主而無應輔可以自佐險難未能盈坎猶險難未/盡也故云坎不盈也祗既平无咎者祗辭也謂險難既)

(得盈滿而平乃得无咎若坎未盈平仍有咎也象曰中/未大者釋坎不盈之義雖復居中而无其應未得光大)

(所以坎不/盈滿也)

上六係用徽纆寘于叢棘三嵗不得凶注險陗之極不

可升也嚴法峻整難可犯也宜其囚執寘于思過之地

三嵗險道之夷也險終乃反故三嵗不得自修三嵗乃

可以求復故曰三嵗不得凶也象曰上六失道凶三嵗

也音義(徽許韋反纆音墨劉云三股曰徽両股曰纆皆/索名寘之豉反置也注同劉作示言衆議扵九)

(棘之下也子夏傳作湜姚作寔寔/置也張作置叢才公反峻荀潤反)疏(正義曰係用徽纆/寘于叢棘者險陗)

(之極不可升上嚴法峻整難可犯觸上六居此險陗之/處犯其峻整之威所以被繋用其徽纆之繩寘扵叢棘)

(謂囚執之處以叢棘而禁之也三嵗不得凶者謂險道/未終三嵗巳來不得其吉而有凶也險終乃反若能自)

(修三嵗後可以求復自新故象云上六失道凶/三嵗也言失道之凶唯三嵗之後可以免也)

䷝(離下/離上)

離利貞亨注離之為卦以柔為正故必貞而後乃亨故

曰利貞亨也畜牝牛吉注柔處于内而履正中牝之善

也外彊而内順牛之善也離之為體以柔順為主者也

故不可以畜剛猛之物而吉於畜牝牛也音義(離列池/反麗也)

(麗著也八純卦象日象火畜許六反/注同牝頻忍反徐扶忍反彊其良反)疏(正義曰離利貞/亨者離麗也麗)

(謂附著也言萬物各得其所附著處故謂之離也利貞/亨者離卦之體陰柔為主柔則近扵不正不正則不亨)

(通故利在行正乃得亨通以此故亨在利貞之下故云/利貞亨畜牝牛吉者柔處扵内而履正中是牝之善者)

(外彊内順是牛之善者也離之為體以柔順為主故畜/養牝牛乃得其吉若畜養剛健則不可也此云畜牝牛)

(假象以明人事也言離之為德湏内順外彊而行此德/則吉也若内剛外順則反離之道也注正義曰離之為)

(卦以柔為正者二與五俱是陰爻處於上下両卦之中/是以柔為正柔處扵内而履正中牝之善也者若柔不)

(處於内似婦人而預外事也若柔而不履正中則邪僻/之行皆非牝之善也若柔能處中行能履正是為牝之)

(善也云外彊而内順牛之善者明若内外俱彊則失扵/猛害若外内俱順則失扵劣弱唯外彊内順扵用為善)

(故云外彊内順牛之善也離之為體以柔順為主故不/可以畜剛猛之物者既以柔順為主若畜剛猛之物則)

(反其德故不可畜/剛猛而畜牝牛也)

彖曰離麗也注麗猶著也各得所著之宜日月麗乎天

百穀草木麗乎土重明以麗乎正乃化成天下柔麗乎

中正故亨是以畜牝牛吉也注柔著于中正乃得通也

柔通之吉極於畜牝牛不能及剛猛也音義(著直畧反/卦内同草)

(木麗之麗説文作䕻土/王肅本作地重直龍反)疏(正義曰離麗者釋離卦之名/麗謂附著也以隂柔之質附)

(著中正之位得所著之宜故云麗也日月麗乎天百穀/草木麗乎土者此廣明附著之義以柔附著中正是附)

(得宜故廣言所附得宜之事也重明以䴡乎正乃化成/天下者此以卦象説離之功德也并明利貞之義也重)

(明謂上下俱離麗乎正也者謂両陰在内既有重明之/德又附扵正道所以化成天下也然陰居二位可謂為)

(正若陰居五位非其正位而云重明麗乎正者以五處/於中正又居尊位雖非陰陽之正乃是事理之正故總)

(云麗於正也柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉者釋經/亨義也又總釋畜牝牛吉也柔麗扵中正謂六五六二)

(之柔皆麗扵中中則不偏故云中正以中正為德故萬/事亨以中正得通故畜養牝牛而得吉也以牝牛有中)

(正故也案諸卦之彖釋卦名之下乃釋卦下之義於後/乃歎而美之此彖既釋卦名即廣歎為卦之美乃釋卦)

(下之義與諸卦不例者此乃夫子隨義則言因文之便/也此既釋離名麗因廣説日月草木所麗之事然後却)

(明卦下之義/更无義例)

象曰明兩作離大人以繼明照于四方注繼謂不絶也

明照相繼不絶曠也音義(作鄭云起也荀云用也明/照相繼一本無明照二字)疏

(正義曰明両作離者離為日日為明今有上下二體故/云明両作離也案八純之卦論象不同各因卦體事義)

(隨文而𤼵乾坤不論上下之體直總云天行健地𫝑坤/以天地之大故總稱上下二體也雷是連續之至水為)

(流注不已義皆取連續相因故震云洊雷坎云水洊至/也風是搖動相隨之物故云隨風巽也山澤各自為體)

(非相入之物故云兼山艮麗澤兌是両物各行也今明/之為體前後各照故云明両作離是積聚両明乃作於)

(離若一明暫絶其離未久必取両明前後相續乃得作/離卦之義故云大人以繼明照于四方是繼續其明乃)

(得照于四方若明不繼續則不得久為照/臨所以特云明両作離取不絶之義也)

初九履錯然敬之无咎注錯然者警慎之貌也處離之

始將進而盛未在既濟故宜慎其所履以敬為務辟其

咎也象曰履錯之敬以辟咎也音義(錯鄭徐七各反馬/七路反警京領反)

(辟音避/象同)疏(正義曰履錯然者身處離初将欲前進其道/未濟故其所履踐恒錯然敬慎不敢自寧故)

(云履錯然敬之无咎若能如此恭敬則得避其禍而无/咎故象云履錯之敬以辟咎也注正義曰錯然者警慎)

(之貌者錯是警懼之状其心未寜故錯然也言處離之/始將進而盛未在既濟者將進而盛謂將欲前進而向)

(盛也若位在於三則得既濟今位在於初是未在既/濟謂功業未大故宜慎其所履恒湏錯然避咎也)

六二黄離元吉注居中得位以柔處柔履文明之盛而

得其中故曰黄離元吉也象曰黄離元吉得中道也疏

(正義曰黄者中色離者文明居中得位而處於文明/故元吉也故象云得中道以其得中央黄色之道也)

九三日昃之離不鼓缶而歌則大耋之嗟凶注嗟憂歎

之辭也處下離之終明在將沒故曰日昃之離也明在

將終若不委之於人養志无為則至於老而有嗟凶

故曰不鼔缶而歌則大耋之嗟凶也象曰日昃之離何

可久也音義(&KR0628;王嗣宗本作仄音同鼓鄭本作撃耋田/節反馬云七十曰耋王肅又他結反云八)

(十曰耊京作絰蜀才作咥嗟如字王肅又遭/哥反荀作差下嗟若亦爾古文及鄭無凶字)疏(正義曰/日&KR0628;之)

(離者處下離之終其明将沒故云日昃之離也不鼓缶/而歌則大耋之嗟凶者時既老耄當湏委事任人自取)

(逸樂若不委之於人則是不鼓撃其缶而為歌則至大/耋老耄而咨嗟何可久長所以凶也故象云日&KR0628;之離)

(何可/久也)

九四突如其來如焚如死如棄如注處於明道始變之

際昬而始曉沒而始出故曰突如其來如其明始進其

炎始盛故曰焚如逼近至尊履非其位欲進其盛以炎

其上命必不終故曰死如違離之義无應无承衆所不

容故曰棄如也象曰突如其來如无所容也音義(突徒/忽反)

(王肅唐屑反舊又湯骨反字/林同云暫出近附近之近)疏(正義曰突如其來如者/四處始變之際三為始)

(昬四為始曉三為已沒四為始出突然而至忽然而來/故曰突如其來如也焚如者逼近至尊履非其位欲進)

(其盛以焚炎其上故云焚如也死如者既焚其上命必/不全故云死如也棄如者違扵離道无應无承衆所不)

(容故云棄如是以/象云无所容也)

六五出涕沱若戚嗟若吉注履非其位不勝所履以柔

乗剛不能制下下剛而進將來害已憂傷之深至于沱

嗟也然所麗在尊四為逆首憂傷至深衆之所助故乃

沱嗟而𫉬吉也象曰六五之吉離王公也音義(出如字/徐尺遂)

(反王嗣宗勑𩔖反涕徐他米反又音弟沱徒河反荀作/池一本作沲若古文若皆如此戚千寂反子夏傳作嘁)

(嘁子六反咨慙也勝音升逆首本又作逆道兩得離音/麗鄭作麗王肅云麗王者之後為公梁武力智反王嗣)

(宗/同)疏(正義曰出涕沱若者履非其位不勝其任以柔乘/剛不能制下下剛而進將來害已憂傷之深所以)

(出涕滂沱憂戚而咨嗟也若是語辭也吉者以所居在/尊位四為逆首已能憂傷悲嗟衆之所助所以吉也象)

(曰離王公者此釋六五吉義也所以終得吉者以其所/居在五離附於王公之位被衆所助故得吉也五為王)

(位而言公者此連王而言/公取其便文以㑹韻也)

上九王用出征有嘉折首𫉬匪其醜无咎注離麗也各

得安其所麗謂之離處離之極離道已成則除其非𩔖

以去民害王用出征之時也故必有嘉折首𫉬匪其醜

乃得无咎也象曰王用出征以正邦也音義(折徐之舌/反注同去)

(羌呂反以正邦也下王肅本/更有𫉬匪其醜大有功也)疏(正義曰王用出征者處/離之極離道既成物皆)

(親附當除去其非𩔖以去民害故王用出征也有嘉折/首獲匪其醜者以出征罪人事必克𫉬故有嘉美之功)

(折斷罪人之首𫉬得匪其醜𩔖乃得无咎也若不出征/除害居在終極之地則有咎也象曰以正邦者釋出征)

(之義言所出征者除去/民害以正邦國故也)

　周易注疏卷五