周易傳義附錄

欽定四庫全書

　周易傳義附録卷九下　　　宋　董楷　撰

下經

䷻(兊下/坎上)

　　傳節序卦渙者離也物不可以終離故受之以節

　　物既離散則當節止之節所以次渙也為卦澤上

　　有水澤之容有限澤上置水滿則不容為有節之

　　象故為節

節亨苦節不可貞

　　傳事既有節則能致亨通故節有亨義節貴適中

　　過則苦矣節至於苦豈能常也不可固守以為常

　　不可貞也

　　本義節有限而止也為卦下兊上坎澤上有水其

　　容有限故為節節固自有亨道矣又其體隂陽各

　　半而二五皆陽故其占得亨然至於大甚則苦矣

　　故又戒以不可守以為正也

　彖曰節亨剛柔分而剛得中

　　傳節之道自有亨義事有節則能亨也又卦之才

　　剛柔分處剛得中而不過亦所以為節所以能亨

　　也

　　本義以卦體釋卦辭

　苦節不可貞其道窮也

　　傳節至於極而苦則不可堅固常守其道巳窮極

　　也

　　本義又以理言

　說以行險當位以節中正以通

　　傳以卦才言也内兊外坎說以行險也人於(一作/之)

　　所說則不知巳遇艱險則思止方說而止為節之

　　義當位以節五居尊當位也在澤上有節也當位

　　而以節主節者也處得中正節而能通也中正則

　　通過則苦矣

　　本義又以卦徳卦體言之當位中正指五又坎為

　　通

　　　朱氏附録說以行險伊川之説是也說則欲進

　　　而有險在前進不得故有止節之義○問節卦

　　　大體以當而通為善觀九五中正而通本義云

　　　坎為通豈水在中間必流而不止邪曰然

　天地節而四時成節以制度不傷財不害民

　　傳推言節之道天地有節故能成四時无節則失

　　序也聖人立制度以為節故能不傷財害民人欲

　　之无窮也茍非節以制度則侈肆至於傷財害民

　　矣

　　本義極言節道

　　　朱氏附録天地節而四時成天地轉來到這裏

　　　相節了更没去處今年冬盡了明年又是春夏

　　　秋冬到這裏厮匝了更去不得這箇折做兩截

　　　兩截又折做四截便是春夏秋冬它是自然之

　　　節初无人使它聖人則因其自然之節而節之

　　　如修道之謂教天秩有禮之𩔖皆是天地則和

　　　這箇都无只是自然如此聖人法天做這許多

　　　節掯出來

　象曰澤上有水節君子以制數度議徳行(行下/孟反)

　　傳澤之容水有限過則盈溢是有節故為節也君

　　子觀節之象以制立數度凡物之大小輕重髙下

　　文質皆有數度所以為節也數多寡度法制議徳

　　行者存諸中為徳發於外為行人之徳行當議則

　　中節議謂商度求中節也

初九不出戸庭无咎

　　傳户庭戸外之庭門庭門内(一作/外)之庭初以陽在

　　下上復有應非能節者也又當節之初故(一无/故字)戒

　　之謹守至於不出戸庭則无咎也初能固守終或

　　渝之不謹於初安能有卒故於節之初為戒甚嚴

　　也

　　本義戸庭户外之庭也陽剛得正居節之初未可

　　以行能節而止者也故其象占如此

　象曰不出戸庭知通塞也

　　傳爻辭於節之初戒之謹守故云不出戸庭則无

　　咎也象恐人之泥於言也故復明之云雖當謹守

　　不出戸庭又必知時之通塞也通則行塞則止義

　　當出則出矣尾生之信(一无/信字)水至不去不知通塞

　　也故君子貞而不諒繫辭所解獨以言者在人所

　　節唯言與行節於言則行可知言當在先也

九二不出門庭凶

　　傳二雖剛中之質然處隂居說而承柔處隂不正

　　也居說失剛也承柔近邪也節之道當以剛中正

　　二失其剛中之徳與九五剛中正異矣不出門庭

　　不之於外也謂不從於五也二五非隂陽正應故

　　不相從若以剛中之道相合則可以成節之功唯

　　其失徳失時是以凶也不合於五乃不正之節也

　　以剛中正為節如懲忿窒慾損過抑有餘(一作益/不及)

　　是也不正之節如嗇節於用懦節於行是也

　　本義門庭門内之庭也九二當可行之時而失剛

　　不正上无應與知節而不知通故其象占如此

　　　朱氏附録戸庭是初爻之象門庭是第二爻之

　　　象戸庭未出去在門庭則已稍出矣就爻位上

　　　推户庭主心門庭主事○問君子之道貴乎得

　　　中節之過雖非中道然亦愈於不節者如何便

　　　㑹凶如九二不出門庭雖是失時亦未失為恬

　　　退守節者乃以凶何也先生沉思良久曰這處

　　　便局定不得若以占言之且只寫下少間自有

　　　應處眼下皆未見得若以道理言之則有可為

　　　之時乃不出而為之這便是凶之道不是别更

　　　有凶

　象曰不出門庭凶失時極也

　　傳不能上從九五剛中正之道成節之功乃係於

　　私暱之隂柔是失時之至極所以凶也失時失其

　　所宜也

六三不節若則嗟若无咎

　　傳六三不中正乗剛而臨險固宜有咎然柔順而

　　和說若能自節而順於義則可以无過不然則凶

　　咎必至可傷嗟也故不節若則嗟若已所自致无

　　所歸咎也

　　本義隂柔而不中正以當節時非能節者故其象

　　占如此

　象曰不節之嗟又誰咎也

　　傳節則可以免(一作/无)過而不能自節以致可嗟將誰

　　咎乎

　　本義此无咎與諸爻異言无所歸咎也

六四安節亨

　　傳四順承九五剛中正之道是以中正為節也以

　　隂居隂安於正也當位為有節之象下應於初四

　　坎體水也水上溢為无咎就下有節也如四之義

　　非强節之安於節者也故能致亨節以安為善强

　　守而不安則不能常豈能亨也

　　本義柔順得正上承九五自然有節者也故其象

　　占如此

　象曰安節之亨承上道也

　　傳四能安節之義非一象獨舉其重者上承九五

　　剛中正之道以為節足以亨矣(一作是/以亨也)餘善亦不

　　出於中正也

九五甘節吉徃有尚

　　傳九五剛中正居尊位為節之主所謂當位以節

　　中正以通者也在巳則安行天下則說從節之甘

　　美者也其吉可知以此而行其功大矣故往則有

　　可嘉尚也

　　本義所謂當位以節中正以通者也故其象占如

　　此

　　　朱氏附録安節是安穩自在甘節是不辛苦喫

　　　力底意思甘便對那苦甘節與禮之用和為貴

　　　相似不成人君得甘節吉時也要節天下大率

　　　人一身上各自有箇當節底

　象曰甘節之吉居位中也

　　傳既居尊位又得中道所以吉而有功節以中為

　　貴得中則正矣正不能盡中也

上六苦節貞凶悔亡

　　傳上六居節之極節之苦者也居險之極亦為苦

　　義固守則凶悔則凶亡悔損過從中之謂也節之

　　悔亡與它卦之悔亡辭同而義異也

　　本義居節之極故為苦節既處過極故雖得正而

　　不免於凶然禮奢寧儉故雖有悔而終得亡之也

　象曰苦節貞凶其道窮也

　　傳節雖苦而貞固守之則凶蓋節之道至於窮極

　　矣

䷼(兊下/巽上)

　　傳中孚序卦節而信之故受之以中孚節者為之

　　制節使不得過越也信而後能行上能信守之下

　　則信從之節而信之也中孚所以次節也為卦澤

　　上有風風行澤上而感于水中為中孚之象感謂

　　感而動也内外皆實而中虚為中孚之象又二五

　　皆陽(一有/而字)中實亦為孚義在二體則中實在全體

　　則中虚中虚信之本中實信之質

　　　朱氏附録一念之間中无私主便謂之虚事皆

　　　不妄便謂之實不是兩件事又曰敬則内欲不

　　　萌外誘不入自其内欲不萌而言則曰虚自其

　　　外誘不入而言故曰實只是一時事不可作兩

　　　截看

中孚豚魚吉利渉大川利貞

　　傳豚躁魚𡨕物之難感者也孚信能感於豚魚則

　　无不至矣所以吉也忠信可以蹈水火況渉川乎

　　守信之道在乎堅正故利於貞也

　　本義孚信也為卦二隂在内四陽在外而二五之

　　陽皆得其中以一卦言之為中虚以二體言之為

　　中實皆孚信之象也又下説以應上上巽以順下

　　亦為孚義豚魚无知之物又木在澤上外實内虚

　　皆舟楫之象至信可感豚魚渉險難而不可以失

　　其正故占者能致豚魚之應則吉而利渉大川又

　　必利於貞也

　彖曰中孚柔在内而剛得中

　　傳二柔在内中虚為誠之象二剛得上下體之中

　　中實為孚之象卦所以為中孚也

　說而巽孚乃化邦也

　　𫝊以二體言卦之用也上巽下說為上至誠以順

　　巽於下下有孚以說從其上如是其孚乃能化於

　　邦國也若人不說從或違拂事理豈能化天下乎

　　本義以卦體卦徳釋卦名義

　　　朱氏附録柔在内剛得中這箇是就全體看則

　　　中虚就二體看則中實它都見得有孚信之意

　　　故喚作中孚伊川此二句說得好

　豚魚吉信及豚魚也

　　傳信能及於豚魚信道至矣所以吉也

　利渉大川乗木舟虚也

　　傳以中孚(一作/虚)渉險難其利如乗木濟川而以虚

　　舟也舟虚(一有/中字)則无沈覆之患(一无之/患二字)卦虚中為

　　虚舟之象

　　本義以卦𧰼言

　中孚以利貞乃應乎天也

　　傳中孚而貞則應乎天矣天之道孚貞而已

　　本義信而正則應乎天矣

　象曰澤上有風中孚君子以議獄緩死

　　傳澤上有風感于澤中水體虛故風能入之人心

　　虚故物能感之風之動乎澤猶物之感于中故為

　　中孚之象君子觀其象以議獄與緩死君子之於

　　議獄盡其忠而已於決死極於惻而已故誠意常

　　求於緩緩寛也於天下之事无所不盡其忠而議

　　獄緩死最其大者也

　　本義風感水受中孚之象議獄緩死中孚之意

　　　朱氏附録問澤上有風中孚風之性善入水虚

　　　而能順承波浪洶湧惟其所感有相信從之義

　　　故為中孚曰也是如此風去感它它便相順有

　　　相孚之象○澤上有風中孚須是澤中之水海

　　　即澤之大者方能相從乎風若溪湍之水則其

　　　性急流就下風又不奈它何○議獄緩死只是

　　　以誠意求之澤上有風感得水動議獄緩死則

　　　能感人心○問中孚是誠信之義議獄緩死是

　　　誠信之事故君子盡心於是曰聖人取象有不

　　　端確處如此之𩔖今也只恁地解但是不甚親

　　　切

初九虞吉有它不燕

　　傳九當中孚之初故戒在審其所信虞度也度其

　　可信而後從也雖有至信若不得其所則有悔咎

　　故虞度而後信則吉也既得所信則當誠一若有

　　它則不得其燕安矣燕安裕也有它志不定也人

　　志不定則惑而不安初與四為正應四巽體而居

　　正无不善也爻以謀始之義大故不取相應之義

　　若用應則非虞也

　　本義當中孚之初上應六四能度其可信而信之

　　則吉復有它焉則失其所以度之之正而不得其

　　所安矣戒占者之辭也

　象曰初九虞吉志未變也

　　傳當信之始志(一无/志字)未有所從而虞度所信則得

　　其正是以吉也蓋其志未有變動志有所從則是

　　變動虞之不得其正矣在初言求所信之道也

九二鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之(和胡/卧反)

(象同靡/亡池反)

　　傳二剛實於中孚之至者也孚至則能感通鶴鳴

　　於幽隱之處不聞也而其子相應和中心之願相

　　通也好爵我有而彼亦係慕說好爵之意同也有

　　孚於中物无不應誠同故也至誠无逺近幽深之

　　間故繫辭云善則千里之外應之不善則千里之

　　外違之言誠通也至誠感通之理知道者為能識之

　　本義九二中孚之實而九五亦以中孚之實應之

　　故有鶴鳴子和我爵爾靡之象鶴在隂謂九居二

　　好爵謂得中靡與縻同言懿徳人之所好故好爵

　　雖我之所獨有而彼亦係戀之也

　　　朱氏附録九二爻自不可曉看來我有好爵吾

　　　與爾靡之是兩箇都要這物事所以鶴鳴子和

　　　是兩箇中心都愛所以相應如此

　象曰其子和之中心願也

　　傳中心願謂誠意所願也故通而相應

六三得敵或鼓或罷或泣或歌(罷如字/又音皮)

　　𫝊敵對敵也謂所交孚者正應上九是也三四皆

　　以虚中為成孚之主然所處則異四得位居正故

　　亡匹以從上三不中失正故得敵以累志(一作/心)以

　　柔說之質既有所係唯所信是從或鼓張或罷廢

　　或悲泣或歌樂動息憂樂皆係乎所信也唯係所

　　信故未知吉凶然非明達君子之所為也

　　本義敵謂上九信之窮者六三隂柔不中正以居

　　說極而與之為應故不能自主而其象如此

　　　朱氏附録問中孚六三大義是如何曰所以說

　　　中孚小過皆不可曉便是如此依文解字看來

　　　只是不中不正所以歌泣喜樂都无常也

　象曰或鼓或罷位不當也

　　傳居不當位故无所主唯所信是從所處得正則

　　所信有方矣

六四月幾望馬匹亡无咎(幾音/機)

　　傳四為成孚之主居近君之位處得其正而上信

　　之至(一作/位)當孚之任者也如月之幾望盛之至也

　　巳望則敵矣臣而敵君祸敗必至故以幾望為至

　　盛馬匹亡四與初為正應匹也古者駕車用四馬

　　不能備純色則兩服兩驂各一色又小大必相稱

　　故兩馬為匹謂對也馬者行物也初上應四而四

　　亦進從五皆上行故以馬為象孚道在一四既從

　　五若復下係於初則不一而害於孚為有咎矣故

　　馬匹亡則无咎也上從五而不係於初是亡其匹

　　也係初則不進不能成孚之功也

　　本義六四居隂得正位近於君為月幾望之象馬

　　匹謂初與巳為匹四乃絶之而上以信於五故為

　　馬匹亡之象占者如是則无咎也

　象曰馬匹亡絶𩔖上也(上時/掌反)

　　傳絶其𩔖而上從五也𩔖謂(一作/相)應也

九五有孚攣如无咎

　　傳五居君位人君之道當以至誠感通天下使天

　　下之心信之固結如拘攣然則為无咎也人君之

　　孚不能使天下固結如是則億兆之心安能保其

　　不離乎

　　本義九五剛健中正中孚之實而居尊位為孚之

　　主者也下應九二與之同徳故其象占如此

　象曰有孚攣如位正當也

　　傳五居君位之尊由中正之道能使天下信之如

　　拘攣之固乃稱其位人君之道當如是也

上九翰音登於天貞凶

　　傳陽性上進風體飄颺九居中孚之時處於最上

　　孚於上進而不知止者也其極至於羽翰之音登

　　聞于天貞固如此而不知變凶可知矣夫子曰好

　　信不好學其蔽也賊固守而不通之謂也

　　本義居信之極而不知變雖得其正亦凶道也故

　　其象占如此雞曰翰音乃巽之象居巽之極為登

　　于天雞非登天之物而欲登天信非所信而不知

　　變亦猶是矣

　象曰翰音登于天何可長也

　　傳守孚至於窮極而不知變豈可長久也固守而

　　(一无/而字)不通如是則凶也

　　　朱氏附録問中孚孚字與信字恐亦有别否曰

　　　伊川云存於中為孚見於事為信說得極好因

　　　舉字說孚字從爪從子如鳥抱子之象今之乳

　　　字也一邊從孚蓋中所抱者實有物也中間實

　　　有物所以人自信之○中孚與小過都是有飛

　　　鳥之象中孚是箇卵象是鳥之未出殻底孚亦

　　　是那字膜意思所以卦中都說鳴鶴翰音之𩔖

　　　翰音登天言不知變者蓋說一向恁麽去不知

　　　道去不得這兩卦十分解不得且依稀地說豚

　　　魚吉這卦中它須見得有箇豚魚之象今不可

　　　考占法則莫須是見豚魚則吉如鳥占之意象

　　　若十分理㑹著便須穿鑿

䷽(艮下/震上)

　　傳小過序卦有其信者必行之故受之以小過人

　　之所信則必行行則過也小過所以繼中孚也為

　　卦山上有雷雷震於髙其聲過常故為小過又隂

　　居尊位陽失位而不中小者過其常也蓋為小者

　　過又為小事過又為過之小

小過亨利貞

　　𫝊過者過其常也若矯枉而過正過所以就正也

　　事有時而當然有待過而後能亨者故小過自有

　　亨義利貞者過之道利於貞也不失時宜之謂正

可小事不可大事飛鳥遺之音不宜上宜下大吉

　　𫝊過所以求就中也所過者小事也事之大者豈

　　可過也於大過論之詳矣飛鳥遺之音謂過之不

　　逺也不宜上宜下謂宜順也順則大吉過以就之

　　蓋順理也過而順理其吉必大

　　本義小謂隂也為卦四隂在外二陽在内隂多於

　　陽小者過也既過於陽可以亨矣然必利於守正

　　則又不可以不戒也卦之二五皆以柔而得中故

　　可小事三四皆以剛失位而不中故不可大事卦

　　體内實外虚如鳥之飛其聲下而不上故能致飛

　　鳥遺音之應則宜下而大吉亦不可大事之𩔖也

　　　朱氏附録問小過飛鳥遺音本義謂致飛鳥遺

　　　音之應如何曰看這象以有羽蟲之孽之意如

　　　賈誼鵩鳥之𩔖是也

　彖曰小過小者過而亨也

　　𫝊陽大隂小隂得位剛失位而不中是小者過也

　　故為小事過過之小小者與小事有時而當過過

　　之亦小故為小過事固有待過而後能亨者過之

　　所以能(一作/求)亨也

　　本義以卦體釋卦名義與其辭

　過以利貞與時行也

　　傳過而利於貞謂與時行也時當過而過乃非過

　　也時之宜也乃所謂正也

　柔得中是以小事吉也剛失位而不中是以不可大

　事也有飛鳥之象焉

　　傳小過之道於小事有過則吉者而彖以卦才言

　　吉義柔得中二五居中也隂柔得位能致小事吉

　　耳不能濟大事也剛失位而不中是以不可大事

　　大事非剛陽之才不能濟三不中四失位是以不

　　可大事小過之時自不可大事而卦才又不堪大

　　事與時合也有飛鳥之象焉此一句不𩔖彖體蓋

　　解者之辭誤入彖中中剛外柔飛鳥之象卦有此

　　象故就飛鳥為義

　　本義以三四言

　飛鳥遺之音不宜上宜下大吉上逆而下順也

　　傳事有時而當過所以從宜然豈可甚過也如過

　　恭過哀過儉大過則不可所以在小過也所過當如

　　飛鳥之遺音鳥飛迅疾聲出而身巳過然豈能相

　　逺也事之當過者亦如是身不能甚逺於聲事不

　　可逺過其常在得宜耳不宜上宜下更就鳥音取

　　宜順之義過之道當如飛鳥之遺音夫聲逆而上則

　　難順而下則易故在髙則大山上有雷所以為過

　　也過之道順行則吉如飛鳥之遺音宜順也所以

　　過者為順乎宜也能順乎宜所以大吉

　　本義過以利貞與時行也柔得中是以小事吉也

　　以二五言剛失位而不中是以不可大事也以

　　三四言有飛鳥之象焉飛鳥遺之音不宜上宜下

　　大吉上逆而下順也以卦體言

　象曰山上有雷小過君子以行過乎恭喪過乎哀用

　過乎儉

　　傳雷震於山上其聲過常故為小過天下之事有

　　時當過而不可過甚故為小過君子觀小過之象

　　事之宜過者則勉之行過乎恭喪過乎哀用過乎

　　儉是也當過而過乃其宜也不當過而過則過矣

　　本義山上有雷其聲小過三者之過皆小者之過

　　可過於小而不可過於大可以小過而不可甚過

　　彖所謂可小事而宜下者也

　　　朱氏附録山上有雷小過是聲在高處下來飛

　　　鳥遺之音也是髙處聲下來為小過○君子行過恭

　　　喪過哀用過儉皆是宜下之意○小過是過於慈

　　　惠之𩔖大過則是剛嚴果毅㡳氣象○小過者

　　　小者過而亨不知小者是指箇甚物事○小過

　　　大率是過得不多如大過便說獨立不懼小過

　　　只説這行喪用都只是這般小事

初六飛鳥以凶

　　傳初六隂柔在下小人之象又上應於四四復動

　　體小人躁易而上有應助於所當過必至過甚況

　　不當過而過乎其過如飛鳥之迅疾所以凶也躁

　　疾如是(一有/則字)所以過之速且逺救止莫及也

　　本義初六隂柔上應九四又居過時上而不下者

　　也飛鳥遺音不宜上宜下故其象占如此郭璞洞

　　林占得此者或致羽蟲之孽

　象曰飛鳥以凶不可如何也

　　傳其過之疾如飛鳥之迅豈容救止也凶其宜矣

　　不可如何无所用其力也

六二過其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎

　　傳陽之在上者父之象尊於父者祖之象四在三

　　上故為祖二與五居相應之地同有柔中之徳志

　　不從於三四故過四而遇五是過其祖也五隂而

　　尊祖妣之象與二同徳相應在它卦則隂陽相求

　　過之時必過其常故異也无所不過故二從五亦

　　戒其過不及其君遇其臣謂上進而不陵及於君

　　適當臣道則无咎也遇當也過臣之分則其咎可

　　知

　　本義六二柔順中正進則過三四而遇六五是過

　　陽而反遇隂也如此則不及六五而自得其分是

　　不及君而適遇其臣也皆過而不過守正得中之

　　意无咎之道也故其象占如此

　　　朱氏附録三父四祖五便當妣過祖而遇隂然

　　　而隂不可過則不能及六五卻反回來六二上

　　　面

　象曰不及其君臣不可過也

　　傳過之時事无不過其常故於上進則戒及其(一/作)

　　　君臣不可過不可過臣之分也

　　本義所以不及君而還遇臣者以臣不可過故也

九三弗過防之從或戕之凶

　　傳小過隂過陽失位之時三獨居正然在下无所

　　能為而為隂所忌惡故有(一作/所)當過者在過防於

　　小人若弗過防之則或從而戕害之矣如是則凶

　　也三於隂過之時以陽居剛過於剛也既戒之過

　　防則過剛亦在所戒矣防小人之道正已為先三

　　不失正故无必凶之病能過防則免矣三居下之

　　上居上為下皆如是也

　　本義小過之時事每當過然後得中九三以剛居

　　正衆隂所欲害者也而自恃其剛不肯過為之備

　　故其象占如此若占者能過防之則可以免矣

　象曰從或戕之凶如何也

　　傳隂過之時必害於陽小人道盛必害君子當過

　　為之防防之不至則為其所戕矣故曰凶如何也

　　言其甚也

九四无咎弗過遇之徃厲必戒勿用永貞

　　傳四當小過之時以剛處柔剛不過也是以无咎

　　既弗過則合其宜矣故云遇之謂得其道也若徃

　　則有危必當戒懼也徃去柔而以剛進也勿用永

　　貞陽性堅剛故戒以隨宜不可固守也方隂過之

　　時陽剛失位則君子當隨時順處不可固守其常

　　也四居髙位而无上下之交雖比五應初方隂過

　　之時彼豈肯從陽也故徃則有厲

　　本義當過之時以剛處柔過乎恭矣无咎之道也

　　弗過遇之言弗過於剛而適合其宜也徃則過矣

　　故有厲而當戒陽性堅剛故又戒以勿用永貞言

　　當隨時之宜不可固守也或曰弗過遇之若依六

　　二爻例則當同此說若依九三爻例則過遇當如

　　過防之義未詳孰是當闕以俟知者

　　　朱氏附錄九四弗過遇之過遇猶言加意待之

　　　也上六弗遇過之疑亦當作弗過遇之與九三

　　　弗過防之文體正同

　象曰弗過遇之位不當也徃厲必戒終不可長也

　　傳位不當謂處柔九四當過之時不過剛而反居

　　柔乃得其宜故曰遇之遇其宜也九居四位不當

　　也居柔乃遇其宜也當隂過之時陽退縮自保足

　　矣終豈能長而盛也故徃則有危必當戒也長上

　　聲作平聲則大失易意以夬與剥觀之可見與夬

　　之象文同而音異也

　　本義爻義未明此亦當闕

　　　朱氏附錄此爻小象恐不得如伊川說以長字

　　　為上聲勿用永貞更是不可長久勿用永貞是

　　　莫常恁地又曰莫一向要進

六五密雲不雨自我西郊公弋取彼在穴

　　傳五以隂柔居尊位雖欲過為豈能成功如密雲

　　而不能成雨所以不能成雨自西郊故也隂不能

　　成雨小畜卦中巳解公弋取彼在穴弋射取之也

　　射止是射弋有取義穴山中之空中虚乃空也在

　　穴指六二也五與二本非相應乃弋而取之五當

　　位故云公謂公上也同𩔖相取雖得之兩隂豈能

　　濟大事乎猶密雲之不能成雨也

　　本義以隂居尊又當隂過之時不能有為而弋取

　　六二以為助故有此象在穴隂物也兩隂相得其

　　不能濟大事可知

　　　朱氏附錄密雲不雨大槩做不得事㡳意思○

　　　弋是俊壯㡳意卻只弋得這般物事

　象曰密雲不雨巳上也

　　𫝊陽降隂升合則和而成雨隂已在上雲雖密豈

　　能成雨乎隂過不能成大之義也

　　本義已上太髙也

上六弗遇過之飛鳥離之凶是謂災眚

　　𫝊六隂而動體處過之極不與理遇動皆過之其

　　違理過常如飛鳥之迅速所以凶也離過之逺也

　　是謂災眚是當有災𤯝也災者天殃眚者人為既

　　過之極豈惟人眚天災亦至其凶可知天理人事

　　皆然也

　　本義六以隂居動體之上處隂過之極過之已髙

　　而甚逺者也故其象占如此或曰遇過恐亦只當

　　作過遇義同九四未知是否

　　　朱氏附録疑弗遇過之皆當作弗過遇之猶言

　　　加意待之也與九三弗過防之文體正同

　象曰弗遇過之已亢也

　　傳居過之終弗遇於理而過之過已亢極其凶宜

　　也(一作/矣)

　　　朱氏附録中孚有卵之象小過中間二畫是鳥

　　　腹上下四隂為鳥翼之象鳥出乎卵此小過所

　　　以次中孚也○中孚小過兩卦鶻突不可曉小

　　　過尤甚如云弗過防之從或戕之則只是不能

　　　過防之四字只是一句至弗過遇之與弗遇過

　　　之皆是兩字為絶句意義更不可曉

䷾(離下/坎上)

　　傳既濟序卦有過物者必濟故受之以既濟能過

　　於物必可以濟故小過之後受之以既濟也為卦

　　水在火上水火相交則為用矣各當其用故為既

　　濟天下萬事巳濟之時也

既濟亨小利貞初吉終亂

　　𫝊既濟之時大者既已亨矣小者尚有(一有/未字)亨也

　　雖既濟之時不能无小未亨也小字在下語當然

　　也若言小亨則為亨之小也利貞處既濟之時(一/无)

　　(之時/字)利在貞固以守之也初吉方濟之時也終亂

　　濟極則反也

　　本義既濟事之既成也為卦水火相交各得其用

　　六爻之位各得其正故為既濟亨小當為小亨大

　　抵此卦及六爻占辭皆有警戒之意時當然也

　　　朱氏附録亨小當作小亨大率到那既濟了時

　　　便有不好去所以說小亨如唐時貞觀之盛便

　　　有那不好處又曰既濟是已濟了大事都巳亨

　　　過了只小小底正在亨通若能戒謹恐懼得常

　　　似今猶自得不然便一向不好去了伊川之意

　　　亦是如此但要說做亨小所以不分曉又曰若

　　　將濟便是好今巳濟便只是不好去了又曰初

　　　吉終亂便有不好在末後底意思

　彖曰既濟亨小者亨也利貞剛柔正而位當也

　　傳既濟之時大者固(一无/固字)已亨矣唯有小者(一有/未字)

　　亨也時既濟矣固宜貞固以守之卦才剛柔正當

　　其位當位者其常也乃正固之義利於如是之貞

　　(一有/正字)也隂陽各得正位所以為既濟也

　　本義既濟亨小者亨也濟下疑脱小字利貞剛柔

　　正而位當也以卦體言

　初吉柔得中也

　　傳二以柔順文明而得中故能成既濟之功二居

　　下體方濟之初也而又善處是以吉也

　　本義指六二

　終止則亂其道窮也

　　傳天下之事不進則退无一定之理濟之終不進

　　而止矣无常止也衰亂至矣蓋其道已窮極也九

　　五之才非不善也時極道窮理當必變也聖人至

　　此奈何曰(一无/曰字)唯聖人為能通其變於未窮不使

　　至於極也堯舜是也故有終而无亂

　象曰水在火上既濟君子以思患而豫防之

　　傳水火既交各得其用為既濟時當既濟唯慮患

　　害之生故思而豫防使不至於患也自古天下既

　　濟而致禍亂者蓋不能思患而豫防也

初九曳其輪濡其尾无咎

　　傳初以陽居下上應於四又火體其進之志銳也

　　然時既濟矣進不巳則及於悔咎(一作/吝)故曳其輪

　　濡其尾乃得无咎輪所以行倒曳之使不進也獸

　　之渉水必揭其尾濡其尾則不能濟方既濟之初

　　能止其進乃得无咎不知巳乃至於咎也

　　本義輪在下尾在後初之象也曳輪則車不前濡

　　尾則狐不濟既濟之初謹戒如是无咎之道占者

　　如是則无咎矣

　　　朱氏附録曳輪濡尾是只爭些子時候是欲到

　　　與未到之間不是不欲濟是要濟而未敢輕濟

　　　如曹操臨敵意思安閑如不欲戰老子所謂猶

　　　若冬渉川之象渉則畢竟渉只是畏那寒了未

　　　敢便渉

　象曰曳其輪義无咎也

　　傳既濟之初而能止其進則不至於極其義自无

　　咎也

六二婦喪其茀勿逐七日得(喪息浪反/茀方弗反)

　　傳二以文明中正之徳上應九五剛陽中正之君

　　宜得行其志也然五既得尊位時已既濟无復進

　　而有為矣則於在下賢才豈有求用之意故二不

　　得遂其行也自古既濟而能用人者鮮矣以唐太

　　宗之用賢尚怠於終況其下者乎於斯時也則剛

　　中反為中滿坎離乃為相戾矣人能識時知變則

　　可以言易矣二隂也故以婦言茀婦人出門以自

　　蔽者也喪其茀則不可行矣二不為五之求用則

　　不得行如婦之喪茀也然中正之道豈可廢也時

　　過則行矣逐者從物也從物則失其素守故戒勿

　　逐自守勿失則七日當復得也卦有六位七則變

　　矣七日得謂時變也雖不為上所用中正之道无

　　終廢之理不得行於今必行於異時也聖人之(一/有)

　　(為/字)勸戒深矣

　　本義二以文明中正之徳上應九五剛陽中正之

　　君宜得行其志而九五居既濟之時不能下賢以

　　行其道故二有婦喪其茀之象茀婦車之蔽言失

　　其所以行也然中正之道不可終廢時過則行矣

　　故又有勿逐而自得之戒

　象曰七日得以中道也

　　傳中正之道雖不為時所用然无終不行之理故

　　喪茀七日當復得謂自守其中異時必行也不失

　　其中則正矣

九三髙宗伐鬼方三年克之小人勿用

　　傳九三當既濟之時以剛居剛用剛之至也既濟

　　而用剛如是乃髙宗伐鬼方之事髙宗必商之髙

　　宗天下之事既濟而逺伐暴亂也威武可及而以

　　救民為心乃王者之事也唯聖賢之君則可若騁

　　威武忿不服貪土地則殘民肆欲也故戒不可用

　　小人小人為之則以貪忿私意也非貪忿則莫肯

　　為也三年克之見其勞憊之甚聖人因九三當既

　　濟而用剛發此義以示人為法為誡豈淺見所能

　　及也

　　本義既濟之時以剛居剛髙宗伐鬼方之象也三

　　年克之言其久而後克戒占者不可輕動之意小

　　人勿用占法與師上六同

　　　朱氏附録髙宗伐鬼方疑是髙宗舊日占得此

　　　爻故聖人引之證此爻之吉凶如此如箕子之

　　　明夷利貞帝乙歸妹皆恐是如此

　象曰三年克之憊也(憊蒲/拜反)

　　傳言憊以見其事之至難在髙宗為之則可无髙

　　宗之心則貪忿以殃(一作/殘)民也

　　　朱氏附録問三年克之憊也以言用兵是不得

　　　已之事以髙宗之賢三年而克鬼方亦不勝其

　　　憊矣曰言不可輕用也

六四繻有衣袽終日戒

　　傳四在濟卦而水體故取舟為義四近君之位當

　　其任者也當既濟之時以防患慮變為急繻當作

　　濡謂滲漏也舟有罅漏則塞以衣袽有衣袽以備

　　濡漏又終日戒懼不怠慮患當如是也不言吉方

　　免於患也既濟之時免患則足矣豈復有加也

　　本義既濟之時以柔居柔能預備而戒懼者也故

　　其象如此程子曰繻當作濡衣袽所以塞舟之罅

　　漏

　　　朱氏附録六四以柔居柔能慮患預防蓋是心

　　　低小底人便能慮事柔善底人心不麤慮事細

　　　密剛果之人心麤不解如此

　象曰終日戒有所疑也

　　傳終日戒懼常疑患之將至也處既濟之時當畏

　　慎如是也

九五東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福

　　傳五中實孚也二虚中誠也故皆取祭祀為義東

　　鄰陽也謂五西鄰隂也謂二殺牛盛祭也禴薄祭

　　也盛不如薄者時不同也二五皆有孚誠中正之

　　徳二在濟下尚有進也故受福五處濟極无所進

　　矣以至誠中正守之茍未至於反耳理无極而終

　　不反者也巳至於極雖善處无如之何矣故爻象

　　唯言其時也

　　本義東陽西隂言九五居尊而時已過不如六二

　　之在下而始得時也又當文王與紂之事故其象

　　占如此彖辭初吉終亂亦此意也

　　　朱氏附録問九五爻以言紂雖貴為天子祭祀

　　　之盛而不若文王薄祭卻可以福祐蓋時之興

　　　衰自是如此曰揚子雲云云十六日月雖缺未

　　　多更圓似生明之時必竟是漸缺去月初雖小

　　　於生魄時必是長底時節問占得此爻則如何

　　　曰這當看所值之時何如大意大㡳不得便宜

　象曰東鄰殺牛不如西鄰之時也實受其福吉大來

　也

　　傳五之才徳非不善不如二之時也二在下有進

　　之時故中正而孚則其吉大來所謂受福也吉大

　　來者在既濟之時為大來也亨小初吉是也

上六濡其首厲

　　傳既濟之極固不安而危也又隂柔處之而在險

　　體之上坎為水濟亦取水義故言其窮至於濡首

　　危可知也既濟之終而小人處之其敗壞可立而

　　待也

　　本義既濟之極險體之上而以隂柔處之為狐涉

　　水而濡其首之象占者不戒危之道也

　象曰濡其首厲何可久也

　　傳既濟之窮危至於濡首其能長久乎

　　　朱氏附録問既濟上三爻皆漸漸不好蓋出明

　　　而入險四有衣袽之象曰有所疑也便是不美

　　　之端倪自此已露五殺牛則太自過盛上濡首

　　　則極而亂矣不知如何曰然時運到那時都過

　　　了康節所謂飲酒酩酊看花離披時節所以有

　　　這様不好㡳意思出來○初九義无咎也咎字

　　　上聲六二以中道也道亦上聲音斗九三換平

　　　聲憊字通入備字改作平聲則音皮六四有所

　　　疑九五不如西鄰之時又吉大來也來字音黎

　　　上六何可久也久與已通巳字平聲為朞

䷿(坎下/離上)

　　傳未濟序卦物不可窮也故受之以未濟終焉既

　　濟矣物之窮也物窮而不變則无不巳之理易者

　　變易而不窮也故既濟之後受之以未濟而終焉

　　未濟則未窮也未窮則有生生之義為卦離上坎

　　下火在水上不相為用故為未濟

未濟亨小狐汔濟濡其尾无攸利(汔許訖/反下同)

　　傳未濟之時有亨之理而卦才復有致亨之道唯

　　在順處狐能度水濡尾則不能濟其老者多疑畏

　　故履冰而聽懼其䧟也小者則未能畏愼故勇於

　　濟汔當為仡壯勇之狀書曰仡仡勇夫小狐果於

　　濟則濡其尾而不能濟也未濟之時求濟之道當

　　至愼則能亨若如小狐之果則不能濟也既不能

　　濟无所利矣

　　本義未濟事未成之時也水火不交不相為用卦

　　之六爻皆失其位故為未濟汔幾也幾濟而濡尾

　　猶未濟也占者如此何所利哉

　彖曰未濟亨柔得中也

　　傳以卦才言也所以能亨者以柔得中也五以柔

　　居尊位居剛而應剛得柔之中也剛柔得中處未

　　濟之時可以亨也

　　本義指六五言

　小孤汔濟未出中也

　　傳據二而言也二以剛陽居險中將濟者也又上

　　應於五險非可安之地五有當從之理故果於濟

　　如小狐也既果於濟故有濡尾之患未能出於險

　　中也

　　　朱氏附録未出中不獨是說九二爻通卦之體

　　　皆是未出乎坎險所以未濟

　濡其尾无攸利不續終也

　　傳其進鋭者其退速始雖勇於濟不能繼續而終

　　之无所徃而利也

　　　朱氏附録不續終也是首濟而尾濡不能濟不

　　　相接續去故曰不續終也狐尾大濡其尾則濟

　　　不得矣

　雖不當位剛柔應也

　　傳雖隂陽不當位然剛柔皆相應當未濟而有與

　　若能重愼則有可濟之理二以汔濟故濡尾也卦

　　之諸爻皆不得位故為未濟雜卦云未濟男之窮

　　也謂三陽皆失位也斯義也聞之成都隱者

　　　程氏附録先生過成都坐於所館之堂讀易有

　　　造桶者前視之指未濟卦問先生曰何也曰三

　　　陽皆失位先生異之問其姓與居則失之矣易

　　　傳曰聞之成都隱者(西室所聞云田/夫釋耒者誤)

　　　朱氏附録見張欽夫説伊川之在涪也方讀易

　　　有篐桶人以此問伊川不能荅其人云三陽失

　　　位伊川謂是不知此語火珠林上已有蓋伊川

　　　未曽看雜書所以被他說動了

　象曰火在水上未濟君子以愼辨物居方

　　傳水火不交不相濟為用故為未濟火在水上非

　　其處也君子觀其處不當之象以愼處於事物辨

　　其所當各居其方謂止於其所也

　　本義水火異物各居其所故君子觀象而審辨之

初六濡其尾吝

　　傳六以隂柔在下處險而應四處險則不安其居

　　有應則志行於上然巳既隂柔而(一无/而字)四非中正

　　之才不能援之以濟也獸之濟水必揭其尾尾濡

　　則不能濟濡其尾言不能濟也不度其才力而進

　　終不能濟可羞吝也

　　本義以隂居下當未濟之初未能自進故其象占

　　如此

　象曰濡其尾亦不知極也

　　傳不度其才力而進至於濡尾是不知之極也

　　本義極字未詳考上下韻亦不叶或恐是敬字今

　　且闕之

　　　朱氏附録極字猶言極則又曰猶言界至之謂

　　　或云當作拯字

九二曳其輪貞吉

　　傳在它卦九居二為居柔得中无過剛之義也於

　　未濟聖人深取卦象以為戒明事上恭順之道未

　　濟者君道艱難之時也五以柔處君位而二乃剛

　　陽之才而居相應之地當用者也剛有陵柔之義

　　水有勝火之象方艱難之時所賴者才臣耳尤當

　　盡恭順之道故戒曳其輪則得正而吉也倒曳其

　　輪殺其勢緩其進戒用剛之過也剛過則好犯上

　　(一无/上字)而順不足唐之郭子儀李晟當艱危未濟之

　　時能極其恭順所以為得正而能保其終吉也於

　　六五則言其貞吉光輝盡君道之善於九二則戒

　　其恭順盡臣道之正盡上下之道也

　　本義以九二應六五而居柔得中為能自止而不

　　進得為下之正也故其象占如此

　　　朱氏附録坎有輪象所以說輪

　象曰九二貞吉中以行正也

　　傳九二得正而吉者以曳輪而得中道乃正也

　　本義九居二本非正以中故得正也

六三未濟征凶利渉大川

　　傳未濟征凶謂居險无出險之用而行則凶也必

　　出險而後可征三以隂柔不中正之才而居險不

　　足以濟也未有可濟之道出險之用而征所以凶

　　也然未濟有可濟之道險終有出險之理上有剛

　　陽之應若能渉險而徃從之則濟矣故利渉大川

　　也然三之隂柔豈能出險而往非時不可才不能

　　也

　　本義隂柔不中正居未濟之時以征則凶然以柔

　　乘剛將出乎坎有利渉之象故其占如此蓋行者

　　可以水浮而不可以陸走也或疑利字上當有不

　　字

　象曰未濟征凶位不當也

　　傳三征則凶者以位不當也謂隂柔不中正无濟

　　險之才也若能渉險(一无/險字)以從應則利矣

九四貞吉悔亡震用伐鬼方三年有賞於大國

　　傳九四陽剛居大臣之位上有虚中明順之主又

　　巳出於險未濟巳過中矣有可濟之道也濟天下

　　之艱難非剛健之才不能也九雖陽而居四故戒

　　以貞固則吉而悔亡不貞則不能濟有悔者(一无/者字)

　　也震動之極也古之人用力之甚者伐鬼方也故

　　以為義力勤而逺伐至于三年然後成功而行大

　　國之賞必如是乃能濟也濟天下之道當貞固如

　　是四居柔故設此戒

　　本義以九居四不正而有悔也能勉而正則悔亡

　　矣然以不正之資欲勉而正非極其陽剛用力之

　　久不能也故為伐鬼方三年而受賞之象

　象曰貞吉悔亡志行也

　　傳如四之才與時合而加以貞固則能行其志吉

　　而悔亡鬼方之伐貞之至也

六五貞吉无悔君子之光有孚吉

　　傳五文明之主居剛而應剛其處得中虚其心而

　　陽為之輔雖以柔居尊處之至正至善无不足也

　　既得貞正故吉而无悔貞其固有非戒也以此而

　　濟无不濟也五文明之主故稱其光君子徳輝之

　　盛而功實稱之有孚也上云吉以貞也柔而能貞

　　徳之吉也下云吉以功也既光而有孚時可濟也

　　本義以六居五亦非正也然文明之主居中應剛

　　虚心以求下之助故得正而吉且无悔又有光輝

　　之盛信實而不妄吉而又吉也

　象曰君子之光其暉吉也

　　傳光盛則有暉暉光之散也君子積充而光盛至

　　於有暉善之至也故重云吉

　　本義暉者光之散也

上九有孚于飲酒无咎濡其首有孚失是

　　傳九以剛在上剛之極也居明之上明之極也剛

　　極而能明則不為躁而為決明能燭理剛能斷義

　　居未濟之極非得濟之位无可濟之理則當樂天

　　順命而巳若否終則有傾時之變也未濟則无極

　　而自濟之理故止為未濟之極至誠安於義命而

　　自樂則可无咎飲酒自樂也不樂其處則忿躁隕

　　穫入于凶咎矣若從樂而耽肆過禮至濡其首亦

　　非能安其處也有孚自信于中也失是失其宜也

　　如是則於有孚為失也人之處患難知其无可奈

　　何而放意不反者豈安於義命者哉

　　本義以剛明居未濟之極時將可以有為而自信

　　自養以俟命无咎之道也若縱而不反如狐之渉

　　水而濡其首則過於自信而失其義矣

　　　朱氏附録時運既當未濟雖有陽剛之才亦无

　　　所用況又不得位所以如此

　象曰飲酒濡首亦不知節也

　　傳飲酒至於濡首不知節之甚也所以至如是不

　　能安義命也能安則不失其常矣

　　　朱氏附録濡首分明是狐過溪而濡其首今象

　　　卻云飲酒濡首皆不可曉○取狐為象上象頭

　　　下象尾○大槩未濟之下卦皆是未可進用濡

　　　尾曳輪皆是此意六三未離坎體便也不好到

　　　四五已出乎險方好六又不好了○未濟九四

　　　與上九有字皆不可曉○未濟看來只陽爻便

　　　好隂爻便不好但六五上九二爻不知是何

　　　如蓋五以得中故吉上九有可濟之才又當未

　　　濟之極可以濟矣亦云不吉更不可曉○未濟

　　　與既濟諸爻頭尾相似中間三四兩爻如損益

　　　模様顚倒了它曳輪濡尾在既濟為无咎在此

　　　卦則或吝或貞吉這便是不同了○兩卦各自

　　　說濡首濡尾不必拘説在此言首在彼言尾大

　　　槩是那日中衙晡時候盛了只是向衰去未濟

　　　是那五更初時只是向明去聖人當初見這箇

　　　爻裏有這箇意思便說出這一爻來或是從隂

　　　陽上説或是從卦位上說這箇說得散漫不恁

　　　地逼桚它它這箇説得疏到它密時盛水不漏

　　　到得疏時疏得无理㑹若只是要就名義上求

　　　它便是今人説易了大失它易底本意它周公

　　　做這爻辭只依稀地見這箇意便說這箇事出

　　　來大段散漫

　周易傳義附録卷九下