周易傳義附錄
周易傳義附錄
欽定四庫全書
周易傳義附錄卷十上 宋 董楷 撰
繫辭上
本義繫辭本謂文王周公所作之辭繫于卦爻之
下者即今經文此篇乃孔子所述繫辭之傳也以
其通論一經之大體凡例故无經可附而自分上
下云
天尊地卑乾坤定矣卑髙以陳貴賤位矣動静有常剛
柔斷矣方以𩔖聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地
成形變化見矣(斷丁亂反/見賢徧反)
天尊地卑止天下之理得而成位乎其中矣
程氏曰天尊地卑尊卑之位定而乾坤之義明矣
尊卑既判貴賤之位分矣隂陽動静各有其常則
剛柔判矣事有理(一作方/事理也)物有形也事則有𩔖形
則有羣善惡分而吉凶生矣象見於天形成於地
變化之迹見矣隂陽之交相摩軋八方之氣相推
盪雷霆以動之風雨以潤之日月運行寒暑相推
而成造化之功得乾者成男得坤者成女乾當始
物坤當成物乾坤之道易簡而已乾始物之道易
坤成物之能簡平易故人易知簡直故人易從易
知則可親就而奉順易從則可取法而成功親合
則可以常久成事則可以廣大聖賢徳業久大得
易簡之道也天下之理易簡而已有理而後有象
成位在乎中也
程氏附錄問明則有禮樂幽則有鬼神何也曰
鬼神只是一箇造化天尊地卑乾坤定矣鼓之
以雷霆潤之以風雨是也
本義天地者隂陽形氣之實體乾坤者易中純隂
純陽之卦名也卑髙者天地萬物上下之位貴賤
者易中卦爻上下之位也動者陽之常静者隂之
常剛柔者易中卦爻隂陽之稱也方謂事情所向
言事物善惡各以𩔖分而吉凶者易中卦爻占決
之辭也象者日月星辰之屬形者山川動植之屬
變化者易中蓍䇿卦爻隂變為陽陽化為隂者也
此言聖人作易因隂陽之實體為卦爻之法象莊
周所謂易以道隂陽此之謂也
朱氏附錄天尊地卑上一截皆說面前道理下
一截是說易書聖人做箇易與天地準處如此
如今看面前天地便是它那乾坤卑髙便是貴
賤聖人只是見成說這箇見得易是準這箇若
把下面一句説做未畫之易也不妨然聖人是
從那有易後說來又曰天尊地卑乾坤定矣觀
天地則見易也○或問此章第一節蓋言聖人
因造化之自然以作易曰論其初則聖人是因
天理之自然而著之於書此是後來人說話又
是見天地之實體而知易之書如此如見天之
尊地之卑卻知得易之所謂乾坤者如此如見
天之高地之下卻知得易所分貴賤者如此又
曰此是因至著之象以見至微之理○天尊地
卑乾坤定矣上句是言造化之實體以明下句
易中之事天尊地卑故易中之乾坤定矣龜山
說得深了易中固有言屈伸徃來之乾坤處然
此只是說乾坤之卦卑髙以陳貴賤位矣上句
是說天地間有卑有高故易之六爻有貴賤之
位也故曰列貴賤者存乎位方以𩔖聚物以羣
分伊川說是亦是言天下事物各以𩔖分故存
乎易者吉有吉𩔖凶有凶𩔖在天成象在地成
形變化見矣變化是易中隂陽二爻之變化故
又曰變化者進退之象也又曰貴賤是易之位
剛柔是易之變化𩔖皆是易不必專主乾坤二
卦而言又曰上是天地之變化下是易之變化
○方以𩔖聚物以羣分方只是事訓術訓道善
有善之𩔖惡有惡之𩔖各以其𩔖而聚也又曰
方向也所向善則善底人皆來聚所向惡則惡
底人皆來聚物又通天下之物而言是箇好物
事則所聚者皆好物事也若是箇不好㡳物事
則所聚者皆不好㡳物事也○問在天成象在
地成形變化見矣變化非因形象而後有也變
化流行非形象則无以見故因形象而變化之
迹可見也日月星辰象也山川動植形也象陽
氣所為形隂氣所為然陽中有隂則日星陽也
月辰隂也隂中有陽則山隂而川陽然隂陽又
未嘗不相錯而各自為隂陽細推之可見矣不
知是否荅云亦是
是故剛柔相摩八卦相盪
本義此言易卦之變化也六十四卦之初剛柔兩
畫而已兩相摩而為四四相摩而為八八相盪而
為六十四
鼓之以雷霆潤之以風雨日月運行一寒一暑
本義此變化之成象者
乾道成男坤道成女
本義此變化之成形者此兩節又明易之見於實
體者與上文相𤼵明也
朱氏附錄自天尊地卑至變化見矣是舉天地
事理以明易自是故以下卻舉易以明天地間
事又曰此以上是將造化之實體對易中之理
此下便是說易中卻有許多物事又曰繫辭說
是故字都是喚那下文起也有相連處也有不
相連處○摩如物在一物上面摩旋㡳意思亦
是相交意思如今人磨子相似下面一片不動
上面一片只管摩旋推盪不曽住自兩儀生四
象則老陽老隂不動而少隂少陽則交自四象
生八卦則乾坤震巽不動而兊離坎艮則交自
八卦而生六十四皆是從上加去下體不動每
一卦生八卦故謂之摩盪又曰摩是兩箇物爭
相摩戞盪是圓轉推盪出來摩是八卦以前事
盪是有那八卦了團旋推盪那六十四卦出來
漢書所謂盪軍是圓轉去殺它磨轉它㡳意思
又曰相盪只是相摩○天地父母分明是一理
乾道成男坤道成女則凡天下之男皆乾之氣
凡天下之女皆坤之氣從這裏便徹上徹下即
是一箇氣都透了○乾道成男坤道成女通人
物言之在動物如牝牡之𩔖在植物亦有男女
如麻有牡麻及竹有雌雄之𩔖皆離隂陽剛柔
不得○如乾道成男坤道成女豈得男便都无
隂女便都无陽這般須錯看○因論張子游氣
紛擾合而成質者生人物之萬殊隂陽兩端循
環不息者立天地之大義之語曰隂陽循環如
磨游氣紛擾如磨中出者易曰剛柔相摩八卦
相盪鼓之以雷霆潤之以風雨日月運行一寒
一暑此隂陽之循環也乾道成男坤道成女此
游氣之紛擾也
乾知大始坤作成物
程氏附録坤作成物是積學處乾知大始是成
徳處
本義知猶主也乾主始物而坤作成之承上文男
女而言乾坤之理葢凡物之屬乎隂陽者莫不如
此大抵陽先隂後陽施隂受陽之輕清未形而隂
之重濁有迹也
朱氏附録乾知大始坤作成物知者管也乾管
卻大始大始即物生之始乾始物而坤成之也
乾以易知坤以簡能(易以/豉反)
本義乾健而動即其所知便能始物而无所難故
為以易而知大始坤順而静凡其所能皆從乎陽
而不自作故為以簡而能成物
朱氏附録乾知大始此知字訓管字如知州知
縣不當解作知見之知大始是萬物資始乾以
易故管之成物是萬物資生坤以簡故能之○
乾以易知葢乾惟行健其所施為自是容易觀
造化生物則可見又曰乾徳剛健做時便通透
徹逹欄截障蔽它不得人剛健者亦如此乾以
易知只是說它恁地做得不費力○坤以簡能
者坤最省事更不勞攘它只承受那乾㡳生將
出來隂只是一箇順若不順如何配陽而生物
○問乾坤易簡之理曰易簡只以健順可見且
以人論之健㡳人遇事時自然覺易易只是不
難又如人稟得性順及其作事便自然簡簡只
是不煩然乾之易只管得上一截事到下截卻
屬坤故易坤只是承乾故不著做上一截事只
做下面一截故簡如乾以易知坤以簡能知便
是做起頭能便是做了只觀隤然確然亦可見
得易簡之理又曰簡字卻易理㑹易字卻難說
它是健了是自然恁地都不勞氣力才從這裏
過要生便生所謂同行不妨掉臂便是這㨾話
繫辭有數處說易簡皆是這意子細看便見又
曰易只是一箇要做便做簡只是一箇不入自
家思惟意思惟順它乾道做將去
易則易知簡則易從易知則有親易從則有功有親則
可乆有功則可大可久則賢人之徳可大則賢人之業
本義人之所為如乾之易則其心明白而人易知
如坤之簡則其事要約而人易從易知則與之同
心者多故有親易從則與之協力者衆故有功有
親則一於内故可久有功則兼於外故可大徳謂
得於已者業謂成於事者上言乾坤之徳不同此
言人法乾坤之道至此則可以為賢矣
易簡而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣
本義成位謂成人之位其中謂天地之中至此則
體道之極功聖人之能事可以與天地參矣○此
章以造化之實明作經之理又言乾坤之理分見
於天地而人兼體之也
朱氏附錄乾以易知坤以簡能以上是言乾坤
之徳易則易知以下是就人而言言人兼體乾
坤之徳也乾以易知者乾健不息惟主於生物
都无許多艱難險阻故能以易而知大始坤順
承天惟以成物都无許多煩擾作為故能以簡
而作成物大抵陽施隂受乾之生物如瓶盛水
其道至易坤惟承天以成物别无作為故其理
至簡在人則无艱阻而白直故人易知順理而
不煩擾故人易從易知則人皆同心親之易從
則人皆協力而有功矣有親可久則為賢人之
徳是就存主處言有功可大則為賢人之業是
就做事處言蓋自乾以易知便是指存主處坤
以簡能便是指做事處故易簡而天下之理得
則與天地參矣又曰乾以易知坤以簡能此易
簡在乾坤易則易知簡則易從卻是以人事言
兩箇易字又自不同一箇是簡易之易一箇是
難易之易要之只是一箇字但㣲有豪釐之間
夫易知㡳人人自然去親它若其中險深不可
測則誰親之做事不煩碎人所易從有人從之
功便可成若是頭項多做得事來艱難㡳必无
人從之如何得有功易知而人親附自然可以
長久易從而有功則所為之事自然廣大○易
知易從不必皆指聖人但易時人自然易知簡
時人自然易從○徳者得也得之於心謂之徳
如得這箇孝則為孝之徳業是做得成頭緒有
次第了不然汎汎做只是俗事更无可守○問
本義曰知則同心從則協力一於内故可久兼
於外故可大如何曰既易知則人皆可以同心
既易從則人皆可以協力一於内故可久者謂
可久是賢人之徳徳則得於已者兼於外故可
大者謂可大是賢人之業事業則見於外者故
爾○鵞湖之㑹陸詩云易簡工夫終久大彼所
謂易簡者容易茍簡耳可久則賢人之徳可久
者日新而不已可大則賢人之業可大者富有
而无疆有幾多事豈容易茍簡之云乎又曰今
工夫易得間斷便是不能久見道理偏滯不開
展便是不能大須是兩頭齊著力乃得也○問
可久可大只說是賢人之徳業楊氏曰可而已
非其至也如何曰其說亦是此雖不說是聖人
至成位乎中則是聖人也○張子所謂盡人道
並立乎中以成三才則盡人道非聖人不能程
子之說不可曉
右第一章
聖人設卦觀象繫辭焉而明吉凶
聖人設卦觀象止吉无不利
程氏曰聖人既設卦觀卦之象而繫之以辭明其
吉凶之理以剛柔相推而知變化之道吉凶之生
由失得也悔吝者可憂虞也進退消長所以成變
化也剛柔相易而成晝夜觀晝夜則知剛柔之道
矣三極上中下也極中也皆其時中也三才以物
言也三極以位言也六爻之動以位為義乃其序
也得其序則安矣辭所以明義玩其辭義則知其
可樂也觀象玩辭而能通其意觀變玩占而能順
其時動不違於天矣
本義象者物之似也此言聖人作易觀卦爻之象
而繫以辭也
剛柔相推而生變化
本義言卦爻隂陽迭相推盪而隂或變陽陽或化
隂聖人所以觀象而繫辭衆人所以因蓍以求卦
者也
是故吉凶者失得之象也悔吝者憂虞之象也
本義吉凶悔吝者易之辭也得失憂虞者事之變
也得則吉失則凶憂虞雖未至凶然已足以致悔
而取羞矣蓋吉凶相對而悔吝居其中間悔自凶
而趣吉吝自吉而向凶也故聖人觀卦爻之中或
有此象即繫之以此辭也
變化者進退之象也剛柔者晝夜之象也六爻之動三
極之道也
本義柔變而趣於剛者退極而進也剛化而趣於
柔者進極而退也既變而剛則晝而陽矣既化而
柔則夜而隂矣六爻初二為地三四為人五上為
天動即變化也極至也三極天地人之至理三才
各一太極也此明剛柔相推以生變化而變化之
極復為剛柔流行於一卦六爻之間而占者得因
所值以斷吉凶也
朱氏附録聖人設卦觀象止生變化三句是題
目下面是觧說這箇吉凶悔吝自大說去小處
變化剛柔自小說去大處吉凶悔吝說人事變
化剛柔說卦畫從剛柔而為變化自變化而為
剛柔所以下箇變化之極者未到極處時未成
這箇物事變似那一物變時從萌芽變來成枝
成葉化時是那消化了㡳意思○吉凶者失得
之象也止剛柔者晝夜之象也四句皆互換徃
來乍讀似不貫穿細看來不勝其密吉凶與悔
吝相貫悔自凶而趣吉吝自吉而趣凶進退與
晝夜相貫進自隂而趣乎陽退自陽而趣乎隂
也又曰繫辭一字不胡亂下只人不子細看○
又曰吉凶悔吝四者正如剛柔變化相似四者
循環周而復始悔了便吉吉了便吝吝了便凶
凶了又悔正如生於憂患死於安樂相似蓋憂
苦患難中必悔悔便是吉之漸及至吉了少間
便安意肆志必至做出不好可羞吝㡳事出來
這便是吝吝便是凶之漸矣及至凶矣又卻悔
只管循環不已正如剛柔變化剛了化化了柔
柔了變變便是剛亦循環不已吉似夏吝似秋
凶是冬悔似春○剛過當為悔柔過當為吝又
曰悔屬陽吝屬隂悔是逞快做出事來了有錯
失處這便生悔所以屬陽吝則是那愄愄衰衰
不分明㡳所以屬隂亦猶驕是氣盈吝是氣歉
○悔者將趣於吉而未至於吉吝者將趣於凶
而未至於凶又曰悔吝小於吉凶而將至於吉
凶者也又曰若吉而不知戒懼自是生出吝來
雖未至於凶畢竟是向那凶路上去○變化者
進退之象是言剛化為柔柔變為剛葢變是自
无而有化是自有而无也又曰變化只進退便
是進者隂變而為陽如自坤而乾退者陽變而
為隂如自乾而坤方變而未定故曰進退若已
定則便是剛柔也又曰變是進化是退便與悔
吝相似且以一嵗言之自冬至至春分是進到
一半所以謂之分自春分至夏至是進到極處
故謂之至進之過則退至秋分是退到一半處
到冬至也是退到極處天下事物皆只有此兩
箇問變化者進退之象如此則變是自微而著
化是自盛而衰曰固是變是自隂而陽化是自
陽而隂易中說變化惟此處最親切如言剛柔
者立本者也變通者趣時者也剛柔是體變通
不過是二者盈虚消息而已此所謂變化此章
剛柔者晝夜之象所謂立本變化者進退之象
所謂趣時又曰變化者進退之象是剛柔之未
定者剛柔者晝夜之象是剛柔之已成者葢柔
變而趣於剛是退極而進剛化而趣於柔是進
極而退既變而剛則晝而陽既化而柔則夜而
隂如子午卯酉卯酉是隂陽未定子午是隂陽
已定又如四象之有老少故此兩句惟以子午
卯酉言之則明矣然陽化為柔只恁地消縮去
无痕迹故曰化隂變為剛是其𫝑浸長有頭面
故曰變又曰剛柔便是箇骨子只管恁地變化
是故君子所居而安者易之序也所樂而玩者爻之辭
也(樂音/洛)
本義易之序謂卦爻所著事理當然之次第玩者
觀之詳
朱氏附録問所居而安者易之序也曰序是次
序謂卦爻之初終如潛見飛躍循其序則安又
問所樂而玩者爻之辭曰横渠謂毎讀毎有益
所以可樂葢有契於心則自然樂
是故君子居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其
占是以自天祐之吉无不利
本義象辭變已見上凡單言變者化在其中占謂
其所值吉凶之決也○此章言聖人作易君子學
易之事
朱氏附録易有象(八卦/六爻)然後有辭(卦爻/之辭)筮有變
(老陽/老隂)然後有占(變爻/之辭)象之變也在理而未形於
事者也辭則各因象而指其吉凶占則又因吾
所值而決焉其示人也益以詳矣故君子居而
學易則既觀象矣又玩辭以考其所處之當否
動而諏筮則既觀變矣又玩占以考其所值之
吉凶善而吉者則行否而凶者則止是以動静
之間舉无遺理而自天祐之吉无不利也葢觀
者一見而決玩者反覆而不舍之辭也○問居
則觀象玩辭動則觀變玩占如何曰若是平時
理㑹不得卻如何理㑹得占必是閑常理㑹得
此道理到動時便可以此占決○居則玩其辭
又不待占而自顯者○問所居而安與居則觀
其象之居不同上居字是緫就身之所處而言
下居字是静對動而言先生曰然
右第二章
彖者言乎象者也爻者言乎變者也
彖者言乎象者也止辭也者各指其所之
程氏曰彖言卦之象爻隨時之變因得失而有吉
凶能如是則无咎位有貴賤之分卦兼小大之義
吉凶之道於辭可見以悔吝為防則存意於微小
震懼而得无咎者以能悔也卦有小大於時之中
有小大也有小大則辭之險易殊矣辭各隨其事
也
本義彖謂卦辭文王所作者爻謂爻辭周公所作
者象指全體而言變指一節而言
朱氏附錄問爻也者言乎變者也曰爻是兩箇
交义看來只是交變之義卦分明似將一片木
畫掛於壁上所以為卦
吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者
善補過也
本義此卦爻辭之通例
朱氏附錄問悔吝所以謂之小疵者只是以其
未便至於吉凶否曰悔是知道是錯便有進善
之理吝只是心下不足又不肯說只管窨惡庇
護没分曉然未至大過故曰小疵○先生說易
吉无咎云吉是遂其意无咎是上不至於吉下
不至於凶平平恰好了又合道理處
是故列貴賤者存乎位齊小大者存乎卦辨吉凶者存
乎辭
本義位謂六爻之位齊猶定也小謂隂大謂陽
朱氏附錄問上下貴賤之位何也曰四二則四
貴而二賤三五則五貴而三賤上初則上貴而
初賤上雖无位然本是貴重所謂貴而无位高
而无民在人君則為天子父天子師在它人則
清高而在物外不與事者此所以為貴也○問
齊小大者存乎卦龜山曰陽大隂小如何曰齊
如分辨之義泰卦為大否卦為小又曰齊又不
是整齊如協字是分辨字
憂悔吝者存乎介震无咎者存乎悔
本義介謂辨别之端蓋善惡已動而未形之時也
於此憂之則不至於悔吝矣震動也知悔則有以
動其補過之心而可以无咎矣
朱氏附錄問憂悔吝者存乎介悔吝未至於吉
凶是那初萌動可向吉凶之微處介又是悔吝
之微處介字如界至界限之界是善惡初分界
處於此憂之則不到悔吝矣曰然○悔吝固是
吉凶之小者介又是幾微之間慮悔吝之來當
察之幾微之際无咎者本是有咎善補過則為
无咎震動也欲動而无咎當存乎悔爾
是故卦有小大辭有險易辭也者各指其所之(易以/䜴反)
本義小險大易各隨所向○此章釋卦爻辭之通
例
朱氏附録問卦有小大舊說謂大畜小畜大過
小過如此卻只說得四卦不知如何先生曰看
來只是好㡳卦便是大不好底卦便是小如復
如泰如大有如夬之𩔖盡好底卦如睽如困如
小過之𩔖盡不好㡳卦譬如人光明磊落㡳便
是好人昬昧迷暗㡳便是不好人所以謂卦有
小大辭有險易大卦辭易小卦辭險即此可見
矣又曰遇好卦便說得平易如泰謙之𩔖是也
凶卦便說得艱險如困睽之𩔖是也○問卦有
小大辭有險易陽卦為大隂卦為小觀其爻之
所向而為之辭如休復吉㡳辭自是平易如困
于葛藟㡳辭自是險曰這般處依約看也是恁
地自是不曽見得它㡳透只是依衆說如所謂
吉凶者失得之象一段卻是徹㡳見得聖人當
初作易時意似這處更移易一字不得只是其
它處不能盡見得如此所以不能盡見得聖人
之心
右第三章
易與天地準故能彌綸天地之道
易與天地準止故君子之道鮮矣
程氏曰聖人作易以準則天地之道易之義天地
之道也故能彌綸天地之道彌徧也綸理也在事
為倫治絲為綸彌綸徧理也徧理天地之道而復
仰觀天文俯察地理驗之著見之跡故能知幽明
之故在理為幽成象為明知幽明之故知理與物
之所以然也原䆒其始要考其終則可以見死生
之理聚為精氣散為游魂聚則為物散則為變觀
聚散則見鬼神之情狀萬物始終聚散而已鬼神
造化之功也以幽明之故死生之理鬼神之情狀
觀之則可以見天地之道易之義與天地之道相
似故无差違相似謂同也知周乎萬物而道濟天
下故不過義之所包知也其義周盡萬物之理其
道足以濟天下故无過差旁行而不流旁通逺及
而不流夫正理順乎理樂天也安其分知命也順
理安分故无所憂安土安所止也敦乎仁存乎同
也是以能愛範圍俗語謂之模量模量天地之運
化而不過差委曲成就萬物之理而无遺失通晝
夜闔闢屈伸之道而知其所以然如此則得天地
之妙用知道徳之本源所以見至神之妙无有方
所而易之準道无有形體道者一隂一陽也動静
无端隂陽无始非知道者孰能識之動静相因而
成變化順繼此道則為善也成之在人則謂之性
也在衆人則不能識隨其所知故仁者謂之仁知
者謂之知百姓則由之而不知故君子之道人鮮
克知也
本義易書卦爻具有天地之道與之齊準彌如彌
縫之彌有終竟聨合之意綸有選擇條理之意
朱氏附錄易道本與天地齊準所以能彌綸之
蓋天地有許多道理易上都有故易能彌綸天
地之道而聖人用之也彌如封彌之彌糊合使
无縫罅綸如綸絲之綸自有條理言雖是彌得
外面无縫罅而中則事事物物各有條理彌如
大徳敦化綸如小徳川流彌而非綸則空疎无
物綸而非彌則判然不相干此二字見得聖人
下字甚密也又曰天地有未至處易卻能彌綸
得它○彌字如封彌之義惟其封彌得无縫罅
所以能徧滿也
仰以觀於天文俯以察於地理是故知幽明之故原始
反終故知死生之説精氣為物遊魂為變是故知鬼神
之情狀
程氏附録原始反終故知死生之說但窮得則
自知死生之說不須將死生便做一箇道理求
○人能原始知得生理(一作所/以生)便能要終知得
死理(一作所/以死)若不明得便雖千萬般安排著亦
不濟事○原始則足以知其終反終則足以知
其始死生之說如是而已矣故以春為始而原
之其必有冬以冬為終而反之其必有春死生
者其與是𩔖也○魂謂精魂其死也歸乎天消
散之意○鬼是徃而不反之義○問易言知鬼
神情狀果有情狀否曰有之又問既有情狀必
有鬼神矣曰易說鬼神便是造化也又問如名
山大川能興雲致雨何也曰氣之蒸成耳又問
既有祭則莫須有神否曰只氣便是神也今人
不知此理才有水旱便去廟中祈禱不知雨露
是甚物從何處出復於廟中求耶○問世言鬼
神之事雖知其无然不能无疑懼何也曰此只
是自疑爾曰如何可以曉悟其理曰理㑹得精
氣為物遊魂為變與原始反終之說便能知也
須是於原字上用工夫或曰遊魂為變是變化
之變否曰既是變則存者亡堅者腐更无物也
鬼神之道只恁說與賢雖㑹得亦信不過須是
自得也或曰何以得无恐懼曰須是氣定自然
不惑氣未充要强不得
本義此窮理之事以者聖人以易之書也易者隂
陽而已幽明死生鬼神皆隂陽之變天地之道也
天文則有晝夜上下地理則有南北髙深原者推
之於前反者要之於後隂精陽氣聚而成物神之
伸也魂遊魄降散而為變鬼之歸也
朱氏附録觀文察變以至知鬼神之情狀皆是
言窮理之事直是要知得許多然後謂之窮理
○仰觀天俯察地只是一箇隂陽聖人看許多
般物事都不出隂陽兩字便做河圖洛書也只是
隂陽○問仰以觀於天文俯以察於地理是故
知幽明之故本義云天文則有晝夜上下地理
則有南北髙深如何曰故是幽明之所以然者
晝明夜幽上明下幽觀晝夜之運日月星辰之
上下(日出地上便明日入地下便是幽天/文有半邊在上面須有半邊在下面)可見
天文幽明之所以然也南明北幽高明深幽觀
南北高深可見地理幽明之所以然也又曰天
是陽地是隂然天地又自各有隂陽天之晝是
陽夜是隂日是陽月是隂地如髙屬陽下屬隂
平坦屬陽險阻屬隂東南屬陽西北屬隂幽明
便是隂陽○問原始反終曰反只如折轉來謂
推原其始折轉來看其終如回頭之義是反回
來觀其終也(見得以此之/有知彼之无)○精魄也(耳目之/精為魄)氣
魂也(口鼻之嘘/吸為魂)二者合而成物精虚魄降則氣
散魂遊而无不之矣魄為鬼魂為神禮記有孔
子荅宰我問正說此理甚詳禮記宰我曰吾聞
鬼神之名不知其所謂子曰氣也者神之盛也
魄也者鬼之盛也合鬼與神教之至也注氣謂
嘘吸出入者也耳目之聦明為魄雜書云魂人
陽神也魄人隂神也亦可取○問精氣為物遊
魂為變曰此是兩箇合一箇離精氣合則魂魄
合而凝結為物離則陽已散而隂无所歸故為
變又曰變是魂魄相離雖獨說遊魂而不言魄
而離魄之意自可見矣又曰此只是聚散聚而
為物神也散而為變鬼也神屬陽鬼屬隂又錯
綜而横看之則精為隂氣為陽就人身而言雖
是屬陽然體魄已屬隂葢生之中已帶了箇死
㡳道理變雖屬陽然魂氣上遊體魄下降亦自
具隂陽如言殂落升也便是魂之遊落即魄之
降古之祭祀求諸陽所以求其魂求諸隂所以
求其魄横渠說精氣自无而有遊魂自有而无
其說亦分曉又曰精氣為物遊魂為變此卻知
鬼神之情狀魂氣升於天體魄歸於土神氣上
升鬼魄下降不特人也凡物之枯敗其香氣騰
上物則腐於下推此可見○死則謂之魂魄生
則謂之精氣天地公共㡳謂之鬼神○始終死
生是以循環言精氣鬼神是以聚散言其實不
過隂陽兩端而已○問天地之化雖生生不窮
然而有聚必有散有生必有死能原始而知其
聚而生則必知其後必散而死能知其生也得
於氣化之日初无精神寄寓於太虚之中則知
其死也與氣而俱散无復更有形象尚留於㝠
漠之内曰死便是都散无了問遊魂為變間有
為妖孽者是如何得未散曰遊字是漸漸散若
是為妖孽者多是不得其死其氣未散故鬱結
而成妖孽若尫羸病死㡳人這氣消耗盡了方
死豈得更鬱結成妖孽然不得其死者久之亦
散又如其取精多其用物𢎞如伯有者亦是卒
未散也○問精氣為物隂精陽氣聚而成物此
緫言神遊魂為變魂遊魄降散而成變此緫言
鬼疑錯綜而言曰然此所謂人者鬼神之㑹也
與天地相似故不違知周乎萬物而道濟天下故不過
旁行而不流樂天知命故不憂安土敦乎仁故能愛(知/音)
(智知命之知/如字樂音洛)
程氏附録樂天知命通上下之言也聖人樂天
則不須言知命知命者知有命而信之者爾不
知命无以為君子是矣命者所以輔義一循於
義則何庸斷之以命哉若夫聖人之知天命則
異於此
本義此聖人盡性之事也天地之道知仁而己知
周萬物者天也道濟天下者地也知且仁則知而
不過矣旁行者行權之知也不流者守正之仁也
既樂天理而又知天命故能无憂而其知益深隨
處皆安而无一息之不仁故能不忘其濟物之心
而仁益篤蓋仁者愛之理愛者仁之用故其相為
表裏如此
朱氏附録上文言易之道與天地準此言聖人
之道與天地相似也○與天地相似故不違下
數句是説與天地相似之事上文易與天地準
下數句是說易與天地準之事○與天地相似
是說聖人第一句泛說知周乎萬物至道濟天
下是細密㡳工夫知便直要周乎萬物无一物
之遺道直要盡濟天下○知周乎萬物便只是
知幽明死生鬼神之理○或問程子知周乎萬
物而道濟天下故不過釋之曰義之所包知也
文意如何曰程子說易字皆謂易之書而言故
其說如此似覺未安蓋易與天地準故能彌綸
天地之道此固指書而言自仰觀俯察以下須
是有人始得蓋聖人因易之書而窮理盡性之
事也○問本義云知周萬物者天也道濟天下
者地也是如何曰此與後段仁者見謂之仁知
者見謂之知又自不同此以清濁言彼以動靜
言知是先知得較虚故屬之天道濟天下則普
濟萬物實惠及民故屬之地又言旁行而不流
樂天知命故不憂此兩句本皆是知之事蓋不
流便是貞也不流是本旁行是應變處无本則
不能應變能應變而无其本則流而入變詐矣
細分之則旁行是知不流屬仁其實皆是知之
事對下文安土敦乎仁故能愛一句專說仁也
○知周萬物是體旁行是可與權乃推行處樂
天知命是自處三節各說一理○旁行而不流
此小變而不失其大常然前後卻有故字又相
對此一句突然易中自時有恁地處頗難曉○
問安土敦乎仁故能愛曰此是與上文樂天知
命對說樂天知命是知崇安土敦仁是禮卑安
是隨所居而安在在處處皆安若自家不安何
以能愛敦只是篤厚去盡已私純是天理更无
夾雜充足盈滿方有箇敦厚之意只是仁而又
仁敦厚於仁故能愛惟安土敦仁則其愛自廣
又曰樂天知命主知言是崇徳事安土敦仁主
禮言是廣業事又曰敦是仁體能愛是及物處
○安土者隨寓而安也敦乎仁者不失其天地
生物之心也安土而敦乎仁則无適而非仁矣
所以能愛也仁者樂山之意於此可見又曰安
土者隨所寓而安若自擇安處便只知有已不
知有物也此厚於仁者之事故能愛也又曰安
土敦乎仁故能愛聖人說仁是恁地說此語說
仁最密
範圍天地之化而不過曲成萬物而不遺通乎晝夜之
道而知故神无方而易无體
程氏附録範圍天地之化而不過者模範出一
天地爾非在外也如此曲成萬物豈有遺哉○
範圍天地之化天本廓然无窮但人以目力所
及見其寒暑之序日月之行立此規模以窺測
它天地之化不是天地之化其體有如城郭之
𩔖都盛其氣假使言日升降於三萬里不可道
三萬里外更无物又如言天地升降於八萬里
中不可道八萬里外天地盡學者要體天地之
化如此言之甚與天地不相似其卒必有窒礙
○通乎晝夜之道而知晝夜死生之道也○晝
夜死生之道知生之道則知死之道盡事人之
道則盡事鬼之道死生人鬼一而二二而一者
也○冬寒夏暑隂陽也所以運動變化者神也
神无方故易无體若如或者别立一天謂人不
可以包天則有方矣是二本也
本義此聖人至命之事也範如鑄金之有模範圍
匡郭也天地之化无窮而聖人為之範圍不使過
於中道所謂裁成者也通猶兼也晝夜即幽明生
死鬼神之謂如此然後可見至神之妙无有方所
易之變化无有形體也○此章言易道之大聖人
用之如此
朱氏附録天地之化滔滔无窮如一爐金汁鎔
化不息聖人則為之鑄瀉成器使入模範匡郭
不使過於中道也曲成萬物而不遺此又就事
物之分量形質隨其大小闊狹長短方圓无不
各成就此物之理无有遺闕範圍天地是極其
大而言曲成萬物是極其小而言範圍如大徳
敦化曲成如小徳川流又曰範圍天地之化範
是鑄金作範圍是圍裹如天地之化都没箇遮
欄聖人便將天地之道一如用範來範成箇物
包裹了試舉一端如一嵗分四時節候之𩔖以
此做箇塗轍更无過差此特其一爾問範圍天
地之化而不過如天之生物至秋而成聖人則
為斂藏人之生也欲動情勝聖人則為之教化
防範此皆是範圍而使之不過之事否曰範圍
之事闊大此亦其一事也今且就身上看如何
或曰如視聽言動皆當存養使不過差此便是
否曰事事物物无非天地之化皆當有以範圍
之就喜怒哀樂而言喜所當喜怒所當怒之𩔖
皆範圍也能範圍之而不過曲成之而不遺方
始見得這神无方易无體若範圍有不盡曲成
有所遺神便有方易便有體矣○通乎晝夜之
道而知既曰通又曰知似不可曉通是兼通乎
晝夜之道若通晝不通夜通生不通死便是不
知便是神有方易有體了又曰兼通乎晝夜之
道是知其所以然○神无方而易无體神便是
在隂㡳又忽然在陽在陽㡳又忽然在隂易便
是或為陽或又為隂如為春又為夏為秋又為
冬交錯代換而不可以形體拘也又曰无體與
那其體則謂之易不同各自是一箇道理其體
則謂之易這只說箇隂陽動静闔闢剛柔消長
不著這七八箇字說不了若喚做易只是一字
便了又曰此體是箇骨子○窮理是知字上說
盡性是仁字上說言能造其極也至於範圍天
地是至命言與造化一般
右第四章
一隂一陽之謂道
程氏附録一隂一陽之謂道此理固深説則无
可説所以隂陽者道既曰氣則便是(一作/有)二言
開闔已(一作/便是)感既二則便有感所以開闔者道
開闔便是隂陽老氏言虚而生氣非也隂陽開
闔本无先後不可道今日有隂明日有陽如人
言形影葢形影一時不可言今日有形明日有
影有便齊有○離了隂陽更无道所以隂陽者
是道也隂陽氣也氣是形而下者道是形而上者
形而上者則是密也又曰一隂一陽之謂道道非
隂陽也所以一隂一陽道也如一闔一闢謂之變
本義隂陽迭運者氣也其理則所謂道
朱氏附録謂之名之也之謂直為也
繼之者善也成之者性也
程氏附録止於至善不明乎善此言善者義理
之精微无可得名且以至善目之繼之者善此
言善卻言得輕但謂繼斯道者莫非善也不可
謂之惡○生生之謂易是天之所以為道也天
只是以生為道繼此生理者即是善也善便有
一箇元㡳意思元者善之長萬物皆有春意便
是繼之者善也成之者性也成卻待它萬物自
成其(一作/甚)性須得
本義道具於隂而行乎陽繼言其發也善謂化育
之功陽之事也成言其具也性謂物之所受言物
生則有性而各具是道也隂之事也周子程子之
書言之備矣
朱氏附録一隂一陽之謂道隂陽何以謂之道
當離合看○一隂一陽之謂道則隂陽是氣不
是道所以為隂陽者乃道也若只言隂陽之謂
道則隂陽是道今日一隂一陽則是所以循環
者乃道也一闔一闢謂之變亦然又曰理則一
而其形者則謂之噐其不形者則謂之道然而
道非器不形器非道不立葢隂陽亦器也而所
以隂陽者道也是以一隂一陽徃來不息而聖
人指是以明道之全體也此一隂一陽之謂道
之說也○問一隂一陽之謂道便是太極否曰
隂陽只是隂陽道便是太極程子說所以一隂
一陽者道也○或問一隂一陽之謂道曰以一
日言之則晝陽而夜隂以一月言之則望前為
陽望後為隂以一嵗言之則春夏為陽秋冬為
隂從古至今恁地滚將去只是這箇隂陽是孰
使之然哉乃道也從此句下文分兩脚此氣之
動為人為物渾是一箇道理故人未生以前此
理本善所以謂繼之者善此則屬陽氣質既定為
人為物所以謂成之者性此則屬隂又曰一隂
一陽此是天地之理如大哉乾元萬物資始乃
繼之者善也乾道變化各正性命此成之者性
也這一段是說天地生成萬物之意不是說人
性上事○問繼之者善則是此理之流行未賦
與在萬物曰如兩箇輪只管轉流動不已萬物
皆從此出來某嘗喻之如兩片磨中間一箇磨
心只管推轉不已榖米四散撒出來所以為繼
之者善○程子言動静无端隂陽无始蓋此亦
且從那動處說起若論着動以前又有静静以
前又有動如云一隂一陽之謂道繼之者善也
這繼字便是動之頭若只一闔一闢而无繼便
是合殺了問繼是動静之間否曰是静之終動
之始也○化育流行未有定質者為陽此繼之
者善附著成形不可變易者為隂此成之者性
大凡已成形後即漸衰息以至於盡所以屬隂
又曰繼是接續不息之意成是凝成有主之意
又曰繼之者善也元亨是氣之方行而未著於
物也是上一截事成之者性也利貞是氣之結
成一物也是下一截事又曰繼之者氣之方出
而未有所成之謂也善則理之方行而未有所
立之名也陽之屬也成則物之已成性則理之
已立者也隂之屬也問妙合之始便是繼乾道
成男坤道成女便是成曰動而生陽之時便有
繼㡳意至静而成隂方是成又曰繼之者善便
是公共㡳成之者性便是自家得㡳又曰繼之
者善如水之流行成之者性如水之止而成潭
○問繼之成之是道是器曰繼之成之是器善
與性是道○孟子言性善易卻云一隂一陽上
成之者性也如此則性與善卻是二事曰一隂
一陽是緫名道繼之者善是二氣五行之事成
之者性是氣化以後事○問性固是理然性之
得名是就人生稟得言之否曰繼之者善也成
之者性也這箇理在天地間時只是善无有不
善者生物得來方始名曰性只是這箇理在天
則曰命在人則曰性○問孔子已說繼善成性
如何人尚未知性到得孟子方說出曰孔子說
得細腻孟子說得踈略孟不曽推原源頭不曽
說上面一截只是說成之者性也○問程子曰
人生而静以上不容說才說性時便已不是性
也凡人說性只是說繼之者善也孟子言人性
善是也夫所謂繼之者善也者猶水流而就下
也曰此繼之者善也指發處而言之也性之在
人猶水之在山其清不可得而見也流出而見
其清然後知其本清也所以孟子只說見孺子
入井皆有怵惕惻隱之心處指以示人使知性
之本善也易所謂繼之者善也在性之先此所
引繼之者善也在性之後蓋易以天道之流行
者言此以人性之發見者言惟天道之流行如
此所以性發見亦如此
仁者見之謂之仁知者見之謂之知百姓日用而不知
故君子之道鮮矣(知音智不知之知/如字鮮息淺反)
程氏附録一隂一陽之謂道自然之道也繼之
者善也出道則有用元者善之長也成之者卻
只是性各正性命者也故曰仁者見之謂之仁
知者見之謂之知百姓日用而不知故君子之
道鮮矣如此則亦无始亦无終亦无因甚有亦
无因甚无亦无有處有亦无无處无○這箇義
理仁者又看做仁了也知者又看做知了也百
姓又日用而不知此所以君子之道鮮矣此箇
亦不少亦不剰只是人看它不見也
本義仁陽知隂各得是道之一隅故隨其所見而
自為全體也日用不知則莫不飲食鮮能知味者
又其毎下者也然亦莫不有是道焉或曰上章以
知屬乎天仁屬乎地與此不同何也曰彼以清濁
言此以動静言
朱氏附録此言萬物各具是性但氣稟不同各
以性之所近者窺之故仁者只見得它發生流
動處而便以為仁知者只見它貞静處而便以
為知下此一等百姓日用之間習矣而不察所
以君子之道鮮矣○此章自易與天地準以下
只是言箇陰陽至仁者見之謂之仁知者見之
謂之知謂各隨人氣稟偏處見仁亦屬陽知亦
屬陰此又分著陰陽如繼之者善成之者性便
是於造化流行處分陰陽此是指人氣稟有偏
處分屬陰陽耳
顯諸仁藏諸用鼓萬物而不與聖人同憂盛德大業至
矣哉
顯諸仁止陰陽不測之謂神
程氏曰運行之跡生育之功顯諸仁也神妙无
方變化无跡藏諸用也天地不與聖人同憂天
地不宰聖人有心也天地无心而成化聖人有
心而无為天地聖人之盛徳大業可謂至矣富
有溥博也日新无窮也生生相續變易而不窮
也乾始物而有象坤成物而體備法象著矣推
數可以知來物通變不窮事之理也天下之有
不離乎陰陽惟神也莫知其鄉不測其為剛柔
動静也
程氏附録鼓舞萬物不與聖人同憂此天與人
異處聖人有不能為天之所為處○鼔動萬物
聖人之神知則不可名○天理鼓動萬物如此
聖人循天理而欲萬物同之所以有憂患○聖
人人也故不能无憂天則不為桀亡者也又曰
聖人有為之功天地不宰之功○王信伯云昔
時問鼓萬物而不與聖人同憂之意於張思叔
思叔對曰堯舜其猶病諸後因侍伊川伊川問
鼓萬物而不與聖人同憂如何説則對以思叔
之語伊川曰不然天地以无心故不憂聖人致
有為之事故憂○或問老子言天地不仁聖人
不仁如何曰謂天地不仁以萬物為芻狗是也
謂聖人不仁以百姓為芻狗非也聖人豈有不
仁所患者不仁也天地何意於仁鼓舞萬物而
不與聖人同憂聖人則仁此其為能𢎞道也
本義顯自内而外也仁謂造化之功徳之發也藏
自外而内也用謂機緘之妙業之本也程子曰天
地无心而成化聖人有心而无為
朱氏附録顯諸仁是元亨誠之通藏諸用是利
貞誠之復又曰顯諸仁是用㡳跡藏諸用是仁
㡳心顯諸仁是流行發見處藏諸用是流行發
見㡳物顯諸仁千頭萬緒藏諸用只是一箇物
事作顯諸仁㡳骨子顯諸仁是繼之者善也藏
諸用是成之者性也天下萬物萬事其粲然發
見處皆是顯然者然一事自是一事一物自成
一物便是用藏在這裏如元亨利貞元亨是流
行處利貞是流行㡳骨子流行箇甚麽只是流
行這貞而已此顯諸仁藏諸用之謂也又曰顯
諸仁似恕藏諸用似忠顯諸仁似一貫藏諸用
藏諸用似一顯諸仁如惻隱藏諸用似仁也惻
隱羞惡辭遜是非顯諸仁也仁義禮智藏諸用
也只是這一箇惻隱隨事發見及至成那事時
一事各成一仁此便是藏諸用其發用時在這
道理中發去及至成這事時又只是這箇道理
此便是業業是事之已成處鼓萬物而不與聖
人同憂此正是顯諸仁藏諸用㡳時節盛徳大
業便是顯諸仁藏諸用成就處又曰顯諸仁似
隱而費藏諸用似費而隱又曰顯諸仁易說藏
諸用極微難説這用字如横渠說一故神神字
用字一㨾顯諸仁如春生夏長發生彰露可見
者藏諸用是所以生長者藏在裏面而不可見
又這箇有作先後說處如元亨利貞之𩔖有作
表裏說處便是這裏或問顯諸仁藏諸用本義
云顯自内而外藏自外而内竊疑造化之功固
有自内而外機緘之妙何以見其自外而内勉
齋荅曰仁本是在内以其發出在外故謂之自
内而外用本是在外以其收藏歸内故謂之自
外而内如春夏之生長萬物便是顯諸仁至秋
冬則收斂成實便是藏諸用春夏是顯秋冬所
藏之仁秋冬是藏春夏所顯之用○顯諸仁徳
之所以盛藏諸用業之所以成譬如一樹一根
生許多枝葉花實此是顯諸仁處及至結實一枝
成一箇種子此是藏諸用處生生不已所謂日新
也萬物无不具此理所謂富有也又曰如此一穗
禾其始只用一箇母子少問成榖一箇各自成得
一箇將去種植一箇又自成一穗又開枝開葉去
所以下文謂富有之謂大業○天地造化是自然
聖人雖生知安行然畢竟是有心去做所以說不
與聖人同憂明道二語最好天地无心而成化聖
人有心而无為无心便是不憂成化便是鼓萬物
天地鼓萬物亦何嘗有心來○盛徳大業至矣
哉是賛嘆上面顯諸仁藏諸用又曰盛徳大業
至矣哉只是說易之理非指聖人而言
富有之謂大業日新之謂盛徳
本義張子曰富有者大而无外日新者乆而无窮
朱氏附錄先説箇富有方始說日新此如說宇
宙相似先有這物事方始相連相續去
生生之謂易
程氏附録所以謂萬物一體者皆有此理只為
從那裏來生生之謂易生則一時生皆完此理
人則能推物則氣昏推不得不可謂它物不與
有也○生生之謂易生生之用則神也○天地
隂陽其𫝑高下甚相背然必相須而為用也有
隂便有陽有一便有二纔有一二便有三一二
之間便是三已徃便无窮老子亦言三生萬物
此是生生之謂易理自然如此維天之命於穆
不已自是理自相續不已非是人為之如使可
為雖使百萬般安排也須是有息時只為无為
故不息中庸言不見而章不動而變无為而成
天地之道可一言而盡也
本義隂生陽陽生隂其變无窮理與書皆然也
成象之謂乾爻法之謂坤(爻胡孝反今本作效晁/氏曰按爻古文效字)
本義爻呈也法謂造化之詳密而可見者
朱氏附録既說盛徳大業又說它只管恁地生
去所以接之以生生之謂易是漸說入易上去
成象之謂乾效法之謂坤乾只略成一箇形象
到得坤便都呈見出許多法來又曰到坤處都
細了萬法一齊出見又曰成象之謂乾效法之
謂坤依舊只是隂陽凡屬陽㡳便只有箇象是
方做未成形之意已成形便屬隂成象便如日
月星辰風霆之𩔖亦无箇實體只是箇懸象如
此效者陳也如今人言効力之効法是一成已
定之物可以形狀見者如條法亦是實有一定
已成之法乾便略坤便詳又曰成象之謂乾此
造化方有些顯露處效法之謂坤則效其形法
而可見以法言之大段詳密矣效字難看如效
順效忠效誠之效有陳獻㡳意思乾坤只是理
理本无心自人而觀猶必待乾之成象而後坤
能效法然理自如此本无相待
極數知來之謂占通變之謂事
本義占筮也事之未定者屬乎陽也事行事也占
之已決者屬乎隂也極數知來所以通事之變張
忠定公言公事有隂陽意蓋如此
朱氏附録占出這事人便依它這箇做便是通
變之謂事看來聖人說到這處便說在占上去
則此書分明是要做占用矣○自富有至效法
是說其理如此用處卻在那極數與通變上面
蓋説上面許多道理要做這般用
隂陽不測之謂神
程氏附録日新之謂盛徳生生之謂易隂陽不
測之謂神要思而得之○游定夫問伊川隂陽
不測之謂神伊川曰賢是疑了問是揀難㡳問
本義張子曰兩在故不測○此章言道之體用不
外乎隂陽而其所以然者則未嘗倚於隂陽也
朱氏附錄隂陽不測之謂神是緫結這一段不
測者是在這裏又在那裏便只是這一箇物事
走來走去无處不在六十四卦都説了這又說
三百八十四爻許多變化只是這一箇物事周
流其間○問日新之謂盛徳生生之謂易隂陽
不測之謂神要思得之明道提此三句是如何
曰此三句也是𦂳要須是看本文方得問徳是
得於已㡳業是發出來㡳徳便是本生生之謂
易便是體成象謂乾效法謂坤便只是裏面交
錯㡳曰乾坤其易之緼易是一塊乾坤是裏面
徃來底聖人作易便是如此又問隂陽不測之
謂神便是妙用處曰便是包括許多道理
右第五章
夫易廣矣大矣以言乎逺則不禦以言乎邇則静而正
以言乎天地之間則備矣
夫易廣矣大矣止易簡之善配至徳
程氏曰易道廣大推逺則无窮近言則安静而正
天地之間萬物之理无有不同乾静也專動也直
專專一也直直易也惟其專直故其生物之功大
坤静翕動闢坤體動則開應乾開闔而廣生萬物
廣大天地之功也變通四時之運也一隂一陽日
月之行也乾坤易簡之功乃至善之徳也
本義不禦言无盡静而正言即物而理存備言无
所不有
朱氏附録問以言乎逺則不禦以言乎邇則静
而正曰无小无大无物不包然當體便各具此
道理所謂静而正者冝着工夫看又曰未動時
便都有此道理都是真實所以下箇正字又曰
静而正謂觸處皆見有此道不待安排不待措
置雖至小至近至鄙至陋之事无不見有隨處
皆見足无所欠闕只觀之人身便見(見有見足/之見賢遍)
(反/)
夫乾其静也專其動也直是以大生焉夫坤其静也翕
其動也闢是以廣生焉(翕虚級反/闢婢亦反)
程氏附録乾陽(一有/物字)也不動則不剛其静也專
(專/一)其動也直(直/遂)不專一則不能直遂坤隂(一有/物字)
也不静則不柔(不柔一/作躁)其静也翕(翕/聚)其動也闢
(發/㪚)不翕聚則不能發散
本義乾坤各有動静於其四徳見之静體而動用
静别而動交也乾一而實故以質言而曰大坤二
而虚故以量言而曰廣盖天之形雖包於地之外
而其氣常行乎地之中易之所以廣大者以此
朱氏附録乾静專動直而大生坤静翕動闢而
廣生這說隂陽體性如此卦畫也髣髴似恁地
又曰以乾坤二卦觀之亦可見乾畫竒便見得
其静也專其動也直坤畫耦便見得其静也翕
其動也闢○健者乾之性情如剛强㡳人便静
時亦有箇立作做事㡳意思故曰其静也專順
者坤之性情如柔順㡳人静時只有箇收斂而
已故曰其静也翕○問本義云乾一而實故以
質言而曰大坤二而虛故以量言而曰廣曰此
兩句解得極分曉蓋曰以形言之則天包地外
地在天之中所以說天之質大以理與氣言之
則天之氣卻盡在地之中地盡承受得那天之
氣所以說其量廣天只是一箇物事一故實從
裏面便實出來流行發生只是一箇物事所以
說乾一而實地形雖是堅實然卻虚天之氣流
行乎地之中皆從地裏面發出來所以說坤二
而虚天以其包得地所以說其質之大地以其
容得天之氣所以說其量之廣非是說地之形
有盡故以量言也只是說地盡容得天之氣所
以說其量之廣耳或問乾一畫坤兩畫如何曰
觀乾一而實坤二而虚之說可見乾只是一箇
物事充實徧滿坤便有開闔乾氣上來時坤便
開從兩邊去如兩扇門相似正如扇之運風甑
之蒸飯扇甑是坤風與蒸乾之氣也問陽竒隂
偶就天地之實形上看如何見得曰大生是渾
淪无所不包廣生是廣濶能容受得那天之氣
專直則只是一物直去翕闢則是兩箇翕則合
闢則開此竒偶之形也又曰地到冬間都翕聚
不開至春則天氣入地地氣開以迎之又曰大
抵隂是兩件如隂爻兩畫闢是兩開去翕是兩
合如地皮上生出物來地皮須開今天固包著
地然天之氣卻貫在地中地卻虚有以受天之
氣下文大生廣生云者大是一箇大㡳物事廣
便容受得許多物事大字實廣字虚又曰地卻
是有空闕處天卻四方上下都周匝无空闕偪
塞滿皆是天地之四向㡳下卻靠著那天天包
地其氣无不通恁地看來渾只是天了氣卻從
地中迸出又見地廣處横渠云地對天不過
廣大配天地變通配四時隂陽之義配日月易簡之善
配至徳
本義易之廣大變通與其所言隂陽之說易簡之
徳配之天道人事則如此
朱氏附錄問易簡之善配至徳曰此是將易中
之理取外面一事來對謂易之廣大便配天地
易之變通便如四時寒暑徃來(如老陽變隂/老隂變陽)隂
陽之義便與日月相似易簡之善便如在人之
至徳○廣大配天地變通配四時隂陽之義配
日月是以易配天易簡之善配至徳是以易配
人之至徳○問這配字莫是配合否曰配只是
相似之意且如變通配四時四時如何配合四
時自是流行不息所謂變通者如此易簡之善
配至徳至徳亦如何配合易簡是當行之理至
徳是自家所得者又曰也是易上有這道理如
人心之至徳也又曰欲見其廣大則於天地乎
觀之欲見其變通則於四時乎觀之欲知其隂
陽之義則觀於日月可見欲知簡易則觀於聖
人之至徳可見○上面幾句是虚說㡳這箇配
天地四時日月至徳是說它實處
右第六章
子曰易其至矣乎夫易聖人所以崇徳而廣業也知崇
禮卑崇效天卑法地(知音/智)
子曰易其至矣乎止道義之門
程氏曰易之道其至矣乎聖人以易之道崇大其
徳業也知則崇髙禮則卑下髙卑順理合天地之
道也髙卑之位設則易在其中矣斯理也成之在
人則為性(成之者/性也)人心存乎此理之所存乃道義
之門也
程氏附録問知崇禮卑曰崇㡳便是知卑㡳便
是禮○兵法逺交近攻須是審行此道(知崇禮/卑之意)
本義十翼皆夫子所作不應自著子曰字疑皆後
人所加也窮理則知崇如天而徳崇循理則禮卑
如地而業廣此其取𩔖又以清濁言
朱氏附錄知崇禮卑這是兩截知崇是知識要
超邁禮卑是須就切實處行若知不髙則識見
淺陋若履不切則所行不實知識髙便是象天
所行實便是法地識見髙於上所行實於下中
間便生生而不窮故說易行乎其中成性存存
道義之門大學所說格物致知是知崇之事所
說誠意正心修身是禮卑之事又曰知識貴乎
髙明踐履貴乎著實知既髙明須是放低著實
去做又曰學只是知與禮它這意思卻好禮便
細密中庸致廣大盡精微等語皆只是說知禮
又曰知是知處禮是行處知儘要髙行卻自近
起又曰知崇天也是致知事要得髙明禮卑地
也是事事都要踐履過卑便業廣又曰知崇者
徳之所以崇禮卑者業之所以廣禮纔有些子
不到處這業便有欠闕便不廣了地雖極卑无
所欠闕故廣又曰知識日多則知益髙又曰這
事也合禮那事也合禮積累得多業便廣又曰
所謂徳言盛禮言恭禮便是要極卑故无物事
无箇禮雖於至微至細㡳事皆當畏謹戒懼惟
恐失之這便是禮之卑處禮儀三百威儀三千
无非卑㡳事然又不是强安排皆是天理合如
此又曰禮卑是卑順之意卑便廣地卑便廣髙
則狹了人若只揀取髙㡳做便狹如何㑹廣地
卑便㑹廣世上更无物卑似地㡳又曰禮卑是
從貼㡳謹細處做去所以能廣
天地設位而易行乎其中矣成性存存道義之門
程氏附録天地設位而易行其中何不言人行
其中蓋人亦物也若言神行乎其中則人只於
鬼神上求矣若言理言誠亦可也而特言易者
欲使人黙識而自得之也○天地設位而易行
乎其中只是敬也敬則无間斷體物而不可遺
者誠敬而已矣不誠則无物也詩曰維天之命
於穆不已於乎不顯文王之徳之純純亦不己
純則无間斷○且喚做中若以四方之中為中
則四邊无中乎若以中外之中為中則外面无
中乎如生生之謂易天地設位而易行乎其中
豈可只以今之易書為易乎中者且謂之中不
可捉一箇中來為中○天地只是設位易行乎
其中者神也○天地設位而易行乎其中矣乾
坤毁則无以見易易不可見則乾坤或幾乎息
矣易是箇甚易又不只是這一部書是易之道
也不要將易又是一箇事即事(一作唯一/作只是)盡天
理便是易也○天位乎上地位乎下人位乎中
无人則无以見天地書曰惟天地萬物父母惟
人萬物之靈易曰天地設位而易行乎其中乾
坤毁則无以見易易不可見則乾坤或幾乎息
矣○成性存存便是道義之門○成性存存道
義之門亦是萬物各有成性存存亦是生生不
已之意天只是以生為道○成性存存道義之
門道无體義有方也
本義天地設位而變化行猶知禮存性而道義出
也成性本成之性也存存謂存而又存不已之意
也
朱氏附録天地設位而易行乎其中隂陽升降
便是易易者隂陽是也○問天地設位止道義
之門荅曰上文言知崇禮卑崇效天卑法地人
崇其智須是如天之髙卑其禮須如地之下天
地設位一句只是引起要說智崇禮卑人之智
禮能如天地便能成性存存道義便自此出所
謂道義便是易也成性存存不必專主聖人而
言○成性猶言見成㡳性這性元自好了但知
崇禮卑則成性便存存又曰成性是不曽作壊
㡳存謂常在這裏存之又存又曰成性成之者
性字義同而用異成性是已成之性如言成徳
成說之𩔖成之者性是成就之意如言成已成
物之𩔖問成性存存是不忘其所存曰衆人多
是說到聖人處方是性之成看來不如此成性
只是一箇渾淪之性存而不失便是道義之門
便是生生不已處又曰存存是生生不已之意
當以伊川說為是又曰堯舜性之是其性本渾
成學者學之須是以知禮做也到得它成性處
道義出謂這裏流出道體也義用也又曰性是
自家所以得於天㡳道義是衆人公共㡳○問
程子曰天地設位而易行乎其中只是敬如何
曰易是自然造化聖人本意只說自然造化流
行程子是將來就人身上說敬則這道理流行
不敬便斷了前軰引經文多是借來說已意○
問天地設位而易行乎其中只是敬也敬則无
間斷天地人只是一箇道理天地設位而變易
之理不窮所以天地生生不息人亦全得此理
只是氣稟物欲所昬故須持敬治之則本然之
理自无間斷曰也是如此天地也似有箇主宰
方始恁地變易便是天地敬
右第七章
周易傳義附録卷十上