易源奧義

欽定四庫全書

　周易原旨卷三　　　　　元　保巴　撰

䷔(震下/離上)噬嗑亨(艮震合而為頤之象六四變九四為/頤中有物之象有物則噬齧噬則嗑)

(嗑則/亨矣)利用獄(以卦變言此卦自否来柔得中理而上行/謂初六與九四應爻相易肖體為頤頰口)

(也五與四又剛柔相易為噬嗑噬嗑口中有物之象口/中有物喻有寃抑不能陳訴者以離明而分别之震威)

(而處制之故/曰利用獄)

彖曰頤中有物曰噬嗑噬嗑而亨剛柔分動而明雷電

合而章柔得中而上行雖不當位利用獄也(卦除三上/俱不當位)

(故/也)

象曰雷電噬嗑先王以明罰勑法

　君子體而用之以天下言之若有强梗讒邪間隔天

　下之事不得合者必以政事治之政者教化也事者

　刑罰也教化之不得悛者卒以刑法而除之也

初九(剛居最下噬嗑之/初下民之象也)屨校滅趾无咎(恐下民不知其/戒故設此法屨)

(校足械也滅趾刖刑也蓋言屨之於足滅傷其趾也倘/犯小過先以械足滅趾使之畏懼不行其惡故无咎)

象曰屨校滅趾不行也

　君子體而用之繫辭傳曰小人不恥不仁不畏不義

　不見利不勸不威不懲小懲而大戒此小人之福也

　懲之之早犯刑者懼而用刑者當矣故无咎

六二(隂柔處於中/正用刑者也)噬膚滅鼻无咎(初上為頤不言噬二/噬膚猶淺三噬腊四)

(噬胏則皆肉之帶骨者噬之深且難矣六二下卦之中/互艮為鼻滅鼻者劓刑也六二乗剛而不免用刑者以)

(其居中得/正故无咎)象曰噬膚滅鼻乗剛也

　君子體而用之刑法不可輕為必當審問之慎思之

　明辨之俾之情窮理盡甚致大中至正然後可以用

　之也故曰聴訟吾猶人也必也使無訟乎大畏民志

　此謂知本

六三(隂居震上/非其位也)噬腊肉遇毒小吝(以柔弱之才處剛決/之任用刑於剛强之)

(人反被其傷蓋為/六三位不當也)无咎(然而反被强梗所傷雖有小吝/亦可進而為之无咎者有應故)

(也/)象曰遇毒位不當也

　君子體而用之雖是才小而任大必當盡其臣子之

　忠孝致身竭力可也

九四(陽居離下/剛明者也)噬乾胏得金矢(說卦云離為乾卦乾為/金為剛健噬乾胏者乾)

(肉連骨梗至堅而難噬之物譬如/强暴之小人必以金矢剛健去之)利艱貞吉(然而九四/不中正亦)

(未光大利在克艱/正固則獲吉矣)象曰利艱貞吉未光也

　君子體而用之去除强暴之道必當克已而進之也

六五(隂處離體之中/明辨之君也)噬乾肉得黄金(離為乾卦乾金也/黄為中也隂爻居)

(中為上卦之主如得黄金噬乾肉者/易噬也喻去天下之强梗之易為也)貞厲无咎(雖處卦/主之君)

(位本體終柔利在正固常懐危厲/乃得无咎又以柔乗剛得當也)象曰貞厲无咎得當

也

　君子體而用之雖處至易猶加兢兢業業以其多易

　而必多難故聖人深戒之耳

上九(陽居噬嗑之終/剛過於極也)何校滅耳凶(何校械項滅耳去其/耳積其罪惡之大不)

(可釋其凶可知也此謂滅/其耳者戒聴之不聰也)象曰何校滅耳聰不明也

　君子體而用之子曰善不積不足以成名惡不積不

　足以滅身小人以小善為无益而弗為也以小惡為

　无傷而弗去也故惡積而不可揜罪大而不可解易

　曰何校滅耳凶

䷕(離下/艮上)賁(賁文飾也隂陽交錯則成文賁自泰来上/之柔来二而文剛分二之剛上而文柔)

亨(柔来而文剛為離居/中得正无不亨矣)小利有攸往(隂小陽大分剛上/而文柔上卦俱隂)

(本柔而得剛故/小利有攸往)

彖曰賁亨柔来而文剛故亨分剛上而文柔故小利有

攸往天文也文明以止人文也觀乎天文以察時變觀

乎人文以化成天下

象曰山下有火賁君子以明庶政无敢折獄

　君子體而用之以離明而修庶政以艮止而省刑罰

　乃成文明之治也

初九(初居離下/賁之始也)賁其趾(文明在/下為趾)舎車而徒(前互坎為輪/為車下卦震)

(震為足為大途徒行也舎車而徒行者棄利而就義也/初九近於六二正應於六四不從二之近而從六四之)

(逺舎易從難舎車而徒行也守節修賁而行正道二雖/有車而不乗寧徒行而從於六四乃文明之君子也)

象曰舎車而徒義弗乗也

　君子體而用之舎車而徒從其正也二非不正為非

　己之應也守節處義故弗乗也

六二(隂柔處於離中文明/之君子下卦之主也)賁其須(須即此需待也修飾/賁道待時而行也二)

(雖當位而无應故以文明修其道/待上求而進之共成治賁之功也)象曰賁其須與上興

也

　君子體而用之隱居待時故曰用之則行舎之則藏

　耳

九三(陽居離上剛/明之極也)賁如(明極而/大盛)濡如(互體見坎易中坎/稱濡言以剛文與)

(柔文相間下卦俱得其正二/四互相光飾有潤澤之義也)永貞吉(二與四非己之應/貴在久常正固則)

(得吉/也)象曰永貞之吉終莫之陵也(陵者/廹也)

　君子體而用之處事當以雍容和緩從容而不廹也

六四賁如皤如(皤者白也初與四剛柔相易為巽巽為/白或飾或素四應初未獲相賁白之象)

(也/)白馬翰如(震坎為馬變巽為白馬離為雉有飛象翰/如也四欲往賁初疑三所隔以其相賁之)

(志不舎或飾或素蓋進之志/如飛終莫能止白馬翰如也)匪冦婚媾(既進而得與初/合三亦與二互)

(相光飾前疑俱釋/匪冦讐乃婚媾也)象曰六四當位疑也匪冦婚媾終无

尤也

　君子體而用之六四當位已下三爻當擬之而後言

　議之而後動擬議以成其變化蓋言不可蓄疑而敗

　謀也故曰无尤

六五(隂居尊位柔/順之君也)賁于丘園(艮為山為果蓏有丘園之/象自古設險守國故城壘)

(多依丘坂丘謂在外而近且髙者園圃之地最近城邑/亦在外而近者蓋言丘園中所隠之賢士即指上九也)

束帛戔戔終吉(喻六五如束帛及其制為衣服必裁剪/而成之自度以柔弱之質而處尊位才)

(徳不足不能有為戔戔者剪裁紛裂之狀蓋言必當屈/身降志求比於丘園中所隠之賢能輔助成功耳雖少)

(雖吝終享其功/既吉而且喜矣)象曰六五之吉有喜也

　君子體而用之居上不驕所以功成名遂矣

上九(陽居艮上賁極/而知止者也)白賁(飾終而反素也反賁為/素反文為質知止矣)无咎

(反其質則不過於文明守其/素則不失其本故无咎也)象曰白賁无咎上得志也

　君子體而用之凡事但能原始反終故得志耳

䷖(坤下/艮上)剝(剝落也以隂剝陽故名為剝乾五/變至此故曰柔變剛用卦變也)不利有

攸往(小人道長故不利有攸往觀象當體卦得坤順而/止之不可强進消息盈虚天運則然窮上反下无)

(往不復即天行之/義是以君子尚之)

彖曰剝剝也柔變剛也不利有攸往小人長也順而止

之觀象也君子尚消息盈虚天行也

象曰山附于地剝上以厚下安宅(體坤言厚下為本體/艮安宅為本今反山)

(髙起地上而復附著地/故本弱致頽剝之象也)

　君子體而用之當以合乎天行之理有消息盈虚君

　子順之吉小人逆之凶君子隨時敦尚所以事天也

　事天之道濟民為先坤為本譬民艮為末譬物坤厚

　可以載物故曰民為邦本本固邦寧

初六(初居坤下/剝之始也)剝牀以足(以似體言全卦似牀剝牀以/足者隂剝陽陽伏於下也)

蔑貞凶(隂小之人方長以邪侵/害君子之正道故凶)象曰剝牀以足以滅下

也

　君子體而用之纔見侵滅正道知幾之君子可不慎

　諸

六二(以隂/居柔)剝牀以辨(辨是分隔上下者牀之幹/也上无應援未有相與也)蔑貞凶

(以邪害蔑貞/正之道故凶)象曰剝牀以辨未有與也

　君子體而用之隂之侵剝於陽得以益盛至於剝辨

　者以陽未有應與故也知幾之君子度其剝之未盛

　之時求其應援於陽者猶可勝隂示人之意深矣

六三(三居於坤/柔順者也)剝之无咎(履羣隂之中又不當位上下/四隂皆剝一陽己獨違上下)

(而應之僅能免/凶故无咎矣)象曰剝之无咎失上下也

　君子體而用之三居剝而无咎者其所處與上下諸

　隂不同是與其同類相失於處剝之道反為无咎

六四(隂居艮下/剝之盛也)剝牀以膚凶(始剝於牀足漸至於膚身/之外也將滅其身矣其凶)

(可知隂長己盛陽剝己甚貞道/己消故更不言蔑貞直言凶也)象曰剝牀以膚切近災

也

　君子體而用之事值凶極至亡之時猶當静存其神

　動察其事可避則姑避之不得免者以天命而待死

　焉故曰存吾順事歿吾寧也

六五(五處羣隂之/上剝之首也)貫魚(柔得陽位羣隂之長相牽以從/上喻后妃以宫人備數進御於)

(君如貫/魚然)以宫人寵(施恩及衆隂使羣隂得/寵順從而事其上也)无不利(治剝/以從)

(則隂邪不能害其正有所/施為无不利終无尤矣)象曰以宫人寵終无尤也

　君子體而用之羣隂消剝於陽以至於極六五若能

　長羣隂駢首順序反獲寵愛於陽則終无過尤也於

　剝之將終復𤼵此義聖人勸遷善之意深之至也

上九(陽居剝之上/治剝之主也)碩果不食(艮為果蓏一陽在上剝未/盡而復生象故存上九一)

(爻如碩大之果不見/食將有復生之理)君子得輿(坤為輿為衆君子得之/與衆共載之俱得其生)

(也/)小人剝廬(若小人得輿負且乗致冦至也/若然自无所容其身故剝廬耳)象曰君子

得輿民所載也小人剝廬終不可用也

　君子體而用之正道消剝既極則小人復思共治故

　陽剛君子為民所承載也若小人處剝之極則智窮

　守死而己終不可用也非謂九為小人但言剝極之

　時小人皆如是也

䷗(震下/坤上)復(乾剛剝盡為坤至此/往而復反名曰復)亨(卦徳震動而坤順/動而順行故亨)

出入无疾(順時而/動也)朋來无咎(羣陽/長也)反復其道七日來復

(七者少陽之數九者老陽之數/不少而老不老而少天之運也)利有攸往(剛長而君子/得時行道復)

(見天地之心故天地大徳/曰生即生生無窮之道也)

彖曰復亨剛反動而以順行是以出入无疾朋来无咎

反復其道七日來復天行也利有攸往剛長也復其見

天地之心乎

象曰雷在地中復先王以至日(冬至陽氣始生/安静以養生氣)閉關商

旅不行后不省方

　君子體而用之雷者隂陽相薄而成聲當陽之微未

　能𤼵也雷在地中陽始復之時也陽始生於下而甚

　微安静而後能長先王以順天道當至日陽之始生

　安静以養之故閉關使商旅不得行人君不省視四

　方觀復之象而順天道也在一人之身亦然當安静

　以養其陽也

初九(陽動於下/復之主也)不遠復(初處復之最/先不逺復也)无祇(音支至/也祇也)悔元

吉(復善之速不至於悔也過失未形/而復大善之吉其吉修身為先也)象曰不遠之復以

修身也

　君子體而用之所以修身之故學問之道無他唯知

　不善則速改以從善而已

六二(隂居震中/動之正也)休復吉(柔順中正近于初九而能下之/復之休善吉之道也仁謂初剛)

(剛復于下在人則惻隠之心仁之端也初不/逺復二從初而復故曰下仁心仁即生矣)象曰休復

之吉以下仁也

　君子體而用之仁者天下之公善之本也初復於仁

　生道之始也二能親而下之是以吉也

六三(以隂躁處/動之極)頻復(不能保守屢失/而屢復故頻復)厲(屢失/為厲)无咎(復則/无咎)

象曰頻復之厲義无咎也

　君子體而用之聖人開遷善之道頻復頻失雖為危

　厲然終有復善之義則无咎矣

六四(隂居順體之下/順而履正者也)中行獨復(四行羣隂之中而獨能/復自處於正下應於陽)

(剛其志可/謂善矣)象曰中行獨復以從道也

　君子體而用之此爻不言吉凶者蓋四以柔居羣隂

　之間初剛甚微不足以相援無可濟之理故聖人但

　稱其能獨復而不言吉者以其獨從道未可得吉也

　曰然則不云无咎何也曰以隂居隂柔弱之甚雖有

　從陽之志終不克濟非无咎也

六五(隂處坤中/敦篤者也)敦復无悔(六五隂君下无正應本有悔/也以敦篤之志守中行順自)

(考故/无咎)象曰敦復无悔中以自考也(考訓/成也)

　君子體而用之當以處中而體順能敦篤其志以中

　道自成則可以无悔也自成謂成其中順之徳

上六(隂居最上復/終而迷也)迷復凶(迷而不復/其凶可知)有災(災謂天災/自外来)眚

(眚謂己過由自作既迷不復善即在己/動皆過失災禍亦自外而至蓋所招也)用行師終有大

敗以其國君凶(一陽統五隂以似體言者有師象故稱/行師迷道不復无施而可用以行師則)

(終有大敗以之/為國則君之凶)至于十年不克征(十者數之終至于十/年不克征者終不能)

(行既迷於道何時而/可行故反君道也)象曰迷復之凶反君道也

　君子體而用之上六位髙而无下仁之美剛逺而失

　遷善之機厚極而有難開之蔽柔終而無改過之勇

　昏迷而不知復者故曰迷復之凶反君道也

䷘(震下/乾上)无妄(以卦變言卦自遯来内卦初九與/六三剛柔相易見天雷故名无妄)元亨

利貞(天下雷行剛中而應雲行雨施𤼵生萬物也/是以萬物各正性命无妄所以大亨利貞)其匪正

有眚不利有攸往(人當體天道无妄至誠至正茍非貞/正則為過眚有過眚不利有所往矣)

(故曰天命不/祐行矣哉)

彖曰无妄剛自外来而爲主於内動而健剛中而應大

亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往

何之矣天命不祐行矣哉

象曰天下雷行物與无妄先王以茂對時育萬物

　君子體而用之雷行於天下隂陽交和相薄而成聲

　於是驚蟄藏振萌芽𤼵生萬物其所賦與洪纎髙下

　各正其性命无有差妄物與无妄也先王觀天下雷

　行𤼵生賦與之象而以茂(盛/也)對天時養育萬物使各

　得其宜耳

初九(陽居震下无/妄之主也)无妄往吉(以剛直而往/進是以吉也)象曰无妄之

往得志也

　君子體而用之以无妄而往无不得其志也蓋誠之

　於物无不能動以之修身則身正以之臨人則人感

　而化无所往而不得其志也

六二(隂居震體之中/動而順正者也)不耕穫(耕者農之始穫者/刈穀而農終也)不菑畬

(菑者田一歳也畬者田三歳也使田柔和自然生苗結/實耳蓋謂凡人之所為者乃妄也理之所以然者无妄)

(也/)則利有攸往(六二中正有/應皆利也)象曰不耕穫未富也

　君子體而用之易卦之例陽大隂小即陽富隂貧六

　二爻位俱隂蓋未富以其柔順而居動體以中正而

　感九五之應是以不求名而名自彰不求利而利自

　得如是而往不亦宜乎蓋謂不耕不菑不求富貴无

　妄之至也身雖未富其理當矣

六三(隂居震上/動之極也)无妄之災(雖不中正以柔履剛亦謂之/无妄之災以其正應上九貪)

(欲往也上九无位既往而/必值災矣其災自招也)或繫之牛(譬如或得他人走/失之牛而繋之意)

(貪購/贖)行人之得(復被行/人盜去)邑人之災(牛主来取必有訟也/行人不見累及地主)

(是邑人之災也聖/人誡貪之意深切)象曰行人得牛邑人災也

　君子體而用之三雖應於无位之地茍貪而往不惟

　无益反致有損耳蓋言不可貪也

九四(以剛處柔亦可/謂之无妄也)可貞无咎(蓋切近於君處不中正/故不言无妄而言可貞)

(也以剛健之徳行謙巽之道以此正固則得无咎矣可/貞與利貞不同可貞謂其所處可貞固守之利貞謂利)

(於貞/也)象曰可貞无咎固有之也

　君子體而用之為臣之道安常守分固守其節而待

　之

九五(陽居尊位剛/中之君也)无妄之疾(五為无妄之君初為无妄/之主疑初自任是以有疾)

(也蓋初以剛直而主於无/妄其志未嘗不在承上也)勿藥有喜(若然勿勞藥治而/其疾自愈矣苟或)

(妄治反/成害也)象曰无妄之藥不可試也(試暫/用也)

　君子體而用之人之情妄以理明之既明而无疑矣

　九五疑初簒己之位為疾初无此心明辨其理疑則

　決去疑決則疾愈也故曰勿藥有喜聖人誡疑之意

　深切矣

上九(陽居健極无/妄之過也)无妄行有眚无攸利(位不中正處卦/之窮極其行有)

(眚故曰/无攸利)象曰无妄之行窮之災也

　君子體而用之无妄既極而復加進乃為妄矣是窮

　而為災害也

䷙(乾下/艮上)大畜(卦例以陽大隂小而言乾欲進而巽畜/之巽為隂卦即以隂卦為小故為小畜)

(乾欲進而艮畜之艮為陽卦以陽卦為大是謂大畜大/莫大於天天在山中所以艮在上而止乾於下皆藴畜)

(至大之/象也)利貞(凡所畜之大者莫大乎/進徳之貞正故曰利貞)不家食吉(既道徳/充積於)

(内宜在上位以享天祿/施於天下故不家食吉)利涉大川(所畜既大宜施之於/時濟天下艱險乃大)

(畜之用故/利涉大川)

彖曰大畜剛健篤實輝光日新其徳剛上而尚賢(以卦/變言)

(此卦自大壯来外卦上下剛/柔相易故剛上而尚賢也)能止健大正也不家食吉

養賢也(以卦之似體言三四五/上似頤有養賢之象)利涉大川應乎天也(三/四)

(五上又有舟虚之象互體見震兊有浮木/象應乎天者又有剛健乾行象皆為利涉)

象曰天在山中大畜君子以多識前言往行以畜其徳

　君子體而用之大莫大於道徳為心者然則必由勤

　而入畜之之義大矣哉

初九(陽居健體之下/畜之最初者也)有厲(大畜與他卦取應不同内卦/皆有止畜之義而受畜於四)

(也故/有厲)利已(利在止己也初陽之志欲進度其勢不/可故不能行也知危宜己是以利也)象曰

有厲利已不犯災也

　君子體而用之有危則宜止不可犯災危而行也不

　度其勢而進有災必矣

九二(陽居健體之/中受畜於五)輿說輹(坤為輿以飛伏言乾伏坤故/稱輿輿說輹不足以有行也)

(苟或妄進必犯難也/守中自處不至過也)象曰輿說輹中无尤也

　君子體而用之初與二乾體剛健而不足以進者以

　其四五二隂居於艮體畜止之象也然而九二居中

　守分故无咎矣

九三(剛居乾上/志在上進)良馬逐(乾為良馬初受四畜二受五畜/惟三與上同志如良馬上進之)

(速故曰良/馬逐也)利艱貞日閑輿衞利有攸往(九三居正乾體/居正處貞正之)

(道故利艱貞所以外卦見艮艮以止之有艱難之象又/乾伏坤為輿日常閑習車輿與其防衞則利有攸往矣)

(上合志者與上/同類相求也)象曰利有攸往上合志也

　君子體而用之雖遇艱險以正道而處之更加慎獨

　之志防閑静守其難亦可免矣

六四(隂處柔位/得其正也)童牛之牿(二三四互兊兊得坤之第三/爻卦例見一竒即乾屬見一)

(偶即坤屬兊有一偶即坤坤為子母牛故稱童牛/牿者施横木於其角以止其觸上卦為艮艮止也)元吉

(六四得正切近於君當畜之任者也大臣之任上畜止/人君之邪心下畜止天下之惡人人之惡止於初則易)

(既盛而後禁則扞格而難勝故上之惡既甚則雖聖人/救之不能免違拂下之惡既甚則雖聖人治之不能免)

(刑戮莫若止之於初如/童牛加牿則元吉也)象曰六四元吉有喜也

　君子體而用之天下之惡己甚而止之則上勞於禁

　制而下傷於刑誅故畜止於微小之前則大善而吉

　不勞而无傷故可喜也四之畜初是也上畜亦然

六五(柔居尊位大/畜之君也)豶豕之牙吉(五上剛柔相易見坎坎/為豕去勢則豶上卦艮)

(艮為閽寺豶豕之牙亦艮止而去勢之義五居君位止/畜天下之邪惡夫以億兆之衆發其邪欲之心人君欲)

(力以制之雖密法嚴刑不能勝也夫物有總攝事有機/會聖人操得其要則視億兆之心猶一心道之斯行止)

(之則戢故不勞而治其用若豶豕之牙牙為猛利若强/制其牙則用力勞而不能止其操猛雖縶之維之不能)

(使之變也若豶去其勢雖牙存而/剛躁自止其用如此所以吉也)象曰六五之吉有慶

也

　君子體而用之在上者不知止惡之方嚴刑以敵民

　欲則傷甚而无功若知其本制之有道則不勞无傷

　而俗革天下之福慶有之矣

上九(陽居艮極/畜之終也)何天之衢亨(互震震為大塗衢即塗也/五上為天天衢即天道耳)

(畜久必達天道大行理/之常也何待通為乎)象曰何天之衢道大行也

　君子體而用之何天之衢亨謂天道不待通為而亨

　者雲行雨施之亨是以畜大而必大變矣君子當以

　務大而濟衆小者何待修為而成乎

䷚(震下/艮上)頤(卦象上止下動似頤頷之象故名曰/頤養生之物必自頥入又訓養也)貞吉

(養正則/吉也)觀頤(卦自觀来故曰觀頤觀/其所養養徳之方也)自求口實(觀其自/養養身)

(之具也天地養萬物聖人/養賢以及萬民頤道之大)

彖曰頤貞吉養正則吉也觀頤觀其所養也自求口實

觀其自養也天地養萬物聖人養賢以及萬民頤之時

大矣哉

象曰山下有雷頤君子以慎言語節飲食

　君子體而用之觀其象以養其身慎言語以養其徳

　節飲食以養其體凡為天下國家有九經自修身而

　始耳故曰言近而指逺守約而施博也

初九(初居震下妄動/而求養者也)舎爾靈龜(頤内柔外剛為離似體/離為龜舎爾靈龜者初)

(九為靈龜龜能息息而自/養至靈而有明斷之才)觀我朶頤凶(初與四應貪進/於四譬謂朶頤)

(如見人食物口垂涎之義言初九舎自素有之貴貪慕/六四之榮失其正也故凶震動也艮止也養貴静不貴)

(動故下三爻震體皆凶/上三爻艮體皆吉也)象曰觀我朶頤亦不足貴也

　君子體而用之人之貴乎剛者為其能立而不屈於

　貪也貴乎明者為其能照而不失於正也既惑所貪

　而失正何剛明之有為可賤也

六二(隂居震/體之中)顛頤(隂必從陽始可遂其生也蓋頤卦惟/上下二陽二雖中正上无應援不得)

(其養若求養於上九之陽以上養下理所/宜養也反求於下則顛倒其理故曰顛頤)拂經于丘頤

(艮為山丘象丘頤指上九之陽苟求養于/上九却非正應故拂違經常不可行也)征凶(妄動而/進故凶)

(或問六二中正在他卦多吉而于此卦獨凶何也曰時/然也隂柔既不足以自養初上二爻皆非其所與故失)

(類往来則悖/理而得凶也)象曰六二征凶行失類也

　君子體而用之雖處中正當待時而動也故曰趨時

　為大

六三(隂居震上/動之極也)拂頤貞凶(以隂柔之質而處不中正又/在動極上應上九九又无位)

(是隂邪不正而動者也拂違於頤/養之正道縱能謹守貞固亦凶矣)十年勿用无攸利(三/乃)

(拂違正道故戒以十年勿用十是數/之終謂終不可用无所往而利也)象曰十年勿用道

大悖也

　君子體而用之義理既悖安可行乎哉

六四(隂居艮體/下以柔正)顛頤吉(上求於下顛倒也二顛頤則凶/四顛頤吉者何也蓋二求於初)

(非己之應養不以正是以凶也四與初為正應蓋四以/柔正之徳當大臣之位而求於在下剛正之賢頤顛倒)

(不失其正/是以吉也)虎視眈眈(以飛伏而言艮伏兊為虎虎視眈/眈者其威嚴眈眈然如虎視則能)

(重其/體貌)其欲逐逐无咎(養虎須當逐逐相繼接濟其飢不/然必致咥人譬君之救民當以重)

(其體貌逐逐賜惠而不之其民可濟故/謂上施光澤普及天下亦何咎之有)象曰顛頤之吉

上施光也

　君子體而用之乾道循環生生无窮則萬物存反此

　則萬物絶為人上者則而行之人民生悖而違之人

　民死故聖人誡諭濟民施光之義深切矣

六五(隂居艮體之中/柔順之君也)拂經(下无正應未免從上九之陽/故違拂經常也言五隂柔之)

(君才不足以養天下反頼順從在近剛陽之賢/輔弼其養雖能濟用終始无位之士故拂經)居貞吉

(隂柔之質无貞剛之性/故戒以能居貞則吉矣)不可涉大川(頤卦全體舟虚故/可涉川却被艮止)

(不可涉也譬君柔/弱不可涉險也)象曰居貞之吉順以從上也

　君子體而用之當以舎己之私從順他人之正莫大

　之吉矣

上九(陽剛處於艮體之/終頤養之主也)由頤(上九以剛陽之徳居師傅/之任六五之君柔順而從)

(於上九頼上九之養是當天/下之任由之以養也故由頤)厲吉(人臣而當是任必/常懐危厲則吉也)利

涉大川(當天下之大任宜竭其才力濟天下之艱危成/天下之治安故曰利涉大川蓋為此爻有應也)

象曰由頤厲吉大有慶也

　君子體而用之如伊尹周公何嘗不憂勤兢畏故得

　大慶之吉也

䷛(巽下/兊上)大過(卦例陽大隂小四陽二/隂大者過也故名大過)棟橈(四陽居中/上下二隂)

(本末俱弱不勝其任故有棟橈之象棟取四/陽謂勝重今又橈橈取上下二隂謂本末弱)利有攸往

亨(剛雖大過而二五得中又上卦兊說下卦巽順所以/處大過之時以中道巽而說行故利有攸往乃所以)

(能亨/也)

彖曰大過大者過也棟橈本末弱也剛過而中巽而說

行利有攸往乃亨大過之時大矣哉

象曰澤滅木大過君子以獨立不懼遯世无悶

　君子體而用之蓋謂趨時為大故曰趨時之宜大矣

　哉所以取陽盛隂衰之時當君子制事隨時取中進

　退不失其正乃確乎其不可拔即中正仁義而主静

　者人極也人極者聖人也聖人詳其澤潤能養木者

　反致滅沒於木則過甚矣故為大過君子觀大過之

　象隨時取宜以立其大過人之行君子所以大過人

　者以其能獨立不懼遯世无悶也天下非之而不顧

　獨立不懼也舉世不見知而不悔遯世无悶也如此

　然後能自守所以為大過人也

初六(隂居巽下過/於柔順者也)藉用白茅(初以隂柔巽體而處下過/於畏慎者以柔在下用茅)

(藉物之象茅之為物雖薄而用可重者取其柔順也白/者取其潔浄如祭酌獻苟措諸地而可矣藉之以茅則)

(是行柔順敬/慎之道也)无咎(君子處大過之時以潔自/守以柔順承上何咎之有)象曰藉用

白茅柔在下也

　君子體而用之處大過之時事在幾微初當以潔白

　而自守柔順而處於卑下畏敬而承上慎之至也

九二(剛居巽體之中/剛中之臣也)枯楊(兊為澤巽為木澤木近水之/木楊栁木也又巽木遇兊兊)

(為秋也秋楊枯/也故曰枯楊)生梯(九二上无應援下比初六之柔剛/柔相濟有發生之義故曰枯楊生)

(梯梯者/穗也)老夫得其女妻(九二陽剛居初六隂柔之上陽/過也故以陽為老夫以隂為女)

(妻/)无不利(老夫得其女妻則/能生育无不利矣)象曰老夫女妻過以相與

也

　君子體而用之老夫之說少女少女之順老夫其與

　過於常分謂九二初六隂陽相與之和過於常也過

　於常者无所往而不可耳

九三(三以陽居下卦之/極過於剛者也)棟橈(正應上六爻位/俱柔不能重載)凶(九三爻/位俱剛)

(大過剛矣動則違於中和而拂於衆心安能當大過/之任乎故不勝其任如棟橈之傾敗其室是以凶也)象

曰棟橈之凶不可以有輔也

　君子體而用之剛强之過則不能取於人人亦不能

　親輔之如棟橈折不可支輔也棟當室之中不可加

　助是不可以有輔也

九四(四陽居隂不/過於剛也)棟隆吉(四居近君之位當大過之任/者也以剛居柔能用其柔即)

(剛柔相濟不過於剛矣故勝/其任如棟之隆起是以吉也)有它吝(若處大過之時既/得其吉不止又貪)

(下與初六之隂相/應則過也故它吝)象曰棟隆之吉不橈乎下也

　君子體而用之丈夫當以襲上不可襲下故進則吉

　退則凶也

九五(以剛陽中正而處/尊位過於用剛也)枯楊生華(在二陽榮於下為生/梯在五陽榮於上為)

(生華故曰/枯楊生華)老婦得其士夫(上六隂柔居九五剛陽之上/别无正應互相求之故隂居)

(上譬老婦陽處/下為士夫矣)无咎无譽(如老婦配士夫雖得相與終/无生育之意然无過咎亦不)

(為美也故/无咎无譽)象曰枯楊生華何可久也老婦士夫亦可醜

也

　君子體而用之枯楊不生根而生華旋復枯矣安能

　久乎老婦得士夫豈能成生育之功亦為可醜也

上六(隂居大過之極/過常越理者也)過涉滅頂凶(兊為澤上為頂柔居/兊體之極如過於涉)

(險渡水而致於/滅頂凶之道也)无咎(上六隂柔處於過極之位以仁義/處心發拯溺之志却无過人之才)

(更處无位之所欲為大過人之事不顧危亡履險蹈禍/其凶可知本有咎矣其志願以報國拯濟其民乃至殺)

(身成仁何怨/何咎之有)象曰過涉之凶不可咎也

　君子體而用之士之特立獨行者適於義而已不顧

　人之是非皆是豪傑之士信道篤而自知明者也或

　曰怨乎曰求仁而得仁又何怨是以不可咎也

䷜(坎下/坎上)習坎(坎土之欠也其義為陷水遇坎則止坎/者險也陷也一陽陷於二隂為坎卦重)

(為習坎險中之/險也故曰習坎)有孚(其卦外隂内陽即外虚内實實者/誠信也崔公所謂天應星地應潮)

(其驗晝夜兩潮隨月出沒而不違/時故曰行險而不失其信者也)維心亨(維其誠一故/能亨通至誠)

(可以通金石蹈水火/何險難不可亨也)行有尚(蓋以誠一而行則能出險/有可嘉尚謂有功也故不)

(行則常在/險中矣)

彖曰習坎重險也水流而不盈行險而不失其信維心

亨乃以剛中也行有尚往有功也天險不可升也地險

山川丘陵也王公設險以守其國險之時用大矣哉

象曰水洊至習坎君子以常徳行習教事

　君子體而用之觀水洊至成習坎之象内以孚誠進

　徳修業外用剛中習熟教令當無險設有險之用夫

　𤼵政行教必使民熟於聞聴然後能從故三令五申

　之若驟告未喻遽責其從雖嚴刑以驅之不能也當

　如水之洊習矣又濟險之時行剛中孚誠之道固國

　安民誠非小事故曰險之時用大矣哉

初六(初居坎體最/下深陷者也)習坎入于坎窞(窞者坎中小坎也隂/柔處下上无應援不)

(能出險陷/於深險也)凶(隂暗之小人處險而設險欲限君子/至于反陷自己入于坎窞所以凶也)象曰

習坎入坎失道凶也

　君子體而用之誡諭陷人者必自陷切不可悖理失

　道故曰出乎爾者反乎爾也

九二(陽陷隂中坎/有險者也)坎有險(二當坎險之時上下二隂之/中乃至險之地是有險也)

求小得(然其剛中之才雖未能出乎險中亦可小自/濟不至如初益限入于深險是所求小得也)象

曰求小得未出中也

　君子體而用之處險難而能自保者剛中而己剛則

　才足自衛中則動不失宜僅能自濟而小得猶未出

　於坎中之險也

六三(隂居重險之間不中/不正隂險之小人也)來之坎坎(退来入險進去亦/險進退皆坎也)

險且枕(枕謂支倚也履于重險倚/險而又設險欲限忠良也)入于坎窞(險中設險/益自陷身)

(於深/險也)勿用(故戒之曰/不可用也)象曰來之坎坎終无功也

　君子體而用之進退皆險處又不安若用此道當益

　入於險終豈能有功乎以隂柔處不中正雖平易之

　地尚致悔咎况處險乎險者人之所欲出也必得其

　道乃能去之求去而失其道益困窮耳故聖人戒六

　三之所處不可用也

六四(隂居柔位/得正者也)樽酒簋貳(非止見需有坎曰需于酒食/又見未濟有坎曰孚于飲酒)

(然則坎有飲食之象乎六四雖然得正近于九五剛柔/相際君臣僅能相恱却縁下乗隂險小人所處終不安)

(矣當此之時惟能以誠敬交于上以質實接于下雖未/成濟險之功亦可保終身无咎也夫欲上之篤信唯當)

(盡其質實而已多儀而尚飾莫如燕享之禮最盛故以/燕享喻之言當不尚浮飾唯以質實所用一樽之酒二)

(簋之食簋盛黍稷之方器/亦不用甚至于用瓦缶耳)用缶(復以瓦缶為/器質之至也)納約自牖

(牖訓牕也如暗室開牕通明者也蓋謂進結于君之/道欲格君心之非當隨明通而入矣故曰納約自牖)終

无咎(就于明處質實忠心而告/之雖遇險難終得无咎也)象曰樽酒簋貳剛柔際

也

　君子體而用之能諫其君者未有不因其所明者也

　故訐直强勁者率多以取忤有温厚明辨者其說多

　而行順蓋謂君臣交際之道也

九五(陽居尊位剛/中之君也)坎不盈(不至于盈得/中之謂也)祇(音支宜音/抵至也)既

(己/也)平(謂至己平則/不至于溢)无咎(五以剛陽中正而處君位无濟/難之輔安能成濟世之功是以)

(有咎矣頼存剛中之徳但不至盈溢故既至平矣雖/中未大濟但得以自濟不犯于險難是以无咎也)象

曰坎不盈中未大也

　君子體而用之所言中未大者猶二求小得之義二

　五俱得中雖有剛中之才皆陷二隂之中不能出險

　僅得自保又豈能普濟而成功乎故曰中未大也

上六(隂居坎險之極/隂險之小人也)係用徽纆(音墨徽纆/皆繩索也)寘于叢棘三

歳不得凶(上六以隂柔而居險之極譬小人設險欲陷/君子之深者也以其設險之深取牢獄為喻)

(如係縛之以徽纆囚寘于叢棘之中隂柔而陷之深其/不能出矣故云至三歳之久不得免也其凶可知凡三)

(與十者數之變也三者數之小/變十者數之大變蓋言其久也)象曰上六失道凶三歳

也

　君子體而用之誡諭奸險小人處于髙位違道悖徳

　設險而欲陷忠良至于歳久計窮力盡反為自陷是

　以凶也故曰失道

䷝(離下/離上)離(麗也麗者附也他物皆不必附麗而後見/惟火非附麗則不見或附于石或附于木)

(未嘗空虚无所附麗而自立者故火配離取陽多以隂/為主隂多以陽為主者故火内闇而外明是一隂居中)

(水内明而外闇是一陽居中故陽附隂隂附陽即陽根/隂隂根陽也如此可以觸類而長之引而伸之也天下)

(萬事萬物不/出乎此矣)利貞亨(指五二而言也陽多以隂為主五/二俱隂係上下二卦之主處皆中)

(正故曰重明以麗乎正乃化成/天下柔麗乎中正故貞亨也)畜牝牛吉(陽多以隂為/主者即是坤)

(為主也卦飛伏例見一隂耦畫便伏坤見一陽竒畫便/伏乾所以隂為主者坤也坤為子母牛即牝牛也坤順)

(也牛性以順致取二五以柔順麗乎中/正而養成文明之徳至善者也故吉)

彖曰離麗也日月麗乎天百穀草木麗乎土重明以麗

乎正乃化成天下柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也

象曰明兩作離大人以繼明照于四方

　君子體而用之以明明使人昭昭者可謂文明之治

　也

初九(陽處離下/始明者也)履錯然(初九剛陽志在上進離性炎上/志在上麗㡬於躁動其履錯然)

(謂交/錯也)敬之无咎(剛明之才而履離明之始明徳既彰衆/之所忌者茍或恃明而躁進必然有咎)

(也惟當敬畏自晦而/避之何咎之有矣)象曰履錯之敬以辟咎也

　君子體而用之可以闇然而日章不可的然而日亡

六二(隂柔居中/文明者也)黄離元吉(黄者中色也得坤之中爻中/之中也離者明也中正文明)

(美之盛也以中正之徳處大臣之位/上同中順之君可謂大善也故无咎)象曰黄離元吉得

中道也

　君子體而用之正者不必有中也中者光被四表格

　于上下允執厥中之中堯舜授受不己者也故曰得

　其道矣

九三(三處兩/離之間)日昃之離(前明己盡後明未繼如日將沈/沒之象也故曰日昃之離耳蓋)

(謂明達之士知其常理纔見前明將盡後明必當繼之/盛必有衰始必有終常道也達者順理為樂鼓缶而歌)

(樂其常矣缶者/常用之器也)不鼓缶而歌則大耋之嗟凶(不達理者/則恐恒有)

(將盡之悲乃大耋之嗟為其凶/也此處生死之道耳耋與昳同)象曰日昃之離何可久

也

　君子體而用之聖人以此警拔後學譬謂日盈則昃

　月盈則虧日月尚爾况於人乎况於天下乎治亂興

　衰存亡得喪皆理之常也知命者視死如歸順理為

　樂前明雖盡後明繼之何足以為凶繫辭所謂樂天

　知命故不憂莊子鼓盆而歌孔子曳杖於兩楹之間

　皆此義耳

九四(陽居上體之下/繼明之初也)突如其來如(繼明之初當以誠敬/而承繼於上則善繼)

(矣不然反以陽剛躁進於君/故突如其来失善繼之道耳)焚如(又四所處不中過剛/而有陵爍之勢氣焰)

(如焚然故/曰焚如)死如(六五文明之君固守其中九四雖剛所/處不中不待懲誡而其勢自燼故曰死)

(如/)棄如(以剛陵上甚悖其理人所不容衆/皆棄絶故曰棄如不待言凶也)象曰突如其

來如无所容也

　君子體而用之蓋謂上陵其君不順所承違道悖理

　人惡衆棄天下所不容其凶可知也

六五(隂居尊位文/明之主也)出涕沱若(沱達何切滂沱也涕音體/目汁也出涕至于滂沱憂)

(慮之/深也)戚嗟若(悲戚而/嗟歎也)吉(六五之君下乗剛强之臣衝突/而求所處不安常懐警畏深思)

(逺慮固守其中而養文明/之徳所以能保其吉也)象曰六五之吉離王公也

　君子體而用之居上而文明離王公之正位當以明

　察事理畏懼憂虞以持之所以能吉也不然豈能安

　乎

上九(陽居離上剛/明之極也)王用出征有嘉(離為甲胄為戈兵有/征伐之象也所謂剛)

(明之道剛則能斷明則能察王公/以此行用征伐有嘉美之功矣)折首(但誅元惡之/首故曰折首)獲

匪其醜无咎(所獲不得己而脅從者匪其醜類也故縱/放之明斷如是則无殘暴之咎矣書曰殱)

(厥渠魁脅/從罔治)象曰王用出征以正邦也

　君子體而用之蓋謂殺一不辜寧失不經耳當以剛

　斷明察迸除天下之惡以正治其邦國剛明居上之

　道也

　周易原旨卷三