周易本義通釋

欽定四庫全書

　周易本義通釋卷四

　　　　　　　　　　　　元　胡炳文　撰

　象下𫝊

山上有澤咸君子以虚受人

　山上有澤以虛而通也　通曰咸取无心之義以虛

　受人无心之感也上經首乾坤自彊反諸己厚德施

　於人下經首咸恒虛以施於人立則反諸己

咸其拇志在外也雖凶居吉順不害也

咸其股亦不處也志在隨人所執下也

　言亦者因前二爻皆欲動而云也二爻陰躁其動也

　宜九三陽剛居止之極宜静而動可吝之甚也　通

　曰彼不處而我亦不處不能自立而日就乎汙下者

貞吉悔亡未感害也憧憧徃來未光大也

　感害言不正而感則有害也　通曰二與四皆有吉

　四正而感則亦免於害

咸其脢志末也

　志末謂不能感物　通曰初曰志在外三曰志在隨

　人五雖无私係不能感物其志如此亦末矣

感其輔頰舌滕口說也

　滕騰通用

雷風恒君子以立不易方

　通曰雷風雖變而有不變者存體雷風之變者為我

　之不變者善體雷風者也

浚恒之凶始求深也

九二悔亡能久中也

　通曰九二提出能久中三字諸爻不中故不久皆可

　見也

不恒其德无所容也久非其位安得禽也婦人貞吉從

一而終也夫子制義從婦凶也振恒在上大无功也

天下有山遯君子以逺小人不惡而嚴

　天體无窮山髙有限遯之象也嚴者君子自守之常

　而小人自不能近　通曰天之髙也非以逺山山自

　絶於天君子之嚴也非以絶小人小人自絶於君子

遯尾之厲不往何災也執用黄牛固志也係遯之厲有

疾憊也畜臣妾吉不可大事也君子好遯小人否也

嘉遯貞吉以正志也

　通曰二以陰應陽其志當堅五以陽從陰其志當正

肥遯无不利无所疑也

　通曰三有所係則疾上无所疑故肥

雷在天上大壯君子以非禮弗履

　自勝者强　通曰勝人者血氣之强自勝者義理之

　强也

壯于趾其孚窮也

　言必窮困

九二貞吉以中也

小人用壯君子罔也

　小人以壯敗君子以罔困　通曰恒九二惟悔亡二

　字而象曰能久中大壯九二惟貞吉二字而象曰以

　中意正相似當剛壯之時以剛居柔則為中初九以

　剛居剛非中也故可必其窮困九三以剛居剛非中

　也故小人以此敗君子以此困

藩決不羸尚往也喪羊于易位不當也

不能退不能遂不詳也艱則吉咎不長也

　通曰臨六三壯上六皆无攸利皆曰咎不長盖六三

　之憂上六之艱不貴无過而貴改過也

明出地上晉君子以自昭明德

　昭明之也　通曰至健莫如天君子以之自强至明

　莫如日君子以之自昭

晉如摧如獨行正也裕无咎未受命也

　初居下位未有官守之命　通曰孟子曰我無官守

　我無言責則吾進退豈不綽綽然有餘裕㦲即此意

　也

受兹介福以中正也衆允之志上行也鼫鼠貞厲位不

當也失得勿恤往有慶也維用伐邑道未光也

明入地中明夷君子以莅衆用晦而明

君子于行義不食也

　惟義所在不食可也　通曰君子去就之義皆於其

　初占之賁之初不可乗而不乗義也明夷之初不當

　食而不食亦義也卦皆下離決去就之義於蚤者非

　明不能也

六二之吉順以則也南狩之志乃大得也入于左腹獲

心意也箕子之貞明不可息也

初登于天照四國也後入于地失則也

　照四國以位言　通曰離之照四國以德言此之照

　四國以位言爾則者不可踰之理失則所以為紂順

　則所以為文王

風自火出家人君子以言有物而行有恒

　身修則家治矣　通曰風自火出一家之化自吾言

　行出皆由内及外自然薫蒸而成者也

閑有家志未變也

　志未變而豫防之　通曰家人志已變而防之者難

　未變而防之者易

六二之吉順以巽也家人嗃嗃未失也婦子嘻嘻失

家節也富家大吉順在位也

王假有家交相愛也

　程子曰夫愛其内助婦愛其刑家　通曰二五皆中

　正其愛也非情欲之愛五愛二之柔順中正足以助

　乎五二愛五之剛健中正足以刑于二也

威如之吉反身之謂也

　謂非作威也反身自治則人畏服之矣　通曰未有

　不嚴於身而能嚴於家者九三嗃嗃之嚴有悔而吉

　上九反身之嚴終吉无悔

上火下澤睽君子以同而異

　二卦合體而性不同　通曰當同於理而不同亂常

　拂理以為異也當異於俗而不異隨俗習非以為同

　也同人類族辨物審異以致同此則於同而審異或

　曰同象兊澤之說異象離火之明

見惡人以避咎也

　通曰爻曰无咎象曰避咎睽之時不得不避也

遇主于巷未失道也

　本其正應非有邪也　通曰不期而㑹曰遇遇本非

　正也二與五本正應而亦曰遇者非有邪也睽之時

　不得不如此也上曰遇雨三曰遇剛三與上本正應

　睽而未遇彼此不无不見之疑疑之既亡彼此又若

　一旦之遇

見輿曵位不當也无初有終遇剛也交孚无咎志行也

厥宗噬膚往有慶也遇雨之吉羣疑亡也

山上有水蹇君子以反身修德

　通曰水之蹇也止而不流君子之蹇也反而自修

往蹇來譽宜待也

王臣蹇蹇終无尤也

　事雖不濟亦无可尤　通曰本義於爻引孔明之言

　此復本程𫝊意曰事雖不濟亦无可尤盖孔明雖志

　決身殱然天下後世誰得而尤孔明者斯言真足以

　勸忠藎矣

徃蹇來反内喜之也

徃蹇來連當位實也

　通曰六四陰也而曰當位實者四來連三以三之陽

　當位實四陰虛以連三之陽實合力以濟

大蹇朋來以中節也徃蹇來碩志在内也利見大人以

從貴也

雷雨作解君子以赦過宥罪

　通曰程𫝊云過失則赦之可也罪惡而赦之非義也

　寛之而已盖雷雨者造化與物更新之仁也赦過宥

　罪君子與民更新之仁也而有義存焉

剛柔之際義无咎也

　通曰初六无咎有占无象剛柔之際舉初與四之象

　以明占也

九二貞吉得中道也負且乗亦可醜也自我致戎又誰

咎也解而栂未當位也君子有解小人退也

公用射隼以解悖也

　通曰諸六惟六三為小人之尤亦可醜也猶未見其

　為惡以解悖也悖之一字其惡著矣

山下有澤損君子以懲忿窒欲

　君子脩身所當損者莫切於此

已事遄往尚合志也

　尚上通

九二利貞中以為志也

一人行三則疑也

　通曰損因三而成故必損六三然後陰陽各以兩而

　相資六三損則三於上為得友上於三為得臣三與

　上為兩九二利貞六五元吉二與五為兩初尚合志

　四亦可喜初與四為兩天地男女之義不過乎兩故

　曰三則疑也

損其疾亦可喜也六五元吉自上祐也弗損益之大得

志也

風雷益君子以見善則遷有過則改

　風雷之勢交相助益遷善改過益之大者而其相益

　亦猶是也　通曰雷與風自有相益之勢速於遷善

　則過當益寡決於改過則善當益純是遷善改過又

　自有相益之功也

元吉无咎下不厚事也

　下本不當任厚事故不如是不足以塞咎也　通曰

　凡在下者以分言之本不當為重大之事豈能旡咎

　故必大善而吉庶可塞咎云耳

或益之自外來也

　或者衆无定主之辭　通曰乾言或躍坤言或從或

　在我者未定也恒或承之損益或益之或在人者未

　定也

益用凶事固有之也

　益用凶事欲其困心衡慮而固有之也　通曰爻惟

　三上言凶上之凶自取之也三之凶人益之也欲其

　困心衡慮而固守之乃益之大者

告公從以益志也有孚恵心勿問之矣恵我德大得志

也

莫益之偏辭也或擊之自外來也

　莫益之者猶從其求益之偏辭而言也若究而言之

　則又有擊之者矣　通曰莫益之者以上九求益姑

　從其求益之偏辭而言也究其極則非特莫益之且

　有擊之者矣二不求益而或益之自外來也上求益

　而或擊之亦自外來也嗚呼是孰有以來之㦲

澤上於天夬君子以施禄及下居德則忌

　澤上於天潰決之勢也施禄及下潰決之意也居德

　則忌未詳　通曰居德則忌程𫝊則約也忌防也以

　為約立防禁則與潰決之意相妨王弼作明忌非也

　諸家以為居德而不決則忌則大象例无反辭本義

　闕之為是

不勝而徃咎也有戎勿恤得中道也君子夬夬終无咎

也其行次且位不當也聞言不信聦不明也

中行无咎中未光也

　程𫝊備矣　通曰三與上應三健體也健於決之終

　可无咎五與上比皆說體也程𫝊曰人有所欲則離

　道矣事雖正而意有所係故於中道未得為光大也

　本義於履大象及此獨曰程𫝊備矣盖其於履也痛

　後世風俗之弊甚切於夬也誅後世君心之非甚嚴

无號之凶終不可長也

天下有風姤后以施命告四方

繫于金柅柔道牽也

　牽進也以其進故止之　通曰初曰柔道牽三曰行

　未牽初柔有必進之勢而三之剛其行反不能進也

包有魚義不及賔也其行次且行未牽也

无魚之凶逺民也

　民之去已猶已逺之　通曰易象或以陰為小人或

　以為民以為小人逺之可也以為民民不可逺也小

　象是别取一義

九五含章中正也有隕自天志不舍命也姤其角上窮

吝也

澤上於地萃君子以除戎器戒不虞

　除者修而聚之之謂　通曰除戎器修兵器而聚之

　戒不虞者防民之聚者有時而散也

乃亂乃萃其志亂也引吉旡咎中未變也往无咎上巽

也大吉无咎位不當也

萃有位志未光也

　未光謂匪孚　通曰四必大吉然後无咎位不當也

　五有位矣而匪孚志猶未光也然則欲當天下之萃

　者不可无其位有其位者又不可无其德

齎咨涕洟未安上也

地中生木升君子以順德積小以髙大

　王肅本順作慎今案他書引此亦多作慎意尤明白

　盖古字通用也說見上篇蒙卦　通曰木之生也一

　日不長則枯德之進也一息不慎則退必念念謹審

　事事謹審其德積小髙大當如木之升矣

允升大吉上合志也九二之孚有喜也升虚邑无所疑

也

王用亨于岐山順事也

　以順而升登祭於山之象　通曰象自初爻至五皆

　賛升之易順而升亦言其升之易也

貞吉升階大得志也㝠升在上消不富也

澤无水困君子以致命遂志

　水下漏則澤上枯故曰澤无水致命猶言授命言持

　以與人而不之有也能如是則雖困而亨矣　通曰

　命在天志在我困則委其命於天困而亨則遂其志

　於我

入于幽谷幽不明也困于酒食中有慶也據于蒺藜乘

剛也入于其宫不見其妻不祥也來徐徐志在下也雖

不當位有與也劓刖志未得也乃徐有說以中直也利

用祭祀受福也困于葛藟未當也動悔有悔吉行也

木上有水井君子以勞民勸相

　木上有水津潤上行井之象也勞民者以君養民勸

　相者使民相養皆取井養之義　通曰井以喻性然

　則勞民勸相所以養人之性也而以君養民使民自

　養又有井田之義焉

井泥不食下也舊井无禽時舍也

　言為時所棄

井谷射鮒无與也

井渫不食行惻也求王明受福也

　行惻者行道之人皆以為惻也

井甃无咎脩井也寒泉之食中正也

元吉在上大成也

　通曰象始末揭下上二字見井之用在上而不在下

　初井泥為時所棄下也故在上則由修而中正由中

　正而大成愈上則井之功愈大

澤中有火革君子以治厯明時

　四時之變革之大者　通曰四時以相生為革離兊

　之交以相克為革不相克何以相生善治厯者當能

　明之

鞏用黄牛不可以有為也已日革之行有嘉也

革言三就又何之矣

　言已審

改命之吉信志也大人虎變其文炳也君子豹變其文

蔚也小人革面順以從君也

木上有火鼎君子以正位凝命

　鼎重器也故有正位凝命之意凝猶至道不凝之凝

　𫝊所謂恊于上下以承天休者也　通曰釋者皆以

　命為命令本義獨以為天命鼎之器正然後可凝其

　所受之實君之位正然後可凝其所受之命正者端

　莊安重之謂也

鼎顛趾未悖也利出否以從貴也

　鼎而顛趾悖道也而因可出否以從貴則未為悖也

　從貴謂應四亦為取新之意

鼎有實慎所之也我仇有疾終无尤也

　有實而不慎所往則為仇所即而陷於惡矣

鼎耳革失其義也

覆公餗信如何也

　言失信也

鼎黄耳中以為實也

玉鉉在上剛柔節也

　通曰鼎與井皆以上出為功初之顛趾悖道也而可

　出否以從貴未悖幸之之辭也二有實而不慎所之

　則為仇所即而陷於惡戒之之辭也三不知有六五

　之君則為失義四下應初六之小人則為失信皆責

　之之辭惟五之中以為實與上之剛柔節與之之辭

　也

洊雷震君子以恐懼脩省

震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也

震來厲乗剛也

　通曰屯六二豫六五噬嗑六二困六三震六二皆言

　乗剛也惟困六三乗坎之中爻其餘皆乗震之初爻

　皆不以吉稱

震蘇蘇位不當也震遂泥未光也震往來厲危行也其

事在中大无喪也

震索索中未得也雖凶无咎畏鄰戒也

　中謂中心　通曰程𫝊曰中道本義謂中心盖上六

　陰柔處震懼之極中心有所未安故見於外者如此

兼山艮君子以思不出其位

　通曰不出位身止也思不出位心止也亦兼山之象

艮其趾未失正也

不拯其隨未退聽也

　三止乎上亦不肯退而聽乎二也　通曰二與三占

　皆在象中皆有一心字二不能拯乎三故心不快三

　不肯下聽乎二故厲薫心

艮其限危薫心也

　通曰震上六中未得動之極而心未安艮九三危薫

　心止之極而心亦未安

艮其身止諸躬也

艮其輔以中正也

　正字羡文叶韻可見

敦艮之吉以厚終也

　通曰震以下一爻為主故九四在上卦之下而未光

　不如在下卦之下者之致福艮以上一爻為主九三

　在下卦之上而薫心不如在上卦之上者之厚終也

　非特艮上九為然賁上九上得志大畜上九道大行

　蠱上九志可則頤上九大有慶損上九大得志蒙上

　九上下順皆艮之以厚終者也

山上有木漸君子以居賢德善俗

　二者皆當以漸而進疑賢字衍或善下有脫字　通

　曰居德象艮之止不漸豈能遽上善俗象巽之入不

　漸豈能遽入

小子之厲義无咎也

飲食衎衎不素飽也

　素飽如詩言素飱得之以道則不為徒飽而處之安

矣

夫征不復離羣醜也婦孕不育失其道也利用禦寇順

相保也或得其桷順以巽也終莫之勝吉得所願也

其羽可用為儀吉不可亂也

　漸進愈髙而不為无用其志卓然豈可得而亂㦲

　通曰本義獨釋二與上兩爻象𫝊盖以二居有用之

　位有益於人之國家而非素飽者上在无位之地亦

　足為人之儀表而非无用者二志不在温飽上志卓

　然不可亂士大夫之出處於此當有取焉

澤上有雷歸妹君子以永終知敝

　雷動澤隨歸妹之象君子觀其合之不正知其終之

　有敝也推之事物莫不皆然　通曰澤中有雷雷隨

　澤止君子嚮晦宴息取其止也澤上有雷澤隨雷動

　君子永終知敝戒其動也

歸妹以娣以恒也跛能履吉相承也

　恒謂有常久之德

利幽人之貞未變常也歸妹以須未當也愆期之志有

待而行也

帝乙歸妹不如其娣之袂良也其位在中以貴行也

　以其有中德之貴而行故不尚飾　通曰本義於漸

　獨釋二與上之象於歸妹獨釋初與五之象歸妹漸

　之反漸之上以无應為髙尚之賢歸妹之初以无應

　為賢正之娣漸之二為臣志不在於温飽即歸妹之

　五為君德不在於飾本義謂二有恒久之德五有中

　德之貴提出兩德字真足為女之說以動者戒矣士

　大夫之輕動當何如哉

上六无實承虚筐也

雷電皆至豐君子以折獄致刑

　取其威照並行之象　通曰折獄象電之照致刑象

　雷之威威照並行象雷電皆至

雖旬无咎過旬災也

　戒占者不可求勝其配亦爻辭外意　通曰需九三

　致寇至而象曰敬慎不敗也本義以為占外之占豐

　初九曰雖旬无咎而象曰過旬災也本義以為爻辭

　外意盖旬則配而與之均過旬則勝而出其上處豐

　之下而有欲上人之心可乎哉

有孚發若信以發志也豐其沛不可大事也折其右肱

終不可用也豐其蔀位不當也日中見斗幽不明也遇

其夷主吉行也六五之吉有慶也

豐其屋天際翔也闚其户闃其无人自藏也

　藏謂障蔽　通曰辭與明夷上六相似皆暗之極但

　彼之暗足以傷人卒至於自殞厥命此之暗秖自障

　蔽耳

山上有火旅君子以明慎用刑而不留獄

　慎刑如山不留如火　通曰明如火慎如山不留獄

　如山不留火

旅瑣瑣志窮災也得童僕貞終无尤也

旅焚其次亦以傷矣以旅與下其義喪也

　以旅之時而與下之道如此義當喪也　通曰柔而

　得中旅之道也九三過剛不中而處下卦之上以旅

　之時而與下之道如此義當喪也上九過剛不中而

　居上卦之上以旅之時而在上之道如此義亦當喪

　也兩象辭本相對說

旅于處未得位也得其資斧心未快也

終以譽命上逮也

　上逮言其譽命聞於上也　通曰五君位在上者也

　象曰上逮而本義以其譽命聞於上者何㦲不以君

　位處五者人君无旅故也

以旅在上其義焚也喪牛于易終莫之聞也

隨風巽君子以申命行事

　隨相繼之義　通曰命風象申命隨風象

進退志疑也利武人之貞志治也紛若之吉得中也頻

巽之吝志窮也田獲三品有功也九五之吉位正中也

巽在牀下上窮也喪其資斧正乎凶也

　正乎凶言必凶　通曰程𫝊謂正乎疑辭凶也必辭

　本義以為必凶盖大壯之初曰其孚窮言必窮此曰

　正乎凶言必凶

麗澤兊君子以朋友講習

　兩澤相麗互相滋益朋友講習其象如此

和兊之吉行未疑也

　居卦之初其恱也正未有所疑也　通曰四比三之

　陰有商兊之疑初剛正去三逺故未有疑

孚兊之吉信志也來兊之凶位不當也九四之喜有慶

也

孚于剥位正當也

　與履九五同　通曰否履兊中孚九五皆曰位正當

　而此獨與履同何也否中孚九五位正當而能稱其

　居履兊不能稱其位者也兼履兊皆有厲之辭履五

　當君位而凡事決之以已見雖正且危兊五當君位

　而密比於小人不正之危又何如也

上六引兊未光也

風行水上渙先王以享于帝立廟

　皆所以合其散　通曰享帝而與天神接立廟而與

　祖禰交皆聚已之精神以合其渙者也

初六之吉順也渙奔其机得願也渙其躬志在外也渙

其羣元吉光大也王居无咎正位也渙其血逺害也

澤上有水節君子以制數度議德行

　通曰澤上有水水有所限而止也制數度所以定萬

　用之限議德行所以嚴一身之限也

不出户庭知通塞也不出門庭凶失時極也

不節之嗟又誰咎也

　此无咎與諸爻異言无所歸咎也　通曰又誰咎也

　凡三見而其義有二同人初九又誰咎誰得而咎之

　也解與節六三又誰咎也咎自已致无所歸咎於人

　也但解三爻辭未嘗有无咎字故本義曰此无咎與

　諸爻異盖因爻辭言之諸卦爻辭言无咎者九十有

　九多補過之辭此非可以例論也

安節之亨承上道也甘節之吉居位中也苦節貞凶其

道窮也

澤上有風中孚君子以議獄緩死

　風感水受中孚之象議獄緩死中孚之意　通曰水

　不定不可受風必澤上有風然後成其風之孚見不

　定不可以折獄必議獄緩死然後可成其獄之孚或

　曰議獄兊象緩死巽象

初九虞吉志未變也其子和之中心願也或鼓或罷位

不當也馬匹亡絶類上也有孚攣如位正當也翰音登

于天何可長也

山上有雷小過君子以行過乎恭喪過乎哀用過乎儉

　山上有雷其聲小過三者之過皆小者之過可過於

　小而不可過於大可以小過而不可甚過彖所謂可

　小事而宜下者也　通曰本義以為小者之過盖如

　不懼无悶是過於激烈過之大者此則過於收斂過

　之小者也又以為可過於小而不可過於大盖可過

　乎恭不可過乎傲可過乎哀不可過乎易可過乎儉

　不可過乎奢也又以為不可甚過盖恐其恭之甚則

　為足恭哀之甚則為喪明儉之甚則為豚肩不掩豆

　也

飛鳥以凶不可如何也

不及其君臣不可過也

　所以不及君而還遇臣者以臣不可過故也　通曰

　小者有時不可過臣之於君不可過也本義發之君

　臣之大分嚴矣

從或戕之凶何如也

弗過遇之位不當也往厲必戒終不可長也

　爻義未明此亦當闕　通曰程𫝊長作上聲本義以

　為爻義未明者何可長也凡四皆上爻言之終不可

　長凡三訟言於初夬言於上其義甚明此獨言於四

　故本義闕之

密雲不雨已上也

　已上太髙也　通曰二曰臣不可過五太髙則又言

　君不可過也

弗遇過之已亢也

水在火上既濟君子以思患而豫防之

曵其輪義无咎也七日得以中道也三年克之憊也終

日戒有所疑也東鄰殺牛不如西鄰之時也實受其福

吉大來也濡其首厲何可久也

火在水上未濟君子以慎辨物居方

　水火異物各居其所故君子觀象而審辨之　通曰

　水火異物故以之辨物水火各居其所故以之居方

濡其尾亦不知極也

　極字未詳考上下韻亦不叶或恐是敬字今且闕之

九二貞吉中以行正也

　九居二本非正以中故得正也　通曰程子云正有

　不中中无不正此曰以中故得正易之大義也

未濟征凶位不當也貞吉悔亡志行也

君子之光其暉吉也

　暉者光之散也

飲酒濡首亦不知節也

　通曰既濟以中道離之中也未濟中以行正坎之中

　也既濟九五東鄰殺牛不如西鄰之時時即所謂中

　也未濟上九不知節節即所謂中也堯之授舜只是

　一中字易三百八十四爻只是一時字易於小象之

　末曰中曰時易之大義畧可見矣末一句亦不知節

　也不知節者不知隨時以處中也大易教人之意切

　矣

　周易本義通釋卷四