周易傳義大全

欽定四庫全書

　周易傳義大全卷十一　　明　胡廣等　撰

䷛(巽下/兌上)

　傳大過序卦曰頤者養也不養則不可動故受之以

　大過凡物養而後能成成則能動動則有過大過所

　以次頤也爲卦上兌下巽澤在木上滅木也澤者潤

　養於木乃至滅没於木爲大過之義大過者陽過也

　故爲大者過過之大與大事過也聖賢道德功業大

　過於人凡事之大過於常者皆是也夫聖人盡人道

　非過於理也其制事以天下之正理矯失之用小過

　於中者則有之如行過乎恭䘮過乎哀用過乎儉是

　也蓋矯之小過而後能及於中乃求中之用也所謂

　大過者常事之大者耳非有過於理也唯其大故不

　常見以其比常所見者大故謂之大過如堯舜之禪

　讓湯武之放伐皆由(一有/此字)道也道无不中无不常以

　世人所不常(一作/嘗)見故謂之大過於常也(或問程易/說大過以)

　(爲大過者常事之大者耳非有過於理也聖人盡人/道非過於理是此意否朱子曰正是如此○易傳云)

　(道无不中无不常聖人有小過无大過㸔來亦不消/如此說聖人既說有大過直是有此事雖云大過亦)

　(是常理始得○問大過小過先生與伊川之說不同/曰然伊川此論正是如以反經合道爲非相似殊不)

　(知大過自有大過時節小過自有小過時節處大過/之時則當爲大過之事處小過之時則當爲小過之)

　(事○大過是事之大過小過是事之小過大過便如/堯舜之揖遜湯武之征伐獨立不懼遯世无悶這都)

　(是常人做不得厎事唯聖人大賢以上便做得故謂/之大過是大過人厎事小過便如行過乎恭䘮過乎)

　(哀用過乎儉事之小過得些子厎常人皆能之若當/大過時做大過厎事當小過時做小過厎事當過而)

　(過理也如此則豈可謂事之過不是事之過只是事/之平常也大過之事聖人極是不得已處且如堯舜)

　(之有朱均豈不欲多擇賢輔以立其子然理到這裏/做不得只得如此湯武之於桀紂豈不欲多方恐懼)

　(之使之悔過自省然理到這裏做不得只得放伐而/後已皆是事之不得已處只著如此做故雖過乎事)

　(而不過/乎理也)

大過棟橈利有攸徃亨(橈乃/敎反)

　傳小過隂過於上下大過陽過於中陽過於中而上

　下弱矣故爲棟橈之象棟取其勝重四陽聚於中可

　謂重矣九三九四皆取棟象謂任重也橈取其本末

　弱中强而本末弱是以橈也(一作橈取其中强而本/末弱本末弱是以橈也)

　隂弱而陽强君子盛而小人衰故利有攸徃而亨也

　棟今人謂之檩本義大陽也四陽居中過盛故爲大

　過上下二隂不勝其重故有棟橈之象又以四陽雖

　過而二五得中内巽外說有可行之道故利有所徃

　而得亨也(隆山李氏曰四陽横而居中有棟之象而/上下二隂柔而无力是上无所附而下无)

　(所寄也安得不橈大壯凡四陽而在下者亦壯故上/棟下字取諸其象者得所載也今大者過乎剛而无)

　(所附小者過乎柔而不能載是棟將壓而危之甚也/雜卦曰大過顛也大厦之顛非一木所能支是必過)

　(而求濟然後可故曰利有攸徃亨○雲峯胡氏曰既/曰棟橈又曰利有攸徃亨何也曰棟橈以卦象言也)

　(利徃而後亨是不可无大有爲之才而天下亦无不/可爲之事以占言也○臨川呉氏曰大過陽之盛也)

　(有棟橈之象何也中有四陽之强而上下猶有二隂/之弱也聖人崇陽之意多以其未能如純乾之六陽)

　(故取大者雖過而棟猶/橈蓋有所不足於此也)

彖曰大過大者過也

　傳大者過謂陽過也在事爲事之大者過與其過之

　大本義以卦體釋卦名義

棟橈本末弱也

　傳謂上下二隂衰弱陽盛則隂衰故爲大者過在小

　過則曰小者過隂過也本義復以卦體釋卦辭本謂

　初末謂上弱謂隂弱(史氏詠曰古文篆體本末字皆/无勾脚兩字皆當從木以一陽)

　(畫藏於木之下則根株回暖故爲本以一陽畫散於/木之上則枝葉向榮故爲末而大過卦體巽下兌上)

　(四陽畫積於中二隂畫處於初上猶/之木焉上缺下短所以爲本末弱也)

剛過而中巽而說行利有攸徃乃亨(說音/悦)

　傳言卦才之善也剛雖過而二五皆得中是處不失

　(不失一/作得)中道也下巽上兌是以巽順和說之道而行

　也在大過之時以中道巽說而行故利有攸徃乃所

　以能亨也本義又以卦體卦德釋卦辭(進齋徐氏曰/卦以初爲本)

　(上爲末初上皆柔故曰本末弱剛過而中以二五言/巽而說以二德言處大過之世四陽過盛必用剛而)

　(得中内巽而外說則可以抑中强之弊而扶本末之/弱雖過不過矣以是而徃宜其亨也○建安丘氏曰)

　(棟橈本末弱此以成卦之義言大過也剛過而中巽/而說行此以卦才言所以救過之道葢剛而得中則)

　(不過巽而說行則/能徃所以亨也)

大過之時大矣哉

　傳大過之時其事甚大故贊之曰大矣哉如立非常

　之大事興不世之大功成絶俗之大德皆大過之事

　也本義大過之時非有大過人之材不能濟也故歎

　其大(進齋徐氏曰時字當玩自是時節當如此適其/時當其事雖曰大過而不悖於道所謂剛過而)

　(中巽而說行者如堯舜之禪授而謳歌獄訟之皆歸/湯武之放伐而徯后迎師之恐後所以成大功而濟)

　(於時焉苟非其時則堯舜亦且傳子而不傳賢矣湯/武亦只是守臣節而不敢革夏革殷矣時不可失此)

　(聖賢所以當大運立大事成大業也否則大亂之道/而謂之利且亨可乎○雲峯胡氏曰他卦多是釋卦)

　(辭後復引天地聖人而言之是極言以贊其時之大/大過方釋卦辭遽曰大過之時大矣哉故本義以大)

　(過人之才言之所謂才者指上文卦才而言也葢大/過之事甚大无其時不可過有其時无其才愈不可)

　(過本義之/意深矣)

象曰澤滅木大過君子以獨立不懼遯世无悶

　傳澤潤養於木者也乃至滅没於木則過甚矣故爲

　大過君子觀大過之象以立其大過人之行君子所

　以大過人者以其能獨立不懼遯世无悶也天下非

　之而不顧獨立不懼也舉世不見知而不悔遯世无

　悶也如此然後能自守所以爲大過人也(一无/人字)本義

　澤滅於木大過之象也不懼无悶大過之行也(朱子/曰澤)

　(滅木澤在下而木在上今澤水高漲乃至浸没了木/是爲大過木雖爲水浸而未嘗動故君子觀之而獨)

　(立不懼遯世无悶○建安丘氏曰澤本潤木今在木/上而至於滅木大過之象也然木在澤下澤過乎木)

　(而木不仆君子觀象以之立大過人之行故用之則/獨立不懼舍之則遯世无悶人之常情獨立而莫我)

　(輔者必懼遯世而莫我知者必悶惟聖賢之卓行絶/識大過乎人故能不懼无悶獨立不懼巽木象周公)

　(當之遯世无悶兌說象顔子當之○童溪王氏曰當/大過之時獨立不懼遯世无悶非所養之大過人者)

　(不足以語此孔子曰勇/者不懼仁者不憂是已)

初六藉用白茅无咎(藉在/夜反)

　傳初以隂柔巽體而處下過於畏慎者也以柔在下

　用茅藉物之象不錯諸地而藉以茅過於慎也是以

　无咎茅之爲物雖薄而用可重者以用之能成敬慎

　之道也慎守斯術而行豈有失乎大過之用也繫辭

　云苟錯諸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也

　夫茅之爲物薄而用可重也慎斯術也以徃其无所

　失矣言敬慎之至也茅雖至薄之物然用之可甚重

　以之藉薦則爲重慎之道是用之重也人之過於敬

　慎爲之非難而可以保其安而无過苟能慎(一有/思字)斯

　道推而行之於事其无所失矣本義當大過之時以

　隂柔居巽下過於畏慎而无咎者也故其象占如此

　白茅物之潔者(朱子曰藉用白茅亦有過慎之意此/是大過之初所以其過尚小○節齋)

　(蔡氏曰錯諸地而又藉以茅過於厚也藉以初言柔/以六言○中溪張氏曰茅柔物也巽爲白○雲峯胡)

　(氏曰成卦以棟橈爲象三四爻亦取棟象使六爻不/出乎棟橈之一說則付天下之事於不可爲然後已)

　(故又因爻象而别𤼵其義初六以柔承上剛剛易缺/折而柔以藉之則可无傷如物措諸地可矣而必有)

　(以藉之藉之用茅可矣而必用白茅/此戒慎恐懼之過者也故其占无咎)

象曰藉用白茅柔在下也

　傳以隂柔處卑下之道唯當過於敬慎而已以柔在

　下爲以茅藉物之象敬慎之道也(隆山陳氏曰柔在/下上承四剛故有)

　(白茅藉物/之象也)

九二枯楊生稊老夫得其女妻无不利(稊徒/稽反)

　傳陽之大過比隂則合故二與五皆有生象九二當

　大過之初得中而居柔與初密比而相與初既切比

　於二二復无應於上其相與可知是剛過之人而能

　以中自處用柔相濟者也過剛則不能有所爲九三

　是也得中用柔則能成大過之功九二是也楊者陽

　氣易感之物陽過則枯矣楊枯槁而復生稊陽過而

　未至於極也九二陽過而與初老夫得女妻之象老

　夫而得女妻則能成生育之功二得中居柔而與初

　故能復生稊而无過極之失无所不利也在大過陽

　爻居隂則善二與四是也二不言吉方言无所不利

　未遽至吉也稊根也劉琨勸進表云生繁華於枯荑

　謂枯根也鄭𤣥易亦作荑字與稊同本義陽過之始

　而比初隂故其象占如此稊根也榮於下者也榮於

　下則生於上矣夫雖老而得女妻猶能成生育之功

　也(雲峯胡氏曰巽爲木兌爲澤楊近澤之木故以取/象枯楊大過象稊初在下象老夫九象女妻初柔)

　(在下象九二陽雖過而下比於隂如枯楊雖過於老/稊榮於下則復生於上矣老夫而得女妻雖過以相)

　(與終能成生育之功无他以陽從隂過而不過生道/也○涑水司馬氏曰大過剛已過矣止可濟之以柔)

　(不可濟之以剛也故大過之陽皆以居隂爲吉不以/得位爲美○龜山楊氏曰聞之蜀僧云四爻之剛雖)

　(同爲木然或爲楊或爲棟棟負衆榱則木之强者也/楊爲早凋則木之弱者也此卦本末皆弱二近於本)

　(五近於末故均/爲木之弱也)

象曰老夫女妻過以相與也

　傳老夫之說少女少女之順老夫其相與過於常分

　謂九二初六隂陽相與之和過於常也

九三棟橈凶

　傳夫居大過之時興大過之功立大過之事非剛柔

　得中取於人以自輔則不能也既過於剛强則不能

　與人同常常之功尚不能獨立况大過之事乎以聖

　人之才雖小事必取於人當天下之大任則可知矣

　九三以大過之陽復以剛自居而不得中剛過之甚

　者也以過甚之剛動則違於中和而拂於衆心安能

　當大過之任乎故不勝其任如棟之橈傾敗其室是

　以凶也取棟爲象者以其无輔而不能勝重任也或

　曰三巽體而應於上豈无用柔之象乎曰言易者貴

　乎識勢之重輕時之變易三居過而用剛巽既終而

　且變豈復有用柔之義應者謂志相從也三方過剛

　上能繫其志乎本義三四二爻居卦之中棟之象也

　九三以剛居剛不勝其重故象橈而占凶(雲峯胡氏/曰屋以棟)

　(爲中三視四則在下棟橈於下之象四在上棟隆於/上之象然三之橈有二以剛居剛過剛則折一也應)

　(上之柔柔不能輔二也○雙湖胡氏曰九三以剛居/剛本无橈象而本義云不勝其重故橈者非謂九三)

　(自不勝其重指初六柔弱故不勝其重耳又以全體/觀之三四爲棟三在四下亦有傾橈之象彖稱棟橈)

　(獨九三當之其致橈之由者歟○西溪李氏曰下卦/上實而下弱下弱則上傾故三居下卦之上而曰棟)

　(橈凶言下弱而无助也上卦上弱而下實下實則可/載故四居上卦之下而曰棟隆吉言下實而不橈也)

　(此二爻當分/上下體㸔)

象曰棟橈之凶不可以有輔也

　傳剛强之過則不能取於人人亦不能(一作/肯)親輔之

　如棟橈折不可支輔也棟當室之中不可加助是不

　可以有輔也(或問大過棟橈是初上二隂不能勝四/陽之重故有此象九三是其重剛不中)

　(自不能勝其任亦有此象兩義自不同否朱子曰是/如此九三又是與上六正應亦皆不好不可以有輔)

　(自是過於剛强輔他不得九四棟隆只是隆便不橈/乎下○中溪張氏曰雜卦云大過顛也大厦之顛非)

　(一木所能支三以剛居剛剛之過者過剛則折故棟/橈之凶九三獨當之况三與上應上復以柔居柔不)

　(勝其重故曰不/可以有輔也)

九四棟隆吉有它吝

　傳四居近君之位當大過之任者也居柔爲能用柔

　相濟既不過剛則能勝其任如棟之隆起是以吉也

　隆起(一有/兼字)取不下橈之義大過之時非陽剛不能濟

　以剛處柔爲得宜矣若又與初六之隂相應則過也

　既剛柔得宜而志復應隂是有它也有它則有累於

　剛雖未至於大害亦可吝也葢大過之時動則過也

　有它謂更有它志吝爲不足之義謂可少也或曰二

　比初則无不利四若應初則爲吝何也曰二得中而

　比於初爲以柔相濟之義四與初爲正應志相繋者

　也九既居四剛柔得宜矣復牽繫於隂以害其剛則

　可吝也(潘氏夢旂曰九四爲大臣之位亦棟象也以/剛居柔乃適其平是以隆而吉也然下與初)

　(六之小人爲應非惟不足以信用而又益以隂則反/過乎柔矣故有它則吝也○徂徠石氏曰四雖與初)

　(爲應然上附九五之君不/爲初所橈故得棟隆之吉)

　本義以陽居隂過而不過故其象隆而占吉然下應

　初六以柔濟之則過於柔矣故又戒以有它則吝也

　(節齋蔡氏曰它謂初也四位高初柔在下不能致橈/故曰棟隆吉然與初應或牽於柔亦吝道也故曰有)

　(它吝○雲峯胡氏曰九四棟隆亦有二義剛而能柔/一也三應上是救其末四應初是救其本上六以柔)

　(居柔爲隂之極初六以柔居剛猶可以不橈乎下二/也葢惟其柔而居剛故二比之則如稊之復生於下)

　(四應之則如棟/之不橈乎下也)

象曰棟隆之吉不橈乎下也

　傳棟隆起則吉不橈曲以就下也謂不下繋於初也

　(臨川呉氏曰下謂初也不橈乎下謂不因下之弱而/至於橈也○合沙鄭氏曰大過棟橈由本末弱然實)

　(以本爲重四居大臣之位而應乎初救其本也救其/本於未過之初故棟隆而不橈乎下其下不橈其棟)

　(烏得而不隆哉三所居不得位而應乎上救其末也/救其末於己過之後故棟橈而不可以有輔則知救)

　(過於其末不若/救過於其本也)

九五枯楊生華老婦得其士夫无咎无譽

　傳九五當大過之時本以中正居尊位然下无應助

　固不能成大過之功而上比過極之隂其所相濟者

　如枯楊之生華枯楊下生根稊則能復生如大過之

　陽興成事功也上生華秀雖有所𤼵无益於枯也上

　六過極之隂老婦也五雖非少比老婦則爲壯矣(一/作)

　(壯夫一/作士夫)於五无所賴也故反稱婦得過極之隂得陽

　之相濟不爲无益也以士夫而得老婦雖无罪咎殊

　非美也故云无咎无譽象復言其可醜也

　本義九五陽過之極又比過極之隂故其象占皆與

　二反(藍田呂氏曰九二在初六之上老於初六故曰/女妻女未嫁者也九五在上六之下少於上六)

　(故曰士夫士未娶者也○雲峯胡氏曰枯楊而稊可/以復生枯楊而華速其死也老夫得其女妻猶可生)

　(育士夫而有老婦无復生道矣故反稱老婦得其士/夫謂上六也隂柔過極得陽不爲无益云无咎者隂)

　(欲陽非陽之咎也然亦非美矣○厚齋馮氏曰合二/五两爻象觀之九二枯楊老夫之象也初六生稊女)

　(妻之象也則九五當爲楊而今以上六爲枯楊老婦/九五反爲生華士夫何也易之意葢以枯象老在陽)

　(爻則爲夫在隂爻則爲婦而楊者不拘於隂陽之爻/也又曰聖人立象以盡意天下事物之變无不備者)

　(老夫之得女妻再娶女之夫也老婦之得士夫婦再/嫁而夫未娶也凡人倫之變備見於象矣○兼山郭)

　(氏曰老夫女妻剛爲主而柔輔之大過之得也故无/不利老婦士夫則柔爲主而剛輔之大過之失也故)

　(无/譽)

象曰枯楊生華何可久也老婦士夫亦可醜也

　傳枯楊不生根而生華旋復枯矣安能久乎老婦而

　得士夫豈能成生育之功亦爲可醜也(古爲徐氏曰/二以剛居柔)

　(初以柔居剛此不過者也又在卦初故其過以相與/可以成生育之功五以剛居剛上以柔居柔皆過者)

　(也又在卦終故其隂/陽相比秪以爲醜)

上六過渉滅頂凶无咎

　傳上六以隂柔處過極是小人過常之極者也小人

　之所謂大過非能爲大過人之事也直過常越理不

　恤危亡履險蹈禍而已如過渉於水至滅没其頂其

　凶可知小人狂躁以自禍葢其宜也復將何尤故曰

　无咎言自爲之无所怨咎也因澤之象而取渉義(誠/齋)

　(楊氏曰水溢而過於渉者不足以濟川而徒没其頂/任重而過其才者不足以濟難而徒滅其身其凶大)

　(矣○中溪張氏曰上以隂柔而躐居四陽之上乃過/之首者首即頂也若過渉於水本欲有濟苟不量深)

　(淺而至於滅没其頂凶則宜矣非/无咎也不可歸咎於人當自咎爾)

　本義處過極之地才弱不足以濟然於義爲无咎矣

　葢殺身成仁之事故其象占如此(朱子曰過渉滅頂/凶无咎恐是他做)

　(得是了不可以咎他不似伊川說○雲峯胡氏曰初/六藉用白茅過於畏懼者也故无咎上六過渉滅頂)

　(過於决裂者也其事雖凶於義亦无咎然亦惟其時/而已初者事之端能慎其端徃可无失上者事之極)

　(極則不可有爲矣故本義/以殺身成仁之事當之)

象曰過渉之凶不可咎也

　傳過渉至溺乃自爲之不可以有咎也言无所怨咎

　(朱子曰過渉滅頂凶无咎象曰不可咎也如東漢諸/人不量深淺至於殺身亡家此雖是凶然而其心何)

　(罪故不可咎也又曰大過陽剛過盛不相對值之義/故六爻中无全吉者除了初六是過於畏慎无咎外)

　(九二雖无不利然老夫得女妻畢竟是不相當所以/象言過以相與也九四雖吉而又有它則吝九五所)

　(謂老婦者乃是指客爻而言老婦而得士夫但能无/咎无譽亦不爲全吉至於上六過渉滅頂凶无咎則)

　(是事雖凶而義則无咎也○厚齋馮氏曰易大抵上/下畫停者從中分反對爲象非他卦相應之例也頤)

　(中孚小過皆然而此卦尤明三與四對皆爲棟象上/隆下橈也二與五對皆爲枯楊之象上華下稊也初)

　(與上對初爲藉用白茅之慎上爲過渉滅頂之凶也/○建安丘氏曰大過四陽二隂陽過乎隂論全卦則)

　(三四两爻重剛不中過者也重剛而不中則是過在/三四而不在二五論爻位則二四以剛居柔不過者)

　(也故一吉而一利三五以剛居剛過者也故一凶一/可醜是過在三五而不在二四觀爻所指之辭可見)

　(矣至初上二柔亦以不過者爲美然初隂伏於四陽/之下承剛也故藉用白茅无咎上隂躐乎四陽之上)

　(乘剛也故過渉滅頂凶是知處大過之世不惟不欲/剛之過而柔亦不容過於剛也○雙湖胡氏曰或疑)

　(頤與大過對者也何不名爲小過中孚與小過對者/也何不名爲大過葢大過以四陽在中言小過以四)

　(隂在外言此是聖人内陽外隂之㣲意以陽自内而/過者爲主隂自外而過者爲客大過四陽過盛於内)

　(而主勝於客若頤之四隂在内不可以隂爲主矣故/不名之曰小過而自取象於頤小過四隂過盛於外)

　(而客勝於主若中孚之四陽在外不可以陽爲客矣/故不名之曰大過而自取象於中孚况當大過之時)

　(陽之在内者四而隂之在外惟二陽盛而隂衰也今/至小過陽之在内者僅存其二隂之在外者浸消陽)

　(而有四是隂爻盛而陽反/衰矣此大過小過之辨也)

䷜(坎下/坎上)

　傳習坎序卦物不可以終過故受之以坎坎者䧟也

　理无過而不已過極則必䧟坎所以次大過也習謂

　重習他卦雖重不加其名獨坎加習者見其重險險

　中復有險其義大也卦中一陽上下二隂陽實隂虗

　隂中則爲䧟隂居陽中則爲麗凡陽在上者止之象

　在中䧟之象在下動之象隂在上說之象在中麗之

　象在下巽之象䧟則爲險習重也如學習温習皆重

　複之義也坎䧟(一作/險)也卦之所言處險難之道坎水

　也一始於中有生之最先者也故爲水䧟水之體也

　(或問程傳云一始於中有生之最先者也故爲水夫/陽氣之生必始於下復卦之象是也今曰始於中其)

　(義如何朱子曰氣自下而上爲始程說别是一義各/有所主不相妨然亦不可相雜○隆山李氏曰乾坤)

　(三畫以初相易而成震巽以中相易而成坎離以三/相易而成艮兌故乾坤者隂陽之祖而坎離則天地)

　(之中也坎居正北於時爲子爲夜之中離居正南於/時爲午爲日之中夜之中而一陽生焉故坎之三畫)

　(一陽居中日之中而一隂生焉故離之三畫一隂居/中天地隂陽之中此乃造化張本之地故易上經始)

　(乾坤而終坎離貴其得天地隂陽之中而為易之用/也且天一下降坎中在物為水而在人為精以畫觀)

　(之坎之一陽居中而中實即精蔵於中而水積於淵/之象也地二上兆離中在物為火而在人為神以畫)

　(觀之離之一隂在中而中虚即神寓於心而火明於/空之象也坎之中實是為誠離之中虗是為明中實)

　(者坎之用中虚者離之用也作易者因坎離之中而/寓誠明之用誠明起於中者易之妙用古聖人之心)

　(學/也)

習坎有孚維心亨行有尚

　傳陽實在中爲中有孚信維心亨維其心誠一故能

　亨通至誠可以通金石蹈水火何險難之不可亨也

　行有尚謂以誠一而行則能出險有可嘉尚謂有功

　也不行則常在險中矣本義習重習也坎險䧟也其

　象爲水陽䧟隂中外虗而中實也此卦上下皆坎是

　爲重險中實爲有孚心亨之象以是而行必有功矣

　故其占如此(平庵項氏曰重卦坎字在六十四卦之/先故加習字以起後例示離震艮兌巽)

　(皆當以重習起義也乾坤不加習字者六爻只一爻/故也○建安丘氏曰人之處坎身可䧟而心不可䧟)

　(故曰維心亨心亨則非坎矣心不亨則失處險之道/又曰坎一陽處二隂之中隂虚則流故亨通○誠齋)

　(楊氏曰水内陽而外隂故其明内景維心亨也○中/溪張氏曰九二九五䧟於坎中而剛德自若此維心)

　(亨之象也○雲峯胡氏曰六子卦皆重此獨加一習/字或以爲序卦適居六子之先坎言重他可知矣或)

　(以爲象曰龜蛇方曰北曰朔而太𤣥配罔與㝠人之/腎兩皆有重義他卦亨字本義例以爲占維此則曰)

　(中實爲有孚心亨之象葢他卦言占事之亨也此言/象心之亨也陽實有孚之象陽明在内心亨之象心)

　(有主則實此心見得事理實是如此心既透徹由是/斷然行之无疑不然此心㣲有不通即是險阻即不)

　(可行矣故本義以亨/爲象有尚爲占也)

彖曰習坎重險也(重直/龍反)

　本義釋卦名義

水流而不盈行險而不失其信

　傳習坎者謂重險也上下皆坎兩險相重也初六云

　坎窞是坎中之坎重險也水流而不盈陽動於險中

　而未出於險乃水性之流行而未盈於坎既盈則出

　乎坎矣行險而不失其信陽剛中實居險之中行險

　而不失其信者也坎中實水就下皆爲信義有孚也

　本義以卦象釋有孚之義言内實而行有常也(朱子/曰水)

　(流不盈是說一坎滿便流出去一坎又滿又流出去/行險而不失其信則是說决定如此○坎水只是平)

　(不觧滿盈是滿出來○雲峯胡氏曰水字當讀流而/不盈行險而不失其信兩句皆指水言以水之内實)

　(行有常者釋卦辭有孚之義也○臨鹿呉氏曰流者/一陽之動於中不盈者陷於二隂而未能出險謂中)

　(能陷人隔絶内外不失其信謂逝者如斯不舍晝夜/○建安丘氏曰坎爲水流水也兌爲澤止水也兌隂)

　(卦隂静故止坎陽卦陽動故流惟流故不盈/惟不盈故可出險若待盈而後流則澤水也)

維心亨乃以剛中也

　傳維其心可以亨通者乃以其剛中也中實爲有孚

　之象至誠之道何所不通(一作/亨)以剛中之道而行則

　可以濟險難而亨通也

行有尚徃有功也

　傳以其剛中之才而徃則有功故可嘉尚若止而不

　行則常在險中矣(一作/也)坎以能行爲功本義以剛在

　中心亨之象如是而徃必有功也(節齋蔡氏曰剛中/二五也徃有功動)

　(則出坎也○息齋余氏曰行有尚/即節九五之徃有尚所謂通也)

天險不可升也地險山川丘陵也王公設險以守其國

險之時用大矣哉

　傳高不可升者天之險也山川丘陵地之險也王公

　君人者觀坎之象知險之不可陵也故設爲城郭溝

　池之險以守其國保其民人是有用險之時其用甚

　大故贊其大矣哉山河城池設險之大端也若夫尊

　卑之辨貴賤之分明等威異物采凡所以杜絶陵僭

　限隔上下者皆體險之用也本義極言之而贊其大

　也(臨川呉氏曰不可升者无形之險山川丘陵者有/形之險王公因有形之險爲无形之險設此以固)

　(守其國是謂人險○厚齋馮氏曰險有時有用因時/而設險則國可守而與天地相爲長久其用豈不大)

　(矣哉○建安丘氏曰坎六爻四隂䧟二陽四隂坎也/二陽坎中之水也君子觀二陽中實之象故體水之)

　(德爲有孚維心亨所以處險也觀四隂險䧟之象故/因坎之形設險守國所以用險也彖易聖人於徃有)

　(功以上專以水言而明處險之道自天險/不可升以下專以險言而明用險之方也)

象曰水洊至習坎君子以常德行習教事(洊在薦反/行下孟反)

　傳坎爲水水流仍洊而至兩坎相習水流仍洊之象

　也水自涓滴至於尋丈至於江海洊習而不驟(一作/讓)

　者也其因勢就下信而有常故君子觀坎水之象取

　其有常則常久其德行人之德行不常則僞也故當

　如水之有常取其洊習相受則以習熟其敎令之事

　夫𤼵政行敎必使民熟於聞聼然後能從故三令五

　申之若驟告未喻遽責其從雖嚴刑以驅之(一无/之字)不

　能也故當如水之洊習本義治己治人皆必重習然

　後熟而安之(建安丘氏曰洊再也水再至則爲重習/之坎初六乃内水之方至者六四乃外)

　(水之洊至者君子體之重習不已常德行者以此進/德也習教事者以此敎民也○涑水司馬氏曰水之)

　(流也習而不已以成大川人之學也習而不止以成/大賢故君子以常德行習敎事○潘氏夢旂曰六子)

　(皆重卦也坎曰水洊至離曰明兩作震曰洊雷艮曰/兼山巽曰隨風兌曰麗澤皆取重複之義乾坤純體)

　(也故直曰天/行地勢云)

初六習坎入于坎窞凶(窞徒坎陵/感二反)

　傳初以隂柔(一无/柔字)居坎險之下柔弱无援而處不得

　當非能出乎險也唯益䧟於深險耳窞坎中之䧟處

　已在習坎中更入坎窞其凶可知本義以隂柔居重

　險之下其䧟益深故其象占如此(臨川呉氏曰坑坎/中小穴旁入者曰)

　(窞坎之柔畫象水旁兩岸其缺象岸側小穴故曰入/于坎窞○王氏曰最處坎厎无應援是以凶也○雲)

　(峯胡氏曰初六六三皆以隂居坎下水性本下而又/居下坎體本䧟而又闕 中之䧟故皆入於坎窞初)

　(又下卦之下也/其占之凶固宜)

象曰習坎入坎失道凶也

　傳由習坎而更入坎窞失道也是以凶能出於險乃

　不失道也(中溪張氏曰初深入於險失其出險之道/其凶可知是以君子惡居下流者以此)

九二坎有險求小得

　傳二當坎險之時䧟上下二隂之中乃至險之地是

　有險也然其剛中之才雖未能出乎險中亦可小自

　濟不至如初益䧟入于深險是所求小得也君子處

　險難而能自保者剛中而已剛則才足自衛中則動

　不失宜本義處重險之中未能自出故爲有險之象

　然剛而得中故其占可以求小得也(丹陽都氏曰隂/爲險者也隂趨)

　(下者出乎一隂之上而掩乎一隂之下故爲有險○/潘氏夢旂曰陽剛之才而在險中可以小得而未能)

　(出險也○雲峯胡氏曰初在重險之下其占曰凶三/在重險之間其占曰勿用二之占乃曰求小得何也)

　(剛得中故也豫九四互坎而曰大有得坎九二剛中/而僅小得何也豫之剛動乎坤順之上故不求而所)

　(得者大坎之剛䧟於坎險之/中故雖求之而所得者小)

象曰求小得未出中也

　傳方爲二隂所䧟在險之地以剛中之才不至䧟於

　深險是所求小得然未能出坎中之險也

六三來之坎坎險且枕入於坎窞勿用(枕針/甚反)

　傳六三在坎䧟(一作/險)之時以隂柔而居不中正其處

　不善進退與居皆不可者也來下則入于險之中之

　上則重險也退來與進之皆險故云來之坎坎既進

　退皆險而居亦險枕謂支倚居險而支倚以處不安

　之甚也所處如此唯益入於深險耳故云入於坎窞

　如三所處之道(一无之/道字)不可用也故戒勿用

　本義以隂柔不中正而履重險之間來徃皆險前險

　而後枕其䧟益深不可用也故其象占如此枕倚著

　未安之意(朱子曰險且枕只是前後皆是險枕便如/枕頭之枕問來之坎坎曰經文中疊字如)

　(兢兢業業之類是重字來之自是兩字各有所指謂/下來亦坎上徃亦坎之徃也進退皆險也○童溪王)

　(氏曰乾之三處二乾之間故曰終日乾乾坎之三處/二坎之間故曰來之坎坎○雙湖胡氏曰險下險也)

　(且枕又將枕上險矣入於坎窞指六四象○雲峯胡/氏曰前險而後枕枕有兩意謂下卦爲前險而六三)

　(枕之可也謂六三處前險而四又枕之亦可也初與/三皆曰入于坎窞彼凶此但勿用彼之入未能出此)

　(之入將/可出也)

象曰來之坎坎終无功也

　傳進退皆險處又不安若用此道當益入於險終豈

　能有功乎以隂柔處不中正雖平易之地尚致悔咎

　况處險乎險者人之所欲出也必得其道乃能去之

　求去而失其道益困窮耳故聖人戒如三所處不可

　用也

六四樽酒簋貳用缶納約自牖終无咎(簋音軌缶/方有反)

　傳六四隂柔而下无助非能濟天下之險者以其在

　高位故言爲臣處險之道大臣當險難之時唯至誠

　見信於君其交固而不可間又能開明君心則可保

　无咎矣(一作/也)夫欲上之篤信唯當盡其質實而已多

　儀而尚餙莫如燕享之禮故以燕享喻之言當不尚

　浮餙唯以質實所用一樽之酒二簋之食復以瓦缶

　爲器質之至也其質實如此又湏納約自牖納約謂

　進結於君之道牖(一有/有字)開通之義室之暗也故設牖

　所以通明自牖言自通明之處以况君心所明處詩

　云天之牖民如壎如篪毛公訓牖爲道亦開通之謂

　(一作/義)人臣以忠信善道結於君心必自其所明處乃

　能入也人心有所蔽有所通所蔽者暗處也所通者

　明處也當就其明處而告之求信則易也故云納約

　自牖能如是則雖艱險之時終得无咎也且如君心

　蔽於荒樂惟其蔽也故爾雖力詆其荒樂之非如其

　不省何必於所不蔽之事推而及之則能悟其心矣

　自古能諌其君者未有不因其所明者也故訐直强

　勁者率多取忤而温厚明辯者其說多行且如漢祖

　愛戚姬將易太子是其所蔽也羣臣爭之者衆矣嫡

　庻之義長㓜(一作/少長)之序非不明也如其蔽而不察何

　四老者高祖素知其賢而重之此其不蔽之明心也

　故因其所明而及其事則悟之如反手且四老人之

　力孰與張良羣公卿及天下之士其言之切孰與周

　昌叔孫通然而不從彼而從此者由攻其蔽與就其

　明之異耳又如趙王太后愛其少子長安君不肯使

　質於齊此其蔽於私愛也大臣諌之雖强既曰蔽矣

　其能聼乎愛其子而欲使之長久富貴者其心之所

　明也故左師觸讋因其(一有/所字)明而𨗳之以長久之計

　故其聼也如響非惟告於君者如此爲教者亦然夫

　敎必就人之所長所長者心之所明也從其心之所

　明而入然後推及其餘孟子所謂成德達才是也

　本義晁氏云先儒讀樽酒簋爲一句貳用缶爲一句

　今從之貳益之也周禮大祭三貳弟子職左執虗豆

　右執挾匕周旋而貳是也九五尊位六四近之在險

　之時剛柔相際故有但用薄禮益以誠心進結自牖

　之象牖非所由之正而室之所以受明也始雖艱阻

　終得无咎故其占如此(或問六四舊讀樽酒簋句貳/用缶句本義從之其說如何)

　(朱子曰既曰樽酒簋貳又曰用缶亦不成文理貳益/之也又曰人硬說作二簋其實无二簋之實陸德明)

　(自注斷人自不曽去㸔如所謂貳乃大祭三贰之貳/是副貳之義六四居近尊位而在險之時剛柔相際)

　(故有但用薄禮益以誠心進結自牖之象問牖非所/由之正乃室中受明之處豈險難之時不容由正以)

　(進耶曰非是不可由正葢事變不一勢有不容不自/牖者不由戸而自牖以言艱險之時不可直致也○)

　(納約自牖雖有向明之意然非是路之正終无咎者/始雖不甚好然於義理无害故終无咎无咎者善補)

　(過之謂也○臨川呉氏曰以樽盛酒以簋盛食又以/缶盛酒貳其尊虞翻云貳副也禮有副尊故貳用缶)

　(按周官大祭三貳其下云皆有酌數皆有器量鄭氏/注謂酌器所用注尊中者缶即酌器也爲尊之副尊)

　(中之酒不滿則酌此器之酒以益之也○雲峯胡氏/曰缶之器實有誠實象酒簋之禮至薄當坎之時不)

　(得已而用之非益之以誠不可也納約不自戸而自/牖亦坎之時不得已也○潘氏夢旂曰樽酒簋貳用)

　(缶與損之二簋可用享同意皆言其窮約之時不事/多儀而尚誠實也納約自牖與睽之遇主于巷同意)

　(皆言其艱難之時自間道而通於君也六四居大臣/之位當坎險之時盡其誠實雖自牖而納約非其正)

　(道終无咎也居治平之世由間道而/結於君則不可矣惟睽坎之時爲然)

象曰樽酒簋貳剛柔際也

　傳象只舉首句如此比多矣樽酒簋貳質實之至剛

　柔相際接之道能如此則可終保无咎君臣之交能

　固而常者在誠實而已剛柔指四與五謂君臣之交

　際也本義晁氏曰陸氏釋文本无貳字今從之(隆山/李氏)

　(曰八純卦六爻俱无應惟以比而相交際爲義居坎/險之時以漸出上爲貴六四離下體進而附五有欲)

　(出險之意真情相向期於濟難/不待繁文縟禮以逹誠意也)

九五坎不盈祗既平无咎

　傳九五在坎之中是不盈也盈則平而出矣祗宜音

　柢抵也復卦云无祗悔必抵於己平則无咎既曰不

　盈則是未平而(一无/而字)尚在險中未得无咎也以九五

　剛中之才居尊位宜可以濟於險然下无助也二䧟

　於險中未能出餘皆隂柔无(一作/非)濟險之才人君雖

　才安能獨濟天下之險居君位而不能致天下出於

　險則爲有咎必祗既平乃得无咎本義九五雖在坎

　中然以陽剛中正居尊位而時亦將出矣故其象占

　如此(朱子曰坎不盈祗既平祗字他无說處㸔來只/得作扺字觧復卦亦然不盈是未平但將來必)

　(㑹平二與五雖是䧟於隂中畢竟是陽㑹動䧟他不/得如有孚維心亨如行有尚皆是也○雲峯胡氏曰)

　(坎不盈猶有險也抵既平則无險矣二居重險之中/五將出重險之外所以二之有險不如五之既平○)

　(瀘川毛氏曰水之性行則亨止則盈水以亨爲用不/以盈也盈則有泛溢之虞不盈所以抵於既平○厚)

　(齋馮氏曰五在上卦之中有剛明之才居大君之位/宜有以出險矣而上猶有一隂焉此所以不盈而祗)

　(既平也葢下有坎故水流而不盈上无隂則爲盈之/象矣尚未出險故祗既平而已上一隂猶岸也龍門)

　(之險水流湍激至孟津而平乃利渉焉以水既平也/既平則險可濟故无咎卦中惟二五才足以出險而)

　(皆䧟焉二在下上又一坎故曰有/險五在上流下坎焉故曰不盈)

象曰坎不盈中未大也

　傳九五剛中之才而得尊位當濟天下之險難而坎

　尚不盈乃未能平乎險難是其剛中之道未光大也

　險難之時非君臣協力其能濟乎五之道未大以无

　臣也人君之道不能濟天下之險難則爲未大不稱

　其位也本義有中德而未大(朱子曰水之爲物其在/坎只能平自不能盈故)

　(曰不盈盈高之義中未大者平則是得中不盈是未/大也○雲峯胡氏曰大有六五以柔居五則曰大中)

　(坎九五以剛居中乃曰中未大者大有之/時柔能統剛重坎之時剛猶䧟於柔也)

上六係用徽纆寘于叢棘三歳不得凶(纆音墨寘/之豉反)

　傳上六以隂柔而居險之極其䧟之深者也以其䧟

　之深取牢獄爲喻如係縳之以徽纆囚寘於叢棘之

　中隂柔而䧟之深其不能出矣故云至於三歲之久

　不得免也其凶可知本義以隂柔居險極故其象占

　如此(陸氏德明曰三股曰徽兩股曰纆皆索名○蒲/陽張氏曰坎爲刑獄荀九家易坎爲叢棘傳曰)

　(叢棘如今之棘寺○雲峯胡氏曰係之徽纆而又寘/於叢棘重險之象三歳亦復不得出以隂柔處坎險)

　(之極故也○隆山李氏曰上六當出險矣而隂柔下/比无出險之才下乘五剛將有係寘之患猶人䧟犴)

　(獄舉手掛徽纆投足蹈叢棘者也三歲不得凶猶困/坎在下初六亦曰三歳不覿凶遇坎而三歲羈縻一)

　(律也○臨川呉氏曰周官司圜收敎罷民能改者上/罪三年而舍其不能改而出圜土者殺三歲不得其)

　(罪大而不/能改者歟)

象曰上六失道凶三歲也

　傳以隂柔而自處極險之地是其失道也故其凶至

　於三歲也三歲之久而不得免焉終凶之辭也言久

　有曰十有曰三隨其事也䧟於獄至於三歲乆之極

　也他卦以年數言者亦各以其事也如三歲不興十

　年乃字是也(雲峯胡氏曰初六以柔居險之初失道/上六以柔居險之極无復出險亦失道)

　(坤初上皆曰其道坎初上皆曰失道首尾相應○建/安丘氏曰坎䧟也以一陽而䧟於二隂也上下皆坎)

　(則二五皆䧟然坎之性下下坎則爲䧟之太甚故上/坎爲安以五得位而二不得位故五之祗既平異乎)

　(二之求小得也其四隂爻則處陽外而䧟隂者最凶/是以初言入於坎窞上言寘於叢棘以在二五兩陽)

　(之外也若中二隂三則失位乘陽/而无功四則得位承陽而无咎也)

䷝(離下/離上)

　傳離序卦坎者䧟也䧟必有所麗故受之以離離者

　麗也䧟於險難之中則必有所附麗理自然也離所

　以次坎也離麗也明也取其隂麗於上下之陽則爲

　附麗之義取其中虗則爲明義離爲火火體虗麗於

　物而明者也又爲日亦以虗明之象(隆山李氏曰文/王序卦以乾坤)

　(坎離居上經乾坤者隂陽之純而坎離者隂陽之中/不若震巽艮兌爲隂陽之偏也以六十四卦之序觀)

　(之乾坤居六十四卦之首坎離居六十四卦之中尤/有深意葢坎離二卦爲天地心天地造化之本坎藏)

　(天之陽中受明爲月離麗地之隂中含明爲日坎爲/水而司寒離爲火而司暑坎爲月而司夜離爲日而)

　(司晝水火日月之用寒暑晝夜之/運天地造化之妙孰有出於此哉)

離利貞亨畜牝牛吉(畜許/六反)

　傳離麗也萬物莫不皆有所麗有形則有麗矣在人

　則爲(一无/爲字)所親附之人所由之道所主之事皆其所

　麗也人之所麗利於貞正得其正則可以亨通故曰

　離利貞亨畜牝牛吉牛之性順而又牝焉順之至也

　既附麗於正必能順於正道如牝牛則吉也畜牝牛

　謂養其順德(一无/德字)人之順德由養以成既麗於正當

　養習以成其順德也本義離麗也隂麗於陽其象爲

　火體隂而用陽也物之所麗貴乎得正牝牛柔順之

　物也故占者能正則亨而畜牝牛則吉也(朱子曰離/便是麗附)

　(著之意易中多說做麗也有兼說明處也有單說明/處明是離之體麗是麗著底意思離字古人多用做)

　(離著說然而物相離去也只是這字古來自有這般/兩用底字如亂字又喚做治○問火體隂而用陽是)

　(如何曰此言三畫卦中隂而外陽者也坎象爲隂水/體陽而用隂葢三畫卦中陽而外隂者又曰火中虗)

　(暗則離中之隂也水中虗明則坎中之陽也○問離/卦是陽包隂占利畜牝牛便也是宜畜柔順之物曰)

　(然○臨川呉氏曰牛牝皆坤象離中畫一隂坤之中/畫也故象牝牛○平庵項氏曰坤以全體配乾而行)

　(故爲牝馬之行地離以二五附乾而居故爲牝牛之/畜養○雲峯胡氏曰本義於坎曰中實而外虗則知)

　(離中虗而外實於離曰體隂而用陽則知坎體陽而/用隂互見也夫麗則易至於不正麗而正則亨矣以)

　(畜牝牛乃吉何也坎之明在内以剛徤而行之於外/離之明在外當柔順以養之於中也坎水潤下愈下)

　(則陷矣故以行爲尚離火炎上愈上則焚矣故以止/爲吉○雙湖胡氏曰文王於坤取牝馬象於離取牝)

　(牛象固自不同也後之言象者但見說卦乾爲馬坤/爲牛於是坤之馬反欲求之乾離之牛反欲求之坤)

　(未免膠泥而有不通者豈知夫子於說卦取象又自/有所見本不必盡同於先聖豈可以夫子之象爲文)

　(王周公/之象哉)

彖曰離麗也日月麗乎天百穀草木麗乎土

　傳離麗也謂附麗也如日月則麗於天百穀草木則

　麗於土萬物莫不各有所麗天地之中无无麗之物

　在人當審其所麗麗得其正則能亨也(節初齊氏曰/龜山楊氏云)

　(火无常形麗物而有形最得本㫖人之生也得水爲/精得火爲神其合也氣聚而形成於有其分也氣散)

　(而神泯於无葢精所以爲形而神麗於形者也天地/形之大者也日月麗天百穀草木麗土其神之𤼵見)

　(而可見/者也)

重明以麗乎正乃化成天下(重直/龍反)

　傳以卦才言也上下皆離重明也二五皆處中正麗

　乎正也君臣上下皆有明德而處中正可以化天下

　成文明之俗也本義釋卦名義(朱子曰彖辭重明自/是五二兩爻爲君臣)

　(重明之義大象又自說繼世重明之義不同○平庵/項氏曰日月麗乎天而成明百穀草木麗乎土而成)

　(文故離爲文又爲明重明以麗乎正此統論一卦之/義以釋卦名也○建安丘氏曰五爲天位故離上有)

　(日月麗乎天之象此以氣麗氣者也二居地位故離/下有百穀草木麗乎土之象此以形麗形者也上下)

　(皆離故曰重明君臣上下重明而共/麗乎正則可以成天下文明之化矣)

柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也

　傳二五以柔順麗於中正所以能亨人能養其至順

　以麗中正則吉故曰畜牝牛吉也或曰二則中正矣

　五以隂居陽得爲正乎曰離主於所麗五中正之位

　六麗於正位乃爲正也學者知時義而不失輕重則

　可以言易矣本義以卦體釋卦辭(朱子曰六二中正/六五中而不正今)

　(言麗乎正麗乎中正次第說六二分數多此卦惟這/爻較好○平庵項氏曰柔麗乎中正此以二五成卦)

　(之爻釋卦辭也五麗乎中二麗乎正中人能附順乎/中正之道故亨是以畜牝牛吉加是以二字明柔附)

　(本非令德以能附麗乎中正是以吉也苟附麗非正/則安得吉哉○雲峯胡氏曰坎之剛中九五分數多)

　(故九五曰坎不盈卦辭釋有孚亦曰水流而不盈離/之中正六二分數多故卦辭曰畜牝牛而六二爻辭)

　(亦曰黄/離元吉)

象曰明兩作離大人以繼明照于四方

　傳若云兩明則是二明不見繼明之義故曰明兩明

　而重兩謂相繼也作離明兩而爲離繼明之義也震

　巽之類亦取洊隨之義然離之義尤重也大人以德

　言則聖人以位言則王者大人觀離明相繼之象以

　世繼其明德照臨於四方大凡以明相繼皆繼明也

　舉其大者故以世襲繼照言之本義作起也(朱子曰/明兩作)

　(猶言水洊至今日明來日又明明字便是指日而言/若說兩明却是兩箇日只是這一箇明兩番作非明)

　(兩乃兩作也○開封耿氏曰重明者上下明也繼明/者前後明也彖言二五君臣故以重明言之象言明)

　(兩作皆君也故以繼明言之○蘭氏廷瑞曰離爲火/爲日爲電而獨言明者葢指一偏則不足以盡繼明)

　(之義六十四卦惟離稱大人○平庵項氏曰繼明如/言聖繼聖○雲峯胡氏曰程傳明兩句絶本義以水)

　(洊至例之故/訓作爲起)

初九履錯然敬之无咎(錯七/各反)

　傳陽固好動又居下而離體陽居下則欲進離性炎

　上志在上麗幾於躁動其履錯然謂交錯也雖未進

　而跡已動矣動則(一无/則字)失居下之分而有咎也然其

　剛明之才若知其義而敬慎之則不至於咎矣初在

　下无位者也明其身之進退乃所麗之道也其志既

　動不能敬慎則妄動是不明所麗乃有咎也本義以

　剛居下而處明體志欲上進故有履錯然之象敬之

　則无咎矣戒占者宜如是也(進齋徐氏曰履在下之/象錯然交雜之貌居離)

　(之始才剛而妄動識淺而未明所履乖錯未得其當/烏能无咎惟能敬慎則其咎可免矣○雙湖胡氏曰)

　(錯然是事物紛錯之意能敬則心有主/宰酬應不亂可免於咎不能敬則反是)

象曰履錯之敬以辟咎也(辟音/避)

　傳履錯然欲動而知敬慎不敢進所以求辟免過咎

　也居明而剛故知而能辟不剛明則妄動矣(中溪張/氏曰初)

　(居離之始所履之邪正善惡紛錯而未知適從也/不敬則妄動而獲咎矣故履錯之敬可以避咎)

六二黄離元吉

　傳二居中得正麗於中正也黄中之色文之美也文

　明中正美之盛也故云黄離以文明中正之德上同

　於文明中順之君其明如是所麗如是大善之吉也

　本義黄中色柔麗乎中而得其正故其象占如此(朱/子)

　(曰六二一爻柔麗乎中而得其正故元吉至六五雖/是柔麗乎中而不得其正特借中字而包正字○雲)

　(峯胡氏曰離六二以黄言者離之二自坤來也二與/五皆自坤來而五不以黄離言者坤五爻皆臣道故)

　(於五曰黄裳元吉離五君二臣故於二曰黄離元吉/况離性炎上上之中又不如下之中也○李氏開曰)

　(六二本坤之中爻黄地之中色與黄裳/元吉同裳下餙而離爲日此其異也)

象曰黄離元吉得中道也

　傳所以元吉者以其得中道也不云正者離以中爲

　重所以成文明由中也正在其中矣(節齋蔡氏曰坎/之時用在中二)

　(五皆卦之中也五當位而二不當位故五爲勝離之/時用在中二五皆卦之中也二當位而五不當位故)

　(二爲勝○雲峯胡氏曰坎五之中中而/未大離二之中聖人特以得中道許之)

九三日昃之離不鼓缶而歌則大耋之嗟凶(耋田/節反)

　傳八純卦皆有二體之義乾内外皆健坤上下皆順

　震威震相繼巽上下順隨坎重險相習離二明繼照

　艮内外皆止兌彼已相說而離之義在人事最大九

　三居下體之終是前明將盡後明當繼之時人之始

　終時之革易也故爲日昃之離日下昃之明也昃則

　將没矣以理言之盛必有衰始必有終常道也達者

　順理爲樂缶常用之器也鼓缶而歌樂其常也不能

　如是則以大耋爲嗟憂乃爲凶也大耋傾没也人之

　終盡達者則知其常理樂天而已遇常皆樂如鼓缶

　而歌不達者則恐怛有將盡之悲乃大耋之嗟爲其

　凶也此處死生之道也耋與昳同本義重離之間前

　明將盡故有日昃之象不安常以自樂則不能自處

　而凶矣戒占者宜如是也(或問日昃之離朱子曰死/生常理也若不能安常以)

　(自樂則不免有嗟戚又問生之有死猶晝之必夜故/君子當觀日昃之象以自處曰人固知常理如此只)

　(是臨時自不能安耳○雲峯胡氏曰日昃晝而將夜/也晝之必夜生之必死皆常道也缶常用之器不鼔)

　(缶而歌是不安常以自樂也不安其常則不能自處/而以大耊爲嗟矣嗟者歌之反故凶○藍田呂氏曰)

　(詩云我今不樂逝者其耋與此意同○庸齋趙氏曰/離爲日三過中前明將盡有日昃之象於是時也鼓)

　(缶而歌是以樂消日也王羲之所謂年在桑榆賴絲/竹陶冩是也大耊之嗟是以憂度日也趙孟所謂焉)

　(能恤逺朝不/謀夕是也)

象曰日昃之離何可久也

　傳日既傾昃明能久乎明者知其然也故求人以繼

　其事退處以休其身安常處順何足以爲凶也

九四突如其來如焚如死如棄如(突如/忽反)

　傳九四離下體而升上體繼明之初故言繼承之義

　在上而近君繼承之地也以陽居離體而處四剛躁

　而不中正且重剛以不正而剛盛之勢突如而來非

　善繼者也夫善繼者必有巽譲之誠順承之道若舜

　啟然今四突如其來失善繼之道也又承六五隂柔

　之君其剛盛陵爍之勢氣熖如焚然故云焚如四之

　所行不善如此必被禍害故曰死如失繼紹之義承

　上之道皆逆德也衆所棄絶故云棄如至於死棄禍

　之極矣故不假言凶也本義後明將繼之時而九四

　以剛廹之故其象如此(朱子曰九四有侵陵六五之/象故突如其來如又曰只是)

　(說九四陽爻突出來逼拶上爻離爲火故有焚如之/象焚如是不戢自焚之意棄是死而棄之之意○漢)

　(上朱氏曰九四處不當位不善繼而求繼者也○臨/川呉氏曰繼承之際不善如此必至身殞國亡○雲)

　(峯胡氏曰離以二五為主本義所謂前明後明者指/二與五也三近二則前明將盡四近五則後明將繼)

　(突如其來四迫五也坎三離四正上下之交故兩卦/於此深致意焉坎性下三在下卦之上故曰來來而)

　(下也離性上四在上卦之下故曰突如其來來而上/也水本下又來而之下入於坎窞而後已火本上又)

　(來而之上焚如死如棄如而後已然坎之三有枕象/三枕下之險而四又下枕三故三之入也愈深離之)

　(四有突象四既上突而廹乎五三亦/上突而廹乎四故四之焚也愈甚)

象曰突如其來如无所容也

　傳上陵其君不順所承人惡衆棄天下所不容也

　本義无所容言焚死棄也

六五出涕沱若戚嗟若吉(沱徒/河反)

　傳六五居尊位而守中有文明之德可謂善矣然以

　柔居上在下无助獨附麗於剛强之間危懼之勢也

　唯其明也故能畏懼之深至於出涕憂慮之深至於

　戚嗟所以能保其吉也出涕戚嗟極言其憂懼之深

　耳時當然也居尊位而文明知憂畏如此故得吉若

　自恃其文明之德與所麗中正泰然不懼(一作/慮)則安

　能保其吉也本義以隂居尊柔麗乎中然不得其正

　而廹於上下之陽故憂懼如此然後得吉戒占者宜

　如是也(朱子曰五介于兩陽之間憂懼如此然處得/其中故不失其吉○潘氏夢旂曰五居尊位)

　(天下之所附麗也明德在中慮事深遠出涕戚嗟憂/懼之至所以吉也○雲峯胡氏曰坎中有離自牖離)

　(虗明之象也離中有坎沱若坎水象戚嗟若心憂之/象也九三大耋之嗟以死生爲憂者也不當憂而憂)

　(故凶六五戚嗟若居君位而能憂者也憂所當憂故/吉○東谷鄭氏曰二五皆以柔麗剛二之辭安五之)

　(辭危者二得位五失位/也失位則危知危則吉)

象曰六五之吉離王公也(離音/麗)

　傳六五之吉者所麗得王公之正位也據在上之勢

　而明察事理畏懼憂虞以持之所以能吉也不然豈

　能安乎(孔氏曰五爲王位而言/公者變文以恊韻也)

上九王用出征有嘉

　傳九以陽居上在離之終剛明之極者也明則能照

　剛則能斷能照足以察邪惡能斷足以行威刑故王

　者宜用如是剛明以辨天下之邪惡而行其征伐則

　有嘉美之功也征伐用刑之大者(節齋蔡氏曰以剛/居上處離之極剛)

　(明可以及遠故用之出征則有嘉美之功○西溪李/氏曰繼體之君自當出征有扈之戰啟所以承禹商)

　(奄淮夷之征成王所以繼武王周公作立政終之曰/其克詰爾戎兵以陟禹之迹召公畢公命康王无他)

　(意惟曰張皇六師无壊我高祖寡命而已葢/不如是不足以正邦也然則出征豈細事哉)

折首獲匪其醜无咎

　傳夫明極則无㣲不照斷極則无所寛宥不約之以

　中則傷於嚴察矣去天下之惡若盡究其漸染詿誤

　則何可勝誅所傷殘亦甚矣故但當折取其魁首所

　執獲者非其醜類則无殘暴之咎也書曰殱厥渠魁

　脇從罔治本義剛明及遠威震而刑不濫无咎之道

　也故其象占如此(朱子曰有嘉折首是句○西溪李/氏曰有嘉折首王者之兵只誅首)

　(惡醜類不獲不以爲咎也○南軒張氏曰離有甲胄/兵戈之象而周官司馬之職列於夏官葢有以也○)

　(雲峯胡氏曰坎水内明而外暗上六暗於外者也故/必䧟於刑離火内暗而外明上九明於外者也故可)

　(用行兵本義云剛明及逺威震而刑不濫葢剛逺/則威震故曰折首明逺則刑不濫故曰獲匪其醜)

象曰王用出征以正邦也

　傳王者用此上九之德明照而剛斷以察除天下之

　惡所以正治其邦國剛明居上之道也(中溪張氏曰/征之爲言正)

　(也故曰以正邦也○建安丘氏曰離麗也以一隂而/麗二陽也上下皆離則二五皆麗然離之性上上離)

　(則炎上之太過故下離爲安又二得位而五不得位/也故二之黄離元吉異乎五之出涕沱若也其四陽)

　(爻則處隂内而爲隂所麗者最凶是以三言日昃之/離四言焚如棄如以皆在二五兩隂之内也若初上)

　(二陽初明在下則知以敬而辟咎/上剛在外則能以征而正邦也)

　周易傳義大全卷十一