周易傳義大全

欽定四庫全書

　周易傳義大全卷十二　明　胡廣等　撰

　周易下經

䷞(艮下/兌上)

　傳咸序卦有天地然後有萬物有萬物然後有男女

　有男女然後有夫婦有夫婦然後有父子有父子然

　後有君臣有君臣然後有上下有上下然後禮義有

　所錯天地萬物之本夫婦人倫之始所以上經首乾

　坤下經首咸繼以恒也天地二物故二卦分爲天地

　之道男女交合而成夫婦故咸與恒皆二體合爲夫

　婦之義咸感也以說爲主恒常也以正爲本而說之

　道自有正也正之道固有說焉巽而動剛柔皆應說

　也咸之爲卦兌上艮下少女少男也男女相感之深

　莫如少者故二少爲咸也艮體篤實止爲誠慤之義

　男志篤實以下交女心說而上應男感之先也男先

　以誠感則女說而應也(建安丘氏曰咸二少相交者/夫婦之始也所以論一時交)

　(感之情故以男下女爲象男先下於女婚姻之道成/矣恒二長相承者夫婦之終也所以論萬世處家之)

　(道故以男尊女卑爲象女下於男居室之倫正矣或/曰卦以二少二長相重者不有損益乎曰損雖二少)

　(而男不下女咸感之義㣲矣益雖二長而女居男上/恒久之義悖矣此下經所以不首損益而首咸恒也)

　(○雲峯胡氏曰先天八卦之象說卦凡兩言之先言/天地而即繼之以山澤繼言水火雷風而終之以山)

　(澤相薄者有貴於不相悖不相射者有貴於相逮唯/通氣則兩言之不改然則上經首於乾坤者天地定)

　(位也下經首於咸者山澤通氣也位欲其分故乾坤/分而爲二卦氣欲其合故山澤合而爲一卦又易八)

　(純卦六爻皆不應泰否咸恒損益既未濟六爻皆應/泰否天地相應故居上篇咸損少男少女相應恒益)

　(長男長女相應既未濟中男中女相應故居下篇咸/以少男下少女又應之切至者故居下篇之首故上)

　(經彖辭不言女下經咸取女吉家人利女貞姤勿/用取女漸女歸吉多言婚娶之事而自於咸見之)

咸亨利貞取女吉(取七/具反)

　傳咸感也不曰感者咸有皆義男女交相感也物之

　相感莫如男女而少復甚焉凡君臣上下以至萬物

　皆有相感之道物之相感則有亨通之理君臣能相

　感則君臣之道通上下能相感則上下之志通以至

　父子夫婦親戚朋友皆情意相感則和順而亨通事

　物皆然故咸有亨之理也利貞相感之道利在於正

　也不以正則入於惡矣如夫婦之以滛姣君臣之以

　媚說上下之以邪僻皆相感之不以正也取女吉以

　卦才言也卦有柔上剛下二氣感應相與止而說男

　下女之義以此義取女則得正而吉也本義咸交感

　也兌柔在上艮剛在下而交相感應又艮止則感之

　專兌說則應之至又艮以少男下於兌之少女男先

　於女得男女之正婚姻之時故其卦爲咸其占亨而

　利貞取女則吉葢感有必通之理然不以貞則失其

　亨而所爲皆凶矣(西溪李氏曰易无思也无爲也寂/然不動感而遂通天下之故有心)

　(於求感非易之道也故去心而名卦以咸○閭丘氏/昕曰感非其正則夫婦不以禮合君臣不以道合朋)

　(友不以義合終必至於睽離故曰亨利貞○中溪張/氏曰物之相感莫如男女之少者故二少爲咸上下)

　(交感則有亨通之理然相感之道利在守正以此道/而取女其吉可知○雲峯胡氏曰咸感也不曰感而)

　(曰咸咸皆也无心之感也无心於感者无所不感也/感則必通而利在於貞凡言感之道當如此取女吉)

　(專言取女者當如此女以静正爲主男不下女而女/從之非貞女也不可取矣○雙湖胡氏曰文王於咸)

　(卦自取取女象二卦重在三上兩爻三爲艮主上爲/兌主男女皆得其正故曰利貞故取女吉也况二五)

　(又正其不正者初四而已曰取女二體又以艮爲重/而咸之所以得名亦由於艮艮爲感主而兑已是應)

　(體本義謂艮止則感之專兌說則應之至已盡卦義/此所以二少尤有夫婦感應之道而爲下經之首與)

　(乾坤分主上下經也先儒謂上經乾坤以/二老對立下經咸以二少合體深爲得之)

彖曰咸感也

　本義釋卦名義(臨川呉氏曰卦之二體陽感而隂應/隂感而陽應六畫皆相與卦之所以)

　(得咸感之名也○建安丘氏曰咸者感也所以感者/心也无心者不能感故咸加心而爲感有心於感者)

　(亦不能咸感故感去心而爲咸咸皆也唯无容心於/咸然後无所不感聖人以咸名卦而彖以感釋之所)

　(以互明/其㫖也)

柔上而剛下二氣感應以相與止而說男下女是以亨

利貞取女吉也(說音悦男下/之下遐嫁反)

　傳咸之義感也在卦則柔爻上而剛爻下柔上變剛

　而成兌剛下變柔而成艮隂陽相交爲男女交感之

　義又兌女在上艮男居下亦柔上剛下也隂陽二氣

　相感相應而和合是相與也止而說止於說爲堅慤

　之意艮止於下篤誠相下也兌說於上和說相應也

　以男下女和之至也相感之道如此是以能亨通而

　得正取女如是則吉也卦才如此大率感道利於正

　也(厚齋馮氏曰剛柔以質言感應以氣言乾之氣應/乎坤坤應之而成兌是坤與乾也坤之氣感乎乾)

　(乾應之而成艮是乾與坤也○縉雲馮氏曰柔上剛/下感應相與所以爲亨止而說所以利貞男下女所)

　(以取女吉也○龜山楊氏曰止而說以卦才言也夫/婦之道止而不說則離說而不止則亂男不下女則)

　(剛柔不接非夫婦之正也○建安丘氏曰柔上上也/六本居三上與乾交而爲兌也剛下三也九本居上)

　(下與坤交而爲艮也二氣感應以相與山澤通氣也/不言山澤者言山澤則不見相與之義故以二氣言)

　(之觀恒言雷風相與則知二氣相與之爲山澤爾此/釋咸亨義止而說以二德言人心之說動易失正唯)

　(止而能說則无徇情縱欲之失此釋利貞義男下女/以二象言謂以艮之少男下於兌之少女也凡婚姻)

　(之道无女先男者必女守貞静男先下之則爲得男/女之正此釋取女吉義故下以是以二字總結之)

　本義以卦體卦德卦象釋卦辭或以卦變言柔上剛

　下之義曰咸自旅來柔上居六剛下居五也亦通(雲/峯)

　(胡氏曰以卦體釋亨以卦德釋利貞止而後/說所以爲貞不止非貞也以卦象釋取女吉)

天地感而萬物化生聖人感人心而天下和平觀其所

感而天地萬物之情可見矣

　傳既言男女相感之義復推極感道以盡天地之理

　聖人之用天地二氣交感而化生萬物聖人至誠以

　感億兆之心而天下和平天下之心所以和平由聖

　人感之也觀天地交感化生萬物之理與聖人感人

　心致和平之道則天地萬物之情可見矣感通之理

　知道者黙而觀之可也本義極言感通之理(胡氏曰/天地感)

　(而萬物化生言乾坤交而大化行也聖人感人心而/天下和平言二五交而治化行也○張氏彭老曰分)

　(而言之則天地萬物以化生相感應聖人天下以和/平相感應天地自天地聖人自聖人也合而言之此)

　(之呼吸語黙即彼之翕張闔闢此之喜怒哀樂即彼/之慘舒榮悴道化之宰生意之充天地即聖人聖人)

　(即天地也○中溪張氏曰天地之感也以氣聖人之/感人也以心天地交感而萬物有化生之理聖人感)

　(人心而天下有和平之治寂然不動性也感而遂通/情也於其所感而觀之而天地萬物之情可得而見)

　(矣情者感而動者也○節齋蔡氏曰天地萬物之情/感而必應應感之間情无所遁矣○雲峯胡氏曰上)

　(經首乾氣化之始而曰品物流形下經首咸形化之/始而曰二氣感應氣與形固未嘗相離也上經首乾)

　(彖傳言性下經首咸彖傳言情復之彖言天/地之心咸言人心學易者於此當有悟矣)

象曰山上有澤咸君子以虗受人

　傳澤性潤下土性受潤澤在山上而其漸潤通徹是

　二物之氣相感通也君子觀山澤通氣之象而虗其

　中以受於人夫人中虗則能受實則不能入矣虗中

　者无我也中无私主則无感不通以量而容之擇合

　(一作/交)而受之非聖人有感必通之道也(朱子曰山上/有澤當如伊)

　(川說水潤土燥有受之義上若不虗如何受得上兑/下艮兑上缺有澤口之象兑下二陽畫有澤底之象)

　(艮上一畫陽有土之象下二隂畫中虗便是滲水之/象○問程傳以量而容之莫是要著意容之否曰非)

　(也以量者乃是隨我量之大小以容之便是不虗了/○中溪張氏曰水之性潤下土之性受潤土之中虗)

　(者則於潤无所不受心之中虗者則/於人何所不容實則不能相入矣)

　本義山上有澤以虗而通也(白雲郭氏曰山澤通氣/而後萬物化生君子法)

　(之以虗受人唯虗故受受故能感不能感者以不能/受故也不能受者以不能虗中故也○建安丘氏曰)

　(山上有澤其中必虗虗則山澤之氣通而感應之理/以生君子觀虗而能感之象而以虗受人人之一心)

　(其寂然不動感而遂通者虗故也苟以私意實之則/先入者爲主而感應之機窒雖有至者皆捍之而不)

　(受矣故山以虗則能受澤心以虗則能受人○雲峯/胡氏曰咸取无心之義以虗受人无心之感也上經)

　(首乾坤自强反諸己厚德施於人下/經首咸恒虗以施於人立則反諸己)

初六咸其拇(拇茂/后反)

　傳初六在下卦之下與四相感以㣲處初其感未深

　豈能動於人故如人拇之動未足以進也拇足大指

　人之相感有淺深輕重之異識其時勢則所處不失

　其宜矣本義拇足大指也咸以人身取象咸於最下

　咸拇之象也感之尚淺欲進未能故不言吉凶此卦

　雖主於感然六爻皆宜静而不宜動也(藍田呂氏曰/初與四應四)

　(以心感而初以足行不曰足而曰拇者以隂居下静/而未行葢心感而跡未應也○厚齋馮氏曰九四心)

　(之象咸之主也下體自拇而腓腓而股皆聼命於心/而初六正應九四則尤爲所感之專者特去四尚歴)

　(三爻視腓之近以爲行故未有吉凶吉凶生乎動者/也○雙湖胡氏曰拇只取下體初象觧九四觧而拇)

　(亦指初也嘗觀文王於兩體重在三上兩爻以男女/之正取婚姻之象周公於六爻又自以人身取象以)

　(四當心位爲感之主絶无卦辭之意卦爻不同如此/使爻辭皆作於文王必互相𤼵明矣○雲峯胡氏曰)

　(咸恒初爻皆淺之地咸拇感之未深而艮性能止故/不言吉凶恒初未可求深而巽性善入雖貞亦凶淺)

　(深輕重異宜學易者/信不可不知時也)

象曰咸其拇志在外也

　傳初志之動感於四也故曰在外志雖動而感未深

　如拇之動未足以進也(中溪張氏曰初與四爲正應/所感雖淺然觀其拇之動則)

　(知其志已在乎/外卦之九四矣)

六二咸其腓凶居吉(腓房/非反)

　傳二以隂在下與五爲應故設咸腓之戒腓足肚行

　則先動足乃舉之非如腓之自動也二若不守道待

　上之求而如腓之動則躁妄自失所以凶也安其居

　而不動以待上之求則得進退之道而吉也二中正

　之人以其在咸而應五故爲此戒復云居吉若安其

　分不自動則吉也本義腓足肚也欲行則先自動躁

　妄而不能固守者也二當其處又以隂柔不能固守

　故取其象然有中正之德能居其所故其占動凶而

　静吉也(進齋徐氏曰咸體宜靜二柔不知順理而躁/妄失正故凶○中溪張氏曰六二在下體之)

　(中故曰咸其腓二與五爲正應當待五之感而後動/今乃不待九五之感而先動躁妄自失所以凶也然)

　(以柔履柔則當其位苟能居以俟之不亦吉乎○楊/氏曰六二之感以腓可謂凶矣然居而不行静而不)

　(動故可以易凶而吉易害而利矣○誠齋楊氏曰鍾/不扣而鳴則妖石非言之物而言則怪物有不感而)

　(自動者乎故以居爲吉○雲峯胡氏曰咸艮皆取身/爲象咸六二即艮六二艮其腓不言吉凶咸其腓則)

　(曰凶者躁動故凶也居吉即艮其腓之/謂也在咸下體則凶如艮本體則吉)

象曰雖凶居吉順不害也

　傳二居中得正所應又中正其才本善以其在咸之

　時質柔而上應故戒以先動求君則凶居以自守則

　吉象復明之云非戒之不得相感唯順理則不害謂

　守道不先動也(中溪張氏曰隂性本静二能順其性/而不動則不至有私感之害矣六二)

　(之居吉即洪範/之用静吉也)

九三咸其股執其隨徃吝

　傳九三以陽居剛有剛陽之才而爲主於内居下之

　上是宜自得於正道以感於物而乃應於上六陽好

　上而說隂上居感說之極故三感而從之股者在身

　之下足之上不能自由隨身而動者也故以爲象言

　九三不能自主隨物而動如股然其所執守者隨於

　物也剛陽之才感於所說而隨之如此而徃可羞吝

　也(東谷鄭氏曰初與二隂也感於陽而動故其咸爲/拇爲腓三陽爲艮主宜止而不動今亦說上隂而)

　(應之故爲/咸其股)

　本義股隨足而動不能自專者也執者主當持守之

　意下二爻皆欲動者三亦不能自守而隨之徃則吝

　矣故其象占如此(中溪張氏曰九三居下體之上故/曰咸其股股不能自行而隨足以)

　(動是堅執下隨之說者也以此而徃誠有羞吝○雲/峯胡氏曰腓居下體之中二象股居下體之上三象)

　(程子謂三隨上蔡氏謂三動而二隨之本義以爲股/隨足而動象三隨二與初而動艮言隨在二二腓隨)

　(三之限而止也咸言隨在三三股隨下之足而動也/○進齋徐氏曰世之君子位居人上所守不正感不)

　(以道而反徇夫䙝御臣僕在下者之私/情至於多行可愧者皆執其隨者也)

象曰咸其股亦不處也志在隨人所執下也

　傳云亦者葢象辭(一作/體)本不與易相比自作一處故

　諸爻之象辭意有相續者此言亦者承上爻(一有/象字)辭

　也上云咸其拇志在外也雖凶居吉順不害也咸其

　股亦不處也前(一作/下)二隂爻皆有感而動三雖陽爻

　亦然故云亦不處也不處謂動也有剛陽之質而不

　能自主(一作立/一作處)志反在於隨人是所操執者卑下之

　甚也本義言亦者因前二爻皆欲動而云也二爻隂

　躁其動也宜九三陽剛居止之極宜静而動可吝之

　甚也(建安丘氏曰下卦二隂感物而動故不知止三/剛而止體乃亦如二隂之爲故曰亦不處陽在)

　(上而下隨二隂故曰所執下也○雲峯胡氏曰彼/不處而我亦不處不能自立而日究乎汚下者也)

九四貞吉悔亡憧憧徃來朋從爾思(憧昌容反/又音童)

　傳感者人之動也故皆就人身取象拇取在下而動

　之㣲腓取先動股取其隨九四无所取直言感之道

　不言咸其心感乃心也四在中而居上當心之位故

　爲感之主而言感之道貞正則吉而悔亡感不以正

　則有悔也又四說體居隂而應初故戒於貞感之道

　无所不通有所私係則害於感通乃有悔也聖人感

　天下之心如寒暑雨𤾉无不通无不應者亦貞而已

　矣貞者虗中无我之謂也憧憧徃來朋從爾思夫貞

　一則所感无不通若徃來憧憧然用其私心以感物

　則思之所及者有能感而動所不及者不能感也是

　其朋類則從其思也以有係之私心既主於一隅一

　事豈能廓然无所不通乎繫辭曰天下何思何慮天

　下同歸而殊塗一致而百慮天下何思何慮夫子因

　咸極論感通之道夫以思慮之私心感物所感狹矣

　天下之理一也塗雖殊而其歸則同慮雖百而其致

　(一有極字/一作極致)則一雖物有萬殊事有萬變統之以一則

　无能違也故貞其意則窮天下无不感通焉故曰天

　下何思何慮用其思慮之私心豈能无所不感也日

　徃則月來月徃則日來日月相推而明生焉寒徃則

　暑來暑徃則寒來寒暑相推而歲成焉徃者屈也來

　者信也屈信相感而利生焉此以徃來屈信明感應

　之理屈則有信信則有屈所謂感應也故日月相推

　而明生寒暑相推而歲成功用由是而成故曰屈信

　相感而利生焉感動也有感必有應凡有動皆爲感

　感則必有應所應復爲感(一有/所字)感復有應所以不已

　也尺蠖之屈以求信也龍蛇之蟄以存身也精義入

　神以致用也利用安身以崇德也過此以徃未之或

　知也前云屈信之理矣復取物以明之尺蠖之行先

　屈而後信葢不屈則无信信而後有屈觀尺蠖則知

　感應之理矣龍蛇之藏所以存息其身而後能奮迅

　也不蟄則不能奮矣動息相感乃屈信也君子潛心

　精㣲之義入於神妙所以致其用也潛心精㣲積也

　致用施也積與施乃屈信也利用安身以崇德也承

　上文致用而言利其施用安處其身所以崇大其德

　業也所爲合理則事正而身安聖人(一作/賢)能事盡於

　此矣故云過此以徃未之或知也窮神知化德之盛

　也既云過此以徃未之或知更以此語終之云窮極

　至神之妙知化育之道德之至盛也无加於此矣(程/子)

　(曰咸九四言貞吉悔亡言感之不可以心也○天地/之間只有一箇感與應而已更有甚事○天地之常)

　(以其心普萬物而无心聖人之常以其情順萬物而/无情故君子之學莫若廓然而大公物來而順應○)

　(窮神知化化之妙者神也○易聖人所以立道窮神/則无易矣○或問咸九四傳說虗心貞一處全似敬)

　(朱子曰葢嘗有此語曰敬心之貞也○問感通之理/曰感是事來感我通是自家受他感處之意○問明)

　(道云莫若廓然而大公物來而順應如何曰廓然大/公便不是憧憧物來順應便不是朋從爾思此只是)

　(比而不周周而不比之意○問伊川觧屈信徃來一/叚以屈伸爲感應屈伸之與感應若不相似何也曰)

　(屈則感伸伸則感屈自然之理也今以鼻息觀之出/則必入出感入也入則必出入感出也故曰感則有)

　(應應復爲感所感復有應屈伸非感應而何○凡在/天地間无非感應之理造化與人事皆是感應且如)

　(雨𤾉雨不成只管雨便感得箇𤾉來𤾉不成只管𤾉/𤾉已是應處又感得雨來寒暑晝夜无非此理如人)

　(夜睡不成只管睡至曉湏著起來一日運動向晦亦/湏當息凡一死一生一出一入一徃一來一語一黙)

　(皆是感應如古今天下有一盛必有一衰聖人在上/兢兢業業必曰保治及至衰廢自是整頓不起然不)

　(成一向如此必有興起時節○問如日徃則感得那/月來月徃則感得那日來寒徃則感得那暑來暑徃)

　(則感得那寒來一感一應一徃一來其理无窮感應/之理是如此曰此以感應之理言之非有情者云有)

　(動皆爲感似以有情者言父慈則感得那子愈孝子/孝則感得那父愈慈其理亦只一般○又問那感應)

　(理於學者工夫有用處否曰此理无乎不在如何學/者用不得精義入神以致用也利用安身以崇德也)

　(正是這道理○易傳中說過此以徃未之或知也之/意爲學正如推車子相似才用力推得動了便自轉)

　(將去更不費力○節齋蔡氏曰憧憧動心之貌貞則/静静則虗虗則一一則於來也无迎於徃也无將既)

　(應之後葢猶未應之初也静亦定動亦定寂也未嘗/不感感也未嘗不寂何憧憧之有○誠齋楊氏曰九)

　(四適當心位不言心而言思者責其廢心而任思也/以思窮物適以物窮思安能窮神知化而成光大之)

　(盛德哉子曰天下何思何慮此之謂也○龜山楊氏/曰初言咸其拇二言咸其腓三言咸其股五言咸其)

　(脢上言咸其輔頰舌而九四一爻由一身觀之則心/是也獨不言心其說葢有心以感物則其應必狹唯)

　(无心而待物之感故能无所不應焉其繇曰貞吉悔/亡憧憧徃來朋從爾思夫思皆縁其類而已不能周)

　(也所謂朋從者以類而應故也故繋辭曰天下何思/何慮天下同歸而殊塗一致而百慮天下何思何慮)

　(夫心猶鏡也居其所而物自以形來則所鑒/者廣矣若執鏡隨物以度其形其照幾何)

　本義九四居股之上脢之下又當三陽之中心之象

　咸之主也心之感物當正而固乃得其理今九四乃

　以陽居隂爲失其正而不能固故因占設戒以爲能

　正而固則吉而悔亡若憧憧徃來不能正固而累於

　私感則但其朋類從之不復能及逺矣(或問程傳云/貞者虗中无)

　(我之謂本義云貞者正而固不同何也朱子曰某尋/常觧經只要依訓詁說字如貞字作正而固子細玩)

　(索自有滋味若曉得正而固則虗中无我亦在裏靣/○問貞吉悔亡憧憧徃來朋從爾思葢一徃一來皆)

　(感應之常理也加憧憧焉則私矣此以私感彼以私/應所謂朋從爾思非有感必通之道矣曰然○問憧)

　(憧徃來朋從爾思曰徃來自不妨天地間自是徃來/不絶只不合著憧憧了便是私意聖人未嘗不教人)

　(思只是不可憧憧這便是私了感應自有箇自然底/道理何必思他若是義理却不可不思○問憧憧徃)

　(來朋從爾思莫是此感彼憧憧是添一箇心否曰徃/來固是感應憧憧是一心方欲感他一心又欲他來)

　(應如正其義便欲謀其利明其道便欲計其功又如/赤子入井之時此心方怵惕要去救他又欲他父母)

　(道我好這便是憧憧底病○問徃來是心中憧憧然/徃來猶言徃來於懐否曰非也繫辭分明說日徃則)

　(月來月徃則日來寒徃則暑來暑徃則寒來安得爲/心中之徃來這箇只是對那日徃則月來底說那箇)

　(是自然之徃來此憧憧者是加私意不好底徃來憧/憧只是加一箇忙廹底心不能順自然之理猶言助)

　(長正心與計獲相似方徃時又便要來方來時又便/要徃只是一箇忙○問憧憧徃來如覇者以私心感)

　(人便要人應自然徃來如王者我感之也无心而感/其應我也无心而應周徧公溥无所私係如此是否)

　(曰是如此又問此以私而感恐彼之應者非以私而/應只是應之者有限量否曰也是以私而應如自家)

　(以私惠及人少閒被我之惠者則以我爲恩不被我/之惠者則不以我爲恩矣王者之感如云王用三驅)

　(失前禽去者不以爲恩獲者不以爲怨如此方是公/正无私心○感應二字有二義以感對應而言則彼)

　(感而此應專於感而言則感又兼應意○易咸感處/伊川說得未備徃來自還他有自然之理唯正静爲)

　(主則吉而悔亡至於憧憧則私意爲主而思慮之所/及者朋從所不及者不從矣是以事未至則迎之事)

　(已過則將之全掉脫他不下今人皆病於无公平之/心所以事物之來少有私意雜焉則䧟於所偏重矣)

　(○徃來是感應合當底憧憧是私感應自是當有只/是不當私感應爾○問感只是内感曰物固有内感)

　(者然亦不專是内感固有外感者所謂内感如一動/一静一徃一來此只是一物先後自相感如人語極)

　(湏黙黙極湏語此便是内感若有人自外來唤自家/只是唤做外感感於内者自是内感於外者自是外)

　(如此㸔方周徧平正只做内感便偏頗了○節齋蔡/氏曰四當心位不曰咸其心者感通之道如天地聖)

　(人无不感通者亦唯此理之公无係於物云爾有心/則拘矣故不言心○雙湖胡氏曰四不正而云貞吉)

　(悔亡者貞則吉而悔可亡戒之也葢四與初爲徃來/之爻而二爻皆不正故戒以憧憧徃來則所感者狹)

　(而不廣矣四當心象而不言心者以心在内而不可/見故特言心之用思者心之用也○雲峯胡氏曰爻)

　(言貞吉悔亡凡四卦皆先占後象巽九五咸大壯未/濟皆九四九居四本非貞而有悔聖人因占設戒兩)

　(開其端以爲貞者正而固也如是則吉而悔亡若憧/憧於徃來則失其正而固者矣寂然不動心之體感)

　(而遂通天下之故心之用憧憧徃來已失其寂然不/動之體所思者朋類之從爾安能感而遂通天下之)

　(故/哉)

象曰貞吉悔亡未感害也憧憧徃來未光大也

　傳貞則吉而悔亡未爲私感所害也係私應則害於

　感矣憧憧徃來以私心相感感之道狹矣故云未光

　大也本義感害言不正而感則有害也(中溪張氏曰/四當心位而)

　(不言心爻言思象言感者即心也夫本然虗静之天/純乎貞一未有私感之害故吉而悔亡若憧憧然徃)

　(來乎比應之間則意向不定其所感者狹矣匪其朋/則不從故曰未光大也○雲峯胡氏曰二與四皆有)

　(吉四正而感/則亦免於害)

九五咸其脢无悔(脢武杯反/又音毎)

　傳九居尊位當以至誠感天下而應二比上若係二

　而說上則偏私淺狹非人君之道豈能感天下乎脢

　背肉也與心相背而所不見也言能背其私心感非

　其所見而說者則得人君感天下之正而无悔也(或/問)

　(程傳曰感非其所見而說者此是任貞一之理則如/此朱子曰武王不泄邇不忘逺是其心量該遍故周)

　(流如此是此義也○西溪李氏曰悔亡是有悔而亡/之也无悔是无復有悔也○中溪張氏曰九五尊居)

　(君位可以感人心而天下和平矣而僅能无悔何耶/葢五與六二爲應又比上六係二而說上所感以私)

　(非聖人感人心之正道亦猶背肉/之脢與心相背而昧无所見也)

　本義脢背肉在心上而相背不能感物而无私係九

　五適當其處故取其象而戒占者以能如是則雖不

　能感物而亦可以无悔也(節齋蔡氏曰脢无所感者/无所感故无悔○雲峯胡)

　(氏曰子夏云在脊曰脢諸爻象拇象股象心皆戒其/感於物而動五象脢不動矣而又不能感物諸爻動)

　(而无静五静而无動皆非心之正也但/以其无私係故曰无悔非深取之也)

象曰咸其脢志末也

　傳戒使背其心而咸脢者爲其存心(一作/志)淺末係二

　而說上感於私欲也本義志末謂不能感物(雲峯胡/氏曰初)

　(曰志在外三曰志在隨人五雖无/私係不能感物其志如此亦末矣)

上六咸其輔頰舌

　傳上隂柔而說體爲說之主又居感之極是其欲感

　物之極也故不能以至誠感物而𤼵見於口舌之間

　小人女子之常態也豈能動於人乎不直云口而云

　輔頰舌亦猶今人謂口過曰唇吻曰頰舌也輔頰舌

　皆所用以言也本義輔頰舌皆所以言者而在身之

　上上六以隂居說之終處咸之極感人以言而无其

　實又兌爲口舌故其象如此凶咎可知(或問上六咸/其輔頰舌竊)

　(意此爻宜有悔吝而不言悔吝何也朱子曰吉凶悔/吝係乎邪正此但見其不足以感人之意耳未見有)

　(失故不得以悔吝言也○童溪王氏曰上六居感之/極常以兌之口舌務爲柔媚極感之事此小人女子)

　(之常態故曰咸其輔頰舌○雲峯胡氏曰拇腓股動/於下輔頰舌動於上感宜静不宜動况動以口乎感)

　(以言非矣况无實乎艮象輔咸象輔頰舌咸極於說/艮終於止○新安程氏曰初與四應故拇與心皆在)

　(前二與五應故腓與脢皆在後三與上應故/股與輔頰皆在兩旁而舌居中有至理存焉)

象曰咸其輔頰舌滕口說也

　傳唯至誠爲能感人乃以柔說滕揚於口舌言說豈

　能感於人乎本義滕騰通用(童溪王氏曰夫以心思/感人所感己狹况滕口)

　(說以求感其能感人乎此感道之衰也○中溪張氏/曰蘇秦張儀之徒縱横其說即滕口說也○或問咸)

　(内卦艮止也何以皆說動朱子曰艮雖是止然咸有/交感之義都是要動所以都說動卦體雖是動然纔)

　(動便不吉動之所以不吉者以其内卦属艮也○艮/咸二卦皆就人身取義皆主静如艮其趾能止其動)

　(便无咎艮其腓腓亦動物故止之不拯其隨是不能/拯止其隨限而動也故其心不快限即腰所在咸其)

　(拇自是不合動咸其腓亦是欲隨股而動動則凶不/動則吉○咸就人身取象㸔來便也是有些取象說)

　(咸上一畫如人口中三畫有腹背之象下有人脚之/象艮就人身取象便也如此上一陽畫有頭之象中)

　(二隂有口之象所以艮其輔於五爻見内卦之下亦/有足之象○厚齋馮氏曰吉凶悔吝生乎動者咸感)

　(於物而動故六爻之中吉凶悔吝之辭備焉然感生/於心唯心正則所感正而所動皆正故以貞吉戒九)

　(四葢吉凶悔吝之所由生也下三爻足之象感於動/者也上二爻喉舌之象感於言者也○建安丘氏曰)

　(咸六爻以人身取象上卦象上體下卦象下體初在/下體之下爲拇二在下體之中爲腓三在下體之上)

　(爲股此下卦三爻之序也四在上體之下爲心五在/上體之中爲脢上在上體之上爲口此上卦三爻之)

　(序也拇腓股隨體而動應感者也脢不能思无感者/也輔頰舌以言爲說不足以感人者也皆不能盡乎)

　(感之道惟四居心位爲感之主似知感之義者然无/心者固无所感而有心者憧憧徃來亦不能以咸感)

　(感之道其難哉大傳曰夫易无思也无爲也寂然不/動感而遂通天下之故必如是而後可以言咸感之)

　(道/)

䷟(巽下/震上)

　傳恒序卦夫婦之道不可以不久也故受之以恒恒

　久也咸夫婦之道夫婦(一有之/道字)終身不(一有/可字)變者也

　故咸之後受之以恒也咸少男在少女之下以男下

　女是男女交感之義恒長男在長女之上男尊女卑

　夫婦居室之常道也論交感之情則少爲親切論尊

　卑之序則長當謹正故兌艮爲咸而震巽爲恒也男

　在女上男動於外女順於内人理之常故爲恒也又

　剛上柔下雷風相與巽而動剛柔相應皆恒之義也

　(程子曰咸恒體用也體用无先後○節齋蔡氏曰上/篇首乾坤言天地氣化之道下篇首咸恒言男女形)

　(化之道氣形之分雖有兩端究其所自則一原耳形/化即氣化也使形化或息則氣化復作矣積土之草)

　(木聚水之蟲魚皆自然而生者也○孫氏曰咸以男/下女以成其家既成其家不可以不正也猶君先下)

　(臣以成其國既成其國不可以不治也故恒以二長/相與因見正家之道○隆山李氏曰易中諸卦大率)

　(皆以兩兩相從而合兩爲一隂陽相等則其爲用可/以至於久大不爾偏隂偏陽造化將无所寄其作用)

　(矣然以巽遇艮而隂老陽少則爲蠱以兑遇震而陽/老隂少則爲歸妹不若咸少男少女之相配恒長男)

　(長女之相匹隂陽之氣等而无/差此其所以爲下經之首歟)

恒亨无咎利貞利有攸徃

　傳恒者常久也恒之道可以亨通恒而能亨乃无咎

　也恒而不可以亨非可恒之道也爲有咎矣如君子

　之恒於善可恒之道也小人恒於惡失可恒之道也

　恒所以能亨由貞正也故云利貞夫所謂恒謂可恒

　久之道非守一隅而不知變也故利於有徃唯其有

　徃故能恒也一定則不能常矣又常久之道何徃不

　利本義恒常久也爲卦震剛在上巽柔在下震雷巽

　風二物相與巽順震動爲巽而動二體六爻隂陽相

　應四者皆理之常故爲恒其占爲能久於其道則亨

　而无咎然又必利於守貞則乃爲得所常久之道而

　利有所徃也(中溪張氏曰恒常久也恒字左旁從立/心右旁從一日乃立心如一日也男上)

　(女下男尊女卑長男居外長女居内乃居室之恒故/爲恒也恒而能久有亨之理亨則无咎而利於貞正)

　(利有攸徃也○進齋徐氏曰聞之師曰恒有二義有/不易之恒有不已之恒利貞者不易之恒也利有攸)

　(徃者不已之恒也合而言之乃常道也倚於一偏則/非道矣○雲峯胡氏曰乾坤氣化之始故曰元亨利)

　(貞咸恒形化之始故曰亨而不言元然咸亨不以正/徒爲人欲之感恒亨不以正亦非天理之常也故皆)

　(以利貞/戒之)

彖曰恒久也

　傳恒者長久之義也(朱子曰恒是箇一條物事徹頭/徹尾不是尋常字古字作恆其)

　(說象一隻船兩頭靠/岸可見徹頭徹尾)

剛上而柔下雷風相與巽而動剛柔皆應恒

　傳卦才有此四者成恒之義也剛上而柔下謂乾之

　初上居於四坤之初(一作/四)下居於初剛爻上而柔爻

　下也二爻易處則成震巽震上巽下亦剛上而柔下

　也剛處上而柔居下乃恒道也雷風相與雷震則風

　𤼵二者相湏交助其勢故云相與乃其常也巽而動

　下巽順上震動爲以巽而動天地造化恒久不已者

　順動而已巽而動常久之道也動而不順豈能常也

　剛柔皆應(一有/恒字)一卦剛柔之爻皆相應剛柔相應理

　之常也此四者恒之道也卦所以為恒也(雙湖胡氏/曰剛上柔)

　(下乾坤交而雷風相與矣巽而後動卦體成而剛柔/皆應矣此名卦所以有取於恒也○兼山郭氏曰剛)

　(上柔下剛柔之常也雷風相與二氣之常也剛柔皆/應交感之常也○童溪王氏曰恒之六爻剛柔皆應)

　(自初至上三剛三柔各居相應之地理之常也○中/溪張氏曰不能體常者不可以盡變不能盡變者不)

　(可以體常天地所以能常久者以其能盡變也經曰/易窮則變變則通通則久乆而无弊者其變之謂乎)

　(知柔上剛下者爲變則知剛上柔下者爲常/矣知震雷暴風爲變則知雷風相與爲常矣)

　本義以卦體卦象卦德釋卦名義或以卦變言剛上

　柔下之義曰恒自豐來剛上居二柔下居初也亦通

　(雲峯胡氏曰咸以卦體卦德卦象釋卦辭恒亦疊是/三者僅以釋卦名義葢咸之感者易知恒之所以爲)

　(久者未/易知也)

恒亨无咎利貞久於其道也

　傳恒之道可致亨而无過咎但所恒宜得其正失正

　則非可恒之道也故曰久於其道其道可恒之正道

　也不恒其德與恒於不正皆不能亨而有咎也(雲峯/胡氏)

　(曰咸恒皆言利貞咸止而說即是貞/恒巽而動動未必貞也故彖詳焉)

天地之道恒久而不已也

　傳天地之所以不已葢有恒久之道人能恒於可恒

　之道則合天地之理也本義恒固能亨且无咎矣然

　必利於正乃爲久於其道不正則久非其道矣天地

　之道所以長久亦以正而已矣(朱子曰正便能久天/地之道恒久而不已)

　(這箇只是說久○雙湖胡氏曰亨无咎者以其利在/於貞也恒久之大者莫如天地天地之道亦貞觀而)

　(已卦自乾坤交/故以天地言也)

利有攸徃終則有始也

　傳天下(一作/地)之理未有不動而能恒者也動則終而

　復始所以恒而不窮凡天地所生之物雖山嶽之堅

　厚未有能不變者也故恒非一定之謂也一定則不

　能恒矣唯隨時變易乃常道也故云利有攸徃明理

　之如是懼人之泥於常也(或問易傳云恒非一定之/謂一定則不能恒矣唯隨)

　(時變易乃常道也竊謂有不一定而隨時變易者有/一定而不可變易者朱子曰他政是論物理之始終)

　(變易所以爲恒而不窮處然所謂不易者亦湏有變/通乃能不窮如君尊臣卑分固不易然上下不交也)

　(不得父子固是親親然所謂命士以上父子皆異宮/則又有變焉唯其如此所以爲恒論其體終是常然)

　(體之常所以爲用之變用之變所以爲體之常又曰/恒非一定之謂故晝則必夜夜而復晝寒則必暑暑)

　(而復寒若一定則不能常也其在人冬日則飲湯夏/日則飲水可以仕則仕可以止則止今日道合便從)

　(明日不合則去又如孟子辭齊王之金而受薛宋之/餽皆隨時變易故可以爲常也○能常而後能變能)

　(常而不已所以能變及其變也常亦只在其中伊川/却說變而後能常非是○童溪王氏曰天地之道自)

　(百刻積而爲晝夜自晝夜積而爲寒暑晝夜寒暑相/爲徃來遲速進退機緘不停故終始相循如環无端)

　(者葢有恒而然也唯其有恒故有徃而利如此也如/使有徃而不利則止有今日之晝夜今歲之寒暑烏)

　(有來日晝夜/來歲寒暑乎)

　本義久於其道終也利有攸徃始也動静相生循環

　之理然必静為主也(臨川異氏曰天地之道非以一/定爲可恒久以其變易相禪運)

　(動不已也所謂利有攸徃者欲其終則復始如環无/端而後可恒久也○雙湖胡氏曰利有攸徃者以二)

　(體相仍終則有始也巽終於三有震陽以始之震終/於上又有巽隂以始之无間容息也○雲峯胡氏曰)

　(本義釋乾彖曰始即元也終則貞也不終則无始不/貞則无以為元乾言天道之終始此言人之於道其)

　(始終當如此不貞无以爲元不静无/以爲動其爲始終循環之妙一也)

日月得天而能久照四時變化而能久成聖人久於其

道而天下化成觀其所恒而天地萬物之情可見矣

　傳此極言常理日月隂陽之精(一有/二字)氣耳唯其順天

　之道徃來盈縮故能久照而不已得天順天理也四

　時隂陽之氣耳徃來變化生成萬物亦以得天故常

　久不已聖人以常久之道行之有常而天下化之以

　成美俗也觀其所恒謂觀日月之久照四時之久成

　聖人之道所以能常乆之理觀此則天地萬物之情

　理可見矣天地常久之道天下常久之理非知道者

　孰能識之本義極言恒久之道(朱子曰物各有箇情/有箇人在此决定是)

　(有箇羞惡惻隐是非辭譲之情性只是箇物事情却/多般或起或滅然而頭面却只一般長長恁地這便)

　(是觀其所恒而天地萬物之情可見之義○誠齋楊/氏曰天地能變故三百六十五度之推移終古而不)

　(息日月能變故或一月一周天或一歲一周天故其/明不已四時能變故温凉者繼之以寒凛寒凛者繼)

　(之以溽暑循環不已即是而推无非由變而恒恒而/變也○白雲郭氏曰彖言所以爲恒者四剛上而柔)

　(下雷風相與巽而動剛柔相應是也又言恒之所以/爲道者二久於其道也終則有始也久於其道雖天)

　(地亦如之終則有始雖日月四時亦/如之此所以見天地萬物之情也)

象曰雷風恒君子以立不易方

　傳君子觀雷風相與成恒之象以常久其德自立於

　大中常久之道不變易其方所也(西溪李氏曰雷風/天下之至震動者)

　(衆人當雷風震動之時必倉皇自失改其常度唯德/至於舜然後弗迷是舜能有常故處風雷震動之時)

　(視如平日可見胸中之有常故君子於此當立不易/方若做箇事確爾如是初不因人作輟也○建安丘)

　(氏曰巽入也而在内震出也而在外二物各居其位/則謂之恒故君子體之而立不易方方者理之所不)

　(可易者若雷入而從風風出而從雷二物易位而相/從則謂之益矣故君子體之亦有遷改之義此恒益)

　(二象之所以不同也○雲峯胡氏曰雷風雖變而有/不變者存體雷風之變者爲我之不變者善體雷風)

　(者也○童溪王氏曰大學曰於止知其所止而其所/止之目則曰爲人君止於仁爲人臣止於敬爲人子)

　(止於孝爲人父止於慈與國人交止於信此不易/之地也君子立其身於此地則所謂有常之德也)

初六浚恒貞凶无攸利

　傳初居下而四爲正應柔暗之人能守常而不能度

　勢四震體而陽性以剛居高志上而不下又爲二三

　所隔應初之志異乎常矣而初乃求望之深是知常

　而不知變也浚深之也浚恒謂求恒之深也守常而

　不度勢求望於上之深堅固守此凶之道也泥常如

　此无所徃而利矣世之責望故素而致悔咎(一作/吝)者

　皆浚恒者也志既上求之深是不能恒安其處者也

　柔㣲而不恒安其處亦致凶之道凡卦之初終淺與

　深㣲與盛之地也在下而求深亦不知時矣本義初

　與四為正應理之常也然初居下而在初未可以深

　有所求四震體而陽性上而不下又為二三所隔應

　初之意異乎常矣初之柔暗不能度勢又以隂居巽

　下為巽之主其性務入故深以常理求之浚恒之象

　也占者如此則雖貞亦凶而无所利矣(或問浚恒貞/凶恐是不安)

　(其常而深以常理求人之象朱子曰未見有不安其/常之象只是欲深以常理求人耳○雲峯胡氏曰此)

　(以時位言也本義兼卦德言震體性上而不下初爲/巽主其性務入兩性字得其指矣二四相應固理之)

　(常時方初也而深以常理入之雖貞亦凶矣○雙湖/胡氏曰恒初乃咸上之反兌澤反爲巽入故冇浚恒)

　(象爻不正故戒以貞亦凶况於不貞乎○漢上朱氏/曰初居巽下以深入爲恒上居震極以震動為恒在)

　(始而求深在上而好動皆凶道也初如未信而諌/未信而勞其民之類上如秦皇漢武之類是也)

象曰浚恒之凶始求深也

　傳居恒之始(一作/常)而求望於上之深是知常而不知

　(一无/知字)度勢之甚也所以凶隂暗不得恒之宜也(或問/劉蕡)

　(程子曰浚恒之凶始求深也曰然則宜如何曰尺蠖/之屈以求伸也踈逖小臣一旦欲以新間舊難矣○)

　(中溪張氏曰初以隂柔而居下相應之始而求望於/九四者太深是以凶也○進齋徐氏曰大凡交際之)

　(道自有淺深交之深則可求之深/若交淺而遽以深望之豈常理哉)

九二悔亡

　傳在恒之義居得其正則常道也九陽爻居隂位非

　常理也處非其常本當有悔而九二以中德而應於

　五五復居中以中而應中其處與動皆得中也是能

　恒久於中也能恒久(一无/久字)於中則不失正矣中重於

　正中則正矣正不必中也九二以剛中之德而應於

　中德之勝也足以亡其悔矣人能識重輕之勢則可

　以言易矣(或問伊川云中无不正正未必中如何朱/子曰如君子而時中則是中无不正若君)

　(子有時乎不中即正未必中葢正是骨子好了而所/作事未有恰好處故未必中也又曰中重於正正不)

　(必中一件物事自以爲正却有不中在且如飢渴飲/食是正若過些了便非中節中節處乃中也責善正)

　(也父子之/間不責善)

　本義以陽居隂本當有悔以其久中故得亡也(中溪/張氏)

　(曰二以陽而居隂非恒也處非其恒宜有悔也然二/五相應唯能恒久於中道守而不變其悔乃亡○雲)

　(峯胡氏曰咸恒六爻非不相應得者不過悔亡而已/咸九四曰貞吉悔亡九居四非貞也故必貞然後悔)

　(亡恒九二亦非貞也但曰悔亡而不勉以貞何也咸/九四不正又不中恒九二不正而得中是爲久於中)

　(者也所謂中重於正者此也○沙隨程氏曰大壯九/二觧初六及本爻皆不著其所以然葢以爻明之也)

象曰九二悔亡能久中也

　傳所以得悔亡者由其能恒久於中也人能恒久於

　中豈止亡其悔德之善也(張子曰以陽係隂用以為/常不能无悔以其久中故)

　(免○臨川呉氏曰有悔而悔亡者以能常久於中而/不過於剛也○白雲郭氏曰可久之道无他中焉而)

　(已矣過猶不及皆非可久也○雲峯胡氏曰九二/提出能久中三字諸爻不中故不久皆可見也)

九三不恒其德或承之羞貞吝

　傳三陽爻居陽位處得其位是其常處也乃志從於

　上六不唯隂陽相應風復從雷於恒處而不處不恒

　之人也其德不恒則羞辱或承之矣或承之謂有時

　而至也貞吝固守不恒以爲恒豈不可羞吝乎

　本義位雖得正然過剛不中志從於上不能久於其

　所故為不恒其德或承之羞之象或者不知其何人

　之辭承奉也言人皆得奉而進之不知其所自來也

　貞吝者正而不恒爲可羞吝申戒占者之辭(朱子曰/承如承)

　(奉之承如人送羞辱與之也○兼山郭氏曰九三剛/已過中而巽為不果進退无常不恒其德者也○中)

　(溪張氏曰三以剛躁而處雷風之交德之不恒者也/不恒其德則或承受其羞辱矣雖貞亦吝○雲峯胡)

　(氏曰九二得中故悔亡九三不中故羞且吝葢在恒/之時二爲久於中三不中則不能久也○厚齋馮氏)

　(曰巽爲進退不果九二與九三同也然九二以剛處/柔而位得中是以悔亡九三過剛而不中其究爲躁)

　(卦是以不恒其德也六五體震而以柔/處尊位而得中故爲恒其德象意甚明)

象曰不恒其德无所容也

　傳人既无恒何所容處當處之地既不能恒處非其

　據豈能恒哉是不恒之人无所容處其身也(東谷鄭/氏曰三)

　(過剛而純乎剛既不常其德又以其剛介於二剛之/間進退无所容於人也○中溪張氏曰无常之人孔)

　(子謂不可爲巫醫况其他乎/宜其无所容身於天地間也)

九四田无禽

　傳以陽居隂處非其位處非其所雖常何益人之所

　為得其道則久而成功不得其道則雖久何益故以

　田為喻言九之居四雖使恒久如田獵而无禽獸之

　獲謂徒用力而无功也本義以陽居隂久非其位故

　爲此象占者田无所獲而凡事亦不得其所求也

　(節齋蔡氏曰四為震體而處位不中好變者也以好/變之心應浚恒之初必不能相有也故曰无禽○雲)

　(峯胡氏曰本義謂九四以陽居隂久非其位然九二/亦陽居隂而曰悔亡者唯中則可常九二中九四不)

　(中故也師之六五曰田有禽五柔中而所應者剛剛/實故曰有禽恒之四以剛居不中而所應者柔柔虗)

　(故曰/无禽)

象曰久非其位安得禽也

　傳處非其位雖久何所得乎以田爲喻故云安得禽

　也(臨川呉氏曰非其位謂居柔大夫以剛爲有才居/柔則是无才也安能得禽哉○厚齋馮氏曰乆非)

　(其位處不當位也位不當與九二/爻同而休咎異者中不中之辨也)

六五恒其德貞婦人吉夫子凶

　傳五應於二以隂柔而應陽剛居中而所應又中隂

　柔之正也故恒久其德則為貞也(一則字在/其字上)夫以順

　從為恒者婦人之道在婦人則為貞故吉若丈夫而

　以順從於人為恒則失其剛陽之正乃凶也五君位

　而不以君道言者如六五之義在丈夫猶凶况(一作/豈)

　人君之道乎在它卦六居君位而應剛未為失也在

　恒故不可耳君道豈可以柔順爲恒也本義以柔中

　而應剛中常久不易正而固矣然乃婦人之道非夫

　子之宜也故其象占如此(或問恒其德貞婦人吉夫/子凶德指六謂常其柔順)

　(之德固貞矣然此婦人之道非夫子之義葢婦人從/一而終以順為正夫子則制義者也若從婦道則凶)

　(朱子曰固是如此然湏㸔得象占分明六五有恒其/德貞之象占者若婦人則吉夫子則凶大抵㸔易湏)

　(是曉得象占分明所謂吉凶者非爻之能吉凶爻有/此象而占者視其德而有吉凶耳且如此爻不是既)

　(爲婦人又為夫子只是有恒其德貞之象而以占者/之德爲吉凶耳又如恒卦固能亨而无咎然必占者)

　(能久於其道方亨而无咎又如九三不恒其德非是/九三能不恒其德乃九三有此象耳占者遇此雖正)

　(亦吝若占者能恒其德則无羞吝○童溪王氏曰恒/其德與不恒其德反九三之剛太過而六五以柔居)

　(中故也○雙湖胡氏曰六五不正故戒之曰若以柔/爲貞則婦人吉而夫子凶矣葢柔非夫子所宜也必)

　(陽剛之貞乃可以反於吉耳○建安丘氏曰二以陽/居隂五以隂居陽皆位不當而得中者也在二則悔)

　(亡而五有夫子凶之戒者葢二以剛中為常而五以/柔中為常也以剛處常能常者也其悔可亡以柔為)

　(常則是婦人之道非夫子所尚此六五所以有從婦/之凶恒九四之才與二同而位異故四之久不如二)

　(之久六五之位與二同而才異故五之柔中又不如/二之剛中也是以爻辭於四言无禽於五言夫子凶)

　(而於二獨稱悔亡歟○雲峯胡氏曰六五中矣然剛/而中可恒也柔而中婦人之常非夫子之所當常也)

　(又曰咸其腓戒二之動也五咸其脢不動矣而又不/能感或承之羞戒三之不恒也五恒其德貞矣而又)

　(執一不通故二爻皆无取焉/易貴於知時識變固如此哉)

象曰婦人貞吉從一而終也夫子制義從婦凶也

　傳如五之從二在婦人則爲正而吉婦人以從為正

　以順為德當終守於從一夫子則以義制者也從婦

　人之道則為凶也(兼山郭氏曰柔而在中位有餘而/才不足稱也婦人吉夫子凶何也)

　(婦人從一而終可也夫子制義從婦之義可乎是以/伯夷聖之清孟子謂之隘伯姬守禮而不去孔子取)

　(其恭於此/可見也)

上六振恒凶

　傳六居恒之極在震之終恒極則不常震終則動極

　以隂居上非其安處又隂柔不能堅固其守皆不常

　之義也故為振恒以振為恒也振者動之速也如振

　衣如振書抖擻運動之意在上而其動无節以此為

　恒其凶宜矣本義振者動之速也上六居恒之極處

　震之終恒極則不常震終則過動又隂柔不能固守

　居上非其所安故有振恒之象而其占則凶也(雲峯/胡氏)

　(曰本義謂恒極則不常以一卦之極言震終則過動/以上卦之極言隂柔不能固守居上非其所安以上)

　(六一爻言必合此四者而後振恒之象備矣咸不宜/動恒亦以動之速為凶咸卦六爻吉凶悔吝之辭皆)

　(備反對為恒亦如之吉凶悔吝/生乎動者也動其可不慎乎)

象曰振恒在上大无功也

　傳居上之道必有恒德乃能有功若躁動不常豈能

　有所成乎居上而不恒其凶甚矣象又言其不能有

　所成立故曰大无功也(楊氏曰在下以入為常浚恒/也在上以動為常振恒也在)

　(下而求浚非也在上而求振亦非也上六之振恒宜/乎其无功也○中溪張氏曰上六居恒終震極之位)

　(而以震動為恒豈特凶而已矣而且大无功也天下/本无事庸人自擾之是之謂矣○節齋蔡氏曰恒常)

　(也一體而含二義葢將自其不易者而觀之則窮天/地亘古今而不可變也自其不已者而觀之則寒暑)

　(晝夜而其變未嘗已也故知不易者則拘常知不已/者則厭常皆不得恒之正也初柔拘常而過求乎常)

　(故凶上柔居終三四位不正皆偏乎不已者也或厭/常或亂常故凶且吝唯二五居中幾於得恒之正者)

　(然五位雖剛而爻柔故不能制義而凶二爻雖剛而/位柔僅能久中无悔而皆非有得乎恒之正也語恒)

　(之正其唯彖乎○建安丘氏曰恒中道也中則能恒/不中則不恒矣恒卦六爻无上下相應之義唯以二)

　(體而取中焉則恒之義見矣初在下體之下四在上/體之下皆未及乎恒者故泥常而不知變是以初浚)

　(恒四田无禽也三在下體之上上在上體之上皆已/過乎恒者故好變而不知常是以三不恒而上振恒)

　(也唯二五得上下體之中似知恒之義者而五位剛/爻柔以柔中爲恒故不能制義而但爲婦人之吉二)

　(位柔爻剛以剛中為恒而居位不當亦不能盡守常/之義故特言悔亡而已恒之道豈易言哉○隆山李)

　(氏曰咸恒二卦其彖甚善而六爻之義鮮有全吉者/葢以爻而配六位則隂陽得失承乘逆順之理又各)

　(不同/故也)

䷠(艮下/乾上)

　傳遯序卦恒者久也物不可以久居其所故受之以

　遯遯者退也夫久則有去相湏之理也遯所以繼恒

　也遯退也避也去之之謂也為卦天下有山天在上

　之物陽性上進山高起之物形雖高起體乃止物有

　上陵之象而止不進天乃上進而去之下陵而上去

　是相違遯故為遯去之義二隂生於下隂長將盛陽

　消而退小人漸盛君子退而避之(一作避/而去之)故為遯也

遯亨小利貞(遯徙/困反)

　傳遯者隂長陽消君子遯藏之時也君子退藏以伸

　其道道不屈則為亨故遯所以有亨也在事亦有由

　遯避而亨者雖小人道長之時君子知幾退避固善

　也然事有不齊與時消息无必同也隂柔方長而未

　至於甚盛君子尚有遲遲致力之道不可大貞而尚

　利小貞也(白雲郭氏曰二隂浸長不利君子進則否/而遯則亨也○李氏曰遯亨雖遯也乃所)

　(以亨也○單氏曰三隂進而為否然後不利君子貞/二隂方進而未至於否猶可小利貞也○中溪張氏)

　(曰遯字從豚從走埤雅曰豚㣲物而遁逸葢遯取豚/之遁逸也遯退也隂進陽退此君子見幾而作之時)

　(也然身之窮乃道之亨也自遯二而上更進/一隂則不利君子貞无復小利貞之望矣)

　本義遯退避也為卦二隂浸長陽當退避故為遯六

　月之卦也陽雖當遯然九五當位而下有六二之應

　若猶可以有為但二隂浸長於下則其勢不可以不

　遯故其占為君子能遯則身雖退而道亨小人則利

　於守正不可以浸長之故而遂侵廹於陽也小謂隂

　柔小人也此卦之占與否之初二兩爻相類(或問遯/小利貞)

　(本義謂小人也按易中小字未有以為小人者如小/利有攸徃與小貞吉之類皆大小之小耳未知此義)

　(如何朱子曰經文固无此例然以彖傳推之則是指/小人而言今當且依經而存傳耳○建安丘氏曰遯)

　(亨為君子言也告君子使去不去則見害於小人矣/安得亨小利貞為小人言也勉小人以正小人而不)

　(守正則凌廹乎君子雖已亦有所不利也卦辭止五/字聖人雖為君子謀亦未嘗不為小人謀也○雲峯)

　(胡氏曰復臨泰壯夬卦名皆主陽而言姤遯否觀剥/主隂而言可也然謂之姤者陽之勢上盛而隂得遇)

　(之也謂之遯者隂之勢浸長而陽當避之也聖人於/隂卦主陽而言其愛君子之意可見矣復臨泰皆曰)

　(亨陽之亨也遯亨疑若主隂之亨而言然其下曰小/利貞為小人計也則遯亨為君子言也君子以遯為)

　(亨小人以静正為利本義於臨卦謂二陽浸長以廹/於隂於遯曰小人不可以浸長之故而遂侵廹於陽)

　(然則陽浸長而逼隂可也隂浸長而逼陽不可也隂/陽之大分明矣本義又曰此卦之占與否初二兩爻)

　(相類葢否初惡未形故戒以貞遯二隂猶未成否也/故戒以利貞誠恐小者於此不知利貞遂至於否則)

　(不利君子貞也臨遯之對曰利貞大壯遯之反曰利/貞皆為君子謀也遯亦曰利貞者其猶冀小人可化)

　(而為君/子也)

彖曰遯亨遯而亨也

　傳小人道長之時君子遯退乃其道之亨也君子遯

　藏所以伸道也此言處遯之道自剛當位而應以下

　則論時與卦才尚有可為之理也(中溪張氏曰遯本/无亨義葢以小人)

　(道長之時君子身雖退遯而道未嘗不亨也故卦/止曰遯亨彖則曰遯而亨也加一而字其義明矣)

剛當位而應與時行也

　傳雖遯之時君子處之未有必遯之義五以剛陽之

　德處中正之位又下與六二以中正相應雖隂長之

　時如卦之才尚當隨時消長苟可以致其力无不至

　誠自盡以扶持其道未必於遯(一作/退)藏而不為故曰

　與時行也(中溪張氏曰剛當位而應者以九居五而/應乎二也二隂在下長而未驟四陽居上)

　(盛而未衰尚可與時消息以行其道/未可專諉於遯藏而退避不為也)

　本義以九五一爻釋亨義(或問遯亨遯而亨也分明/是說能遯便亨下靣更說)

　(剛當位而應與時行也是如何朱子曰此所以遯而/亨也隂方㣲為他剛當位而應所以能知時而遯是)

　(能與時行不然便是與時背也○蘭氏廷瑞曰九五/陽剛當位下應六二與時之義也○臨川呉氏曰彖)

　(辭遯亨為四陽言也彖傳專言九五者九五四陽之/統得處遯之宜有致亨之道也○隆山李氏曰隂陽)

　(寒暑之運各有時方隂道長盛乃小人得勢之時君/子要湏隐忍遜避以待天定終以必勝不然不勝其)

　(忿盡力以抗之是不知天時必取凶敗猶漢元成之/時宏恭石顯得勢於内而蕭望之劉向朱雲之徒不)

　(遜其迹以避終以及禍桓靈之際曹節王甫得志於/内而李膺陳蕃竇武之徒不遜其迹以避終被誅戮)

　(此遯之時剛當位而應/者葢所以隨時用權也)

小利貞浸而長也(長丁/丈反)

　本義以下二隂釋小利貞(或問小利貞浸而長也是/見其浸長故設戒令其貞)

　(正且以寛君子之患然亦是他之福朱子曰是如此/此與否初二爻相似○問小利貞以彖辭小利貞浸)

　(而長也之語觀之則小當為隂柔之小人如小徃大/來小過小畜之小言君子能遯則亨小人則利於守)

　(正不可以浸長之故而侵廹於陽也此與程傳遯者/隂之始長君子知㣲故當深戒而聖人之意未便遽)

　(已故有與時行小利貞之教之意不同曰若如程傳/所言則於剛當位而應與時行也之下當云止而健)

　(隂進而長故小利貞今但言小利貞浸而長也而不/言隂進而長則小指隂小之小可知况當遯去之時)

　(事勢已有不容正之者程說雖善而有不通矣○臨/川呉氏曰小者利於正以其浸而長以消陽也於斯)

　(時也君子其可以不遯乎○中溪張氏曰隂柔之道/利於守貞不可以浸長之勢而侵廹乎陽剛浸長者)

　(如水之浸物以漸而長也况二陽為臨二隂為遯遯/者臨之反對也臨之彖曰剛浸而長遯之彖不曰柔)

　(浸而長而止曰浸而長者葢剛/之長可言也柔之長不可言也)

遯之時義大矣哉

　傳當隂長之時不可大貞而尚小利貞者葢隂長必

　以浸漸未能遽盛君子尚可小貞其道所謂小利貞

　扶持使未遂亡也遯者隂之始長君子知㣲故當深

　戒而聖人之意未便(一作/使)遽已也故有與時行小利

　貞之敎聖賢之於天下雖知道之將廢豈肯坐視其

　亂而不救必區區致力於未極之間强此之衰艱彼

　之進圖其暫安苟得為之孔孟之所屑為也王允謝

　安之於漢晉是也若有可變之道可亨之理更不假

　言也此處遯時之道也故聖人贊其時義大矣哉或

　久或速其義皆大也(朱子曰伊川說小利貞云尚可/以有為隂已浸長如何可以有)

　(為所說王允謝安之於漢晋恐也不然允是算殺了/董卓謝安是乘王敦之老病皆是他衰㣲時節不是)

　(浸長之時也兼他是大臣亦如何去此為在下位有/為之兆者則可以去大臣任國安危君在與在君亡)

　(與亡如/何去)

　本義隂方浸長處之為難故其時義為尤大也(雙湖/胡氏)

　(曰遯以二隂之長成卦以四陽之遯得名易為君子/謀名卦必以陽為主如是則時義之大亦以陽之能)

　(遯為大也○雲峯胡氏曰遯與旅之時皆非順境也/故本義皆曰處之為難時在天義在我觀君子所處)

　(可以知其/義之大也)

象曰天下有山遯君子以遠小人不惡而嚴(逺袁/萬反)

　傳天下有山山下(一作/上)起而乃止天上進而相違是

　遯避之象也君子觀其象以避逺乎小人逺小人之

　道若以惡聲厲色適足以致其怨忿唯在乎矜莊威

　嚴使知敬畏則自然逺矣本義天體无窮山高有限

　遯之象也嚴者君子自守之常而小人自不能近(或/問)

　(遯字雖是逃隐大抵亦取逺去之意天上山下相去/勢甚遼絶象之以君子逺小人則君子如天小人如)

　(山相絶之義湏是如此方得所以六爻在上而漸逺/者愈善也朱子曰恁地推亦好○童溪王氏曰遯之)

　(象有取於天下有山云者天非有心而與山較高下/也而山之於天自有不可侵不可及之勢焉故為遯)

　(之象君子之於小人也亦然○中溪張氏曰天之與/山勢本遼絶自下觀之山之巔即天也乃登山之巔)

　(以觀天而天愈高愈逺愈不可及矣此遯之象也君/子善於退遯故以逺小人為事使之自不可近不待)

　(惡聲之至而凛乎有不可犯之嚴則小人自逺矣不/惡而嚴即不怒而威也逺小人亦敬小人而逺之之)

　(意逺小人艮止之象不惡而嚴乾剛之象○雲峯胡/氏曰天之窮也非以逺山山自絶於天君子之嚴也)

　(非以絶小人小/人自絶於君子)

初六遯尾厲勿用有攸徃

　傳他卦以下為初遯者徃遯也在前者先進故初乃

　為尾尾在後之物也遯而在後不及者也是以危也

　初以柔處㣲既已後矣不可徃也徃則危矣㣲者易

　於晦藏徃既有危不若不徃之无災也本義遯而在

　後尾之象危之道也占者不可以有所徃但晦處静

　俟可免災耳(或問遯尾厲勿用有攸徃者言不可有/所徃但當晦處静俟耳此意如何朱子)

　(曰程傳作不可徃謂不可去也言遯已後矣不可徃/徃則危徃既危不若不徃之為无災某竊以為不然)

　(遯而在後尾也既已危矣豈可更不徃乎若作占辭/㸔尤分明又曰遯尾厲到這時節去不及了所以危)

　(厲不可有所徃只得㸔他如何賢人君子有這般底/多○節齋蔡氏曰遯剛退也以柔居下見剛者遯亦)

　(從而遯凡從物者必居後故曰尾不當遯而遯/故厲勿用有攸徃以其質居其時不可遯也)

象曰遯尾之厲不徃何災也

　傳見幾先遯固為善也遯而為尾危之道也徃既有

　危不若不徃而晦藏可免於災處㣲故也古人處㣲

　下隐亂世而不去者多矣

六二執之用黃牛之革莫之勝說(勝音升說傳如/字本義吐活反)

　傳二與五為正應雖在相違遯之時二以中正順應

　於五五以中正親合於二其交自固黄中色牛順物

　革堅固之物二五以中正順道相與其固如執繫之

　以牛革也莫之勝說謂其交之固不可勝言也在遯

　之時故極言之本義以中順自守人莫能觧必遯之

　志也占者固守亦當如是(朱子曰此言象而占在其/中六二亦有此德也○三)

　(山呉氏曰六二居大臣之位任國家之責不當遯者/也故六二不言遯○雲峯胡氏曰五在上得中二以)

　(中順固結之有黄牛之革之象莫之勝說喜二之從/五者固也○雙湖胡氏曰遯以二隂之長成卦而以)

　(四陽之遯得名故初遯則厲二不言遯三四/五上皆言遯豈非以隂爻无取於遯之義歟)

象曰執用黄牛固志也

　傳上下以中順之道相固結其心志甚(一作/其)堅如執

　之以牛革也

九三係遯有疾厲畜臣妾吉(畜許/六反)

　傳陽志說隂三與二切比係乎二者也遯貴速而逺

　有所係累則安能速且逺也害於遯矣故為有疾也

　遯而不速是以危也臣妾小人女子懐恩而不知義

　親愛之則忠其上係戀之私恩懐小人女子之道也

　故以畜養臣妾則得其心為吉也然君子之待小人

　亦不如是也三與二非正應以暱比相親非待君子

　之道若以正則雖係不得為有疾蜀先主之不忍棄

　士民是也雖危為无咎矣(或問伊川曰係戀之私恩/懐小人女子之道也故以)

　(畜飬臣妾則得其心為吉也小人女子近之則不遜/逺之則怨若專以私恩懐之未必不有悔吝而此爻)

　(以為吉何耶朱子曰此爻不可大事但可畜臣妾耳/御下而有以懐之未為失正但恐所以懐之者失其)

　(正耳○問傳言待臣妾之道君子之待小人亦不如/是如何曰君子小人便不可相對更不可與相接若)

　(臣妾是終日在自家腳手頭/若无以係之則望望然去矣)

　本義下比二隂當遯而有所係之象有疾而危之道

　也然以畜臣妾則吉葢君子之於小人唯臣妾則不

　必其賢而可畜耳故其占如此(進齋徐氏曰係戀也/比乎二隂宜遯而係)

　(故曰係遯遯之為義宜逺小人以陽附隂有所係戀/不能逺害故有疾柔將剥剛故有危臣妾謂二隂)

　(之係遯以畜臣妾則吉施於大事則不可也○中溪/張氏曰艮為閽寺臣妾之象○厚齋馮氏曰乾三陽)

　(所以得遯而避二隂之長者以有九三以止之也今/九三為二隂所拘係而不得脱將為隂柔所薄而元)

　(氣危矣能如人主之畜臣妾柔而服之使二隂止於/内而不徃乃吉道也作易者以隂陽消長之㑹寄之)

　(九三憂之治之其所以為君子慮者不其周乎○節/初齊氏曰剝五天子也故稱宫人寵遯三諸侯也故)

　(稱畜臣妾大概待小人之道/當如此耳故彼无咎而此吉)

象曰係遯之厲有疾&KR0629;也畜臣妾吉不可大事也

　傳遯而有係累必以困&KR0629;致危其有疾乃&KR0629;也葢力

　亦不足矣以此暱愛之心畜養臣妾則吉豈可以當

　大事乎(厚齋馮氏曰&KR0629;困也觧厲字○中溪張氏曰/二隂浸長於下以勢觀之九三不可以不遯)

　(當遯而係故有疾而厲至於&KR0629;乏也為九三者唯當/以剛自守止在下之二隂而畜之以臣妾之道然後)

　(獲吉又豈可當大事乎况遯為二隂之卦浸長不/已九三一變而為六三則遯其否矣可不謹哉)

九四好遯君子吉小人否(好呼報反否傳音/鄙本義方有反)

　傳四與初為正應是所好愛者也君子雖有所好愛

　義苟當遯則去而不疑所謂克已復禮以道制欲是

　以吉也小人則不能以義處暱於所好牽於所私至

　於䧟辱其身而不能已故在小人則否也否不善也

　四乾體能剛斷者聖人以其處隂而有係故設小人

　之戒恐其失於正也本義下應初六而乾體剛徤有

　所好而能絶之以遯之象也惟自克之君子能之而

　小人不能故占者君子則吉而小人否也(厚齋馮氏/曰有情好)

　(而遯以義制欲而必去之象○中溪張氏曰九四與/初六為正應是四與初有交好也故曰好遯君子雖)

　(其心有所好義之當遯則必剛絶其私愛勇退而不/顧所以吉也小人溺於私好則不能遯故否也○雲)

　(峯胡氏曰三比隂四應隂本義於三則曰遯而有所/係於四曰有所好而絶之以遯何也皆因下文而言)

　(也係遯之下曰有疾厲為其有所係故陽將為隂所/係而元氣危也好遯之下曰君子吉有所好而能絶)

　(之以遯惟剛徤自克之君子能之小人不能也然九/剛可為君子四柔亦能為小人在其所處何如耳故)

　(設小人/之戒)

象曰君子好遯小人否也

　傳君子雖有好而能遯不失於義小人則不能勝其

　私意而至於不善也(侯氏曰君子剛斷故能捨/之小人係戀必不能也)

九五嘉遯貞吉

　傳九五中正遯之嘉美者也處得中正之道時止時

　行乃所謂嘉美也故為貞正而吉九五非无係應然

　與二皆以中正自處是其心志及乎動止莫非中正

　而无私係之失所以為嘉也在彖則概言遯時故云

　與時行小利貞尚有濟遯之意於爻至五遯將極矣

　故唯以中正處遯言之遯(一无/遯字)非人君之事故不主

　君位言然人君之所避逺乃遯也亦在中正而已

　本義剛陽中正下應六二亦柔順而中正遯之嘉美

　者也占者如是而正則吉矣(或問九五嘉遯以陽剛/中正漸向遯極故為嘉)

　(美未是極處故戒以貞正則吉朱子曰是如此便是/剛當位而應處是去得恰好時節小人亦未嫌自家)

　(只是自家合去莫見小人不嫌却與相接而不去便/是不好所以戒約他貞正始得○漢上朱氏曰剛中)

　(處外可行則行不復而徃不柔而應不安於疾&KR0629;不/係於情好遯之至美也○趙氏善譽曰九五當位雖)

　(與二應而與時偕行當遯則遯不必專於應也豈非/遯之嘉美者與○雲峯胡氏曰非正應而相昵曰係)

　(以中正而相應曰嘉隨九五孚于嘉葢因六三之/係而見也然則此之嘉遯亦因三之係而見歟)

象曰嘉遯貞吉以正志也

　傳志正則動必由正所以為遯之嘉也居中得正而

　應中正是其志正也所以為吉人之遯也止也唯在

　正其志而已矣(白雲郭氏曰以正志者九五嘉遯隨/而不流无係也无執也无好也不事)

　(於外正其在我之志而已此其所以為嘉也○雲峯/胡氏曰二以隂應陽其志當堅五以陽從隂其志當)

　(正/)

上九肥遯无不利

　傳肥者充大寛裕之意遯者唯飄然逺逝无所係滯

　之為善上九乾體剛斷在卦之外矣又下无所係是

　遯之逺而无累可謂寛綽有餘裕也遯者窮困之時

　也善處則為肥矣其遯如此何所不利本義以剛陽

　居卦外下无係應遯之遠而處之裕者也故其象占

　如此肥者寛裕自得之意(節齋蔡氏曰遯者陽避隂/君子所以逺小人貴速不)

　(貴遲貴逺不貴近上九去柔最逺高而无應剛而能/決遯之速者也故无不利○開封耿氏曰陽道常饒)

　(其或損者隂剥之也本爻超然處外不累於隂无有/疾厲故稱肥焉○王氏湘卿曰遯以最深為美故四)

　(之好不如五之嘉五之嘉不如上之肥○雲峯胡氏/曰三且遯且係依違牽制非遯而亨者也遯而亨其)

　(唯乾之三爻乎乾為天與山絶逺故皆得於遯非特/剛徤之力亦其界限素嚴故能飄然逺逝而无礙上)

　(以陽居卦外尤其寛裕自得者三與二非應而係故/疾&KR0629;上與二隂无應无係故肥肥者疾&KR0629;之反也)

象曰肥遯无不利无所疑也

　傳其遯之遠无所疑滯也葢在外則已逺无應則无

　累故為剛决无疑也(雲峯胡氏曰三有所係則疾上/无所疑故肥○誠齋楊氏曰上)

　(九以剛徤之極居遯世无位之地遯之首者也自非/道德之豐腴仁義之膏澤安能去之无不利決之无)

　(所疑乎○中溪張氏曰非心廣體胖剛而善斷者不/能决然遯去而无所疑也○平庵項氏曰下三爻艮)

　(也主於止故為不徃為執革為係遯上三爻乾也主/於行故為好遯為嘉遯為肥遯也○建安丘氏曰遯)

　(剛退也二隂長而四陽退也而六二乃遯之所以為/遯者故此爻不言遯而曰執之用黄牛之革莫之勝)

　(說葢恐其廹陽之遯也遯貴速而逺緩則不能去矣/其上四剛爻三與二最近係而不能遯故曰係遯有)

　(疾厲四逺二而應初則為好遯而有小人之戒五得/中而應二則為嘉遯而有貞吉之戒以皆有累於隂)

　(也至上則與二逺且无應於内遯之從容優裕者故/曰肥遯无不利惟初與二同體位在衆陽之後則又)

　(以不遯為/无災也)

　周易傳義大全卷十二