周易傳義大全

欽定四庫全書

　周易傳義大全卷十三　　明　胡廣等　撰

䷡(乾下/震上)

　傳大壯序卦遯者退也物不可以終遯故受之以大

　壯遯為違去之義壯為進盛之義遯者隂長而陽遯

　也大壯陽之壯盛也衰則必盛消息(一作/長)相須故既

　遯則必壯大壯所以次遯也為卦震上乾下乾剛而

　震動以剛而動大壯之義也剛陽大也陽長已過中

　矣大者壯盛也又雷之威震而在天上亦大壯之義

　也(漢上朱氏曰陽動於復長於臨交於泰至四而後/壯泰不言壯者陰陽敵也猶人之血氣方剛故曰)

　(大壯○雲峰胡氏曰三畫卦初為少二為壯三為究/六畫卦初二為少三四為壯泰不言者陰陽敵也以)

　(四陽上升而動於外乃謂之壯如大畜大過皆四陽/故謂之大○楊氏曰姤者女之壯也大壯者陽之壯)

　(也陰陽之理迭為羸壯彼羸則此壯彼壯則此羸女/而壯者非女之所宜陽而壯者則為陽之常理大壯)

　(之時四陽過於泰矣二隂而當四陽之進則陽者壯/而隂者羸矣○庸齋趙氏曰四陽在下而進至上卦)

　(矣乾健上升而震動/于外其壯孰大於此)

大壯利貞

　傳大壯之道利於貞正也大壯而不得其正強猛之

　為耳非君子之道壯盛也本義大謂陽也四陽盛長

　故為大壯二月之卦也陽壯則占者吉亨不假言但

　利在正固而已(建安丘氏曰遯小利貞小者利於貞/也指二隂言大壯利貞大者利於貞)

　(也指四陽言隂之進不正則小人得以陵君子陽之/進不正則君子不能勝小人皆扶陽抑隂之意也○)

　(中溪張氏曰大者陽也壯者強盛也六爻之卦三隂/三陽則小大均等至於四陽浸長則大壯於小故名)

　(大壯然大壯之道利於貞正不得其正又奚利哉○/雙湖胡氏曰四陽爻初三正二四不正而云利貞者)

　(戒之也而成卦之主又重在九四一爻然則戒四尤/切也四雖不正聖人方喜其震動得時故但戒之○)

　(雲峰胡氏曰復臨泰陽長於内皆言亨大壯陽自内/而達於外亨不待言利貞自一陽至於四陽而動而)

　(進正也亦不可以剛動而進遂失其正也觀四隂不/取少者之壯而以二陽在上為觀大壯則以四陽為)

　(大者之壯而猶恐大者或失其正小者得以/乘之也戒以利貞其拳拳君子之意可知矣)

彖曰大壯大者壯也剛以動故壯

　傳所以名大壯者謂大者壯也陰為小陽爲大陽長

　以盛是大者壯也下剛而上動以乾之至剛而動故

　為大壯為大者壯與壯之大也本義釋卦名義以卦

　體言則陽長過中大者壯也以卦德言則乾剛震動

　所以壯也(中溪張氏曰大壯者陽壯也内卦乾不變/外卦本坤乾一索於坤而得震乾剛而震)

　(動所以/壯也)

大壯利貞大者正也正大而天地之情可見矣

　傳大者既壯則利於貞正正而大者道也極正大之

　理則天地之情可見矣天地之道常乆而不已者至

　大至正也正大之理學者默識心通可也不云大正

　而云正大恐疑為一事也本義釋利貞之義而極言

　之(朱子曰大壯利貞是利於正也所以大者以其正/也既正且大則天地之情不過於正大○問大者)

　(正與正大不同上大字是指陽下正大是説理曰然/亦緣上面有大者正字方説此○問如何見天地之)

　(情曰正大便見得天地之情天地只是正大未嘗有/些子邪處○節初齊氏曰大者壯以氣言也大者正)

　(以理言也○進齋徐氏曰大者壯乃壯之本體也而/大者正則所以用壯之道也正大而天地之情可見)

　(則又推極其理而言之也○隆山李氏曰大而利貞/乃天地之情也孔子贊彖非獨大壯如咸恒萃皆曰)

　(天地萬物之情可見豈非因諸卦利貞之象而論天/地之至情者乎○建安丘氏曰心動物也情則心之)

　(動而見於外者也復震下坤上静中有動故曰見天/地之心大壯乾下震上動已發於外故曰見天地之)

　(情此以動有内外而為心情之别也○中溪張氏曰/復雷在地中則天地生物之機伏而未露聖人有以)

　(見其心大壯雷在天上則天地生物之心已達於外/聖人有以見其情也○雲峰胡氏曰心未易見故疑)

　(其辭曰復其見天地之心乎情則可見矣故直書之/人能情天地之情動孰非禮人能心天地之心動之)

　(端孰非仁愚嘗謂孟子養氣之論自此而出大者壯/也剛以動即是其為氣也至大至剛大者正也即是)

　(以直飬/而无害)

象曰雷在天上大壯君子以非禮弗履

　傳雷震於天上大而壯也君子觀大壯之象以行其

　壯君子之大壯者莫若克己復禮古人云自勝之謂

　強中庸於和而不流中立而不倚皆曰強哉矯赴湯

　火蹈白刃武夫之勇可能也至於克己復禮則非君

　子之大壯不可能也故云君子以非禮弗履本義自

　勝者強(或問伊川以為自勝者強非君子之大壯不/可能也又引中庸四説強哉矯以為證其義)

　(是如此否朱子曰固是雷在天上是甚生威嚴人之/克己能如雷在天上則威嚴果決以去其惡而必為)

　(善若半上落下則不濟事何以為君子須是如雷在/天上方能克去非禮○中溪張氏曰雷之威本震而)

　(在天上乃雷聲之壯盛者也君子有浩然之氣剛大/以直其動以天然後能非禮弗履苟非禮而履則猶)

　(雷非時而震又何足以為君子之大壯哉○建安丘/氏曰非禮勿履者復之事也至大壯則動皆天理无)

　(待於勿故君子以非禮弗履勿者禁止之辭弗者則/自不爲矣○臨川吴氏曰君子之非禮弗履唯剛健)

　(以動者能之禮者天之理而其用卑下乾在下之象/也履者足之所踐如雷行所過震在上之象也○雲)

　(峰胡氏曰勝人者血氣之/強自勝者義理之強也)

初九壯于趾征凶有孚

　傳初陽剛乾體而處下壯于進者也在下而用壯壯

　于趾也趾在下而進動之物九在下用壯而不得其

　中夫以剛處壯雖居上猶不可行况在下乎故征則

　其凶有孚孚信也謂以壯徃則得凶可必也本義趾

　在下而進動之物也剛陽處下而當壯時壯于進者

　也故有此象居下而壯于進其凶必矣故其占又如

　此(進齋徐氏曰趾在下初象三剛在前未可進也趾/進則進犯于剛而其凶必矣○縉雲馮氏曰人行)

　(趾先動古人之始事必躊躇進退孫以出之期於成/事今壯于趾是始事而用壯進鋭如此何為不凶○)

　(蘭氏廷瑞曰壯之初九與夬之初九一也或為趾或/為前趾何也曰夬五陽已盛將决一隂初九前徃而)

　(不可遏故謂之前趾而戒之以徃不勝為咎大壯則/四陽雖壯而二隂未全消未可即徃故謂之趾而直)

　(繼之以征凶有孚也○雲峰胡氏曰賁初亦以趾取/象本義曰剛德明體自賁於下此不取其剛德健德)

　(何也亦唯其時而已賁飾也賁之時而在下自飾其/所以行可也壯之時而在下欲進而必行不可也易)

　(有變例壯初與三以陽居陽正也而曰凶曰厲當剛/壯之時不可過於剛况剛居下而欲壯于進不特曰)

　(凶而曰有孚言/其凶之可必也)

象曰壯于趾其孚窮也

　傳在最下而用壯以行可必信其窮困而凶也

　本義言必窮困(中溪張氏曰其孚窮者葢/征則有必然困窮之理也)

九二貞吉

　傳二雖以陽剛當大壯之時然居柔而處中是剛柔

　得中不過於壯得貞正而吉也或曰貞非以九居二

　為戒乎曰易取所勝為義以陽剛健體當大壯之時

　處得中道无不正也在四則有不正之戒人能識時

　義之輕重則可以學易矣本義以陽居隂已不得其

　正矣然所處得中則猶可因以不失其正故戒占者

　使因中以求正然後可以得吉也(雙湖胡氏曰九二/不正而云貞吉者)

　(戒之以正則吉也若匪正則有凶矣○劉氏曰二之/應五以陽剛承柔用剛得中乃能貞吉四剛不中故)

　(必貞吉而後悔亡○白雲郭氏曰卦辭言利貞指九/二也然九二以剛而居下體之中未能究天德之用)

　(故但曰貞吉而已若九二者葢非禮弗履之士也○/雲峰胡氏曰易春秋美惡不嫌同辭九二因中得正)

　(曰貞吉許之也九四不/中不正曰貞吉戒之也)

象曰九二貞吉以中也

　傳所以貞正而吉者以其得中道也中則不失正况

　陽剛(一有/壯字)而乾體乎(臨川吳氏曰中則无過不恃其/壯而猛進也○中溪張氏曰中)

　(立而不倚強哉/矯九二有焉)

九三小人用壯君子用罔貞厲羝羊觸藩羸其角

　傳九三以剛居陽而處壯又當乾體之終壯之極者

　也極壯如此在小人則為用壯在君子則為用罔小

　人尚力故用其壯勇君子志剛故用罔罔无也猶云

　蔑也以其至剛蔑視於事而无所忌憚也君子小人

　以地言如君子有勇而无義為亂剛柔得中則不折

　不屈施於天下而无不宜苟剛之太過則无和順之

　德多傷莫與貞固守此則危道也凡物莫不用其壯

　齒者齧角者觸蹄者踶羊壯於首羝為喜觸故取為

　象羊喜觸藩籬以藩籬當其前也葢所當必觸喜用

　壯如此必羸困其角矣猶人尚剛壯所當必用必至

　摧困也三壯甚如此而不至凶何也曰如三之為其

　徃足以致凶而方言其危故未及於凶也凡可以致

　凶而未至者則曰厲也本義過剛不中當壯之時是

　小人用壯而君子則用罔也罔无也視有如无君子

　之過於勇者也如此則雖正亦危矣羝羊剛壯喜觸

　之物藩籬也羸困也貞厲之占其象如此(節齋蔡氏/曰用壯无)

　(禮之勇也用罔不慮之决也處位不中而好進前犯/乎剛固守乎此以為正則危矣大壯三四五爻有兑)

　(象兼二爻看亦有兌象兑為羊羝羊喜用其角而觸/者藩四也羸拘纍纒繞也進則為四所困故以羝羊)

　(羸角為象○劉氏曰三欲應上而四隔之以重剛不/中而銳於進凡用壯如此者未有不羸角○雲峰胡)

　(氏曰大壯九三即遯九四兩爻皆分君子小人在遯/者其辭平在大壯者其辭危危九三之過剛也剛壯)

　(之時又過於剛小人用之為壯不足責君子用之蔑/視天下之事雖正亦危矣三過剛而上遇四之剛故)

　(有羝羊觸藩羸其角之象爻皆用象以為占此則因/上文以貞厲為占又因以取貞厲之象○雙湖胡氏)

　(曰聖人於九三一爻設君子小人兩義亦如恒六五/婦人吉夫子凶大有九三公用亨于天子小人弗克)

　(否六三小人吉大人否亨遯九四君子吉小/人否之類非謂九三既為君子又為小人也)

象曰小人用壯君子罔也

　傳在小人則為用其強壯之力在君子則為用罔志

　氣剛強蔑視於事靡所顧憚也本義小人以壯敗君

　子以罔困(雲峰胡氏曰恒九二惟悔亡二字而象曰/能乆中大壯九二惟貞吉二字而象曰以)

　(中意正相似當剛壯之時以剛居柔則為中初九以/剛居剛非中也故可必其窮困九三以剛居剛非中)

　(也故小人以此/敗君子以此困)

九四貞吉悔亡藩決不羸壯于大輿之輹

　傳四陽剛長盛壯已過中壯之盛也然居四為不正

　方君子道長之時豈可有不正也故戒以貞則吉而

　悔亡葢方道長之時小失則害亨進之勢是有悔也

　若在他卦重剛而居柔未必不為善也大過是也藩

　所以限隔也藩籬決開不復羸困其壯也髙大之車

　輪輹強壯其行之利可知故云壯于大輿之輹輹輪

　之要處也車之敗常在折輹輹壯則車強矣云壯于

　輹謂壯于進也輹與輻同本義貞吉悔亡與咸九四

　同占藩決不羸承上文而言也決開也三前有四猶

　有藩焉四前二隂則藩決矣壯于大輿之輹亦可進

　之象也以陽居隂不極其剛故其象占如此(朱子曰/此卦如)

　(九二貞吉只是自守而不進九四藩決不羸壯于大/輿之輹却是有可進之象此卦爻之好者葢以陽居)

　(隂不極其剛而前遇二隂有藩決之象所以為進非/如九二前有三四二陽隔之不得進也○節齋蔡氏)

　(曰九四為壯之主以剛決柔壯之正者也位不當故/有悔得正而吉其悔可亡藩五也決開也以剛決柔)

　(易而无困也輹在車之下所用以行者下乘三剛壯/輹之象○中溪張氏曰四以上則震為大塗羣羊竝)

　(驅而前无羸困之患輿之行正在輹輹壯則大輿由/大塗而徃四陽上進將為夬之決乾之純矣○雲峰)

　(胡氏曰乾九二既言見龍所以九四或躍在淵不必/言龍則此上爻言羊故藩決不羸不復言羊貞吉悔)

　(亡與咸九四同占皆因占以設戒之辭但在咸之四/以陽居隂不得其正故有憧憧往來之戒在壯之時)

　(以陽居隂又為不極其剛故有藩決不羸之喜大畜/九二在三陽之中為六五所止故輿説輹壯九四在)

　(三陽之上六五不能/止故壯于大輿之輹)

象曰藩決不羸尚往也

　傳剛陽之長必至於極四雖已盛然其往未止也以

　至盛之陽用壯而進故莫有當之藩決開而不羸困

　其力也尚往其進不已也(節齋蔡氏曰尚往者前/无困沮可以上進也)

六五䘮羊于易无悔(易以䜴反一/音亦旅卦同)

　傳羊羣行而喜觸以象諸陽竝進四陽方長而竝進

　五以柔居上若以力制則難勝而有悔唯和易以待

　之則羣陽无所用其剛是䘮其壯于和易也如此則

　可以无悔五以位言則正以德言則中故能用和易

　之道使羣陽雖壯无所用也(程子曰䘮羊于易羊羣/行而觸物大壯衆陽竝)

　(進六五以隂居位惟和易然後可以䘮羊易非難易/之易乃和易樂易之易○中溪張氏曰五以柔處剛)

　(其位不當又値乾陽下進之衝勢不容遏故有䘮羊/之象然柔而得中不與剛抗能以和易處之則衆陽)

　(无所用其壯而強暴之氣屈矣然則䘮羊雖五之不/幸而于易亦五之善處也處以和易則不至有悔漢)

　(光武曰吾治天下以/柔道六五之謂矣)

　本義卦體似兌有羊象焉外柔而内剛者也獨六五

　以柔居中不能抵觸雖失其壯然亦无所悔矣故其

　象如此而占亦與咸九五同易容易之易言忽然不

　覺其亡也或作疆埸之埸亦通漢食貨志埸作易(朱/子)

　(曰䘮羊于易不若作疆埸之易漢食貨志疆埸之埸/正作易葢後面有䘮牛于易亦同此義○雲峰胡氏)

　(曰諸家多以䘮羊爲下四陽本義獨為五五互兌自/有羊象觀四隂有剝陽之勢至四則曰觀國之光觀)

　(五也壯四陽有決隂之勢至四則曰大輿之輹載五/也凡若是者尊君也䘮羊于易又若人君自亡其剛)

　(而不與衆陽較然亦尊君也旅上九䘮牛于易牛性/順上九以剛居極不覺失其所謂順此曰䘮羊于易)

　(羊性剛六五以柔居中不覺失其所謂剛自失其/壯故爻不言壯无悔與咸六五同亦非深許之辭)

象曰喪羊于易位不當也

　傳所以必用柔和者以陰柔居尊位故也若以陽剛

　中正得(一作/居)尊位則下无壯矣以六五位不當也故

　設喪羊于易之義然大率治壯不可用剛夫君臣上

　下之勢不相侔也苟君之權足以制乎下則雖有強

　壯跋扈之人不足謂之壯也必人君之勢有所不足

　然後謂之治壯故治壯之道不可以剛也

上六羝羊觸藩不能退不能遂无攸利艱則吉

　傳羝羊但取其用(一无/用字)壯故陰爻亦稱之六以陰處

　震終而當壯極其過可知如羝羊之觸藩籬進則礙

　身退則妨角進退皆不可也才本陰柔故不能勝己

　以就義是不能退也陰柔之人雖極用壯之心然必

　不能終其壯有摧必縮是不能遂也其所為如此无

　所往而利也隂柔處壯不能固其守若遇艱困必失

　其壯失其壯則反得(一有/其字)柔弱之分矣是艱則得吉

　也用壯則不利知艱而處柔則吉也居壯之終有變

　之義也(或問傳以艱字為遇艱困則失其壯而得柔/弱之分故吉竊意不能退遂而無所利則是)

　(已艱困矣而又曰遇艱何也恐此艱字只作艱難其/事而不敢求進不已則吉如大畜九三利艱貞之艱)

　(説如何朱子曰/當如大畜之例)

　本義壯終動極故觸藩而不能退然其質本柔故又

　不能遂其進也其象如此其占可知然猶幸其不剛

　故能艱以處則尚可以得吉也(朱子曰上六取喻甚/巧葢壯終動極无可)

　(去處如羝羊之角掛于藩上不能退遂然艱則吉者/畢竟有可進之理但必艱始吉耳○問大壯本好爻)

　(中所取却不好睽本不好爻中所取却好如六五對/九二處非其位九四對上九本非相應都成好爻不)

　(知何故曰大壯便是過了纔過便不好如睽卦之類/却是易之取爻多為占者而言占法取變爻便是到)

　(此處變了所以困卦雖是不好然其間利用祭祀之/屬却都好問此正與見羣龍无首吉利永貞一殷曰)

　(然却是變了故如此○節齋蔡氏曰大壯之時剛者/壯也柔居動體之極見剛者壯亦從之而用壯不知)

　(其不可也故其進退皆无所利艱則吉者苟知其難/能安乎柔而不進則吉也○雙湖胡氏曰九三居乾)

　(體之極在下卦之上剛動而欲進上六居震體之極/在上卦之上動極而在上又卦有互兌全體有爽畫)

　(兌故皆取羝羊用角之義又三與上為正應本當有/合者也然三欲進而為四所陷故羸其角而不能應)

　(乎上上雖與三為應而窮於上故既不能退而得乎/三又不能遂而成其進故无攸利必艱難自守以待)

　(之庶成其吉耳○雲峰胡氏曰五上皆隂五已喪羊/上又取羝羊觸藩者五䘮羊專以一爻言也上羝羊)

　(合一卦而言也葢至於上則壯終動極故與下卦之/終同象上之壯已極不能退六之質本柔不能遂然)

　(三羸角上艱則吉者三過剛必至於自困上/不剛故可勉之以艱也兼壯終有變之義)

象曰不能退不能遂不詳也艱則吉咎不長也

　傳非其處而處故進退不能是其自處之不詳慎也

　艱則吉柔遇艱難又居壯終自當變矣變則得其分

　過咎不長乃吉也(進齋徐氏曰上六進退皆无所利/由自處之不詳審故也苟知其艱)

　(難順守以待終亦獲吉雖有殃咎亦不長久也○雲/峰胡氏曰臨六三壯上六皆无攸利皆曰咎不長葢)

　(六三之憂上六之艱不貴无過而貴改過也○建安/丘氏曰大壯剛進也二陰退而四陽進也而九四乃)

　(壯之所以為壯者其曰藩決不羸壯于大輿之輹葢/許陽之壯也壯貴進不暴過剛則失其所以為壯矣)

　(其下三剛爻當隨四而壯不利自往初三皆以剛居/剛好進者也故初征凶而三羸其角二以剛履柔居)

　(中能守不進者也故貞吉若上之二陰五柔居中而/能受陽之壯故雖喪羊而无悔上柔居壯之終不能)

　(壯者而亦終用壯焉故有不能退不能遂之戒王輔/嗣云本有違謙越禮能全其壯者也故陽爻皆以處)

　(陰位為美用壯/處壯則觸藩矣)

䷢(坤下/離上)

　傳晉序卦物不可以終壯故受之以晉晉者進也物

　无壯而終止之理既盛壯則必進晉所以繼大壯也

　為卦離在坤上明出地上也日出於地升而益明故

　為晉晉進而光明盛大之意(一作/義)也凡物漸盛為進

　故彖云晉進也卦有有德者有无德者隨其宜也乾

　坤之外云元亨者固有也云利貞者所不足而可以

　有功也有不同者革漸是也隨卦可見晉之盛而无

　德者无用有也晉之明盛故更不言亨順乎大明无

　用戒正也(或問傳曰物无壯而終止之理既壯盛則/必進竊意物進而後至於壯盛既壯盛則)

　(衰退繼之矣今曰壯盛則必進此義如何朱子曰物/固有壯而後進者亦有進而後壯者其義自有不同)

　(此各隨其事而言難以一説拘也且以十二月卦論/大壯之為夬夬之為乾豈非壯而後進乎至乾乃極)

　(而衰耳又問晉之盛而无德者无用有也然大有可/謂盛矣而有卦德不知如何曰元亨利貞本非四德)

　(但為大亨而利於正之占耳乾卦之彖傳文/言乃借為四徳在他卦尤不當以德論也)

晉康矦用錫馬蕃庶晝日三接

　傳晉為進盛之時大明在上而下體順附諸矦承王

　之象也故為康矦康矦者治安之矦也上之大明而

　能同德以順附治安之矦也故受其寵數錫之馬衆

　多也車馬重賜也蕃庶衆多也不唯錫與之厚又見

　親禮晝日之中至於三接言寵遇之至也晉進盛之

　時上明下順君臣相得在上而言則進於明盛在臣

　而言則進升髙顯受其光寵也本義晉進也康矦安

　國之矦也錫馬蕃庶晝日三接言多受大賜而顯被

　親禮也葢其為卦上離下坤有日出地上之象順而

　麗乎大明之德又其變自觀而來為六四之柔進而

　上行以至于五占者有是三者則亦當有是寵也(朱/子)

　(曰康矦似説寕矦相似用錫馬之用只是箇虚字説/他得這箇物事○晝日是那上卦離也晝日為之是)

　(此意○誠齋楊氏曰康矦者治安之矦也錫馬蕃庶/而思之者豐晝日三接而禮之者頻也○進齋徐氏)

　(曰康矦用錫馬蕃庶晝日三接言諸矦有安民之功/故用此以受君之錫予而被其親禮也左傳僖公二)

　(十八年晉文公朝王王賜之車輅弓矢命之曰敬服/王命以綏四國受策而出出入三覲是也○中溪張)

　(氏曰當晉進之時大明在上而下體皆同德順附有/君明臣順諸矦承王之象治進而順躋一世於康寕)

　(之域矦之力也不惟錫馬蕃庶可見錫予之厚而正/晝盛明之際乃三接其臣尤見親禮之至也○漢上)

　(朱氏曰周官校人天子十有二閑馬六種邦國六閑/馬四種凡朝覲㑹同毛馬而頒之錫馬蕃庶也大行)

　(人公之禮三享三問三勞晝日三接也○姚氏小彭/曰晝日三接王接矦之禮也覲禮延升一也覲畢致)

　(享升致命二也享畢王勞之升成拜三也○雲峰胡/氏曰彖言矦者三屯豫建矦震也晉康矦坤也坤有)

　(土有民有安之象錫馬蕃庶坤為牝馬為衆之象晝/日三接離為日為中虚之象或曰馬與晝日離午象)

　(蕃庶三接坤為衆為文之象離配卦十有六象最美/者莫如晉大有大有明在天上其明最盛晉明出地)

　(上其明方新有進義明君在上下以柔順進而承之/所謂康矦也康矦者治安之矦非以功矦也下之務)

　(進者易生事以徼寵今多受大賜而顯被親/禮者惟治安之矦其所以為大明之時乎)

彖曰晉進也

　本義釋卦名義(建安丘氏曰彖曰晉進也雜卦曰晉/晝也葢晉之義不特以進為進而必)

　(以明為/進也)

明出地上順而麗乎大明柔進而上行是以康矦用錫

馬蕃庶晝日三接也

　傳晉進也明進而盛也明出於地益進而盛故為晉

　所以不謂之進者進為前進不能包明盛之義明出

　地上離在坤上也坤麗于離以順麗於大明順德之

　臣上附於大明之君也柔進而上行凡卦離在上者

　柔居君位多云柔進而上行噬嗑睽鼎是也六五以

　柔居君位明而順麗為能待下寵遇親密之義是以

　為康矦用錫馬蕃庶晝日三接也大明之君安天下

　者也諸矦能順附天子之明德是康民安國之矦也

　故謂之康矦是以享寵錫而見親禮晝日之間三接

　見於天子也不曰公卿而曰矦天子治於上者也諸

　矦治於下者也在下而順附於大明之君諸矦之象

　也本義以卦象卦德卦變釋卦辭(進齋徐氏曰明出/地上離乘坤也順)

　(而麗乎大明坤附離也以順德之臣而附麗乎大明/之君宜六五以柔進而上行也凡離居上體皆柔進)

　(而上行是以康矦用此順德以受錫馬蕃庶之恩晝/日三接之禮也○臨川吳氏曰坤順之臣進而附麗)

　(於離明之君此釋康矦錫馬之義柔臣德也五君位/也四近君卦自觀變六四之柔近君進而上行至五)

　(九五之剛下降居四而成離日猶朝貢之臣為天子/所禮接此釋晝日三接之義○胡氏曰易言柔進而)

　(上行者三卦晉睽鼎也噬嗑則曰柔得中而上行晉/六五之柔自觀四進五也睽中孚之四進五也鼎巽)

　(四進五也噬嗑雖不言進而六五之柔由益四上行/至五也此可以見柔進上行之例○雲峰胡氏曰康)

　(矦非順者不能錫馬三接非君之大明而/柔者不能提起一二字卦辭盡可見矣)

象曰明出地上晉君子以自昭明德

　傳昭明之也傳曰昭德塞違昭其度也君子觀明出

　地上而益明盛之象而以自昭其明德去蔽致知昭

　明德於己也明明德於天下昭明德於外也明明德

　在已故云自昭本義昭明之也(進齋徐氏曰日初出/地進而上行為晉之)

　(象然日出地則明入地則晦日之明本无増損也蔽/與不蔽之隔耳亦猶人之德性得於天者其體本明)

　(特為物欲所蔽不能无少昏昧而本然之明則未嘗/息也君子觀明出地上之象悟性分之本明故以之)

　(自昭其明德也○建安丘氏曰晉之自昭明德者君/子致知之學也乾之自強不息者君子力行之學也)

　(易大象惟乾晉二象以自言之信矣知行之學皆君/子已分所當為之事也○雲峰胡氏曰至健莫如天)

　(君子以之自強至明莫如日君子以之自昭○雙湖/胡氏曰合兩體成一卦夫象天子論體象君子只以)

　(卦之重者論如此卦只取離明之義置坤於不言/葢有不必盡論兩體者即此亦可以推他卦矣)

初六晉如摧如貞吉罔孚裕无咎

　傳初居晉之下進之始也晉如升進也摧如抑退也

　於始進而言遂其進不遂其進唯得正則吉也罔孚

　者在下而始進豈遽能㴱見信於上苟上未見信則

　當安中自守雍容寛裕无急於求上之信也苟欲信

　之心切非汲汲以失其守則悻悻以傷於義矣皆有

　咎也故裕則无咎君子處進退之道也本義以隂居

　下應不中正有欲進見摧之象占者如是而能守正

　則吉設不為人所信亦當處以寛裕則无咎也(或問/初六)

　(晉如摧如象也貞吉占辭朱子曰罔孚裕无咎又是/解上兩句恐貞吉説不明故又曉之○厚齋馮氏曰)

　(摧説文擠也折也有所抑而不得進之象能寛裕自/處不戚戚於上下之不我知則无咎○雙湖胡氏曰)

　(爻不正故戒以能正則吉坤體寛裕故誨以能裕則/无咎也○雲峰胡氏曰欲進而退六象上互艮有欲)

　(進而止之之象凡始進必資薦引四應不中正乃若/相摧抑者進之初人多有未信者然摧如在彼而吾)

　(不可以不正罔孚在人而吾不可以不裕初以隂/居陽非正才柔志剛不足於裕貞與裕皆戒辭也)

象曰晉如摧如獨行正也裕无咎未受命也

　傳无進无抑唯獨行正道也寛裕則无咎者始欲進

　而未當位故也君子之於進退或遲或速唯義所當

　未嘗不裕也聖人恐後之人不逹寛裕之義居位者

　廢職失守以為裕故特云初六裕則无咎者始進未

　受命當職任故也若有官守不信於上而失其職一

　日不可居也然事非一槩乆速唯時亦容有為之兆

　者本義初居下位未有官守之命(進齋徐氏曰居无/位之初以寛裕自)

　(處不汲汲於求進乃其宜也故无咎若已受命則是/當事有官職苟一於裕則有曠廢之失能无咎乎○)

　(雲峰胡氏曰孟子曰我无官守我无言責則/吾進退豈不綽綽然有餘裕哉即此意也)

六二晉如愁如貞吉受兹介福于其王母

　傳六二在下上无應援以中正柔和(一作/順)之德非強

　於進者也故於進為可憂愁謂其進之難也然守其

　貞正則當得吉故云晉如愁如貞吉王母祖母也謂

　隂之至尊者指六五也二以中正之道自守雖上无

　應援不能自進然其中正之德乆而必彰上之人自

　當求之葢六五大明之君與之同德必當求之加之

　寵禄受介福于王母也介大也本義六二中正上无

　應援故欲進而愁占者如是而能守正則吉而受福

　于王母也王母指六五葢享先妣之吉占而凡以隂

　居尊者皆其類也(或問王母指六五以為享先妣之/吉占何也朱子曰恐是如此葢周)

　(禮有享先妣之禮○雙湖胡氏曰晉如愁如二欲進/而復愁以其无應於五也五下互坎為加憂二欲進)

　(而前有坎險又為艮山所阻故有憂愁之象以能守/正故終得吉○進齋徐氏曰上雖无應而同德相戒)

　(故受兹介福于其王母也言受六五之福也○雲峰/胡氏曰愁二隂柔无應之象王母六五陰而居尊之)

　(象小過六二曰遇其妣彼言祖妣即此言王母也二/柔中正五雖不應而同德彖蕃馬三接即爻所謂介)

　(福彖言錫爻言受互文也凡進退皆不可以自必初/有應宜可進也而有欲進見摧之象二无應若可愁)

　(也而有受福王母之占聖人皆戒之曰貞吉葢不以/應之有无為吉凶而惟以不失在我之正者為吉也)

象曰受兹介福以中正也

　傳受兹介福以中正之道也人能守中正之道乆而

　必亨况大明在上而同德必受大福也(中溪張氏曰/二之所以受)

　(福者以能居/中而得正也)

六三衆允悔亡

　傳以六居三不得中正宜有悔咎(一作/吝)而三在順體

　之上順之極者也三陰皆順上者也是三之順上與

　衆同志衆所允從其悔所以亡也有順上向明之志

　而衆允從之何所不利或曰不由中正而與衆同得

　為善乎曰衆所允者必至當也况順上之大明豈有

　不善也是以悔亡葢亡其不中正之失矣古人曰謀

　從衆則合天心本義三不中正宜有悔者以其與下

　二陰皆欲上進是以為衆所信而悔亡也(朱子曰衆/允象也悔)

　(亡占也○問晉六三如何見得為衆所信處曰晉之/時二陰皆欲上進三處地較近故二隂皆從之以進)

　(問如何得悔亡曰居非其位本當有悔以其得衆故/悔可亡○中溪張氏曰六三位不中正有悔宜也然)

　(三能率初二以順上而衆皆允信而從之故其悔可/亡○雲峰胡氏曰衆坤象坤順之極故有允象三居)

　(下卦之上為衆陰之長正康矦之謂也初罔孚衆未/允也二愁如猶有悔也三居順之極而衆皆相信可)

　(以進而受三接之寵矣未信而進/其悔在後衆允而進其悔乃亡)

象曰衆允之志上行也

　傳上行上順麗於大明也上從大明之君衆志之所

　同也(中溪張氏曰六三順極而明近順而麗乎/大明此衆所同允故皆有上行之志也)

九四晉如鼫䑕貞厲(鼫音/石)

　傳以九居四非其位也非其位而居之貪據其位者

　也貪處髙位既非所安而又與上同德順麗於上三

　陰皆在已下勢必上進故其心畏忌之貪而畏人者

　鼫䑕也故云晉如鼫䑕貪於非據而存畏忌之心貞

　固守此其危可知言貞厲者開有改之道也本義不

　中不正以竊髙位貪而畏人葢危道也故為鼫䑕之

　象占者如是雖正亦危(厚齋馮氏曰鼫詩作碩疑此/傳註從䑕郭景純云形大如)

　(䑕好在田中食粟豆葢田䑕也○中溪張氏曰詩以/碩䑕刺貪此之碩䑕象其貪於進也○雲峰胡氏曰)

　(鼫䑕貪而畏人九四爻剛位柔之象解以陰居陽者/象狐晉以陽居隂者象䑕九家易坎為狐解以初至)

　(五互重坎上下三陰故稱三狐艮為䑕晉互體艮艮/上一陽故稱鼫䑕狐性疑解當去其疑䑕性貪晉當)

　(去其貪取象各有攸當况晉晝也䑕亦晝伏非能以/晝進者九四不中不正以竊髙位又畏大明之君而)

　(不敢進故有此象其占曰貞/厲雖正亦危况不中正乎)

象曰鼫䑕貞厲位不當也

　傳賢者以正德宜在髙位不正而處髙位則為非據

　貪而懼失則畏人固處其地危可知也(童溪王氏曰/當柔進之時)

　(九四獨以剛進故進之義/於貞為厲於位為不當也)

六五悔亡失得勿恤往吉无不利

　傳六以柔居尊位本當有悔以大明而下皆順附故

　其悔得亡也下既同德順附當推誠委任盡衆人之

　才通天下之志勿復自任其明恤其失德如此而往

　則吉而无不利也六五大明之主不患其不能明照

　患其用明之過至於察察失委任之道故戒以失得

　勿恤也夫私意偏任不察則有蔽葢天下之公豈當

　(一作/得)復用(一有/其字)私察也本義以陰居陽宜有悔矣以

　大明在上而下皆順從故占者得之則其悔亡又一

　切去其計功謀利之心則往吉而无不利也然亦必

　有其德乃應其占耳(朱子曰失得勿恤此説失也不/須問他得也不須問他自是好)

　(猶言勝負兵家之常云爾此卦六爻无如此爻吉○/問六五悔亡失得勿恤之説曰便是伊川説得大深)

　(據此爻只是占者占得此爻則不必恤其失得而自/亦无所不利耳如何説道人君既得同德之人而委)

　(任之不復恤其失得如此則蕩然无復是非而天下/之事亂矣假使其所任之人或有作亂者亦將不恤)

　(之乎雖以堯舜之聖臯夔益稷之賢猶云屢省乃成/如何説既得同心同德之人而任之則在上者一切)

　(不管而任其所為豈有此理且彼所為既失矣為上/者如何不恤得聖人无此等説話聖人所説卦爻只)

　(是畧畧説過以為人當著此爻則大勢已好雖有所/失得亦不必慮而自无所不利也聖人説得甚淺伊)

　(川解得太深聖人所説短伊川解得長失得勿恤只/是自家自作教是莫管他得失如云人發解做官這)

　(箇却必不得只得盡其所當為者而已如仁人正其/誼不謀其利明其道不計其功相似○建安丘氏曰)

　(五以柔居尊位為離明之主彖所謂柔進而上行者/也在下三陰皆欲附已而九四阻之本當有悔以同)

　(德相孚其勢必合故得亡也失得主三陰言為四所/間失也終與已合得也勿恤不必憂也言五但當往)

　(而上進三柔志在上行終必從已而或得或失皆當/置而勿問則自然吉无不利矣五爻柔疑於進故勉)

　(之○中溪張氏曰待衆允而悔亡者六三是已不待/衆允而悔亡者六五是已六五為自昭明徳之主天)

　(下臣民莫不順而麗之何悔不亡苟能失得不累於/心勿勞憂恤持此以往吉无不利也○雲峰胡氏曰)

　(大明在上下皆順從非特悔亡其往也宜吉无不利/矣復戒之以失得勿恤何也彖惟升言勿恤豐言勿)

　(憂爻則泰九三家人九四萃初六皆言勿恤事有不/必憂者勿恤寛之辭也有不當憂者勿恤戒之之辭)

　(也晉六五曰失得勿恤戒辭明矣葢當晉之時易有/患得患失之心六五處大明之中而才柔又易有失)

　(得之累本義以為一切去其計功謀利之心者大明/在上用其明於當為而不當用其明於計功謀利之)

　(私也不然則/明反為累矣)

象曰失得勿恤往有慶也

　傳以大明之德得下之附推誠委任則可以成天下

　之大功是往而有福慶也

上九晉其角維用伐邑厲吉无咎貞吝

　傳角剛而居上之物上九以剛居卦之極故取角為

　象以陽居上剛之極也在晉之上進之極也剛極則

　有強猛之過進極則有躁急之失以剛而極於進失

　中之甚也无所用而可維獨用於伐邑則雖厲而吉

　且无咎也伐四方者治外也伐其居邑者治内也言

　伐邑謂内自治也人之自治剛極則守道愈固進極

　則遷善愈速如上九者以之自治則雖傷於厲而吉

　且无咎也嚴厲非安和之道而於自治則有功也復

　云貞吝以盡其義極於剛進雖自治有功然非中和

　之德故於貞正之道為可吝也不失中正為貞(朱子/曰貞)

　(吝之義諸義只云貞同守此則吝不應於此獨云於/正道為吝也○進齋徐氏曰此爻剛而在上有角之)

　(象進而至於角窮而无所往獨可用其剛而伐邑以/治其内必常懷惕厲自危之心則吉而无咎矣○李)

　(氏聞曰晉而至於角前无餘地矣伐其邑自治也春/秋之墮三都其策雖窮不猶愈於不墮乎雖危而吉)

　(此公至自圍郕/所以善之也)

　本義角剛而居上上九剛進之極有其象矣占者得

　之而以伐其私邑則雖危而吉且无咎然以極剛治

　小邑雖得其正亦可吝矣(或問上九剛進之極以伐/私邑安能吉而无咎朱子)

　(曰以其剛故可伐邑若不剛則不能伐邑矣但易中/言伐邑皆是用之於小若伐國則其用大矣如髙宗)

　(伐鬼方三年之類維用伐邑則不可用之於大可知/雖用以伐邑然亦必能自危厲乃可以吉而无咎過)

　(剛而能危厲則不至於過矣○問本義作伐其私邑/程傳以為自治如何曰便是程傳多不肯説實事皆)

　(以為取喻伐邑如墮費墮郈之類是也大抵今人説/易多是見易中有此一語便以為通體事當如此不)

　(知當其時節地頭其人所占得者其象如何若果如/今人所説則易之説有窮矣○雲峰胡氏曰上九剛)

　(進之極而以伐私邑雖危而吉且无咎許之也然以/剛進之極僅能伐其小邑雖正亦可吝鄙之也本義)

　(曰私邑又曰小邑謙六五伐不言邑其伐也公晉上/九伐其内地之邑則為私矣既濟九三伐鬼方其伐)

　(也大晉上九僅能伐其私邑則為小矣○雙湖胡氏/曰晉其角與姤其角同義皆剛上之象上九與九四)

　(皆不正一云貞厲一云貞吝者葢云雖正猶/厲猶吝况不貞乎其警戒之意抑又深切矣)

象曰維用伐邑道未光也

　傳維用伐邑既得吉而无咎復云貞吝者其道未光

　大也以正理言之尤可吝也夫道既光大則无不中

　正安有過也今以過剛自治雖有功矣然其道未光

　大故亦可吝聖人言盡善之道(龜山楊氏曰非日中/之時剛上窮而不足)

　(以照天下道未光也故維用伐邑而已若夫道足以/照天下則无思不服矣尚何伐邑之有○進齋徐氏)

　(曰上九之維用伐邑所用者小而於晉進之道未為/光大也○建安丘氏曰上陽體本光以四據其應陽)

　(不得用故道本光如屯隂為初九所據萃陰為九四/所據故九五皆以未光言之又曰晉進也柔進而上)

　(行也故卦專主柔進為義六爻四柔二剛六五一柔/自四而升已進者也故往吉无不利下坤三柔皆欲)

　(進者而九四以剛間之故有晉如鼫䑕之象三與五/近下接二柔志在上行四莫能間故曰衆允悔亡二)

　(在下卦之中去五漸逺則憂其不得進故晉如愁如/初最逺於五當進之始上與四應反為所抑故晉如)

　(摧如也上以剛居一卦之窮无可進之地故有晉其/角之象○趙氏曰下三爻皆柔順而坤體故初二吉)

　(三悔亡四上以陽不當位故厲且吝唯/五以柔明居尊位故往吉无不利也)

䷣(離下/坤上)

　傳明夷序卦晉者進也進必有所傷故受之以明夷

　夷者傷也夫進之(一作/而)不已必有所傷理自然也明

　夷所以次晉也為卦坤上離下明入地中也反晉成

　明夷故義與晉正相反晉者明盛之卦明君在上羣

　賢竝進之時也明夷昏暗之卦暗君在上明者見傷

　之時也日入於地中明傷而昏暗也故為明夷

明夷利艱貞

　傳君子當明夷之時利在知艱難而不失其貞正也

　在昏暗艱難之時而能不失其正所以為明(一有/為字)君

　子也本義夷傷也為卦下離上坤日入地中明而見

　傷之象故為明夷又其上六為暗之主六五近之故

　占者利於艱難以守正而自晦其明也(中溪張氏曰/離下坤上為)

　(明夷離日為坤地所掩有傷其明之象斯時也宜克/艱其心而不失乎貞正此則處明夷之道也○孔氏)

　(曰暗主在上明臣在下不敢顯其明智亦明夷之義/時雖至暗不可隨世傾邪政宜艱難堅固守其貞正)

　(之德故利在艱貞○雲峰胡氏曰以二體則離明也/傷之者坤以六爻則初至五皆明也傷之者上上為)

　(暗主而五近之故本義從彖傳以利艱貞為五彖辭/多言利貞惟坤利牝馬之貞同人利君子貞家人利)

　(女貞明夷則曰利艱貞在諸爻中惟噬嗑九四大畜/九三言之未有一卦全體以為利義者葢明夷之時)

　(艱難之時也貞一也與處平常之時異矣彼方欲晦/我之明艱難守貞而自昭其明可也○雙湖胡氏曰)

　(艱則患難之時也處此時者利在遭患難而守其貞/故曰利艱貞明傷於坤地之下居中而不失其正其)

　(六二當之乎彖辭文王所作也於坤曰安貞吉於明/夷曰利艱貞終守臣節而不失其不可見於此乎)

彖曰明入地中明夷

　本義以卦象釋卦名(進齋徐氏曰離日在坤地之下/故曰明入地中日出地則明入)

　(地則晦故/以晦為夷)

内文明而外柔順以蒙大難文王以之(難乃旦/反下同)

　傳明入於地其明滅也故為明夷内卦離離者文明

　之象外卦坤坤者柔順之象為人内有文明之德而

　外能柔順也昔者文王如是故曰文王以之當紂之

　昏暗乃明夷之時而文王内有文明之德外柔順以

　事紂蒙犯大難而内不失其明聖而外足以逺禍患

　(一作/害)此文王所用之道也故曰文王以之本義以卦

　德釋卦義蒙大難謂遭紂之亂而見囚也(臨川吳氏/曰文王為)

　(紂所囚内文明而不失己外柔順以免/祸是文王所用合於明夷全卦之義)

利艱貞晦其明也内難而能正其志箕子以之

　傳明夷之時利於處艱戹而不失其貞正謂能晦藏

　其明也不晦其明則被禍患不守其正則非賢明箕

　子當紂之時身處其國内切近其難故云内難然箕

　子能(一无/能字)藏晦其明而自守其正志箕子所用之道

　也故曰箕子以之本義以六五一爻之義釋卦辭内

　難謂爲紂近親在其國内如六五之近於上六也(朱/子)

　(曰文王箕子大槩皆是晦其明然文王外柔順是本/分自然做底箕子晦其明又云艱是他那佯狂底意)

　(思便是艱難底氣象○建安丘氏曰文王得明夷二/體之義内有文明之德而外以柔順掩之故雖蒙被)

　(大難而卒能脱身於羑里者用此道也箕子得明夷/六五一爻之義故處難處之世而知以艱貞為利晦)

　(其明而不耀其明屈其身而能正其志况以暗君在/上事之不可諌之不行不忍其宗國之顛亡罹此内)

　(難而能卒免於祸者用此道也○中溪張氏曰以全/卦言離明文王象坤晦紂象以坤乘離是文王之明)

　(為紂所蔽也以一爻言五箕子象五體本陽以六居/之為陰中藏陽是箕子自晦其明也○雲峰胡氏曰)

　(彖曰明夷利艱貞周公於六五爻辭曰箕子之明夷/利貞釋彖兼文王發之葢羑里演易處之甚從容可)

　(見文王之徳佯狂受辱處之極艱難可見箕子之志/然此一時也文王因而發伏羲河圖之易箕子因而)

　(發大禹洛書之疇聖賢之於患難自係斯文/之㑹葢有天意存焉此非彖傳本意姑及之)

象曰明入地中明夷君子以莅衆用晦而明

　傳明所以照君子无所不照然用明之過則傷於察

　太察則盡事而无含𢎞之度故君子觀明入地中之

　象於莅衆也不極其明察而用晦然後能容物和衆

　衆親而安是用晦乃所以為明也若自任其明无所

　不察則己不勝其忿疾而无寛厚含容(一作/𢎞)之德人

　情睽疑而不安失莅衆之道適所以為不明也古之

　聖人設前旒屏樹者不欲明之盡乎隱也(朱子曰君/子用晦而)

　(明晦地象明日象晦則是不察察若晦而不明則晦/得没理㑹了故外晦而内必明乃好○白雲郭氏曰)

　(明入地中而後為明夷夷之為傷非毁其明也晦其/明而已晦其明則有終明之道是知艱貞之君子所)

　(以能用晦而明也○建安丘氏曰明入地中外晦内/明故君子以之莅衆不用明而用晦此其所以明也)

　(○東萊呂氏曰用晦而明者君子養明之道不有虞/淵之入焉有暘谷之明○雲峰胡氏曰晋明盛之象)

　(君子斂而用以自治明夷晦其明之象/君子推而用以治人皆善用易者也)

初九明夷于飛垂其翼君子于行三日不食有攸往主

人有言

　傳初九明體而居明夷之初見傷之始也九陽明上

　升者也故取飛象昏暗在上傷陽之明使不得上進

　是于飛而傷其翼也翼見傷故垂朶凡小人之害君

　子害其所以行者君子于行三日不食君子明照見

　事之微雖始有見傷之端未顯也君子則能見之矣

　故行去避之君子于行謂去其禄位而退藏也三日

　不食言困窮之極也事未顯而處甚艱非見幾之明

　不能也夫知幾者君子之獨見非衆人所能識也故

　明夷之始其見傷未顯而去之則世俗孰不疑怪故

　有所往適則主人有言也然君子不以世俗之見怪

　而遲疑其行也若俟衆人盡識則傷己及而不能去

　矣此薛方所以為明而揚雄所以不獲其去也或曰

　傷至於垂翼傷己明矣何得衆人猶未識也曰初傷

　之始也云垂其翼謂傷其所以飛爾其事則未顯也

　君子見幾故亟去之世俗之人未能見也故異而非

　之如穆生之去楚申公白公且非之况世俗之人乎

　但譏其責小禮而不知穆生之去避胥靡之禍也當

　其言曰不去楚人將鉗我於市雖二儒者亦以為過

　甚之言也又如袁閎於黨事未起之前名德之士方

　鋒起而獨濳身土室故人以為狂生卒免黨錮之禍

　所往而人有言胡足怪也本義飛而垂翼見傷之象

　占者行而不食所如不合時義當然不得而避也(建/安)

　(丘氏曰明夷暗主在上初體離明去上最遠見傷即/避有飛而垂翼之象垂翼不敢上進戢身避禍也君)

　(子知幾義當速去葢可以不食而不可以不去去重/於食故也主人主我者也謂初與四為應也有言謂)

　(訝其去之早也○雲峰胡氏曰飛離鳥象象為飛占/為行為往象為垂其翼占為不食有言飛而垂翼物)

　(之傷也行而不食所如不合君子之傷也君子此時/惟有安於義命而已蔡氏謂初二爻三仁象愚意于)

　(行不食伯夷避紂之象○節齋蔡氏曰曰飛曰行曰/往皆進之謂也曰垂翼曰不食曰有言皆傷之謂也)

　(言當明夷之初進而有傷/也取上獨遠故傷者淺)

象曰君子于行義不食也

　傳君子遯藏而困窮義當然也唯義之當然故安處

　而无悶雖不食可也本義唯義所在不食可也(童溪/王氏)

　(曰君子于行謂去其禄位也三日不食謂義不食其/禄也○雲峰胡氏曰君子去就之義皆於其初占之)

　(賁之初不可乘而不乘義也明夷之初不當食而不/食亦義也卦皆下離决去就之義於早者非明不能)

　(也/)

六二明夷夷于左股用拯馬壯吉

　傳六二以至明之才得中正而體順順時自處處之

　至善也雖君子自處之善然當陰闇小人傷明之時

　亦不免為其所傷但君子自處有道故不能深相傷

　害終能違避之爾足者所以行也股在脛足之上於

　行之用為不甚切左又非便用者手足之用以右為

　便唯蹶張用左葢右立為本也夷于左股謂傷害其

　行而不甚切也雖然亦必自免有道拯用(一作/其字)壯健

　之馬則獲免之速而吉也君子為陰闇所傷其自處

　有道故其傷不甚自拯有道故獲免之疾用拯之道

　不壯則被傷深矣故云馬壯則吉也二以明居陰闇

　之下所謂吉者得免傷害而已非謂可以有為於斯

　時也本義傷而未切救之速則免矣故其象占如此

　(或問明夷初二二爻不取爻義朱子曰初爻所傷地/遠故雖傷而尚能飛問初爻比二爻却似二爻傷得)

　(淺初爻傷得深曰非也初尚能飛但垂翼耳○進齋/徐氏曰初傷其翼初傷猶淺二傷其股則傷於行矣)

　(二在下故曰左兵法前為右後為左今人以下移為/左遷夷于左股傷于下也馬壯則行速言救之道速)

　(則獲免于難而吉也○雲峰胡氏曰明夷取手足心/腹為象初二為股三四為腹五上為首初三右也故)

　(二四為左左弱而右強右陽而左陰也豐與明夷下/體離皆以上六二爻為闇主豐九三與上為應故折)

　(其右股傷之切而不可用也明夷六二去上逺故夷/于左股傷之未切猶可用也用拯馬壯吉渙初六亦)

　(言之本義以初柔非濟渙之才取九二之剛為馬明/夷六二亦柔也諸家多取九三之剛為馬而本義但)

　(曰救之速則免何也葢渙下坎主九二初欲救渙之/速非假二之剛健中正不可明夷下離主六二六二)

　(文明中正救傷之速有不必假於三者○鄭氏剛/中曰大抵救傷拯渙非健速不可故皆以馬壯言)

象曰六二之吉順以則也

　傳六二之得吉者以其順處而有法則也則謂中正

　之道能順而得中正所以處明傷之時而能保其吉

　也(臨川吳氏曰六二以柔居中為順而有則/故能得強壯之馬以拯己之傷而有吉也)

九三明夷于南狩得其大首不可疾貞

　傳九三離之上明之極也又處剛而進上六坤之上

　暗之極也至明居下而為下之上至暗在上而處窮

　極之地正相敵應將以明去暗者也斯義也其湯武

　之事乎南在前而明方也狩畋而去害之事也南狩

　謂前進而除害也當克獲其大首大首謂暗之魁首

　上六也三與上正相應為至明克至暗之象不可疾

　貞謂誅其元惡舊染汚俗未能遽革必有其漸革之

　遽則駭懼而不安故酒誥云惟殷之廸諸臣惟工乃

　湎于酒勿庸殺之姑惟教之至於既乆尚曰餘風未

　殄是漸漬之俗不可以遽革也故曰不可疾貞正之

　不可急也上六雖非君位以其居上而暗之極故為

　暗之主謂之大首本義以剛居剛又在明體之上而

　屈於至暗之下正與上六闇主為應故有向明除害

　得其首惡之象然不可以亟也故有不可疾貞之戒

　成湯起於夏臺文王興於羑里正合此爻之義而小

　事亦有然者(建安丘氏曰他卦三與上為正應在明/夷則為以至明伐至暗之象也故曰明)

　(夷于南狩南者進而在前之方狩者畋而去之之事/大首指上六得其大首者殲厥渠魁也九三出而專)

　(南狩之權以應上六柔暗之敵為民除害一舉而獲/其首惡之大者然九三以剛居剛又有不可疾貞之)

　(戒不可疾貞者猶冀其改過遷善則伐可不舉矣○/雲峰胡氏曰初无位可去則去之宜速二在位可救)

　(則救之宜速若九三至明之極與上至暗之極者為/應不可復救矣故有向明除害得其首惡之象然二)

　(之救難可速也三之除害不可速也故又有不可疾/貞之戒武王須假五年其得此歟○西溪李氏曰武)

　(王處明夷則以不可疾為貞箕子處明夷則以利艱/為貞各當其事也○隆山李氏曰雜卦云晉晝則明)

　(夷為夜又曰明夷誅則晉為賞錫馬三接賞也南狩/得大首誅也○白雲郭氏曰不可疾者離之性失之)

　(過則暴/故戒)

象曰南狩之志乃大得也

　傳夫以下之明除上之暗其志在去害而已如商周

　之湯武豈有意於利天下乎得其大首是能去害而

　大得其志矣志苟不然乃悖亂之事也(建安丘氏曰/三在明體之)

　(上以昭去昏以順取逆持此以往則南狩可以大得/志矣○中溪張氏曰是狩也必有湯武之志然後可)

　(以行湯武/之事也)

六四入于左腹獲明夷之心于出門庭

　傳六四以陰居陰而在陰柔之體處近君之位是陰

　邪小人居髙位以柔邪順於君者也六五明夷之君

　位傷明之主也四以柔邪順從之以固其交夫小人

　之事君未有由顯明以道合者也必以隱僻之道自

　結於上右當用故為明顯之所左不當用故為隱僻

　之所人之手足皆以右為用世謂僻所為僻左是左

　者隱僻之所也四由(一有/是字)隱僻之道深入其君故云

　入于左腹入腹謂其交深也其交之深故得其心凡

　奸邪之見信於其君皆由奪其心也不奪其心能无

　悟乎于出(一作/出于)門庭既信之于心(一作既/奪其心)而後行之

　於外也邪臣之事暗君必先蠱其心而後能行於外

　本義此爻之義未詳竊疑左腹者幽隱之處獲明夷

　之心于出門庭者得意於逺去之義言筮而得此者

　其自處當如是也葢離體為至明之德坤體為至闇

　之地下三爻明在闇外故隨其逺近髙下而處之不

　同六四以柔正居闇地而尚淺故猶可以得意於遠

　去五以柔中居闇地而已迫故為内難正志以晦其

　明之象上則極乎闇矣故為自傷其明以至於闇而

　又足以傷人之明葢下五爻皆為君子獨上一爻為

　闇君也(朱子曰明夷下三爻皆説明夷是明而見傷/者六四爻説者却以為是奸邪之臣先蠱惑)

　(其君心而後肆行於外殊不知上六是暗主六五却/不作君説六四之與上六既非正應又不相比又况)

　(下三爻皆説明夷是好底何獨此爻却作不好説以/意觀之六四居闇地尚淺猶可以得意而逺去故雖)

　(入於幽隱之處猶能獲明夷之心于出門庭也故小/象曰獲心意也上六不明晦則是合下已是不明故)

　(初登于天可以照四國而不免後入于地則是始於/傷人之明而終於自傷以墜其命矣呂原明以為唐)

　(明皇可以當之葢言始明而終暗也○于出門庭言/君子去暗尚逺可以得其本心而逺去○雲峰胡氏)

　(曰腹坤象故坤體之下有左腹象自明之暗有入于/幽隱之象左僻為幽腹在内為隱諸家皆以入于左)

　(腹為小人左道惑君本義謂上為暗主傷人之明者/下五爻皆君子之明為其所傷者初二三明在暗外)

　(至四則明將入于暗中然比之六五則暗尚淺猶可/得意于遠去坤有腹象入于左腹自離而入于坤也)

　(坤偶有門象于出門庭猶可去而出乎坤也獲明夷/之心者微子之自靖出門庭者微子之行遯也○建)

　(安丘氏曰坤為腹左者隱僻之所也六四進居坤體/之下故曰入于左腹傷人之明者上也六四深入其)

　(腹而得其傷明之心故曰獲明夷之心幸而四與上/同體于此而得其密意知上之闇主不可輔舍而去)

　(之以就九三之明故有于出門庭之象此微子於紂/為同姓肺腑之親知其意之不可諌舍商紂而歸武)

　(王書云吾家耄遯于荒我不顧行遯正得此爻之義/矣○雙湖胡氏曰節初九戸庭指九二九二門庭指)

　(六三陽為戸陰為門今六四/稱門庭葢指本爻之象也)

象曰入于左腹獲心意也

　傳入于左腹謂以邪僻之道入于君而得其心意也

　得其心所以終不悟也

六五箕子之明夷利貞

　傳五為君位乃常也然易之取義變動隨時上六處

　坤之上而明夷之極隂暗傷明之極者也五切近之

　聖人因以五為切近至暗之人以見處之之義故不

　專以君位(一作/義)言上六隂暗傷明之極故以為明夷

　之主五切近傷明之主若顯其明則見傷害必矣故

　當如箕子之自晦藏則可以(一无/以字)免於難箕子商之

　舊臣而同姓之親可謂切近於紂矣若不自晦其明

　被禍可必也故佯狂為奴以免於害雖晦藏其明而

　内守其正所謂内難而能正其志所以謂之仁與明

　也若箕子可謂貞矣以五陰柔故為之戒云利貞謂

　宜如箕子之貞固也若以君道言義亦如是人君有

　當含晦之時亦外晦其明而内正其志也本義居至

　闇之地近至闇之君而能正其志箕子之象也貞之

　至也利貞以戒占者(或問商之三仁其行不同而同/於至誠惻怛之意微子之去欲)

　(存宗祀比干之死欲紂改行可見其至誠惻怛處不/知箕子至誠惻怛何以見朱子曰箕子比干都是一)

　(樣心箕子偶然不衝著紂之怒自不殺他然他見比/干恁地死若更死諫无益於國徒使人君有殺諫臣)

　(之名在他處此最難微子去却易比干一向諫死又/却索性箕子在半上落下最是難處被他監繫在那)

　(裏不免佯狂所以易中特説箕子之明夷可見其難/處故彖曰利艱貞晦其明也内難而能正其志箕子)

　(以之他外雖狂而心則定也○爻説貞而不言艱者/葢言箕子則艱可見不必更言之○進齋徐氏曰上)

　(六為明夷之主則闇君也而六五近之雖當明夷之/時然居位得中守其明而不息此箕子之貞也○王)

　(氏湘卿曰微子去之利而不貞比干諫而死貞而不/利惟箕子囚奴利且正也以六居五乃能利貞○中)

　(溪張氏曰爻言利貞即彖所謂利艱貞也○雲峰胡/氏曰士大夫處平時易處明夷之時難處明夷之時)

　(為微子比干猶易為箕子難微子已去不可復去比/干已死不必復死内難而能正其志箕子以之此殷)

　(有三仁而爻獨以箕子言之也易以意為主此卦之/意主於上六故以象暗君則君位不在五諸卦意有)

　(類此者唯/學者識之)

象曰箕子之貞明不可息也

　傳箕子晦藏不失其貞固雖遭患難其明自存不可

　滅息也若逼禍患遂失其所守則是亡其明乃滅息

　也古之人如揚雄者是也(中溪張氏曰箕子之明可/晦而不可息者葢其明在)

　(内故/也)

上六不明晦初登于天後入于地

　傳上居卦之終為明夷(一作/夷明)之主又為明夷之極上

　至髙之地明在至髙本當遠照明既夷傷故不明而

　反昏晦也本居於髙明當及遠初登于天也乃夷傷

　其明而昏暗後入于地也上明夷之終又坤陰之終

　明傷之極者也本義以陰居坤之極不明其德以至

　於晦始則處髙位以傷人之明終必至於自傷而墜

　厥命故其象如此而占亦在其中矣(朱子曰明夷未/是説暗之主只)

　(是説明而被傷者乃君子也上六方是説暗君○王/氏湘卿曰前五爻言明夷猶有明可夷也上居明夷)

　(之極无明可夷直不明而晦矣○雲峰胡氏曰下三/爻以明夷為句首四則明夷之辭在句中上六不曰)

　(明夷而曰不明晦葢惟上六不明而晦所以五爻之/明皆為所夷矣始則居髙位而傷人之明終則必至)

　(於自傷而墜厥命爻設為此象以為後世人主之大/戒人之明未必傷也卒乃自傷而遂隕絶厥命則亦)

　(何益之有哉如紂者亦可鍳矣○雙湖胡氏曰下五/爻皆設明夷是有明而見傷者也上一爻説不明晦)

　(是實晦而不明者也以卦言則傷離之明者在坤坤/為晦以爻言則傷下五爻之明者在上上獨為晦各)

　(有不同也五上為天有登天之象坤地至上方成又/有入地之象嘗觀朱子贊易曰理定既實事來尚虗)

　(用應始有體該本无此文王周公為垂世立教而作/易豈欲故以明夷一卦紀商周之事哉卦爻自有此)

　(象則繫此辭自後世觀之非特箕子一爻紂君臣當/時事體无一不與明夷卦爻相似耳若謂先因此事)

　(而後為此辭則六十四卦只載/六十四事文王周公之志荒矣)

象曰初登于天照四國也後入于地失則也

　傳初登于天居髙而明則當照及四方也乃被傷而

　昏暗是後入于地失明之道也失則失其道也本義

　照四國以位言(建安丘氏曰明夷六二受人之傷者/以其順則故卒能自全其明而免禍)

　(上六傷人之明者以其失則故至於自墜厥命而喪/邦則者君道之正也其可失乎○雲峰胡氏曰離之)

　(照四國以德言此之照四國以位言爾則者不可踰/之理失則所以為紂順則所以為文王○進齋徐氏)

　(曰下三爻離體明也上三爻坤體暗也上六暗極所/以為明夷之主也故不言明夷下五爻皆所以處明)

　(夷之道而有逺近淺深之殊者也故皆言明夷初明/雖傷去上最遠垂翼而已二則傷股而害已深矣以)

　(其在下居中去上猶遠有可拯之道也三則與上為/正應可以南狩而獲其大首矣四入坤晦之門庭其)

　(暗尚淺有可去之道五則廹近于難義不可去亦惟/艱貞自晦其明而已此紂之時聖賢所處之道不同)

　(有如此○建安丘氏曰明夷以二體言則離明為坤/暗所傷以六爻言則上一爻為暗君自五而下皆為)

　(所傷所以下五爻皆曰明夷此受傷者也上一爻曰/不明晦而獨不言明夷此傷人之明者也今以商周)

　(之事槩論則上一爻極暗為紂之昏棄五近晦為箕/子之囚奴四與上同體避暗就明為微子之遯去三)

　(與上應以明尅時為武王之伐紂二在大臣之位藏/明於暗為文王之羑里初去暗稍遠見傷即避其伯)

　(夷太公居海濱之事乎明/夷六爻之義於此可見矣)

䷤(離下/巽上)

　傳家人序卦夷者傷也傷於外者必反於家故受之

　以家人夫傷困於外則必反於内家人所以次明夷

　也家人者家内之道父子之親夫婦之義尊卑長幼

　之序正倫理篤恩義家人之道也卦外巽内離為風

　自火出火熾則風生風生自火自内而出也自内而

　出由家而(一无/而字)及於外之象二與五正男女之位於

　内外為家人之道明於内而巽於外處家之道也夫

　人有諸身者則能施於家行於家者則能施於國至

　於天下治治天下之道葢治家之道也推而行之於

　外耳故取自内而出之象為家人之義也文中子書

　以明内齊外為義古今善之非取象之意也所謂齊

　乎巽言萬物潔齊於巽方非巽有齊義也如戰乎乾

　乾非有戰義也(或問易傳云正家之道在於正倫理/篤恩義今欲正倫理則有傷恩義欲)

　(篤恩義又有乖於倫理如何朱子曰須是於正倫理/處篤恩義篤恩義而不失倫理方可○合沙鄭氏曰)

　(家人之卦由人事而名也天理在焉學者不旁/通其情而拘於家人一事則六十四卦皆拘也)

家人利女貞

　傳家人之道利在女正女正則家道正矣夫夫婦婦

　而家道正獨云利女貞者夫正者身正也女正者家

　正也女正則男正可知矣本義家人者一家之人卦

　之九五六二外内各得其正故為家人利女貞者欲

　先正乎内也内正則外无不正矣(中溪張氏曰家人/之義以内為主六)

　(二居内而位正故曰利女貞女正則家道成矣或謂/男女莫非家人而獨曰利女貞者何邪葢家人合巽)

　(離而成卦巽長女而位四離中女而位二以柔居柔/各得其正此亦利女貞之義昔舜刑于二女正合家)

　(人巽離之象○誠齋楊氏曰正莫易於天下而莫難/於一家莫易於一家之父子兄弟而莫難於一婦一)

　(婦正一家正一家正天下定矣故家人之卦辭曰利/女貞○雲峰胡氏曰家人九五居外六二居内男女)

　(正位之象也長女居上中女居下尊卑有序之象也/四陽二陰陽強而陰弱夫唱婦隨之象也二柔皆居)

　(陰位執柔而不敢抗之象也内明而外巽處家之象/也自初至五皆貞尊卑各安其分之象也而卦獨曰)

　(利女貞先正乎内也天下以國為内國以家為内家/以女為内在咸之時二女尚少此中女與長女則家)

　(道既成之象也巽長女一陰在下而順今居上卦之/下而得其正離中女一陰在中而明今居下卦之中)

　(而得其正此所以為女之正而其家无/不正者要之家人内也當以離内為主)

彖曰家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大

義也

　傳彖以卦才而言陽居五在外也陰居二處内也男

　女各得其正位也尊卑内外之道正合天地陰陽之

　大義也本義以卦體九五六二釋利女貞之義(雲峰/胡氏)

　(曰家人離多由女之不正故言男之正必先以女正/言之○中溪張氏曰卦辭但言利女貞而彖辭則曰)

　(男女正葢離下巽上則為家人在内卦以六居二陰/得陰位則女正位乎内也在外卦以九居五陽得陽)

　(位則男正位乎外也男女之位各得其正乃天地陰/陽之大義也○馮氏去非曰經止言女正而孔子推)

　(明一家之人皆利於正有補世教為/多又曰兼三才而兩之五天二地也)

家人有嚴君焉父母之謂也

　傳家人(一无/人字)之道必有所尊嚴而君長者謂父母也

　雖一家之小无尊嚴則孝敬衰无君長則法度廢有

　嚴君而後家道正家者國之則也本義亦謂二五(或/問)

　(傳曰家人之道必有所尊嚴而君長者謂父母也如/此則嚴君作兩字説然自舊諸家只作一字説未知)

　(如何朱子曰所尊嚴之君長也○問家人彖辭不盡/取象曰注中所以但取二五不及他象者但因彖傳)

　(而言耳大扺彖傳取象最精象中所取却恐有假合/處○涑水司馬氏曰家者治之至小者也然亦有嚴)

　(君之道焉嚴恭也知事親則知事君矣○建安丘氏/曰既言男女之正至此又推本於父母之嚴曰家人)

　(人有嚴君焉君謂父母即一家之君長也君長嚴則/臣下肅父母嚴則家道齊必父母之嚴於其子如君)

　(之嚴於其臣則倫理一定尊卑截然无干名犯分之/事而家道正家道既正則天下莫不一於正矣○趙)

　(氏曰父義母慈母何以亦稱嚴葢母之不嚴家之蠧/也瀆上下之分庇子弟之過亂内外之别嫚帷薄之)

　(儀父雖嚴有不能盡察者必父母尊嚴内外齊肅然/後父尊子卑兄友弟恭夫制婦聽各盡其道而後家)

　(道正正家而天下定矣○雲峰胡氏曰本義指二五/言在男女則九五六二皆正在父母則九五之剛可)

　(謂之嚴六二之柔未必能嚴故夫子發彖辭言外/之意曰家人有嚴君焉父母之謂也其旨深哉)

父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正正家而天下

定矣

　傳父子兄弟夫婦各得其道則家道正矣推一家之

　道可以及天下故家正則天下定矣本義上父初子

　五三夫四二婦五兄三弟以卦畫推之又有此象(雲/峰)

　(胡氏曰齊家之道在篤恩義然以正倫理為本上父/初子上下分而父子之倫正矣五夫二婦五上四下)

　(也三夫二婦三上二下也五兄三弟五上三下也夫/婦之上下分而夫婦正兄弟之上下分而兄弟正矣)

　(特父子之上下相去甚遠而其分嚴兄弟之相去甚/近而其情親夫婦雖相比而亦未嘗无上下之分也)

　(卦惟以女正為利夫子發言外之意則謂男女皆當/正又謂父子兄弟夫婦皆當正本義又即卦畫以推)

　(其象明/且備矣)

象曰風自火出家人君子以言有物而行有恒(行下/孟反)

　傳正家之本在正其身正身之道一言一動不可易

　也君子觀風自火出之象知事之由内而出故所言

　必有物所行必有恒也物謂事實恒謂常度法則也

　德業之著於外由言行之謹於内也言慎行脩則身

　正而家治矣本義身脩則家治矣(朱子曰風自火出/家人自火中有風)

　(如一堆火光此氣自熏蒸上出是也○問風自火出/曰謂如一火火必有氣衝上去便是風自火出然此)

　(只是言自内及外之意○勉齋黄氏曰風自火出明/内齊外之義今曰身脩家治則於風自火出之象有)

　(所未明火在内卦為明内明身脩也風在外卦為齊/外齊家治也上九一爻是其義也○中溪張氏曰巽)

　(為風離為火葢火熾則風生而火者風之母也君子/知風自火出之象則知風化之本自家而出而家之)

　(本又自身而出也夫身之所出惟言與行物猶不誠/无物之物謂事實也恒常度也言有物則非虚言行)

　(有恒則非偽行言行相顧則其身脩身脩則家齊國/治天下平矣此知風之自也○雲峰胡氏曰風自火)

　(出一家之化自吾言行出皆由内及外自然熏蒸而/成者也○西溪李氏曰風自火出槖籥之火也大凡)

　(鼓鑄須是鼔得許多風從火裏出故風自火出槖籥/自有一箇戸庭閫奥家之象也就中必有模範風也)

　(火也金也器也皆有模範君子體之言有物行有恒/正家以身言行身之模範也物恒其則也一身之模)

　(範一家之模範也一家/之模範天下之模範也)

初九閑有家悔亡

　傳初家道之始也閑謂防閑法度也治其有家之始

　能以法度為之防閑則不至於悔矣治家者治乎衆

　人也苟不閑之以法度則人情流放必至於有悔失

　長幼之序亂男女之别傷恩義害倫理无所不至能

　以法度閑之於始則无是矣故悔亡也九剛明之才

　能閑其家者也不云无悔者羣居必有悔以能閑故

　亡耳本義初九以剛陽處有家之始能防閑之其悔

　亡矣戒占者當如是也(龜山楊氏曰禮始於謹夫婦/為宫室辨内外男位乎外女)

　(位乎内男不入女不出所以閑有家也所以謹始也/始不閑終必亂矣○中溪張氏曰離外實中虛有家)

　(之象二為家人之主初以剛明之才居其下得防閑/之道於其始而羣居紛爭之悔自亡矣○雲峰胡氏)

　(曰初之時當閑九之剛能閑三五以剛居剛而吉初/以剛居剛而能防閑其家者也僅曰悔亡何哉家難)

　(而天下易能閑於初僅可/免悔初之不閑悔將若何)

象曰閑有家志未變也

　傳閑之於始家人志意未變動之前也正志未流散

　變動而閑之則不傷恩不失義處家之善也是以悔

　亡志變而後治則所傷多矣乃有悔也本義志未變

　而豫防之(庸齋趙氏曰閑於始則人心未變无傷恩/害義之事故悔亡教婦初來教子嬰孩是)

　(也○中溪張氏曰防閑之道當謹其初也若待家瀆/而後嚴之志變而後治之則敬戒之意失而有悔矣)

　(○雲峰胡氏曰家人志已變而/防之者難未變而防之者易)

六二无攸遂在中饋貞吉

　傳人之處家在骨肉父子之間大率以情勝禮以恩

　奪義唯剛立之人則能不以私愛失其正理故家人

　卦大要以剛為善初三上是也六二以陰柔之才而

　居柔不能治於家者也故无攸遂无所為而可也夫

　以英雄之才尚有溺情愛而不能自守者况柔弱之

　人其能勝妻子之情乎如二之才若為婦人之道則

　其正也以柔順處中(它本无/此五字)正婦人之道也故在中

　饋則得其正而吉也婦人居中而主饋者也故云中

　饋本義六二柔順中正女之正位乎内者也故其象

　占如此(進齋徐氏曰六二以柔居中巽順應五婦之/道也遂專成也婦人无所專成惟在主中饋)

　(而已所謂惟酒食是議者也貞吉者居中得正固守/順道故吉也○漢上朱氏曰孟母曰婦人之禮精五)

　(飯羃酒漿養舅姑縫衣裳而已故有閨門之脩无境/外之志是也○雲峰胡氏曰婦人无遂事從人而已)

　(六二正應九五從之者也故曰无攸遂居下卦之中/故曰在中互坎故有飲食之象○雙湖胡氏曰采蘩)

　(采蘋之詩以公候夫人奉祭祀為不失職大夫妻共/祭祀為循法度祭祀葢饋事之大者婦无遂事惟在)

　(中饋可見矣故六二貞吉惟以在中饋/言彖辭所謂利女貞者其六二當之歟)

象曰六二之吉順以巽也

　傳二以陰柔居中正能順從而卑巽者也故為婦人

　之貞吉也(中溪張氏曰六二得正而吉者以其/能順從九五之正應而卑巽之也)

九三家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝(嗃呼落反嘻/喜悲反象同)

　傳嗃嗃未詳字義然以文義及音意觀之與嗷嗷相

　類又若(一作/人苦)急束(一作/速)之意九三在内卦之上主治

　乎内者也以陽居剛而不中雖得正而過乎剛者也

　治内過剛則傷於嚴急故家人嗃嗃然治家過嚴不

　能无傷故必悔於嚴厲骨肉恩勝嚴過故悔也雖悔

　於嚴厲未得寛猛之中然而家道齊肅人心祗畏猶

　為家之吉也若婦子嘻嘻則終至羞吝矣在卦非有

　嘻嘻之象葢對嗃嗃而言謂與其失於放肆寧過於

　嚴也嘻嘻笑樂无節也自恣无節則終至敗家可羞

　吝也葢嚴謹之過雖於人情不能无傷然苟法度立

　倫理正乃恩義之所存也若嘻嘻无度乃法度之所

　由廢倫理之所由亂安能保其家乎嘻嘻之甚則致

　敗家之凶但云吝者可吝之甚則至於凶故未遽言

　凶也本義以剛居剛而不中過乎剛者也故有嗃嗃

　嚴厲之象如是則雖有悔厲而吉也嘻嘻者嗃嗃之

　反吝之道也占者各以其德為應故兩言之(朱子曰/禮本天)

　(下之至嚴行之各得其分則至和如家人嗃嗃悔厲/吉婦子嘻嘻終吝都是此理○進齋徐氏曰九三以)

　(剛居剛而不中故有嗃嗃之象比乎二四兩柔之間/故又有嘻嘻之象治家之道易以情勝義苟剛而不)

　(中雖過於嚴而有悔厲然而家道齊肅人心祗畏猶/為家之吉而未失道也若笑樂无節而情愛暱比之)

　(私勝則敗度喪禮失節亂倫家道所由以壞也豈不/終可吝乎○雲峰胡氏曰嗃嗃以義勝情雖悔厲而)

　(吉嘻嘻以情勝義終吝悔自凶而吉吝自吉而凶九/三以剛居剛若能嚴於家人者比乎二柔又若易昵)

　(於婦子者三其在吉凶之間乎故悔吝之占兩言之/○東萊呂氏曰此爻如對兩家而言且如入一家見)

　(其父子夫婦濟濟有禮可以知其必興見其嘻嘻然/日以歌舞為樂可以知其必敗○雙湖胡氏曰六爻)

　(獨於九三稱家人以其當一卦之中介乎/二陰之間有夫婦焉為一家之主者也)

象曰家人嗃嗃未失也婦子嘻嘻失家節也

　傳雖嗃嗃於治家之道未為甚失若婦子嘻嘻是无

　禮法失家之節家必亂矣(中溪張氏曰治家嚴急寧/无傷恩之悔然猶未失治)

　(家之道也若夫婦子嘻嘻笑/樂无度豈不失治家之節乎)

六四富家大吉

　傳六以巽順之體而居四得其正位居得其正為安

　處之義巽順於事而由正道能保有(一无/有字)其富者也

　居家之道能保有(一无/有字)其富則為大吉也四髙位而

　獨云富者於家而言髙位家之尊也能有其富是能

　保其家也吉孰大焉本義陽主義陰主利以陰居陰

　而在上位能富其家者也(朱子曰占法陽主貴陰主/富○中溪張氏曰六四與)

　(初九為正應又介乎九三九五之間以柔得剛以虛/受實故能富盛其家而有大吉之占六四以巽順之)

　(道而在髙位其一家之母歟記曰父子篤兄弟睦夫/婦和家之肥也家之肥即家之富也○雲峰胡氏曰)

　(小畜九五稱富泰六五稱不富陽實而陰虚也家人/六四陰也而稱富陽主義陰主利也卦二陰爻皆得)

　(正二之貞吉順以巽也四之大吉順在位也玩兩順/字婦道盡矣二在下之婦也四之位其在上而主家)

　(之婦乎主家如此是冝其家之富而大吉也○李氏/開曰初閑之二饋之三治之四則享其富此治家之)

　(序/也)

象曰富家大吉順在位也

　傳以巽順而居正位正而巽順能保有(一无/有字)其富者

　也富家之大吉也(建安丘氏曰女子之道以順為正/聖人於二之象曰順以巽於四之)

　(象曰順在位以言女子未有不順其夫而家道得其/正者故二象皆以順言之○進齋徐氏曰富家者非)

　(必金帛寳玉而後為富但父父子子兄兄弟弟夫夫/婦婦各安其位順而无逆能保有其家而不敗即所)

　(謂富也吉莫大焉若父子兄弟夫婦之/間各失其道則家敗无日富可保乎)

九五王假有家勿恤吉(假更白/反象同)

　傳九五男而在外剛而處陽居尊而中正又其應順

　正於内治家之至正至善者也王假有家五君位故

　以王言假至也極乎有家之道也夫王者之道脩身

　以齊家家正而天下治矣自古聖王未有不以恭己

　正家為本故有家之道既至則不憂勞而天下治矣

　勿恤而吉也五恭己於外二正家於内内外同德可

　謂至矣(蘭氏廷瑞曰剛中正為家人之主而初二三/四各當其位亦如人君正身齊家使父子兄)

　(弟夫婦各正位乎内外而不相紊故不待憂恤而吉/○建安丘氏曰三五陽剛皆主治家者也三剛而不)

　(中失之過嚴未免有悔厲之失五剛而得中威而能/愛盡乎治家之道者故人无不化可以勿憂恤而吉)

　(也或曰治家之道尚嚴在彖以嚴正為吉五以相愛/為義何也曰嚴以分言正家之義也愛以情言假家)

　(之義也假有感格之義故象以相愛言之○雙湖胡/氏曰常人處家之道九三爻己盡之此又自王者事)

　(所謂刑于寡妻至于兄弟以御于家邦者是也然王/者自可用初三上爻常人得五爻亦有有家之道也)

　本義假至也如假于太廟之假有家猶言有國也九

　五剛健中正下應六二之柔順中正王者以是至于

　其家則勿用憂恤而吉可必矣葢聘納后妃之吉占

　而凡有是德者遇之皆吉也(朱子曰王假有家言到/這裏方具得許多物事)

　(有妻有妾方始成箇家○有家之有只是如夙夜浚/明有家亮采有邦之有謂三德者則夙夜浚明於其)

　(家有六德者則亮采於其邦有是虚字非如奄有四/海之有也○雲峰胡氏曰不曰有國有天下而曰有)

　(家卦名家人主卦而言也初九閑有家家道之始九/五王假有家家道之成王者之有天下至此不必憂)

　(而吉可/必矣)

象曰王假有家交相愛也

　傳王假有家之道者非止能使之順從而已必致其

　心化誠合夫愛其内助婦愛其刑家交相愛也能如

　是者文王之妃乎若身脩法立而家未化未得為假

　有家之道也本義程子曰夫愛其内助婦愛其刑家

　(童溪王氏曰以二五言之則二爻居相應之地二有/内助之德而五愛之五有刑家之道而二愛之此謂)

　(交相愛也○雲峰胡氏曰二五皆中正其愛也非情/欲之愛五愛二之柔順中正足以助乎五二愛五之)

　(剛健中正足以刑于二也○誠齋楊氏曰以文王為/君以太姒為妃以王季為父以太任為母以武王為)

　(子以邑姜為婦其不交相愛乎詩人歌之曰/刑于寡妻至于兄弟以御于家邦此之謂矣)

上九有孚威如終吉

　傳上卦之終家道之成也故極言治家之本治家之

　道非至誠不能也故必中有孚信則能常乆而衆人

　自化為善不由至誠己且不能常守也况欲使(一作/使衆)

　人乎故治家以有孚為本治家者在妻孥情愛之間

　慈過則无嚴恩勝則掩義故家之患常在禮法不足

　而瀆慢生也長失尊嚴少忘恭順而家不亂者未之

　有也故必有威嚴則能終吉保家之終在有孚威如

　二者而已故於卦終言之本義上九以剛居上在卦

　之終故言正家乆逺之道占者必有誠信嚴威則終

　吉也(進齋徐氏曰上九以陽剛居卦之終家道大成/人信之矣故曰有孚然不以人信而或弛律身)

　(益嚴故曰威如身愈脩則家愈齊保家之道也故曰/終吉○涑水司馬氏曰上九以陽居上家之至尊者)

　(也家人望之以為儀表苟具身正不令而行是以内/盡至誠為下所信然後有威如可畏而獲終吉也○)

　(縉雲馮氏曰為人父者躬行之有素則家人无不孚/之者矣其所謂躬行者豈飭厲以為威哉正其衣冠)

　(尊其瞻視儼然人望而畏之非心罔念己潛消而黙/化矣此威如之吉而象以為反身之謂也○雲峰胡)

　(氏曰九三嗃嗃處家之過嚴上九威如律身之自嚴/大有六五厥孚交如威如六陰柔以其不足於嚴而)

　(勉之家人有孚威如九陽剛以其能自律之嚴而許/之也卦未有如家人皆吉者然始之吉易終之吉難)

　(故必有誠信威嚴則終吉矣卦以家人名一家之人/也本義以卦推之上父初子五三夫二四婦五兄三)

　(弟或又以内外卦推之正位乎内則初女二婦三母/母嚴婦順女當自閑故初三剛而二柔正位乎外則)

　(四子五夫上父父嚴夫義子順乎親故上/與五剛而四柔易之曲暢旁通也如此)

象曰威如之吉反身之謂也

　傳治家之道以正身為本故云反身之謂爻辭謂治

　家當有威嚴而夫子又復戒云當先嚴其身也威嚴

　不先行於己則人怨而不服故云威如而吉者能自

　反於身也孟子所謂身不行道不行於妻子也本義

　謂非作威也反身自治則人畏服之也(南軒張氏曰/居家人之上)

　(家人所瞻仰而視效者也身不脩則家不可齊此家/人六爻卒歸於反身也反身謂何言有物而行有恒)

　(而已○雲峰胡氏曰未有不嚴於身而能嚴於家者/九三嗃嗃之嚴有悔而吉上九反身之嚴終吉无悔)

　(○節齋蔡氏曰初與四二與五皆以柔應剛故有順/德三與上以剛遇剛故三嗃嗃而上威如也○西溪)

　(李氏曰卦中六爻不惟男女之定位剛柔之位亦不/可易上父道三母道貴嚴五夫道貴義故以九居之)

　(四子道二婦道貴順故以六居之初女之道安得用/剛葢女子之未從人也當以禮自防不然則為不有)

　(躬之女故亦以九居之剛柔皆當所以為家道之善/○建安丘氏曰家人一卦先儒謂内卦三爻女子之)

　(事也外卦三爻男子之事也女子之道始也為人女/故初閑有家中也為人婦故二在中饋終也為人母)

　(故三家人嗃嗃即彖辭女正位乎内也男子之道始/也為人子故四富家吉中也為人夫故王假有家終)

　(也為人父故上威如吉/即彖辭男正位乎外也)

　周易傳義大全卷十三