仲氏易

欽定四庫全書

　仲氏易卷三

　　　　　　　　　　翰林院檢討毛奇齡撰

周易上經

　凡卜筮書皆稱易周禮太卜掌三易之法是也特此

　名周易者易緯云因代以題周(謂文王作易故/取其代號題之)此與

　連山稱夏易歸藏稱商易正同(或云連山係神農時/易歸藏係黃帝易夏)

　(商持取而修用之者然神農稱連山氏即列山氏黃/帝稱歸藏氏則亦代號也鄭𤣥解周為普遍非是)

　祇周易以移易為義(說見/二卷)而乾鑿度有去入二音因

　有易本易知之解(乾鑿度云易者易也音異/又云變易也不易也音亦)此由三

　國以前不設四聲(齊中郎周顒始作/平上去入四聲)故去入並音而

　誤解之者(今北人仍作異讀然經祇讀亦如大傳/日新之謂盛德與生生之謂易協是也)若

　唐孔氏曰經字為後人所加世昧所始則前後漢傳

　俱有之(如前孟喜傳分上下二經後/朱穆傳易經龍戰于野類)其來舊矣分上

　下篇說見前

䷀(乾下/乾上)　聚卦(一名不/易卦)

　(此以不易為易卦之/始所謂乾坤成列者)

乾元亨利貞

　乾者卦名也三畫名乾重之亦名乾者以所重亦乾

　也(乾下乾上本舊/文故三畫名乾)乾以下皆文王繋辭(演辭為繋辭/繋演聲轉見)

　(大傳今以大傳為繋/辭則後人所加者)所謂卦辭(卦下之詞/與爻詞别)亦所謂彖

　辭(彖辭亦見大傳今以孔子彖/傳為彖辭則誤去一傳字耳)而或以乾是舊名祇

　元亨以下為辭則習坎履虎尾同人于野諸辭皆連

　名為文不可通矣第乾本首卦為伏羲畫卦之一而

　前此易書皆不以為首首之自文王始(說見/一卷)

　乾天也(此以義不以字易緯妄為字易說謂☰即/天字䷀即乾字諸卦皆然此無理妄語)又

　健也(見說/卦傳)則是天者乾之名健者乾之德也夫乾健

　之德豈易名哉雖健祇一德而分之有四元始亨通

　利和貞固(見子/夏傳)乾元建而健德備焉(四德又以乾元/為首然總名健)

　(德唐李鼎祚謂天/為體乾為用非是)此帝王之象也(易解曰三皇五帝/乃聖乃神保合大)

　(和而天下自治成王氏易是曰就六爻而言隠顯各/見固六位之分 合一卦而言本末兼資乃一王之)

　(極/事)

　元亨利貞文言稱四德有元者善之長也諸語此是

　明註而朱子作本義作大亨而利于正後人多非之

　(易見曰以元亨作大亨則大/哉乾元可曰大哉乾大乎)夫元之訓大始自彖傳

　(如屯之大亨貞/隨之大亨貞類)且古亦間有之(易見謂元訓始不訓/大尚書元子非大子)

　(春秋元年非大年其說甚辨然尚/書有乃命元龜語恐非始龜矣)第在乾卦則㫁屬

　四德而必不可更有所訓按易卦詞用元亨利貞者

　六(坤屯隨臨/无妄革)舊皆訓四德而文言之所引則春秋傳

　穆姜所筮隨卦語也(左傳襄九年穆姜薨于東宫始/往而筮之得艮之隨姜曰是在)

　(周易曰隨元亨利貞无咎元體之長也亨嘉之㑹也/利義之和也貞事之幹也體仁足以長人嘉德足以)

　(合禮利物足以和義貞固足/以幹事有四德者雖隨无咎)隨卦筮詞與文言諸語一

　一相同(文言以體之長為善之/長體仁上加君子二字)故或謂文言非孔子

　所作焉有穆姜此事先孔子生時十有餘年而反得

　引孔子之言以為証者但晉于寶論此辭謂四行者

　道德之門猶春秋之備五始也故夫子留意焉則明

　明以四德為孔子贊辭又無可疑者大抵舊易所訓

　原有成書文言用易訓不必左傳用文言故元亨利

　貞皆訓四德穆姜所筮之隨卦特其一耳嘗考子服

　惠伯筮南蒯之叛則坤之元亨亦訓元長(昭十二年南/蒯将叛筮之)

　(遇坤之比曰黄裳元吉子服惠伯曰忠信之事則可/不然必敗黄中之色也裳下之飾也元善之長也)

　衛史朝之筮立君晉司空季子之筮反國則屯之元

　亨亦訓元長(昭七年衛孔成子将立靈公筮屯之比/史朝曰元亨又何疑焉成子曰非長之)

　(謂乎對曰康叔名之可謂長矣以靈公名元係康叔/見夢所名故也國語晉文侯筮反國得屯之豫司空)

　(季子曰主震雷長故曰/元衆而順嘉也故曰亨)每疑易彖元亨不止乾卦凡

　坤而屯而隨而无妄臨革皆當以四德為訓而孔子

　贊易首重乾元懼其與諸卦相埓故自乾而外或易

　為大亨以正使德獨歸乾以為德之有四即四象八

　卦所由始故干寶曰猶春秋之備五始是四德之訓

　舊詞啓之孔子又從而更定之他卦可易在乾則斷

　斷不可易者乃必曰大亨而利于正然則孔子非與

初九潛龍勿用

　此為爻辭(史記日者傳故伏羲畫卦文王演象凡三/百八十四爻皆指文王無指周公者說見)

　(二/卷)亦為象辭(見大傳若孔子象/傳則贊象者耳)初始也卦從下始故

　下曰初曰内(无妄剛自外來而為主/干内又下卦曰内卦)曰本(大過本末/弱也謂初)

　(爻為/本)獨其以陽為九以陰為六則老少之說不可為

　訓(朱子本義云陽數九為老七為少老變而少不變/故謂陽爻為九按老少之說起于崔憬謂乾為老)

　(陽數九震為少陽數七坤為老隂數六㢲為少隂數/八後儒推求多不解陽何以无一隂又何以无四即)

　(曰參天兩地然三兩何必非數况憬又有坎五艮三/兌二離十之數其次第别出且與鄭𤣥大衍配卦之)

　(數全不合故蘇軾謂老少之說未之聞也特杜預韋昭/俱有商易占七八周易占九六之說則老少諸名從來)

　(有之故左傳國語筮卦俱有艮之八泰之八貞屯悔/豫皆八諸語推其意大抵老則動變少則不動變其)

　(曰之八謂占其隂之不動變者以周易占法占動爻/商易占法占不動爻耳則是老少之說專為占卦者)

　(言若但以爻之隂陽便分老少則安見商之隂陽皆/少周之隂陽皆老也若謂老取動變則何以周之隂)

　(陽皆動變商之隂陽皆不動變也况商易皆八則凡/隂皆八矣何以又曰之八且無卦無八矣何以又曰)

　(貞屯悔豫皆八則是商易七八周易九六皆指占變/不指爻位斷斷然者惟老少之解則唐一行以蓍䇿)

　(四十九數核之老陽十三餘策三十六為四九少陽/二十一餘策二十八為四七老隂二十五餘䇿二十)

　(四為四六少隂十七餘䇿三十二為四八雖十五二/少仍推數所不及然總以占卦言揲蓍者占卦之事)

　(老少八九者動静之分耳後朱子亦襲一行說以先/天方位老陽位一則餘九少隂位二則餘八少陽位)

　(三則餘七老隂位四則餘六此誤襲偽圖位數杜撰/其乾一坤八震四㢲五諸數又與乾九坤六震七㢲)

　(八老少原數不合此皆/不必然者詳見予易帖)大抵畫成于三三其三則為

　九兩其三則為六所謂參天兩地者也(舊以參天兩/地為一三五)

　(參而為九二四兩而為六則何以獨遺七八也或謂/陽兼陰共九畫隂祇本體故六畫則未免杜撰矣)

　乾為龍(見九/家易)龍所以象陽也(見子/夏傳)天下之物莫健于

　龍故借龍以象在天之陽(見馬/融說)而無如其尚在地也

　(大傳三才以初二為地道鄭/𤣥曰初在地下二在地上)潛也葢其時尚勿之用

　耳

　按後漢魯恭封事曰潛龍勿用以陽氣潛藏未得用

　事此勿用之義也若賈誼新書云潛龍入而不能出

　故易曰勿用勿用者不可也陸佃埤雅云勿用戒使

　勿為也(如勿用取女小/人勿用之類)若然則非潛龍之勿用也勿

　用潛龍矣(漢五行志京房易傳云潛龍勿用衆逆同/志至德乃潛厥異風行不解物不長所謂)

　(厥異風者以初爻變陰成巽故也此以變卦解占/驗不以變卦解爻辭也幾見潛龍一久有㢲象乎)

九二見龍在田利見大人

　當九二時爲出潛離隱之際(見王/弼說)此不在地下而在

　地上矣(鄭𤣥曰地/上即田)夫龍德君德也即大人也龍見即

　大人見矣第初三四上或隱或亢或過或不及以爲

　盛德則利于此時見之以爲大業則利于九五時見

　之(大人無二非此大人見彼大人也亦非天下見大/人也易通曰見大人只是大人見猶春秋書龍見)

　(同/)

九三君子終日乾乾夕惕若厲无咎(郭京舉正以夕為/句惕若厲又句則)

(象傳終日乾乾爲誤讀矣且古皆以夕惕若厲四字為/句如班固曰尸禄負乘夕惕若厲張衡思𤣥賦夕惕若)

(厲以省愆兮類雖若字亦可斷如豐之發若/巽之紛若類然此又不同以詞法如是耳)

　三于三才為人道雖秉天德必盡人事此君子自修

　之時也第以乾剛居剛位而又當兩乾之間乾而又

　乾(羅彛正曰三居二乾之間有乾乾之/象居下乾之終有日終而夕之象)若惟恐内外

　相際畧有所間而無間也其惕若厲也葢自朝而至

　夕矣淮南子曰終日乾乾以陽動也夕惕若厲以隂

　息也夫乾以為動而惕以為息雖厲何咎之有

九四或躍在淵无咎

　四雖人道而近乎天矣淵者下不離田而上可與天

　接(淵似下于田然淵者水也地天/相接處皆水如大瀛環地可見)躍則可上可下正

　由田而天之際(文言曰中/不在人)管輅曰龍陽精而居于淵

　故能興雲以此

九五飛龍在天利見大人

　此為剛健中正以天德乗天時而進據天位龍至此

　飛矣然而離羣絶人已極乎天盛德大業不宜于此

　全見之乎故又曰利見大人

上九亢龍有悔

　上雖天道而位過乎中龍之亢者也夫窮居曰亢亢

　則知進而不知退蔡澤所謂亢龍有悔此言上而不

　能下信(音/伸)而不能絀往而不能自返者也夫悔者變

　也(見何氏/訂詁)洪範曰貞曰悔悔者則變之名也(謂卦/變)夫

　能悔即能變文中子曰平陳之後隋德亢而卒不悔

　悲夫彼亦以不變為不悔矣蓋四德循環貞復起元

　此正窮則變變則通之際故此為盈卦又為極卦(象/傳)

　(盈不可久文言與/時偕極皆指此)夫月盈則仄物極必反

用九見羣龍无首吉(據春秋傳此當與/上九合作一節)

　此亦上九爻辭(說見/後)以每卦通例而兼寓全卦推易

　之法夫所謂每卦通例何也大凢每卦終爻俱有通

　變而特于乾坤開其端以為諸卦類推之例蓋乾九

　既亢而思所用之則行返乎藏飛歸乎潛有羣龍无

　首之象(統為飛潛則一龍各為飛潛/則羣龍矣故傳又稱六龍)龍陽物首又龍

　一身之陽物身動必首先之无首則動不可見(張杉/曰神)

　(龍見尾而不見首舊皆倒誤今人/多見龍第見尾耳首必不可見)故以六爻樹觀則

　上爻爲首首藏而六爻之為羣龍者若无首然此正

　貞復起元之時所以斡旋上九之過亢者故文言直以

　乾元用九四字並指用九謂用九即乾元也所謂貞

　元也此卦終必變也此通例也

　若夫寓全卦推易之法則以周易一書無非乾坤之

　用(傳曰顯諸仁藏諸用又/曰精義入神所以致用)用乾坤以為諸易故六十

　二卦皆無用字而獨于乾坤二卦發之此正乾坤成

　列而用之為往來推易之法(傳曰分陰分陽迭用柔/剛故易六位而成章)

　蓋曰諸卦皆從乾坤來乾坤不從諸卦來也夫首者

　來也先也謂所生者也(人物之生必先之以/首故物來亦先以首)今以易

　之體言之則乾坤之生必有所來(如云太極/生兩儀者)而祗以用

　言則剛柔相生無有先于乾坤者故六子之生本于乾

　坤不待言也乃演卦之法即從類聚羣分以推至于極

　則自剝復臨觀否泰以及于姤夬無非由乾坤剛柔展

　轉推易而惟乾六爻則無所來惟坤六爻則無所往無

　來則無始故曰無首無往則無變故曰永貞(見坤/卦)此即

　象傳之所謂天德不可為首(宋衷曰萬物之/始莫或先之)與永貞以

　大終事者(坤象/傳詞)是用九用六之法即文王演易繋辭之

　法所謂易以易為義不易者推易之始也此全法也

　按此與亢龍有悔相接不分亢之則悔用之則吉皆

　上九爻辭其說在春秋傳蔡墨見龍之對有之而世

　儒不解遂致脫誤據蔡墨對云其夬曰亢龍有悔其

　坤曰見羣龍无首吉(左傳昭二十九年龍見于絳郊蔡/墨曰龍水物也水官棄矣故龍)

　(不生得不然周易有之在乾之姤曰潛龍勿用其同/人曰見龍在田其大有曰飛龍在天其夬曰亢龍有)

　(悔其坤曰見羣龍无首吉坤之剥曰龍戰/于野其血𤣥黄若不朝夕見誰能物之)夫墨為此

　對非謂夬有亢龍坤有羣龍也又非謂夬之上六可

　以亢龍為之占坤之上六可以羣龍為之占也墨欲

　引龍見之多以為乾初有之乾二有之乾五乾上俱

　有之乃其稱乾初乾二乾五不曰初與二與五也但

　曰乾之姤與乾之同人大有而初二五以見以初可

　變姤二可變同人五可變大有也其稱上九不曰上

　九也但曰其夬其坤而上九以見以一爻變則上可

　變夬六爻變則上又可變坤也惟引經之意專主龍

　見故亢龍羣龍雖共一爻而故為分之實則其夬上

　九其坤亦上九無可分者亢龍上九辭則羣龍亦上

　九辭無有異者若謂用九自變無闗上九則天下無

　非爻而可云變者用九非爻焉能變坤能變坤則非

　上九不可矣若謂用九另變當另立爻辭則天下無

　七爻之卦因兩變而分兩爻則七爻矣第其說從來

　不解惟宋王介甫有云用九八字當合上節然不知

　所據若蘓氏易傳謂一爻一變各指其一惟坤則六

　爻皆變當通六爻是以墨說為變占既屬可笑至朱

　子本義又云使遇此卦而六爻皆變者即此占之則

　既誤解墨說而又因誤而創為一變六變仍占本辭

　之法(見啓蒙/變占)是誤之又誤夫天下無既變而仍只占

　本辭者古人占法貞悔並重兩卦既定則必先舉所

　遇卦而後雜及于所變之辭如單以所遇占所之則

　墨所云乾之大有猶之大有之乾也乾之大有當占

　飛龍則大有之乾當占厥孚也(大有六五曰厥/孚交如威如吉)乃春

　秋成季所筮祇占變乾有云同復于父敬與乾同(閔/二)

　(年成季将生筮大有之乾曰同復于父敬如君所以/乾為君父今變離為乾則仍復爲父敬與君同也)

　未嘗占交威何也若六爻俱變古亦罕見然考唐時

　耳目記載王庭湊事則正六乾變六坤然斷之者但

　云坤為土地當有分胙則正以土地河山為坤隂得

　位之解何嘗以羣龍為占(唐長慶中成德兵變殺節/度使田𢎞正而擁立部将)

　(王庭湊先有筮者得乾之坤謂坤土也地也/大位當臨節旄不逺兼有土地河山之分)夫墨所

　引經亦但倣筮家狡獪辭例如所謂歴家記度以退

　作進筮家名爻即以變名正此與子太叔引易稱復

　之頥王子伯廖引易稱豐之離正同(襄二十八年鄭/游吉使如楚歸)

　(曰楚子将死矣其在復之頥曰迷復凶及冬楚子果/卒 宣六年鄭公子曼滿欲為卿王子伯廖曰無德)

　(而貪其在周易豐之離勿過之矣蓋取上六/閴其無人三嵗不覿語也後鄭人果殺曼滿)夫太叔

　所引不過取復之上九迷復一語未嘗筮也即王子

　所引不過取豐之上六三歳不覿一語未嘗變而之

　離也夫墨與太叔王子俱未嘗筮其所引乾與復與

　豐俱未嘗變而之坤之頥之離則其曰之坤之頥之

　離不過乾與復與豐之爻名已耳而據以解占妄矣

　若本義用九用六以用老不用少為言尤屬非義略

　見潛龍節下

彖曰大哉乾元萬物資始乃綂天

　此孔子贊易文也舊名十翼以上彖下彖上象下象

　上繋下繋文言說卦序卦雜卦為十篇(宋邢璹稱七/翼晁以道偽)

　(造古易謂孔/翼八篇非是)第漢田何易原離二經與十翼為十二

　篇至東萊費直始合十翼附之經以代章句今本乾

　卦是也其後鄭𤣥倣馬融周禮註例就經列註于是復

　分彖象諸傳附之經下今本坤後六十三卦是也特

　文王演易凡于卦下所繋辭原名彖辭其在爻下者

　原名象辭故孔子彖象則皆加傳字别之謂之彖傳

　象傳在魏晉以前不知何時又脫去傳字或謂韓康

　伯刪之按魏髙貴鄉公有彖象連經之詢(魏髙貴鄉/公問博士)

　(淳于俊曰今彖象不連經文而註連之何也俊曰/鄭康成合彖象于經者欲使學者尋省易了也)則

　但稱彖象已無傳字謂康伯所刪繆矣但彖字難解

　傳曰材也(劉瓛曰斷一/卦之材也)亦無義王輔嗣曰謂統論一

　卦之體則知材者體材耳

　元者德之始也然而萬物資之以為始(九家易曰元/者氣之始也)

　(又曰六十四卦萬一千五/百二十䇿皆受始于乾)則所綂不惟德矣(王安石/曰分為)

　(四德綂惟一/元故綂天)

雲行雨施品物流形

　所以亨也

大明終始六位時成時乗六龍以御天(偽古本以大明/至此次乃利貞)

(後/謬)

　夫能明乎元之綂乎終與物之資乎始則始可貫終

　終亦可原始即此終始而時生乎其間焉位以時得

　龍以時駕綂天者其德御天者其時也此德位時兼

　至之候也亨之至也

乾道變化各正性命保合太和乃利貞

　人第知利和貞固徒處常守正以為利物幹事之本

　而不知易貴變化即此純乾之道一變一化推致無

　窮而自人而物凡本之太和以為性命者皆有以保

　合而使之各正此乃所謂利貞也

首出庶物萬國咸寜

　可以為天下王矣

象曰天行健君子以自强不息(趙氏輯聞謂健本/乾字以&KR2731;訛健謬)

　此孔子卦象傳也連下爻象陽在下也諸辭俱名象

　傳今脫傳字乃以卦象傳為大象爻象傳為小象詳

　見彖下

潛龍勿用陽在下也

見龍在田德施普也

　不曰在地而曰在田原田畮畮何汎濩也(張孟竒曰/田則耕稼)

　(利益/俱見)

終日乾乾反復道也

　反復乾道

或躍在淵進无咎也

飛龍在天大人造也(造聚也陸氏釋文云劉歆父子/作聚以乾聚卦也咎聚合音)

亢龍有悔盈不可久也

用九天德不可為首也(張杉曰非天德不可/先物物莫或先之)

文言曰元者善之長也亨者嘉之㑹也利者義之和也

貞者事之幹也

　此亦孔子十翼之一以為繹文王所言故名文言若

　梁武帝云文王所作誤矣(劉瓛曰作文而/言其理曰文言)宋人僞造

　古易謂王輔嗣取文言以附乾坤二卦因加文言二

　字以别之則漢儒姚信說易有云乾坤為易之門户

　文說乾坤而六十二卦皆倣焉又何妥曰坤文惟一

　章者以一心奉順于主也則乾坤文言與文言章次

　皆舊所定何待輔嗣餘見彖下

　在天四德與在人四德相合獨貞幹或以為信(見何/妥說)

　或以為智(見李鼎/祚說)大抵四德不及信以信屬土土王

　四季無位故也餘見乾卦辭下

君子體仁足以長人嘉㑹足以合禮利物足以和義貞

固足以幹事君子行此四德者故曰乾元亨利貞

初九曰潛龍勿用何謂也子曰龍德而隠者也不易乎世

不成乎名遯世无悶不見是而无悶樂則行之憂則

違之確乎其不可拔潛龍也(體仁京房董遇/本作體信誤)

　夫乾無交錯守其初位而不與有位之爻相易是不

　易乎世也假使初化柔而得㢲則有聲感物亦可以

　自成其名而不爾也夫不易乎世則遯世矣不成乎

　名則有敗其名而非之者矣于此而並無悶焉用行

　舍藏其不易其初若此

九二曰見龍在田利見大人何謂也子曰龍德而正中

者也庸言之信庸行之謹閑邪存其誠善世而不伐德

博而化易曰見龍在田利見大人君德也

　以位言之則正而且中但信言謹行以初與三為之

　閑使外邪不得入而獨存其中孚之誠則德在天下

　而與之相忘乾為君(見說/卦)此其基也

九三曰君子終日乾乾夕惕若厲无咎何謂也子曰君

子進德修業忠信所以進德也修辭立其誠所以居業

也知至至之可與幾也知終終之可與存義也是故居

上位而不驕在下位而不憂故乾乾因其時而惕雖危

無咎矣

　進德修業皆乾惕中事夫内卦至此已至已終而能

　知之而與為至與為終是介于内外之交而已得其

　幾當截然有界限有裁制之時而能獨存其義也則

　雖處内卦之上外卦之下而何勿得焉(上位自是君/公下位自是)

　(士庶但是處則以上下交/接而帶及之易例如此)

九四或躍在淵无咎何謂也子曰上下无常非為邪也

進退无恒非離羣也君子進德脩業欲及時也故无咎

　時至此則上下進退俱無所定矣夫所以朝乾夕惕

　進德脩業者為此時也

九五飛龍在天利見大人何謂也子曰同聲相應同氣

相求水流濕火就燥雲從龍風從虎聖人作而萬物覩

本乎天者親上本乎地者親下則各從其類也

　此則天開地闢萬象昭呈山澤雷風各相效順之際

　故以天德言則為聖作物睹以易例言則正櫽括衆

　卦變通諸爻使知類聚羣分之法皆從乾坤成列中

　一一推致故特以相求相應相從相就者彚示六子

　而一以類字概之此易例也夫天地定位則雷風相

　薄山澤通氣水火不相射夫然後八卦相錯(見說/卦辭)此

　天德亦天則也乃大人一出而彌綸所及動静剛柔

　皆有以變化而各正所謂雷風即震㢲也相薄則聲應

　也(張璠曰同聲謂震㢲/也雷風者天之聲)山澤者艮兌也通氣即氣求

　也(虞翻曰謂艮兌為/山澤通氣故相求)水與火則坎與離也水坎就濕

　火離就燥所謂水火不相射也(乾卦中變則通體皆/離旁變則通體皆坎)

　(不變則下離上坎以爻位陰陽本如是也六爻純隂/陽則可以六位為斷此亦易例荀爽以陽往坤成坎)

　(陰來乾成離則亦指變後說各不同四爻位者一二/三四五六也一二三即陽隂陽為離 五六即隂陽)

　(隂為坎此/一定數位)然且山澤通氣併之為雲(記曰山出雲易斷/兊上未成雨為雲)

　震㢲相薄合而為風(雷動則風生/故震㢲皆風)而乾龍坤虎(見虞/氏易)各

　相感契則是乾坤為震㢲艮兌坎離所從出而雷風

　山澤水火凡以求以應以就以從者無不相準是即

　此六子中而生乎天者親上生乎地者親下方之聚

　物之分變化而徃來所謂類也外此可推矣

上九曰亢龍有悔何謂也子曰貴而无位髙而無民賢

人在下位而無輔是以動而有悔也

　在上則貴失位則无位上而失位則髙而不能君其

　民三之君子二之大人皆隔處下卦乗而不應而不

　能為之輔故有悔

潛龍勿用下也(何妥曰此第二/章以人事明之)

見龍在田時舍也(次舍也言/暫次于此)

終日乾乾行事也(修行/之事)

或躍在淵自試也(将用未用之際/以疑故試之)

飛龍在天上治也

亢龍有悔窮之災也(窮與極義/俱見前)

乾元用九天下治也

　貞復起元故以乾元用九合稱之此與坤卦以用六

　永貞合稱正同

潛龍勿用陽氣潛蔵(何妥曰此第三章以天道明之數/按漢儒多以此辭配十二月之)

(以初九為黄鍾建子十一月大呂建丑十二月九二為/太蔟建寅正月林鍾建卯二月于是推至上九九十月)

(止孔穎達又以九五建申上九建戌為時候太晚不合/欲移九二當丑寅之間則究竟參錯且于易理無涉故)

(不及/之)

見龍在田天下文明

　六位之數竒偶相間下三位一二三即陽隂陽離位

　也他卦六爻不純則位數不見惟乾坤俱純則上

　坎下離相對顯然故繋詞者偶于此爻發其例以示

　易理之一前云閑邪存誠亦其意也離為火為麗文

　明之象九二位離中故取諸此

終日乾乾與時偕行

或躍在淵乾道乃革(上卦之始/為革之時)

飛龍在天乃位乎天德

　位乎德猶召誥云王位在德元也

亢龍有悔與時偕極

乾元用九乃見天則

乾元者始而亨者也利貞者性情也

　乾始以生物為性情故物成乃見

乾始能以美利利天下不言所利大矣哉

大哉乾乎剛健中正純粹精也

　不雜陰柔則純不變則粹剛則精

六爻發揮旁通情也(旁通正推類以盡之意陸績曰發/揮變動將旁通于坤以成六十四)

(卦/)

時乗六龍以御天也雲行雨施天下平也

君子以成德為行日可見之行也潛之為言也隱而未

見行而未成是以君子勿用也(行即/用也)

　夫初以剛德之成入居陽位豈非君子君子則自可

　即見諸用而勿用者以其潛也

君子學以聚之問以辨之寛以居之仁以行之易曰見

龍在田利見大人君德也

九三重剛而不中上不在天下不在田故乾乾因其時

而惕雖危无咎矣

九四重剛而不中上不在天下不在田中不在人故或

之或之者疑之也故无咎(本義以四非剛位不當言重/剛謂重字衍考虞氏易九三)

(以剛爻剛位為重剛九四以上乾接下乾為重剛與九/三乾乾同則不當衍矣 侯果曰案繫詞兼三才而兩)

(之初二地道三四人道五上天道今四本人/道而與三兼為一才非正故曰中不在人)

夫大人者與天地合其德與日月合其明與四時合其

序與鬼神合其吉凶先天而天勿違後天而奉天時天

且勿違而况於人乎况於鬼神乎(乾鑿度曰聖明/德備曰大人也)

　與天地合德者以六陽統六隂也與日月合明者上

　位坎下位離也(說見前坎說卦云/離為日 為月)與四時合序者四

　德即四時也(元春仁亨夏禮利秋/義貞冬智見易解)與鬼神合吉凶者

　乾神合吉坤鬼合凶(見虞/氏易)三神似厲而非厲四鬼有

　咎而无咎也(三為神爻四為鬼/爻見易解謙卦)乾德綂乎天而天

　不能違其德上治繼乎天而即承天以乗時是大人

　之見固合天地日月鬼神以為造而天尚如此况生

　於天地而為人比之日月四時而稱鬼神者

亢之為言也知進而不知退知存而不知亡知得而不

知喪其惟聖人乎知進退存亡而不失其正者其惟聖

人乎(王肅本以前聖/人聖字作愚字)

　是以貴乎用九也乾元用九則貞而元矣知之者明

　之者也知始知終所謂大明終始者如此

　仲氏易卷三