仲氏易

欽定四庫全書

　仲氏易卷九

　　　　　　　　　　翰林院檢討毛竒齡撰

䷑(巽下/艮上)　三易卦

　　易　泰䷊(初往/上來)

　　(又/易)　損䷨(初往/三來)　　　恒䷟(四往/上來)

　(虞翻以隨為否上之初剛來下柔以蠱/為泰初之上剛上柔下皆推易之法)

蠱元亨利渉大川先甲三日後甲三日

彖曰蠱剛上而柔下巽而止蠱蠱元亨而天下治也利

涉大川往有事也先甲三日後甲三日終則有始天行

也

　蠱壞也器不用則壞(春秋傳曰/皿蟲為蠱)人不事事則亦壊(說/文)

　(曰蠱事也盧氏曰不事事也尚書大傳云乃命五/史以書五帝之蠱事以太古之時无為无事也)夫

　以内巽之行而復外艮以止之宜其壊也然而大亨

　者豈非以其蠱也哉不事則蠱而蠱必有事誠能事

　其所不事則治亂之功勇于治治雖大坎在前(自一/至五)

　(為大/坎)而震互于巽(自三至五/為互震)雷既動(謂/震)而風自行(謂/巽)

　大川之涉有何勿利特事貴及時彼夫巽與止而猶

　可以事事者所賴有震動之時在也故震為木為甲

　(震東方卦/屬甲木)而甲為幹始(甲乙丙丁戊己庚辛/壬癸十幹以甲為首)凡天時

　所周将有所終則必有所始今已得始甲則凡先乎

　此後乎此而皆得以甲周之所謂終則有始者雖曰

　幹有十數而前三後三厯七日而十已周葢先甲為

　辛為金為壬癸為水(西方庚辛金/北方壬癸水)後甲為乙為木為

　丙丁為火(東方甲乙木/南方丙丁火)合木火金水而四時悉備(東/南)

　(西北即春/夏秋冬)所不用者獨戊已耳故子夏傳曰先甲三

　日者辛壬癸也後甲三日者乙丙丁也夫第言辛壬

　癸乙丙丁而不言戊已則明以戊已為不用矣葢戊

　已屬土分王于八幹(土分王/四季)而所行特遲言震甲者

　必去之(先甲後甲說各不同馬融謂甲在東方艮在/東北為先甲巽在西北為後甲其于艮巽則)

　(合矣然與三日無涉鄭𤣥謂令甲之首必先令三日/後令三日以示取信且前三用辛取更新之義後三)

　(用丁取丁寧之義則又與卦彖取義無與若虞氏易/謂下卦變乾為前三甲上卦變乾為後三甲甲者乾)

　(也則純取變動全無定準且何以為三日也胡氏謂/先天甲在東之離由甲逆數離震坤三位為艮先甲)

　(三日也由甲順數離兌乾三位為巽後甲三日也則/與繋詞及坤卦方位不合且徒協艮巽亦無義至蘇)

　(傳謂陽生于子盡于已先甲子戌申陽極生陰之時/陰生于午迄于亥後甲午辰寅陰極生陽之時則子)

　(反陰生午反陽生戌申反陽盛辰寅反陰盛尤謬若/漢武冬至立泰畤于甘泉詔曰先甲三日後甲三日)

　(朕甚念年嵗未咸登飭躬齋戒丁酉拜況于郊/則以此當三日之齋斷節取義與易理不同)若是

　者何也夫蠱自泰來者也以泰之初剛而升為上剛

　又自恒來者也以恒之上柔而降為四柔則是剛使

　上而柔使下也且又自損來者也損内卦本兌而今

　改為巽損外止可脫而今加以順是向之說而止者

　今巽而止也(朱本義亦註卦所自來謂此卦一自賁/來一自井來一自既濟來則凡卦可來)

　(不勝舉矣若程傳亦見及此謂自泰變來以乾之初/九上而為上九坤之上六下而為初六此是卓見然)

　(但知自泰不知恒損終是偶然見及與本義一多一/少正其有見而未達處然則推演之言其早為二子)

　(所許/久矣)然第患不事事耳苟能事事則治亂之功勇于

　治治雖以治天下可矣而況于涉川葢涉川之往貴

　有事也自甲至癸終而復始所事者急也夫人事盡

　則天行亦見按秦伯伐晉之筮詳見左傳少時讀其

　文而不得其解嘆易義已亡三聖所傳之㫖茫然不

　曉即周漢相距曽無㡬時而周史占法至漢盡失縦

　或晉唐諸儒偶有觸發終不得要領及聞仲氏推演

　之說印之三聖之所傳戃怳相合因復返而觀周史

　之易知推易之法即占易之法而惜當時所傳兼卦

　(謂兼/之卦)多而専卦(謂専有/遇卦)少也夫兼卦則義在動變兩

　卦比校不全用本辭然猶有本辭可按驗者若専卦

　則所演所占皆是物也然而不觀之所推則其義不

　見如秦伯伐晉筮之得蠱(左傳僖十五年秦伯伐晉/卜徒父筮之遇蠱曰涉河)

　(侯車敗詰之對曰乃大吉也三敗必獲晉君其繇曰/千乗三去三去之餘獲其雄狐夫狐蠱必其君也蠱)

　(之貞風也其悔山也嵗云秋矣我落其實而取其材/所以克也實落材亡不敗何待三敗及韓戰于韓晉)

　(侯車敗獲/之以歸)夫蠱彖與蠱象具在也即宣聖所賛今所

　謂大象小象者其辭亦未嘗亡也然而涉河之師三

　進之勝侯車之敗雄狐之獲于卦于象于爻于辭何

　曽有是而印之推易則曠若發蒙瞭若指掌剨然嗒

　然若霧捲若冰釋踊躍而不可已然後知周史之占

　宣聖之賛文周之推演掩抑數千年而今日而始暏

　之也夫所謂涉河者何也夫河者水也坎也凡爻之

　踰剛中而成坎象者即為涉川(以一剛在/中即為坎)此通易之

　例也今蠱自泰來以泰之初九越二三之剛而為上

　九又自損來以損之初九越二之剛中而為九三是

　皆踰剛爻而成坎象所為踰河之師是也然而未嘗

　三去也(三去即三驅謂/三進而三敗之)夫相筮之法内我也外敵也

　以我向敵而一則以泰之初剛進為上剛再則以損

　之初剛進為三剛是三進之師既已有二而又且一

　自恒來(皆見/卦首)以恒之四剛而進為上剛三陽遞進無

　非勁卒而皆足以制其險一曰三去一曰三敗向非

　此推易而何以有是三也且夫侯車何以敗也夫坤

　者輿也(見說/卦)泰易外卦之坤輿以為艮止(泰外坤變/為外艮)

　外為敵固将止敵之車矣乃震亦車也(見虞氏及/九家易)恒

　又易外卦之震以為艮止(恒外震變/為外艮)夫震為動木視

　若仰盂此車箱之象也今易為艮止而又倒震象以

　覆其車(震為車倒/震為艮)非車敗乎震為侯(見/前)非侯車敗乎

　故曰千乗三去言我本千乗之侯也三剛並進是三

　去也三去而覆其車則雄狐獲矣何也艮為狐狼(見/虞)

　(氏/易)艮之陽一爻即雄狐也雄狐陽狐也陽狐而蠱者

　必其君蠱者君父之惡也故又曰夫狐蠱必其君也

　此以推易為占易者也至于卦本辭則貞風也其悔

　山也貞巽木而悔艮土以木尅土以風落山誰曰不

　克此則占本辭者耳夫既占推易又占本辭推法可

　驗占法亦可驗葢其以専卦而見三聖之易者有如

　此(周史几繇詞皆筮時當前斷語非古詞也杜註以/為古太卜詞而今亡之焦贑直造為易林以代繇)

　(詞妄/矣)

象曰山下有風蠱君子以振民育徳(王畿曰風言/振山言育)

初六幹父之蠱有子考无咎厲終吉象曰幹父之蠱意

承考也

　夫天下之以不事事而致壊事者豈少哉晏安之習

　積之有漸葢自其祖父而已然矣此其際不可不有

　以幹之幹者事也幹蠱者事事也(仲氏曰蠱為事幹/亦為事猶亂曰亂)

　(治亦曰亂也不事曰事猶/昭昭之多不多曰多也)夫事事而豈止于一家已

　哉然請觀之家夫泰之以三陽為乾也是父也(乾為/父)

　今與上易位而成艮剛是父亡矣父亡稱考(書如喪/考妣離)

　(騷朕皇考皆註父死之稱也上爻/有宗廟之象初推而入有考象)而無如其有遺事

　也蠱也此非他之蠱父之蠱也夫言父則謂父不可

　以死也乃猶幸其幹之也曰有子矣今而後可以瞑

　矣故曰是考也无咎者也在父則有蠱而在考則无

　咎子雖厲亦何傷乎故厲終吉按子夏傳曰臨事専

　故厲成其志故无咎有事然也(鄭𤣥曰子改父道始/雖厲而終則吉事若)

　(不順而意/則順也)葢巽為命令(見說/卦)父有命而子承之亡則

　不然今曰意承亦曰吾承之以意所謂従治不従亂

　者此耳(漢志平帝元始元年廣牧女子趙春病死復/生自言見夫之死父引京房易傳曰幹父之)

　(蠱有子考无咎謂子三年雖不改父道然亦當見前/人之非不則為私私則其妖為人死復生則亦以考)

　(為死父之稱雖死亦/當幹蠱與此正同)

九二幹母之蠱不可貞象曰幹母之蠱得中道也

　父為考則所存者母也父蠱母亦蠱所謂蠱矣蠱在

　母則當以不事事之所謂善事也可以貞乎葢二以

　剛爻居中正之位似乎可貞然下體位巽而又當互

　兌之始則其所以為中者乃巽之中也巽而悦則不

　可貞不可貞即中矣此六爻皆幹蠱之子其所為父

　為母者本無定位夫亦隨象而名之此之為母以初

　爻而言也初與二同為地道如兄弟然初既承考則

　二當将母(唐鶴徴曰二爻獨言母者對五柔而言也/猶晉之稱王母也 仲氏曰蠱従三卦所)

　(推初三四上皆有對易惟二五無易故二五自為相/應則下剛為子上柔為母似亦可通特此與初爻一)

　(隂一陽同才共道則/又不在應而在比矣)

九三幹父之蠱小有悔无大咎象曰幹父之蠱終无咎

也

　蠱事也又惑也(伏曼容曰/蠱惑亂也)三爻本損澤之陰移陽為

　風是以少女為長女此則蠱之所由來也(左傳秦醫/和謂晉侯)

　(近女室疾如蠱在周易女惑男風落山謂之/蠱杜註艮少男而悦巽之長女非匹故惑)第三為

　互震之始正幹蠱者徒以四上兩陽不能相應而又

　居坎中故小有悔耳夫幹蠱又何咎焉

六四裕父之蠱往見吝象曰裕父之蠱往未得也

　四本震陽而移為艮陰上下無應乃又互于兌以兌

　折之終當艮止之始此大不能事事者且夫父之蠱

　以長女也今復易恒之乾剛而為兌之少女兌為妾

　(見說/卦)是既惑長妻而又以少女當下妻之惑(漢書以/妾名下)

　(妻/)裕其蠱矣夫艮止也惑且止将安往乎

六五幹父之蠱用譽象曰幹久用譽承以徳也

　外卦為受蠱之地而亦幹蠱者重幹也二與五應用

　二之令聞以承前之徳此善幹者繋曰二多譽

上九不事王侯髙尚其事象曰不事王侯志可則也

　上之剛一自初來初之所承事者二也二臣象也侯

　也一自四來四之所承事者五也五君位也王也今

　皆不事矣以言其位則至髙以言其志則可尚(孟子/尚志)

　(與此志/字同)此雖在幹蠱之外者然泉石之癖亦一蠱也

　要之事有不同幹蠱者事所不事髙尚者不事而事

　故曰艮雖止而出險之剛(上爻已/出大坎)往可有事即不事

　亦其事耳

䷒(兑下/坤上)　聚卦(二陽/四陰)

臨元亨利貞至于八月有凶

彖曰臨剛浸而長悅而順剛中而應大亨以正天之道

也至于八月有凶消不久也

　地臨水曰臨如臨深然故以卦言之則為坤臨兌而

　以爻言之則為陽臨陰第是卦體當大震(兼畫/之震)震體

　従乾故一以乾徳予之(雖不訓四徳/而卦詞則同)所謂大亨以正

　者則以震主行(爻内言志行/中行皆以此)二陽方動由漸而長内

　說(兌/)外順(坤/)剛中(九/二)而應(六/五)此固天道之自然而祗

　其所為陽長者不可久恃従來消長之㡬循環無窮

　既有長則必有消故取象于臨以為臨則不行(左傳/宣十)

　(二年邲之戰知荘子曰不行/之謂臨有帥不従臨孰甚焉)而無如陽日以升隂日

　以轉今以十二辟卦計之臨之為卦祗二陽生地不

　過建丑十二月耳(自復一陽建子十一月起䷗臨/二陽十二月䷒泰三陽一月)

　(䷊大壯四陽二月䷡夬五陽三月䷪乾六陽四陰/月䷀而陽數已終所謂陽絶于已也乃自姤一)

　(建午五月起䷫遯二陰六月䷠否三陰七月月/☷觀四陰八月䷓剝五陰九月䷖坤六陰十)

　(䷁而陰數已終所謂陰絶于/亥也漢儒以此為十二辟卦)　而試一反觀則臨觀

　對見(臨䷒觀自乾坤/至末凡卦皆對)　即此臨之十二月已至于觀

　之八月(觀即在臨中故但言至八月/不然何以不至九月十月耶)雖同是二陽而

　陽之所為長者亦即陽之所為消(臨長至二陽/觀消至二陽)況坤

　位西南時在六月兌位正西時在八月(見說卦此又/是一義以明)

　(八月之義皆本象所有/故推及之非汎汎也)上坤下兌原有所臨非時之

　憂而倒兌為巽従外視内則以觀對臨更有反觀而

　得之之象且文在商時確守商正二陽建丑此正一

　王端朔所由始也商徳浸衰(史記至帝乙/而商道衰)至是己見

　作易者其有憂患矣(殷建丑以十一月為嵗首商書/所稱十有二月乙丑是也但臨)

　(文多改朔不改月故仍寅月為一月卯月為二月則/従泰一月起至觀為酉為八月此十二辟卦所定非)

　(謂従臨卦數起得八月也但即従臨卦數起至觀亦/是八個月且臨下為兌兌又八月卦故取象如是耳)

　(鄭康成既以臨卦為建丑殷正月又云臨自周二月/至八月而遯卦受之則遯本辟卦六月而以為八月)

　(誤矣且此時安得有周制也虞翻亦以遯為旁通之/卦夫臨觀倒對仍是臨卦而旁通則陰陽俱反與臨)

　(何涉若蜀才謂自丑月至申月凡厯八月而成否則/又連臨數起不従臨前數起是以丑月為一月又與)

　(詩易臨文不改月之說不合至程朱二子既遵虞鄭/遯卦之說又故為小變以復一陽月數起則遯正八)

　(月不是六月以為巧合而不知以子月作一月未月/作八月則既非辟卦月數且仍是周正非夏商之制)

　(文王時豈宜有此況此是臨卦辭臨之至/于則即欲遞數亦應自臨始乃自復何也)

象曰澤上有地臨君子以教思无窮容保民無疆(君子/臨民)

(法地之臨水洪範以五思屬/五土坤卦徳合无疆皆是)

初九咸臨貞吉象曰咸臨貞吉志行正也

　以陽臨陰則初與二皆臨也咸者皆也夫二為正臨

　初與偕則志行正矣

九二咸臨吉无不利象曰咸臨吉无不利未順命也

　二與初皆臨則不惟得吉且得利焉夫巽為近利市

　三倍又為順為命令(見說/卦)二與初既同居倒巽之剛

　而二又剛中則一為利市一為順命兩宜有之特此

　時以陽臨陰不以上臨下恃剛中之應而上臨諸陰

　利市則有之矣以言順命則未也

六三甘臨无攸利既憂之无咎象曰甘臨位不當也既

憂之咎不長也

　三當兌口之未而上承坤土之甘(洪範土爰稼/穡故味甘)是以

　甘說為臨者夫身處陰位既不能下臨二陽而又同

　在四陰而已獨别于下位下又難以臨上是其所居

　之位兩不相當若甘心臨人而為人所臨而亦甘之

　何所利乎且卦所為倒觀而得八月者指觀四也臨

　之三即觀之四則此爻雖甘殊為可憂葢坎為憂兌

　上為半坎是也(三在/兌口)但既能憂之反甘為苦反說為

　憂則觀之四終是臨之三位非正當何咎之有

六四至臨无咎象曰至臨无咎位當(虞氏易荀九家易/皆作當位則與上)

(長韻不/協非是)也

　臨至此而八月矣(従臨上數至此八個月即/觀卦二陽亦消至此爻止)所謂至

　于八月者此則其至之者也三地内臨至此見臨二

　陽外消亦至此見消時實為之又誰咎焉故以卦位

　言則以陰居陰位固相當以四應初位又相當而況

　従臨象反觀則今之臨四即後之觀四其于八月之

　位抑又相當如此所以與向之以臨三為觀四者有

　别耳不然三與四同為失位而一曰當一曰不當何

　辨焉

六五知臨大君之宜吉象曰大君之宜吉行中之謂也

　上柔應下剛五原不足以臨二而無如五中君位則

　即用中以臨之然亦智矣中庸曰惟天下至聖為能

　聰明睿知足以有臨也此大君之宜也上卦坎位以

　純爻而見(說見/前)五居坎中坎水于五徳屬智故有是象

上六敦臨吉无咎象曰敦臨之吉志在内也

　敦如覆敦(見爾/雅)地之髙者也上坤至此髙矣夫澤上

　有地以髙臨深故謂之臨則此據髙地正臨之本分

　而特其所居者非正中之位身雖臨而志有在葢志

　在五也上在五外則五在上内詩曰如臨深淵又曰

　如臨于谷皆以髙臨下艮之敦艮亦此義

䷓(坤下/巽上)　聚卦(二陽/四陰)

觀(古無四聲平上去同用故漢易皆/無音註後人分平去二音非是)盥而不(王肅本/作觀)薦

有孚顒若(按盥祼通字與郊特牲瓘論語灌同謂酌鬯/降神也馬融鄭𤣥虞翻荀爽諸家皆無異義)

(苐或作朝會或作貢士或作祭祀則祼同而所以用祼/者不同耳程傳泥盥字謂潔手以灌則祼盥雜出不明)

(若朱本義潔手以祭則直是穨水矣祼薦皆禮中大節/故對待言之潔手㣲文豈可對舉且盥而不薦亦以祼)

(本大禮故一祼可已若祗穨盥則母論祭祀與朝/會天下有一潔手而可以云禮畢者乎觀者審之)

彖曰大觀在上順而巽中正以觀天下觀盥而不(王肅/本作)

(觀今按爻中皆觀薦之文則不字本觀/字之誤惜别無他証且本文不可易耳)薦有孚顒若下

觀而化也觀(王弼以/此字句)天之神道而四時不忒聖人以神

道設教而天下服矣

　觀為大艮(六爻皆兼/畫之艮)而三五同功則又為互艮艮者

　門闕之象(見/前)故曰觀(爾雅觀/謂之闕)春秋傳所稱兩觀是也

　第朝有觀廟亦有觀皆門旁雙闕而是卦下坤上巽

　以地上之木(巽為/木)而巋然髙峙謂之鬼門(見鄭康/成易)鬼

　門者宗廟之象故卦詞盥而不薦鄭康成謂諸侯貢

　士于天子卿大夫貢士于其君皆以賔禮祼獻酬酢

　而不必設俎此據爻詞利用賓于王一語而妄以周禮

　賔興當之其說頗無據(郝京山曰周禮有賔興之文/無飲酒之禮儀禮有鄉飲之)

　(禮無賔興之文況禮惟鬯稱祼惟天子有鬯諸侯錫/鬯乃有不錫則資鬯于天子若諸侯于大夫賔興安)

　(所得鬯且王者賔萬國惟諸侯稱大賔客士/興自鄉可稱賔至天子所豈有稱賔之禮)有謂諸

　侯相朝灌用鬱鬯無籩豆之薦(見禮/器)又諸侯朝天子

　在始至時天子使大宗伯祼以鬯酒無籩豆一獻而

　罷(見周禮大/宗伯之職)此庶與盥而不薦義合然考大行人掌

　大賔客禮儀亦原有饗禮食禮諸獻參差不一且殷

　以前未必即用周禮況貢士朝會皆與聖人神道設

　教本義殊不相涉惟馬融王肅諸家直指祭祀言謂

　灌地降神此是正㫖第引論語既灌而往為証以為

　王道可觀莫大乎祭祭事可觀莫盛乎灌及神降薦

　牲而簡畧至矣(見馬融說王/弼註亦然)則直以魯之郊禘說易

　豈有此理且祭禮之誠全在祼薦所謂殷薦上帝禮

　以薦重故従時祭言則薦韭薦黍(春薦韭/秋薦黍)有羞無牲

　(周禮籩人掌薦羞之事穀梁傳註/無牲而祭曰薦薦而加牲曰祭)而以大祭言則薦

　牲薦酒薦幣薦璧皆謂之薦(凡有藉/曰薦)豈有薦禮盛大

　而反簡畧不足觀者葢觀有兩義以門闕為樓觀之

　事則以上觀下(三輔黄圖云登/之可以逺觀)而往往懸法以示垂

　象則又為天下人所觀(孫炎云宫門雙闕舊懸法/象使人觀之謂之象魏)故

　在朝在廟皆有觀象而此屬宗廟則上之與下皆将

　于是乎觀禮乃巽當夏令(巽四/月卦)時值禮行四五半坎

　(四陰爻陰位五陽/爻陽位為半坎)有孚在衆(坎孚象/坤衆象)則即以祼薦大

　禮觀之而以艮手搴巽茅祼鬯薦藉兩皆有象毋論

　祼薦相仍不可闕一而第當祼初斯時尚不薦也而

　相信之至即已秩然其可觀如所謂上顒顒(爾雅顒/顒君徳)

　(也/)下顒顒者(廣韻顒/顒仰也)況既薦乎葢上為大觀下為觀

　化下順上巽五剛居中正以觀天下而天下化之所

　謂殷人尚鬼文在殷時親見夫有殷聖人法天之神

　道以為嵗時之序祭而周流不忒傳云聖人以神道

　設教而天下服此之謂也

象曰風行地上觀先王以省方觀民設教

初六童觀小人无咎君子吝象曰初六童觀小人道也

　夫觀則合上下中外男婦大小而皆可為觀雖宗廟

　之中未必容童豎婦女之窺伺而人卑地遠則遙望

　不及有斯象焉艮為少男初則尤穉矣此童也夫五

　上二陽為君子則此童小人也夫以小人而作是觀

　亦曰道在則然固無足咎儻君子出此而不其吝乎

六二闚觀利女貞象曰闚觀女貞亦可醜也

　兼畫之艮既為闕于廟門之前而三五互艮為之重

　門然且坤為闔戸(見繋/詞)此重門又闔者也乃下卦離

　位純陰則見(見/前)而六二以中女(離為/中女)之目(離為/目)加之

　重門半闔之間(戸為門/之半)非闚觀乎雖二陰小人不必

　果皆女流然幸當大觀之世不入廟駿奔同于助賛

　而僅僅以觀女自居女雖貞不亦羞乎

六三觀我生進退象曰觀我生進退未失道也

　三與五同功既已升階當饗薦之位所謂盥而不薦

　者此則其當薦時也葢生者進也即薦也說文謂草

　出土上以漸進長曰生而集韻廣韻皆以薦進同字

　如列子王進而問之作薦而問之之類以薦用草藉

　凡薦食薦物皆有所藉而藉必用草故以草土之生

　作進餽之薦進為薦生亦為薦此按之說文諸書而

　厯厯可驗者今三與四當臣位而廟祀之際原有大

　夫賛幣卿大夫従君之文(見禮/器)則君薦而卿大夫隨

　之以薦雖曰此君之薦然實我薦也以臣固有従君

　之道故也乃下卦之終既值内外之交而同功伊始

　又適當升降之際則以之進薦而乾為金玉坤為布

　帛(見春秋/傳註)艮為菓蓏巽為茅苴(見說卦及/諸家易)皆當薦之

　物而我為之進退乎其間不特人當觀我我亦當自

　觀所謂自我薦之亦自我觀之道也何失乎

六四觀國之光利用賔于王象曰觀國之光尚賔也

　六四近君而加于臣(三/四)民(初/二)之上此助祭之賔書所

　謂作賔于王家者是也第虞賔在位殷士祼将皆稱

　覲光覲者觀也而二陽以髙明踞艮髙之上則又合

　坤離而為國光(坤為國/離為光)此正載見之詩羣公助祭所

　云休有烈光者而賔且觀之則其觀之所尚為何如

　者也(鮮于子駿云六四處巽順之下以陰居陰故以/祭祀明之如二王之後作賔王家助祭宗廟其)

　(説頗/合)按左傳陳敬仲初生筮之遇觀之否䷋太史以

　為利用賔于王為代陳有國之象正以陳為三恪之

　後為賔故云然(莊二十二年陳厲公生敬仲周史/筮之遇觀之否曰是謂觀國之光)

　(利用賔于王此其代陳有國乎不在此其在異國非/此其身在其子孫光遠而自他有耀者也坤土也巽)

　(風也乾天也風為天于土上山也有山之材而照之/以天光于是乎居土上故曰觀國之光庭實旅百奉)

　(之以玉帛天地之美具焉故曰利用賔于王猶有觀/焉故曰其在後乎風行而著于土故曰其在異國乎)

　(若在異國必姜姓也姜太岳之後也山岳則配天物/莫能兩大陳衰此其昌乎其後陳亡陳成子得政風)

　(為天于土上言風變乾于坤之上也中有互艮故曰/山也艮為門闕乾為金玉坤為布帛諸侯朝王陳䞇)

　(幣之象旅陳也百者物備也史/記註内卦為身外卦為子孫)若其云庭實旅百則

　兼諸侯朝王之說葢筮法隨象取義與解易不同至

　唐人定命錄載天寳十四年王諸入解筮遇乾之觀

　謂己及賔王而大人未見(以乾五/未動也)遂遇祿山變而返

　此與鄭𤣥賔興之説又適相巧合然亦筮法如是耳

九五觀我生君子无咎象曰觀我生觀民也

　此大觀也五處君位當在上之觀則凡進薦之禮我

　之所以必觀者以為此非人之薦而我之薦也禮所

　謂君親制祭者也葢巽禮可觀本欲以示觀于民今

　大觀在上而我之所自觀者皆為民之所觀化然則

　其觀我薦者觀我也與哉觀民也夫民能觀則小人

　无咎君能觀己以示觀于民則君子无咎上九亦然

上九觀其生君子无咎象曰觀其生志未平也

　上與五同居巽剛其禮巽與五同而位非正中此諸

　父諸舅合同異姓之尊而居髙而觀不必盡厠之牽

　牲賛幣之列則其所觀者凡王之薦與諸臣之薦皆

　其薦而非已薦也夫非己之薦而猶觀之者以觀之

　在上而必先觀之在下葢惟恐民志之有未平也故

　觀之也従來宗廟之禮貴在平志故商頌湯孫之祭

　一曰綏我思成既和且平又曰既戒既平時靡有争

　此則神道設教殷人尚鬼之顯然者大觀君子不于

　是之觀而何觀已後漢楊宣策災引京房易傳以觀

　其生謂大臣當觀賢人之性行然後貢之則漢儒亦

　有以生訓性者(漢成建始初封王氏五侯大風西北/起黄雲雜土四塞若暝及哀帝封外)

　(戚丁傳六侯亦然故楊宣引京房傳謂大臣之義當/觀賢人性行以貢于庭否則聞善不終厥異黄厥咎)

　(聾厥災不嗣嗣虞氏易以生為生民荀九家易作教/化之生王輔 作自觀其道合之性生凡四義皆不)

　(確/當)且與康成貢士説合總是占驗家各有師承不礙

　同異至宋後則茫無依據耳

　仲氏易卷九