仲氏易

欽定四庫全書

　仲氏易卷十

　　　　　　　　　　翰林院檢討毛竒齡撰

䷔(震下/離上)　三易卦

　　易　否䷋(五來/初往)

　　(又/易)　益䷩(五來/四往)　　　損䷨(二往/四來)

　(此在盧氏虞翻侯果諸家俱謂従否來與推易/合若本義謂従益來則又従變言與此不同)

噬嗑亨利用獄

彖曰頤中有物曰噬嗑噬嗑而亨剛柔分(句王弼注直/下連動而明)

(六字作句以為剛柔分動不溷乃明/則于震動離明義例盡失之矣大謬)動而明雷電合而

有章柔得中而上行雖不當位利用獄也

　噬嗑象也噬者齒決物也嗑者合也初上二陽為齦

　剛上下相向而填諸物于其中名為噬嗑但賁象倒

　見與此並同(噬嗑賁/䷔)而不名噬嗑則以上開下動與

　上止下開有分殊也(離開震動上噬下嗑賁/則艮止離開不能合矣)夫開而

　能動中有決斷自能亨通而即以其象旁推之上下

　兩剛同于犴狴決斷諸有兼類折獄則噬嗑既亨即

　因而用獄亦有利焉是何也卦象類頤而中決諸物

　因名噬嗑(三陰一陽俱在頤中則俱謂之物舊祗以/九四當物且謂四剛間斷上下必須決去)

　(則按之爻詞殊不/其然謬之極矣)第物以類聚而後始従而分之凡

　陰陽剛柔皆謂之物傳所謂陽物陰物是也今卦従

　否推又従益與損分推則當未推時剛柔皆聚而不

　分(否三陰三陽對聚損益/三陰内聚三陽環聚)自九四互易而剛柔分焉

　(三陰三陽/自相分隔)所謂物以羣分者而于是下動(震/)上明(離/)

　下雷震上電(離/)相合成章但以否卦推之則初柔易

　得五中而柔従上行(盧氏虞氏易侯果諸儒俱謂卦/従否來以否之坤初升為乾五)

　(為柔得中而上行與推卦合第諸家不曉損/益分推得半而止故不能全解推卦之法)而以益

　與損分推則亦以四柔易得五中(朱元晦本義以為/本自益卦六四之)

　(柔上行以至于五而得其中為得中上行亦與推卦/合第不曉否損之推仍是半解且得中上行單指否)

　(卦與損益/分推無與)以三柔易得二中皆柔之得中而従震而

　上行者(震為行此上行與/否柔上行不同)雖五中以陰居陰殊不當

　位而開明決斷自能出離光之照以為震雷之決雖

　以之用獄尚有兼利而況噬嗑乎

象曰雷電(雷電似宜作電雷但泰彖宜言地天交而曰/天地交此固易例況彖已明言雷電合矣蔡)

(邕石經本李鼎祚易解皆作電雷此必以己意/强正之者程傳朱本義皆謂此文有互非是)噬嗑先

王以明罰敇(亦作/勅)法(電故明罰/雷故敇法)

初九履校滅趾(陸徳明/本作止)无咎象曰屨校滅趾(古本此下/有止字)

不行也

　噬嗑以初上兩剛為斷物之具其取象噬嗑而復以

　用獄為義者雖坎為刑律亦以噬嗑之剛能斷決也

　但初剛従否來當在否時本坤柔之一而今易為震

　剛而陰没于陽之中似震足(震為/足)下垂見剛木(震為/陽禾)

　而不見趾一若以校木為屨緉者校者足械也夫如

　是則不行矣震為動為行而前當互艮故有此象

六二噬膚滅鼻无咎象曰噬膚滅鼻乗剛也

　二柔與三柔皆在噬嗑之間而體當大離(一至四/成大離)離

　火炎上則近上者為乾腊而近下者為革肉膚者革

　也禮所謂膚鼎是也(禮别實一/鼎為膚鼎)第此六二本損之兌

　剛兌口上向而二剛隆然于兌口之上所謂鼻也今

　易以四柔而隆然者亡矣雖二四互艮艮為黔喙(見/説)

　(卦/)為鼻(見荀九/家易)而二當艮喙之根但見喙而不見鼻

　一似従根而噬噬之深而滅其鼻者所謂没鼻之噬

　也夫艮之所以得稱鼻者徒以一剛踞口上與兌口

　同而今已滅去則凡為剛者皆魚肉之矣可乗剛乎

　(宋政和末平江入解者筮之得此爻曰離為戈兵艮/為門闕又以艮東北之卦而介乎南離必東北敵人)

　(南冦犯闕且將不利乎君矣鼻者君祖也後徽宗果/北狩明正綂間魏文靖驥上卦事有云藩籬既虚冦)

　(得深入以唇亡之/羞來滅鼻之禍)

六三噬腊肉遇毒小吝无咎象曰遇毒位不當也

　三于大離稍近上則為腊肉腊者火所乾也周禮腊

　人有腊鼎是也(田獸脯鼎實以/兔之薧為腊鼎)但三入互坎之内坎

　為隠伏為病則厚味腊毒(見五/行志)容亦有之然故小吝

　耳何咎焉或曰腊固有毒張協七命云甘腊毒之味

　此即甘脆肥膿所謂腐腸之藥者與遇毒不同

九四噬乾胏(說文作&KR3304;从内仕聲揚雄說今作胏若子/夏傳作脯虞氏易亦稱乾脯則又另一字)

(不/同)得金矢利艱貞吉象曰利艱貞吉未光(陸徳明本有/大字則與當)

(字不協/矣大謬)也

　離為乾(音/干)卦以一陽而夾兩離(上離/大離)之間則其所噬

　者直乾胏而已然四従損來損下為兌又従益來益

　上為巽而皆易之為互坎之中是坎本弓也(見說/卦)而

　兌金巽木合之作金矢而貫于坎中雖離火未光(四/為)

　(離初故/未光)而離兵(離為/戈兵)之用早見之則我之所噬不過

　殘肉(胏者食/之遺)而已得利器此飲食之道吉凶相循所

　謂於味必思其毒于利必思其難者(太平御覽載王/肅解云金矢所)

　(以獲野禽故食之反得金矢君子/于味必思其毒于利必備其難也)金矢之得所由必

　艱貞而後為利也葢剛噬固艱噬剛尤艱明罰敇法

　端必由此舊以此爻為所噬之物不通即以中四爻

　全指獄訟牽強傅會亦殊不合此言噬嗑耳金矢本

　箭鏃今食田肉而得九鏃者往有之朱本義引周禮

　鈞金束矢獄訟所入者為解其於金矢固巧合矣然

　于噬胏之義何居且得金矢與遇毒得黄金一例黄

　金無矢毒又何物況文王演易禾必用周禮也(季彭/山曰)

　(鈞金束矢先入之而後聴訟並不見他書恐前古必/無是例不可訓也黄東發謂先取其金而後與之聴)

　(訟雖昏亂之世不為況成周之治哉此皆以臆見論/周禮殊為不合葢此専解易謂易解不如是則可謂)

　(周禮不是則不可/學者當自省耳)

六五噬乾肉得黄金貞厲无咎象曰貞厲无咎得當也

　其噬乾肉同而此又得黄金者以五柔為否乾所易

　乾為金而位當坤五之中則為黄金天下事何常以

　意外之獲而守以恐厲之心雖以剛決剛以柔決剛

　事有不同而貞厲與艱貞一也何咎之有

上九何(古本亦/作荷)校滅耳凶象曰何校滅耳聰不明也

　初剛為足為屨校則上剛在首為荷校荷校者項械

　也夫三五同功者坎也坎為耳(見說/卦)而此踞坎上而

　荷械于項則并坎耳而滅之矣夫離為電為明而滅

　耳而不聰即不明矣以不聰不明者而使之用獄不

　其凶乎夫猶是罹刑而屨校无咎荷校即凶者剛固

　不可成也

䷕(離下/艮上)　三易卦

　　易　泰䷊(二往/上來)

　　(又/易)　損䷨(二往/三來)　　　益䷩(五來/三往)

　(此前儒荀九家易虞氏易皆謂従泰來與推易法同/惟本義謂従損來則推易亦有之特朱子主變卦言)

　(故異/耳)

賁亨小(郭京舉正作不云不字草書勢如小字致誤不/知易例原有小字如巽小亨既濟小利貞類)

利有攸往

彖曰賁亨(賁亨與比吉同例/朱本義疑衍非是)柔來而文剛故亨分剛上

而文柔故小利有攸往(郭京舉正據王弼本有剛柔交/錯四字今考王弼本並無四字)

(但以四字釋柔來文剛剛/上文柔二句耳増此妄矣)天文也文明以止人文也觀

乎天文以察時變觀乎人文以化成天下

　賁者飾也衣裳以飾躬而五服五采則又繪山于上

　衣繡火于下裳以為衣裳之飾則是山火者天地之

　大文(鄭𤣥曰離天文/也艮地文也)而上山下火尤前古迄今后王

　君公藉以飾躬之善物也(據易黄帝堯舜已制衣裳/書五服之制天子諸侯惟)

　(日月星有殺而山火不/殺為后王君公之共飾)第賁固以飾為義而賁之為

　色則其質本白而或間以黒或間以黄(京房云五色/不成謂之賁)

　(鄭𤣥王肅皆云/賁者黄白色也)其在卦色則為巽(白/)為坤(黒/黄)而在方

　色則見之東西南之間(巽東南/坤西南)故是卦所推自泰自

　益自損皆有坤巽(泰上坤益上巽損/倒巽皆有互坤)有黄白而既易

　而皆去之所幸火與山合則山石火照亦間有黄白

　之色(孔氏正義云艮為山離為火以火照山之石有/黄白色揚雄太𤣥礥首次二曰黄不純屈于根)

　(注易賁卦山下有火黄/白色也故曰黄不純)惜其色不純所謂白不白黒

　不黒黄不黄孔子之筮賁而愀然者以是也(吕氏春/秋孔子)

　(卜得賁曰不吉子貢曰何謂也孔子曰夫白而白黒/而黒賁亦安吉乎家語孔子筮得賁愀然有不平之)

　(色子張進曰師聞卜者得賁吉而子有不平之色何/也曰以其離耶在周易山下有火賁非正色之謂也)

　(夫質也黒白宜正焉/今得賁非吾兆也)今第觀其飾而不觀其色則色

　必有質而飾當用文彼柔來而文剛者非泰與損乎

　以泰之上柔損之三柔來而皆飾乎二之剛(荀虞諸/易皆謂)

　(自泰來而不/知又自損)此剛柔之相飾也分剛上而文柔者非

　益乎益上本二剛乃分剛上之一而文三之柔(朱本/義知)

　(卦自損來已得之矣而不知又自益且謂又自既濟/來剛自五上而文上夫既濟非聚卦無分推之理且)

　(兩剛相比分一以文謂之分/既濟三剛皆不比何以分乎)此物之以文分也夫卦

　有兩離自三至上為大離以其在上為天文自一至

　三為離以其在下為人文夫惟天文則互震為動動

　即不窮亦惟人文則上艮為止止必有節震動而不

　窮則必變因而察之艮止而有節則必成(艮為/成)因而

　成之則夫賁之為亨葢将察時變以化成天下所謂

　垂衣裳而飾至治者端在乎此豈止震動艮止小利

　有攸往已哉

象曰山下有火賁君子以明(蜀才本/作命)庶政无敢折獄(賁/與)

(噬嗑為反對/故无敢折獄)

初九賁其趾(古本一/作止)舍車(鄭張本/作與)而徒象曰舍車而徒

義弗乗也

　夫飾不止在衣裳已也當益未推時下震為足而初

　當震足之下此趾也今易震為離則既以離文而飾

　其趾矣苐益下為震而泰之下實為乾乾為車震又

　為車(俱見/前)則有車可乗原不用趾乃盡易為離則并

　乾與震之車而盡舍之以為初居民位所當徒行此

　豈矜屨緉之華忘安車之適哉義固然也

六二賁其須象曰賁其須與上興也

　且飾有近在身者夫損兌上口口之下為鬚二至五

　為互頤頤之下亦為鬚須者鬚也而二之為位適當

　鬚間則夫頰上之毫所以飾面而離中之文又所以

　飾鬚也葢泰之與損則皆従上三之柔而文二之剛

　是二柔之所與為興起者不在上乎興在上則飾亦

　在上所謂初與二同道而初飾下足二飾上首有如

　此(或謂須賤妾之稱天官書有須女四星/離中女無正配故取其象此别是一義)

九三賁如濡如永貞吉象曰永貞之吉終莫之陵也

　三居卦末而當坎之中此以洗濯為飾者雖推従損

　益皆易二五之至正以趨不正而能守坎險之中即

　正也永能守正則卦位已終又誰敢陵其上者明嘉

　靖中先聴齋司馬講易浮峯書院有問陵義者曰艮

　在上得母陵乎然何以莫陵曰剛能陵剛而不能陵

　柔濡者柔之至也地以濡自文而陵免矣彖之所為

　文柔者于斯見之

六四賁如皤(鄭𤣥陸績本俱作燔以為四将應初進退/未決故燔如此與下卦離火闗會另一義)

如白馬翰如匪冦婚媾象曰六四當位疑也匪冦婚媾

終无尤也

　四以後皆以賁之色為飾賁有白黄黒三色而益當

　未推上卦皆巽故四五與上則皆有巽白之色白者

　巽色亦賁色也雖四當互震為馬而本之巽白則為

　白馬(陸績云震亦為/白馬未知所據)白馬翰然将以與初為婚媾而

　三四同道又九三六四適陰陽爻位剛柔相當則配

　合之際若于此不能無疑而不知弗疑也初九六四

　實正應也即或四居坎中坎為冦盜(見/前)而白馬之出

　又近戎事(禮戎事尚白故乗白馬擅/弓所謂戎事乗翰是也)其乗此文翰下

　尋賁趾翻有似乎為冦者(冦指本爻不指/二三従來誤解)曰匪冦也

　乃婚媾也无尤也鄭𤣥曰翰白也又髮白曰皤馬白

　曰翰此皤不止髮(以通體/言之)而翰則指馬葢商人乗翰

　本亦時色文之演賁或者取時色以却黒黄未可知

　也

六五賁于丘園束帛戔戔(子夏傳/作殘殘)吝終吉象曰六五之

吉有喜也

　五為君位而以陰居之且下又無應則第如處士之

　可自飾者其所飾丘園而已艮為山為菓蓏而五當

　山半而填菓蓏于其中半山為丘蔬圃為園處士所

　居也乃泰本上坤益本上巽坤為帛(見荀九/家易)而巽繩

　束之此聘幣之禮張衡東京賦所云聘丘園之耿介

　旅束帛之戔戔者而規模減小草野羞嗇不其吝乎

　然而聘幣到門究亦可喜葢帛者白也以白繒為束

　故謂之帛(子夏傳五匹為束三𤣥二纁此帝王之後/肆覲三帛之物非聘幣矣傳固後儒所作)

　(者/)此又以禮為飾者而何勿吉

上九白賁无咎象曰白賁无咎上得志也

　上則單以色飾矣不言所飾以無所不飾也葢此本

　泰乾之二而上飾坤柔則自此一上而大離炯然藉

　此作天文之飾非得志乎賁本雜色而到此已純其

　無所不白較之四之止白其馬五之苐白其帛端有

　進者天文在上合人文而化成焉艮為成艮之上剛

　則成之時也此賁終也

䷖(坤下/艮上)　聚卦(一陽/五陰)

剝不利有攸往

彖曰剝剝(舉正增一/落字謬)也柔變剛也不利有攸往小人長

也順而止之觀象也君子尚消息盈虚天行也

　此十二辟卦之一也漢儒以十二辟卦分配十二月

　枝辰之數如一陽復配子十一月六陽乾配巳四月

　一陰姤配午五月六陰坤配亥十月類(復臨泰大壯/夬乾六陽卦)

　(姤遯否觀剝坤六陰卦為/十二辟卦詳見臨卦彖下)分配秩然第諸卦名義各

　以因重及分聚起見而獨剝與復則純以陰陽往來

　消息盈虚為卦名卦義葢剝為陽之将盡復為陽之

　始生易惟重陽故于一生一死間消息盈虚明明指

　揭以為君子小人所當儆戒者在此際也夫剝者削

　也落也以陰柔而變其陽剛是剝其陽剛也夫陽往

　則陽剝陰陰往則陰剝陽往則息剝則消往則盈剝

　則虚此天行之顯然者今陽之止而待剝已及五矣

　尚安往乎雖下坤上艮坤順艮止其止而待剝觀象

　固然然不曰有天行在乎夫止而不往者人之行也

　而消而復息虚而復盈小人之進而復退者天之行

　也君子所尚者天行而已往與止何計焉

象曰山附于地剝上以厚下安宅(此仍以因重/之義釋之)

初六剝牀以足蔑(荀九家易本/作滅義同)貞凶象曰剝牀以足以

滅下也

　夫其所以欲剝而尚未剝者止此艮之一陽耳夫艮

　之一陽以坦然平直而横陳于衆陰之上有似乎牀

　而剝之是剝牀也(牀屬上爻足屬/初爻従來誤解)然而尚未剝也葢

　當剝之初必自近乎地者始牀之足則近乎地也所

　謂下也(初二為地/道為下)剝牀者何以以此而已夫剝者削

　也蔑與滅亦削也(廣韻剝削也王弼云蔑猶削也/陸徳明云楚俗有削篾之言)雖

　剝下非正而剝陽則剝正矣剝正則凶

六二剝牀以辨蔑貞凶象曰剝牀以辨未有與也

　足之上為辨謂屈伸之際有分辨也(鄭𤣥曰謂近膝/之下屈則相近)

　(伸則相遠故/為辨辨分也)而牀梐亦然(崔憬曰以牀言之則辨者/牀梐也在笫足之間孔穎)

　(達云牀身之下牀足之上足與身分辨之處是也大/抵兩物交縫俱謂之辨如革之中絶為辨類若孔安)

　(國謂為牀幹則在牀棧之/上樹以懸物者與梐不同)牀有笫有足而笫足之交

　復設梐以當分辨之處故亦謂之辨則辨之加于足

　猶之二之加于初也初以足則此以辨矣夫二為五

　應亦賴五之為我與也今五陽已剝而不我與則二

　五正位雖與初異而剝陽滅正則正與初等其凶也

　視之初可耳

六三剝之(陸徳明本去之字反/謂有之者為非大謬)无咎象曰剝之无咎失

上下也

　三則有與矣(上九相應/為有與)第其所與者則即其所剝者

　夫四陰無應而祗此區區之一陽下為我應而尚忍

　剝之然而與者三所獨剝者衆所同也衆皆欲剝吾

　何獨不剝則亦曰剝之而已初不言其所剝者何物

　也牀也廬也且不言我之所以剝之者何所以也以

　足也以辨也以膚也以宫人也一若為衆所逼而陰

　為避嫌陽故若不覺者夫如是則何咎矣雖上下四

　陰皆無所與而我獨有與則所得者一而所失者在

　上下此即坤之所為得主為利喪朋為安貞者陰類

　小人其宜離而不宜合如此

六四剝牀以膚(京房本作簠謂/祭器不可解)凶象曰剥牀以膚切近

災也

　牀之有薦席猶獸之有皮毛也(見崔/憬說)故獸以皮毛為

　膚而牀亦以薦席為膚四之剝牀則漸與上近矣雖

　牀終未剝而剝牀以此故曰災不遠耳

六五貫魚以宫人寵无不利象曰以宫人寵終无尤也

　五亦剝牀者也且切近于牀牀膚既剝則此正剝牀

　之際而無如牀未可剝也何也以剝之為象將及乎

　坤而猶未坤也斯時也五陰排連駢頭而進有似乎

　貫魚然者夫魚本陰類五坤是也(下坤互亦/坤故五坤)乃以艮

　手(艮為/手)牽巽繩(五以觀之上巽剝/而為艮故牽巽)而貫而穿之将何

　以哉夫魚陰類宫人亦陰類(見何妥/崔憬說)與小人同而大

　小一貫一若后夫人嬪婦女御次第而進(按禮注一/后三夫人)

　(九嬪婦二十七世婦八十一御/妻以次當夕凡十五日而遍)如貫魚之有序者此

　非以膚以辨以足者可同年語也葢以宫人寵矣夫

　盈虚消息全藉天行天行未至不虞不待此正小人

　之欲剝而時尚未至伎倆有限故止蔑為寵止凶為

　利此在小人亦無如何者而昧者謂設一轉變之㡬

　夫爻義所在何容設變若謂此即消而轉息虚而轉

　盈之際則何以處夫坤亥之盡剝也善觀易者于此

　當自省耳後漢梁皇后曰願陛下思雨雲之均澤識

　貫魚之次序正引此辭夫梁氏亂政此剝牀之尤者

　然漢祚未盡猶能受寵而順止如此此可監矣(後儒/因文)

　(立義動摭史事如此二爻雜引四皓邵平伏生浮丘/以為博談而至于易義所在曽不之顧此禍易之學)

　(與此間所引據絶/不相同不可不察)

上九碩果不食君子得(京本董本/俱作徳誤)輿(董本/作車)小人剝廬象

曰君子得輿民所載也小人剝廬終不可用也

　夫此一陽也必致于剝而時尚未剝則于此有危㣲

　之㡬焉試觀艮之菓蓏(艮為/菓蓏)至剛而碩(上一剛/爻為碩)祗此

　碩果縣之于衆陰之上而羣欲食之而不能食可謂

　幸矣然而禍福之端得失之數皆蘊于此浸假君子

　居此則以坤為大輿(見說/卦)而我乗其上而得之小人

　居此則以艮為門闕而我居其下而必欲剝之夫得

　時則駕君子之行乃以非所攸往而不得與民為周

　旋厚下安宅亦順止之義而小人道長凡艮之安止

　象牀又象廬者(一陽為覆/有廬象)而必欲盡剝之而不可為

　用此剝之所以不終剝(此君子/得輿)而自此以往所由繼

　之以坤亥而不可救也(此小人剝廬舊謂/二占不分用非是)按漢五行

　志引京房易傳曰小人剝廬厥妖山崩兹謂隂乗陽

　弱勝強則以艮為山艮剛剝則山崩此平實了義後

　儒解易多傅會謂牀為陽所居廬為陰所居既已可

　怪未聞艮剛之牀復有一陽居其上者且謂剝牀為

　使陽失所居剝廬為自失所居不成坤亥之月六陰

　皆露處乎此皆說易之最可笑者(仲氏曰碩果不食/第以艮剛未剝取)

　(象耳必謂果有仁可再生則鑿矣説詩者不以詞害/志說易亦然使此果仁可生得毋復之一陽即剝之)

　(未盡者乎且/坤不盡剝乎)

　仲氏易卷十