仲氏易

欽定四庫全書

　仲氏易卷十一

　　　　　　　　　　翰林院檢討毛竒齡撰

䷗(震下/坤上)　聚卦(一陽/五陰)

復亨出入无疾朋(京房本/作崩誤)來无咎反復(偽古本/作覆誤)其道七

日來復利有攸往

彖曰復亨剛反(反動連下至順行七字句漢魏讀皆如/此如虞易曰剛従艮入坤従震反故曰)

(及動是也後儒以此作句本屬杜撰而朱升旁註竟増/也字于反字下彼亦以世無剛反句法也然増字則益)

(妄/矣)動而以順行是以出入无疾朋來无咎反復其道七

日來復天行也利有攸往剛長也復其見天地之心乎

　復者反本之稱(見何/妥說)羣陰剝陽至坤而全失其位(説/見)

　(剝/卦)所藉震之反生(見說/卦)以復乎其初故剝則蔑而復

　則亨雖一出一入(出入即往來出/為往入為來)陰陽恒理而復則

　無病(王弼曰疾即病也/或以疾速解非)六陰反一坤朋尚來(坤卦西/南得朋)

　(曰坤朋坤變為復而外坤不變外為來如泰之小往/大來類俗以陽盛為朋來如二陽臨三陽泰則陽非)

　(朋往非來于易義/易例盡失之矣)而復則無咎苟能反乎震以復陽

　之道(一隂一陽之謂道泰否君子道小人道皆是/反即反動復即來復俗以反復作反覆謬甚)則

　七日已復(七日者自剝至復也剝行至坤而六陽已/盡乃隔坤陰之六爻而陽已復生則従剝)

　(數起以至于復自剝上一爻連坤六爻為七日凡天/行之度以七為限何閩儒所謂厯家建破以七日而)

　(更醫家傳經亦以七日而變者葢易有義例臨卦八/月以臨觀倒對臨䷒觀従臨至觀則厯泰大壯夬)

　(乾姤遯否觀為八個月今復之七日亦以剝復倒對/剝䷖復從剝至復則厯剝上爻坤六爻合為七日)

　(臨觀以卦計每卦直一月則為八月剝復以爻計每/爻當一日則為七日雖剝直九月坤直十月剝之至)

　(復相距有三十五日而週月之間總以日計六爻之/日即六日也虞易謂陰消乾六爻為七日則自姤至)

　(復之說是月也非日也即有鄭亨仲補救之謂復當/陽生故變言日臨當陰長故實言月則臨自泰至乾)

　(何曽只陰長乎侯果謂五月姤卦専屬七月以周之/七月即夏之五月也其不言月而言日者以豳風一)

　(之日為一月二之日為二月也此仍是虞說而何𤣥/子訂詀又補救之謂七日單指姤一月言則纔遇姤)

　(而即已復更無理矣若王弼李鼎祚鄭𤣥諸說皆以/分卦直日之法相為配衍謂三百六十日分配六十)

　(卦每卦以六日七分為度所云七日者正指坤一卦/言坤六爻六日合復一爻為七日則直日之法十二)

　(辟卦直十二月而一月之中又管四卦坤十月卦尚/隔未濟蹇頤中孚四卦而後至于復則復不接坤坤)

　(不接剝不惟日不合即卦亦不合矣後有補救者謂/専以候言凡二至二日必七日之前先積其氣而後)

　(及于至則單論厯法/其于易義何居焉)雖陽従内生而有似乎外來者

　葢此之一剛従剝艮上爻入坤而今反乎震震為動

　是反動也(反動連下勿斷說卦震于稼也為反生/宋衷謂一陽在下為反生即反動之義)既

　反動而外坤仍在坤為順震為行是順行也内卦反

　動外卦順行(動與順對行與反對則/不宜以剛反句明矣)是同一天行(剝/復)

　(俱曰/天行)而剝之所謂順而止者今已順而行剝之所謂

　小人長者今已剛長則剝之所為不利有攸往者今

　不宜利有攸往乎夫陽長陰消君子長而小人消道

　也天行也而天心見焉雖陰陽遞代消長並行君子

　小人互為進退無非天心而此其見端也心在此行

　亦在此即曰天地之心在此不在彼亦何不可

象曰雷在地中復先王以至日閉闗商旅不行后不省

方(至日即月令冬至之日古冬夏二至俱閉闗不行以/陰陽絶續之交忌妄動也不省方不巡狩也虞書十)

(有一月朔巡狩此言/不巡狩者指至日也)

初九不遠復无祗(祗一音祈即地祗之祗一音支適也/九家本作多音支又作㩼與多同但)

(也適與但同義王肅本作禔則亦與祗同如韓長孺傳/與司馬遷傳祗取辱俱作禔取辱可驗若王註云禔妥)

(也則不可解矣又古文易注云祗作祗从衣是祗禂短/衣也非是則詩祗攪我心亦作祗漢書竇嬰傳祗加懟)

(顔師古特註曰字从衣祗祗通字耳至程/傳朱義皆訓作抵則従無此義不知所據)悔元吉象曰

不遠之復以修身也

　七日來復不遠之復也雖方未復時羣陰剝陽一何

　有悔今已無多矣祗者多也(左傳多見疏也服䖍註/祗見疏論語多見其不)

　(知量也正義作/祗見不知量)葢一陽始生而元善之長具焉故曰

　元吉復之六爻皆言復然所復者止初爻猶之剝之

　六爻皆言剝而其所欲剝者止上爻也若諸爻皆復

　則二即臨三即泰矣且陽惟絶而復生故謂之復若

　二三四五則即就一陽而漸進漸長以馴至于乾何

　復之有後儒因文立義但見每爻有復字以為在在

　可復于二曰美其復于五曰厚其復寃哉如易義何

六二休復吉象曰休復之吉以下仁也

　少息則如所復矣葢一既復則二自隨之而進而未

　可遽也有待也夫四徳于元屬仁四時于春四方于

　東皆屬仁而初以震剛而居東春之位謂之无吉則

　有仁在下矣仁在下而我乗之雖少息亦無礙耳

六三頻(古本一作嚬鄭𤣥本作卑俱不可解或曰卑當/是顰蹙之顰去頻存卑省文耳虞易解頻作蹙)

(即此/義)復厲无咎象曰頻復之厲義无咎也

　三與初相連固為一體而陽既漸長則他日自連類

　而進頻者連也而此時未能也時既未能則三位多

　凶而震終成恐于此不能無惕厲之事然三陽果進

　則陽氣見地卦𨽻正月正行陽令者震動恪恭之際

　其轉而為厲義也何咎焉

六四中行獨復象曰中行獨復以従道也

　復之四即剝之三也復之四應初即剝之三應上也

　兩爻相應每倒觀而皆見之故五陰上下各二而四

　居其中謂之中行猶剝之五陰上下各二而三居其

　中謂之失上下穀梁子所謂三有中五亦有中者葢

　參兩而三中名參四而五中名焉第此時四固非復

　而嗣此而進則又将不止于四而曰獨復者吾敢言

　復哉吾獨有一復者若在吾中行之間彼固以我應

　而我将與為従也道在故也

六五敦復无悔象曰敦復无悔中以自考也

　居尊位而與復稍遠若嗣復至此則復亦大矣敦者

　大也(敦者髙也大也舊字書無厚義第艮/卦敦艮與中庸敦厚俱訓厚另一義)然而能大

　否也當考也(向秀曰考察也鄭/𤣥訓考為成非是)

上六迷復凶有災(鄭𤣥本作烖陸徳明/本作灾俱與災同)眚用行師終有

大敗以其國君凶至于十年不克征象曰迷復之凶反

君道也

　上與初甚遠則非不遠而迷矣坤先行即迷以無主

　也此坤正無主(無應則無陽/以為之主)而復陽至此則又過盛

　而将絶則復之五陰獨此為遠陽之位絶陽之地也

　凡上卦位坎純爻則見(說見/前)今以純坤加坎位之上

　而坎之災眚(坎為病/為多眚)無不畢發坎之冦盜弓輪無不

　畢出(坎為盜/為弓輪)是以行師之衆而當前軍之迷不大敗

　乎坤為國震為君非以國君乎自此以往陽盛陰生

　将必厯姤坤之盡而後得以復其位已十年矣陽復

　以七七陽數也坤迷以十十陰數也陽復幸其速故

　曰不遠坤迷惡其遲故曰十年

　按春秋傳游吉如楚有迷復之告其義甚明(左傳襄/二十八)

　(年游吉如楚歸告子展曰楚子将死矣周易有之在/復之頤䷚曰迷復凶其楚子之謂乎欲復其願而)

　(棄其本欲歸無所是謂迷復能無/凶乎楚不幾十年未能恤諸侯也)若晉楚鄢陵之戰

　筮卦遇復太史所占有斷無解(成十六年晉楚遇于/鄢陵晉侯筮之史曰)

　(吉其卦遇復曰南國蹙射其元王中厥目國蹙/王傷不敗何待公従之及戰吕錡射共王中目)惟杜

　元凱註頗亦明析(註云復陽長之卦陽氣起子南行/推陰故曰南國蹙也南國勢蹙則)

　(離受其咎離為諸侯人為/目陽氣激南飛矢之象)近閱何𤣥子訂詁别有解

　斷似于杜注之外更饒義例惜其中亦仍有未合處

　如云震坤相拱有巽離在中間楚正南國今有東方

　震西南角坤而無巽與離即坤又僅得南之小半為

　南國䠞不知本卦兩體内我外敵東方之震我也即

　晉地在西而春秋戰國往以秦為西陲楚為南服而

　燕齊晉鄭皆稱為東方之國西南之坤敵也楚正南

　國而偏近于西然總稱南國夫復従坤來南勢甚盛

　今一陽乍復而即已掀全坤之半據有其地不南國

　䠞乎所謂䠞者以全坤而割半坤若有物躡䠞之者

　也如此則在坤已䠞何必以無巽離為辭無巽離是

　卦外支説非卦中義也又云巽為白眼離為目光无

　離无巽豈非喪目乎震為蒼筤竹豈非矢乎則又不

　然巽離不上卦何足取象凡卦兩體必有六卦不上

　者若以此為義不勝演矣此除巽不議外惟離坎為

　凡卦之位(一二三離位/四五六坎位)爻純則位見坤為純陰則離

　位顯然(説見/前)而我以來復而忽加一陽之矢横集于

　南離之目間震為君而離亦南方之卦則亦為楚(此/又)

　(觀合體不分/兩體故如此)此楚共王之目也至又云只就兩體言

　貞我悔彼初九元吉在我上六迷復凶至災眚大敗

　以其國君皆屬之彼且以震木克坤土射之義也以

　災眚而致大敗眚為目疾即中厥目之象也則真杜

　註所未逮者易義近情苟能悉心觀玩則辭象具在

　何患古史占法不再見于今日也

䷘(震下/乾上)　子母卦

　　易　遯䷠(三來/初往)　　　(中/孚)䷼(二往/四來)

　(子母卦者謂卦従遯中孚易之為子而又可轉易之/為訟離睽革諸卦之母也葢无妄大畜頤大過萃升)

　(六卦雖係分易而仍然類聚如所云/環聚者故仍可轉易如此後五卦同)

无妄(史記作望馬融鄭𤣥王肅本皆仍/作妄註作望則望者聲通字耳)元亨利貞其匪

正有眚不利有攸往

彖曰无妄剛自外來而為主于内動而(舉正有/愈字誤)健剛中

而應大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无

妄之往何之矣天命不祐(馬融本作右連下云天/不右行陸徳明本作佑)行矣

哉

　无妄者不罔也天下惟虚則有罔而天之與雷雖若

　至虚而自有至實者存乎其間實則不虚不虚則人

　何㒺第至實之行必當以至虚之心出之故以乾元

　而當首出之震自宜大亨而利之以正而特其所為

　利正者惟正故利非正則勿利也夫外為坎位爻純

　則見(説見/前)今以純乾而覆外坎之上坎為多眚(説/卦)雖

　曰震行當往而亦无所利是曷故哉葢无妄之推一

　自遯來以遯艮三剛在二爻之外者今已自外來而

　為主于内(蜀才曰此本遯卦來其說甚合若程𫝊謂/坤初變震為外來不知變即非來且安所)

　(云外/也)外乾如故而内變為震是内動而外健也一自

　中孚以上巽下兌兩中不應者(巽九五兌九/二兩剛不應)而乃易

　四柔而為二柔(李鼎祚謂四陽二陰非遯則大/壯而不及中孚此推易未全者)是使

　剛中在上者可使下而與二應也(此方是剛中而應/若止以遯言易三)

　(為初剛不中且不應矣若俗/解謂无妄無應則彖詞非乎)凡此者所謂正也(一以/主内)

　(為正一以/應中為正)天之命也非正則非天矣非正則妄矣妄

　則有眚行何利焉夫震行也乾天也行而至于天又

　将焉往雖曰天行之健震為肖子法天行健固有天

　命然天命已不祐矣行也乎哉

　(朱子本義謂卦自訟變九自二來而居于初似亦推/易之法但訟之九二既已分移焉可再分此變易非)

　(推易也觀/者審之)

象曰天下雷行物與(漢後易家皆以天下雷行為句物/與无妄又句如九家易之物受以)

(生无有災妄是也後儒有以雷行物與句者張清子云/天雷而物應胡旦演聖通論云物物相與以應雷行又)

(王畿焦竑錢一/本皆以此句)无妄先王以茂對時育萬(舉正無萬字/云今本見王)

(弼注中萬字誤/増皆屬臆見)物

初九无妄往吉象曰无妄之往得志也

　卦惟初與四皆以柔易剛惟二與三皆以剛易柔故

　初之與四兩偏不應(初九九四既非正位/而又兩剛不相應)而不以為

　眚重剛也二之與三當位而應(二當正位而六二與/九五應六三與上九)

　(應/)而不以為亨抑隂也故不正則不利攸往而初則

　利往有眚則不可以正而四則可正初與四其旁翰

　兩柔而為无妄之剛幹如此故此初九也彖以剛來

　内為言而爻以柔往外為言若曰初以遯艮之下柔

　而往而易以震剛是无妄之往而得其志也

六二不耕穫(陸徳明云或依註作/不耕而穫非下句同)不菑畬則利有攸往

象曰不耕(舉正有/而字誤)穫未(舉正作/求誤)富也

　二與三則皆示之以妄之之象以為无妄無他第識

　其所為妄而无妄見焉猶魯語言辨惑不言所辨也

　祗言其所為惑而辨惑明焉夫二不従中孚推乎二

　本中孚之兌剛而今易為柔使妄人當此必謂柔則

　得柔剛則得剛使不剛者而得與以剛不柔者而得

　與以柔是猶不耕者而使之穫不菑者而使之畬也

　夫震為耒耜又為禾稼(見諸/家易)而互艮為手耒耜入手

　則為耕禾稼入手則為穫又下卦大離上卦伏坎水

　耕火耨為菑(田一嵗/治曰菑)為畬(三嵗治/為畬)而我于是乎設一

　妄象夫不耕而求穫不菑而求畬世以為妄然而非

　妄也耕而不求穫菑而不求畬人亦以為妄然而亦

　非妄也大凡妄境之生不患無誠而患求誠之太速

　亦不患有妄而患去妄之太過拘牽迫陿加以執錮

　夫然後膠拄鼓瑟刻舟求劍之妄生焉彼夫耕而不

　穫菑而不畬世以為妄則夫耕而穫菑而畬之為非

　妄可知不耕求穫不菑求畬之皆以為妄則夫必耕

　而穫必菑而畬之為非妄更可知而不知必耕而穫

　則不耕者勿穫矣必菑而畬則不菑者勿畬矣不耕

　者勿穫則男不通工女不易布而于是並耕而食饔

　飱而治之邪說得以横行不菑者勿畬則厥考作室

　子勿肯堂前人播敷後勿疆畎而于是世爵勿承兄

　祿不食之矯行得以雜進夫祗此用力得報積勤有

　獲之恒理初亦自以為其說之必無有妄而不知天下

　之大妄即在乎是夫不有非柔而可為柔非剛而可

　為剛者乎則不耕穫乎夫不有初柔而可繼以剛初

　剛而可繼以柔者乎則不菑畬乎此推移之精通觀

　之要也可以往矣夫四民各業工商異營推其所得

　本欲致富今毋論菑畬治田尚未有穫(象專指/耕穫言)而即

　以耕者推之彼通工易事互相得食其所推移不過

　秷秸之間耳以言乎富則未也奈何其不之也

六三无妄之災或繋之牛行人之得邑人之災象曰行

人得牛邑人災也

　惟三亦然三以遯艮之剛而易為震柔則三已震柔

　非艮剛矣有妄者于此謂此固艮也剛也吾當終求

　之艮剛以踐實境而于是妄境頓生所謂无妄之災

　也夫无妄之災何也坤為國邑(二陰/為坤)或以艮手(二四/互艮)

　牽巽繩(三五/互巽)而繋之大離之牛(九家易離/為牝牛)此在邑人

　未嘗為利然亦未嘗為害也而無如行人之得之也

　是何也震在下也夫得牛之人不必顧擊牛之人繋

　牛之處不必即得牛之處行人得之亦行人求之有

　何不可而无妄者曰吾向之繋之者固邑也繋在此

　則求亦在此而于是行人之得邑人之災焉(此述/爻詞)此

　非妄之災无妄之災也夫求物者而求之繋物之處

　原未嘗妄而妄乃滋甚夫行人之得邑人之災也(此/述)

　(象/詞)而非妄也乎就震柔而求艮剛何以異是

九四可貞无咎象曰可貞无咎固有之也

　四則可正者若曰四得中孚之二陽而易居于四四

　即非正然而可正者以正吾固有者也二也

九五无妄之疾勿藥有喜象曰无妄之藥不可試也

　五居坎位純乾則見坎為病是疾也然其為疾母亦

　位遇之偶然而无妄者遂信之而加之藥此非妄之

　疾无妄之疾也其惟勿藥(謂勿加以藥舊說不必/藥則不可試不通矣)則

　庶乎有喜不然是試也夫无妄之藥而何可試也

上九无妄行有眚无攸利象曰无妄之行窮之災也

　无妄至此而震動窮乾行亦窮矣不可往矣此非妄

　之行无妄之行也卦之所謂有眚者在此所謂不利

　有攸往者亦在此

䷙(乾下/艮上)　子母卦

　　易　(大/壯)䷡(四往/上來)　　　(中/孚)䷼(五來/三往)

　(虞翻以大壯之上為/其徳剛上亦推易法)

大畜(歸蔵易/作&KR2854;畜)利貞不家食吉利涉大川

彖曰大畜剛健篤實輝光日新(鄭𤣥虞翻管輅崔憬諸/儒皆以篤實句此又句)

(李氏易解亦以此章惟王弼本/以其徳章句而宋人宗之非是)其徳剛上而尚賢能止

健大正也不家食吉養賢也利涉大川應乎天也

　大畜者大者為所畜也夫大陽也小陰也(見小/畜卦)陰為

　陽畜則以大畜小曰小畜陽為陰畜則以小畜大曰

　大畜夫小而何以能畜大也哉天下之陽孰有大于

　乾者乃以三乾蔵艮山之内乾欲行而艮止之則艮

　雖有陽而亦總入之艮止之間一若以兩陰而畜四

　陽者則大畜矣(向秀曰止莫若/山大莫若天)大畜非大正不可矣

　(故利/貞)且其所謂大正者豈非以其徳也哉乾則剛健

　其徳也艮則篤與實其徳也(見虞/氏易)乃合而言之以山

　之材而又照之以天光則謂之輝光輝光又其徳也

　(數語見/左傳)然且内卦離位純陽則見(一二三即陰陽陰/為離位説見前)

　今以三乾居内位則離見離為日而人三至上為大

　離離不止一見則離又為日新輝光日新又其徳也

　而不特此也大畜者大壯之所易者也移大壯之九

　四而易為上九則其徳也以下剛而進乎上是為尚

　賢以上剛之賢而能畜乾是為止健尚賢能止健而

　不大正乎而不特此也大畜者又中孚之所易者也

　移中孚之九五而易為九三則在九三本震也而今

　易為兌兌為口舌在上九本巽也而今易為艮艮為

　宫闕(見李氏/易解)是其所為畜止者又将通之為畜養使

　諸陽伏處皆得出兌口而食艮闕之食不家食矣不

　家食而不吉乎且夫能畜之者必其能通之者也夫

　互兌在前川也離位見而得互坎亦川也當其畜時

　山阻川亦阻而苟其通之則川且能涉而何有于山

　此其中有天焉乾為天以一艮之乾而應三乾之乾

　一若川甫涉而天應之登天闕食天祿子不云乎君

　子不以小言受大祿不以大言受小祿易曰不家

　食吉言得天也上九之荷天荷此而已蜀才曰此本

　大壯卦以九四之陽升為上剛而為主于外(上九/卦主)所

　謂陽剛居上而尚賢也此推易之法也(本義謂大畜/従需來則需)

　(非類聚卦焉能移分此卦變之所以不可訓也/若據舊法則需亦従大壯來本義自不解耳)

象曰天在山中大畜君子以多識(劉瓛作/志義同)前言往行以

畜其徳(虞翻曰乾為言震/為行坎為志識)

初九有厲利己象曰有厲利己不犯災也

　甫畜而求進則有厲厲者健之過即乾三所謂惕若

　厲也夫如是則不如己之為便矣己者止也即艮止

　也虞氏易曰體有坎故災

九二輿說輹(說脱/同)象曰輿說輹中无尤也

　畜不可進故乾為大車伏坎為輪而二當互兌之初

　兌為毁為折則說之輹者車下縛木說之解之也停

　不進也(輹與輻不同說/見小畜三爻下)尤者過也

九三良馬逐利艱貞曰(鄭氏虞氏諸/本俱作目)閑輿衞利有攸往

象曰利有攸往上合志也

　畜至三則畜已至矣可以行矣雖然猶未也夫以乾

　行之健而加之震動之迷乾為馬震亦為馬馬良矣

　良則何為不可逐然而艱也雖三與上應上之尚賢

　與下之養賢中外合志貞則利攸往則亦利而尚有

　待也故居乾之終乾本大車而履震之始震亦警衞

　(見虞/氏易)每曰閑之哉閑之哉可以行乎夫如是而後攸

　往焉庶或利耳所謂志在則然耳離為甲胄為戈兵

　震為馬足考工記周人尚輿車有六等之數戈也人

　也殳也㦸也矛也軫也皆衞名葢有馬則有輿有衞

六四童(廣蒼作犝說文/作僮皆通字)牛之牿(說文九家/易作告誤)元吉象曰六

四元吉有喜也

　乃以所畜之陽而進觀之畜之之隂彼二隂者亦何

　能畜陽也哉小人不能厲君子而君子自厲之小人

　不能養君子而君子自養之請譬之畜夫國之畜賢

　與家之畜牧等也初以乾之初陽而為伏離之初剛

　離為牛初為童是童牛也乃四以艮之下柔而内與

　初應将以應之者畜之而無如四陰所易本大壯之

　震剛也向以一陽横震足而今移之于艮端原其意

　若欲械童牛之角而加艮之堅木于其首(艮為木堅/多節上九)

　(一陽横于/上有牿象)使之一仰視而知所畏而不知其不然也

　夫童牛者無角之牛也無角曰童曾童牛也而牿之

　也乎則何勿喜乎(陽不自進則不待畜如牿/童牛然喜者為陽喜也)侯果曰

　牿楅也以木為之而横施于角以止其牴觸詩曰設

　其楅衡是也

六五豶豕之牙吉象曰六五之吉有慶也

　二以乾之中陽而居伏坎之初陰坎為豕而以陽居

　陰則奪其陽是豶豕也豶豕劇豕也乃五以艮之中

　柔而下與二應将以應之者畜之而無如五陰所易

　本中孚之三剛也向以一陽横巽中而今移之于乾

　上原其意若欲縶豶豕于牙而推離之槁木于其前

　(離木科上槁九三横/亘于二前有牙象)使之一舉足而知所戒而不知

　其無庸也夫豶豕者無勢之豕也豕無勢則不躁曽

　豶豕也而加之牙乎則何勿慶乎豕多躁故多突制

　勢則否(以比陽之不躁/進者故為陽慶)埤雅曰牙杙也海岱之間以

　杙繋豕謂之牙賦曰置牙擺牲是也(伏坎謂伏位互/坎也伏位坎離)

　(互位離坎/純爻則見)

上九何天之衢亨象曰何天之衢(舉正有/亨字誤)道大行也

　畜之極而大通矣上九本在外不受所畜而三陽遲

　久亦将進而與上合彖之所謂不家食而利涉川象

　之所謂閑輿衞而上合志皆其時也夫震為大塗即

　天衢也大壯之上本震初而升為艮艮為倒震一若

　反大塗而背負之所謂荷也夫以尚賢之人當養賢

　之任而其所為負荷者無非開艮闕以闢震塗若所

　謂天衢也者是陽氣方升君子並進之一時也有勿

　亨乎葢畜養者其徳而大行者其道也

　按何荷通字與噬嗑何校滅耳商頌何天之休同若

　靈光殿賦云荷天衢以元亨則直以易文更作荷字

　可驗王輔嗣註易誤云何語辭而程𫝊引胡安定說

　遂謂何是誤加之字以至季彭山作易學四同欲改

　何字為向字妄矣若本義作何其通達之甚解則何

　其天衢無此辭例

　仲氏易卷十一