仲氏易

仲氏易

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欽定四庫全書

 仲氏易卷十三

          翰林院檢討毛竒齡撰

䷜(坎下/坎上) 四易卦

  易 臨䷒(初往/五來)  觀䷓(上來/二往)

  (又/易) 萃䷬(四來/二往)  升䷭(三往/五來)

習坎(歸蔵易卦名作犖劉瓛本作/欿郭氏舉王習上有坎字誤)有孚維心亨行有尚

彖曰習坎重險也水流而不盈行險而不失其信維心

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亨乃以剛中也行有尚往有功也天險不可升也地險

山川丘陵也王公設險以守其國險之時用大矣哉

 習坎重坎也習者重也猶尚書云不習吉也第八純

 皆重而此獨以習名者古卦名多加字如夏易以艮

 為連山商易以豫為陽豫類獨周易不然故祗于坎

 卦八純之首特加習字以為卦名有如是者耳郭京

 于習坎上欲更増坎字以為坎是名習坎是義陋矣

 第坎離相對離樂坎憂此本憂危卦而坎體旁陷以

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 重坎言之則亦中爻平而兩旁陷雖初為憂患之始

 上當憂患之終終則必變而惟恐以出險之後或易

 險而反入乎險故坎六爻皆少吉而初上尤凶以為

 坎之形與坎之義固如是也然而四无咎何也原坎

 之卦辭以中為主所謂有孚維心亨皆中象也雖坎

 以險中以剛中指兩坎中言而以全坎觀之則三四

 中也且所謂行有尚者指中爻言大傳自二至五為

 中爻(中爻即互卦有/云非中爻不備)今中爻自二至五下互震而上

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 互艮震為行而艮則以髙山居上位所謂行而有尚

 者非三四兩爻不足當此故三猶勿用而四即无咎

 亦以三主行四主尚水尚則盈盈則出險故三不如

 四不止三多凶四多懼也夫坎者孚也即信也凡卦

 之上下相合而中虛中實者皆謂之孚以為可相合

 作符信也今以形言之則兩體中實信也全體中虛

 又信也上下與内外皆得印合如使竹又信也而以

 義言之水附于坎其流也盈坎而後行然盈則必行

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 無徒盈者(故曰/不盈)可信也盈坎而行則行乎險矣然而

 猶此盈即猶此行前坎之行無以異于後坎之行也

 可信也此其間獨心為之(維獨/也)坎為心為通(見説/卦)是

 為心亨乃心在中而坎以兩剛而居實中又復以一

 行而居虛中是其往也三行而四通三无功而四有

 尚則即以多功有尚而推四爻為卦主豈有誣乎夫

 險凶徳也然而上合乎天下合乎地中合乎人故后

 王君公因險設險而即有以用其險所謂生憂患而

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 死安樂者此險也所謂危者使平易者使傾者此險

 也故曰險不終險而終乎險惟終乎險故可無險也

 此處險之道也

象曰水洊(京房作臻于寳作/薦皆聲轉義同)至習坎君子以常徳行習

教事(洊即習也爾雅云再也劉氏云猶/仍也習教之習閑也重之故閑之)

初六習坎入于坎窞凶象曰習坎入坎失道凶也

 習坎在外(因重之卦皆/由下而上)而此亦曰習坎者以上下言

 之則重又在下也窞者坎又坎也初為坎之隂坎也

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 然又為臨兌所易兌為澤又坎也故先言習坎者以

 兩坎之重而繼言坎窞者則又以坎兌之複也失道

 失處險之道也

九二坎有險求小得象曰求小得未出中也

 此險中也然剛能處險雖未出乎中而初有失此反

 可求得特小耳葢二自觀來移觀巽上九而為坎中

 巽多利故有小得猶隨卦互巽之稱有求得也

六三來之坎坎險(鄭𤣥向秀本作撿鄭云木在首曰枕/在手曰檢如桎梏之類坎為桎梏此)

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(正與上六之徽纆相對較似有理但須/改險為撿則擅改經字故不可従耳)且枕入于坎窞

勿用象曰來之坎坎終无功也

 以升之六五移來為坎是其坎為來之坎也今以來

 之坎而逼重坎又坎也坎之又坎而且安之有如枕

 入于坎又入于窞是初之坎窞以坎兌之複而此之

 坎窞則仍以兩坎之重也夫往有功者以行之尚也

 今以震之盡而當艮之首行未尚也三雖終何功之

 有坎坎勞貌詩坎坎伐檀是也故傳曰勞乎坎又曰

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 坎為勞卦今勞而无功矣

六四樽酒簋貳用缶納約自牖(陸績本作/誘聲誤)終无咎象曰

樽酒簋貳剛柔際也

 此行尚時也前險既過則盈坎坎行將必有尚而出

 乎險者當其時以三位之剛與四柔相接(三四剛柔/以位言)

 宜有宴衎酬酢為遵養之藉此如需之遇坎而需酒

 食困之遇坎而困酒食者則飲食相歡夫亦處險者

 之不得已也夫以艮木之堅兼震竹蒼筤之細木可

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 為樽而竹可為簋比之王臣之㑹諸侯享之樽而副

 以簋所謂樽酒簋副者亦燕禮也而不特此也險者

 儉也漢劉修碑以險為儉故君子儉徳避難于險時

 用之其為樽也不必木其為簋也不必竹用缶而已

 所謂汗樽而土簋門内樽而門外缶此其時也爾雅

 盎為缶虞氏易曰震為仰缶今樽與簋交用之凡此

 者所為約也約者儉也然且以至約之物當相見之

 歡而又以三四剛柔相接之宻乃不納于户而納于

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 牖(户在室東南/牖在室南)艮為門闕(見説/卦)而四當艮門之半比

 之牆牖(爾雅在/牆曰牖)如云陳之牖下者此約之又約亦以

 四自升來却巽剛而受坎柔猶之坎與坎交居艮柔

 而受坎約其情同也貳與副同本義引周禮三貳謂

 益酒之副遂以簋貳不合引晁以道説謂先儒以樽

 酒簋為句既又以夫子象詞樽酒簋貳四字連讀又

 不合又引晁氏據陸徳明本欲去貳字則以解經之

 故而至改經不可矣夫子象詞自無誤句晁氏古易

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 多出偽造况唐時郭京陸徳明諸本私臆穿鑿明屬

 乖舛可輕信耶(陸徳明釋文亦明註/簋貳句未嘗以簋句)

九五坎不盈祗(説文京房本作禔禔祗通用猶史記祗/取辱作禔取辱類皆作徒與但解若鄭)

(𤣥本作泜則/又一義耳)既平无咎象曰坎不盈中未大也

 五雖剛中而仍未出險坎者科也水必盈科而後進

 内坎稍終而外坎未既是未盈也彖之所謂水流而

 不盈是也葢互艮為止止水不行且臨初升三俱為

 兌澤澤又瀦水故五従兌升則皆有不盈之意以止

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 水瀦澤皆不能溢而出也故曰此不盈者也但已平

 耳莊子曰平者水停之盛停亦止也盈則行平則停

 夫二不出中而此云中未大者猶是坎中而以險而

 出則必以大而行也

上六係用徽纆寘(劉瓛本作示云衆/議于九棘之下)于叢棘三嵗不得

凶象曰上六失道凶三嵗也

 若夫上六則可以出險之時所謂險極必變者而萬

 一恃為必得失處險之道則前坎之終既在坎窞習

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 坎之終猶是也雖曰已出水矣可以無坎窞矣然獨

 不有叢棘在乎坎雖為水而實為叢棘以觀巽之繩

 為徽為纆係而寘之叢棘之中向之六二在險中者

 祗求小得而尚不即出今以出險之際而一或不戒

 反致出險而仍居于險當其時雖欲如疇昔之求小

 得尚可得乎故曰我亦不知得在何時三嵗陽數以

 坎為中男故數三言不得者已三周陽矣夫處險有

 道初失之今又失之初失之而凶今失之而又凶然

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 則坎豈終險乎故曰此憂危之卦也可戒也劉表曰

 三股為徽兩股為纆皆索名虞翻曰獄外種九棘故

 稱叢棘九家易曰司寇公卿議獄上罪三年舍中二

 年舍下一年舍不舍故不得鄭康成曰終不自改而

 出諸圜土者殺故凶

䷝(離下/離上) 四易卦

  易 遯䷠(五來/初往)   (大/壯)䷡(二往/上來)

  (又/易) (无/妄)䷘(五來/三往)   (大/畜)䷙(二往/四來)

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離利貞亨畜牝牛吉

彖曰離麗也日月麗乎天百穀草木麗乎土(王肅本/作地)重

明以麗乎正乃化成天下柔麗乎中正故亨是以畜牝

牛吉也(張氏玩辭以離麗也下即接柔麗乎中正三句/後接日月麗乎天四句似較與諸卦辭例相合)

(當備/參考)

 離以麗為義麗者附也以一柔附兩剛而命名為離

 亦以離體為火火隠無形必著物而後能形如附麗

 然故以重離之體言之五上本天道以五隂附上陽

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 而兩離成日大坎成月(自二至五為大/坎日月見説卦)如日月之麗

 乎天初二本地道以二隂附初陽而互巽為草木互

 兌為百穀(二四互震三五互兌/草木百穀見説卦)如百穀草木之麗乎

 土三四本人道以下離接上離而三陽一明四陽又

 一明如人道之上兼天下兼地跨兩離以踞六爻之

 正上下皆明而化成天下則是所謂利貞亨者亦惟

 火柔之麗于中并麗于正故云然也且夫離者中女

 也以中女而兼互巽則為長女其又兼互兌則又為

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 少女以兩離兼三女而三隂備焉此全坤也夫乾為

 馬則坤為牝馬今坤為牛而離不為牝牛乎(九家易/離為牝)

 (牛/)乃以坤為人腹與離為大腹而畜之向亦不知畜

 之為何以而其麗如是然後知麗之而亨者亦即其

 畜之而吉者也是之以也離與坎對然坎内勝外離

 外勝内坎四吉上凶而離四凶上吉者卦位内離而

 外坎純爻則見(説且/前)坎易四卦皆以純隂見坎離則

 内坎以離位相逼而外坎不然自内不如外離易四

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 卦皆以純陽見坎離則外離以坎位見尅而内離不

 然自外不如内况離下卦互巽巽為木為風風以助

 火而木以生火皆麗之有益于火者也上卦互兌兌

 為澤為金澤以滅火而金以仇火皆麗之有損于火

 者也夫如是而吉凶内外瞭然矣故二五君臣同為

 柔中而二反為卦主者亦内勝有然不止卦位不合

 耳

象曰明兩作離大人以繼明照于四方(郭氏舉正云以/字下有明照二)

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(字今本脱去原其意以明照二字連則以字無著故也/不知繼明二字連而照字連下請所謂繼明即重明也)

(以者以繼明也因誤讀誤解之故而反欲改經唐宋後/儒罪過何如矣今諸本引舉正又云無繼于二字則又)

(非郭氏原本/郭氏不受也)

初九履錯然敬之无咎象曰履錯之敬以辟咎也(辟避/通字)

 火主禮禮者履也然而禮為履初亦為履以人之行

 必自履于地者始也乃初従遯來以遯之五剛下移

 為初一似避尊而趨卑避崇髙而趨汙下者然且履

 蹈之間儀文錯然(即紛/錯也)凜于中而習于外所云敬也

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 夫敬則宛然左辟即在尊髙且避之而何有于咎

六二黄離元吉象曰黄離元吉得中道也

 離以中女(見/前)受坤索而二為坤隂然且當互巽之末

 坤順巽亦順卦所謂畜牝牛者指此爻也夫坤色黄

 牛為土(見九/家易)又黄而以互巽東南之木生正南之火

 火既盛而土生其間又黄則名此離為黄離不大吉

 乎六二以大壯上九大畜六四移之為中此以推易

 得之者故曰得中或曰離為日日行道黄而居中故

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 云

九三日昃之離不鼓(鄭氏本/作擊)缶而歌則大耋(京房作絰/蜀才作咥)

(俱聲/誤)之嗟凶(鄭薛本/無凶字)象曰日昃之離何可久也

 九家易曰初為日出二為日中三為日昃故曰此離

 非他日昃之離也夫光景何常毋論石火電光難以

 久恃而即以離日言曽㡬何時而遂至于昃人生行

 樂耳桑榆在前何足把玩故曰何不日鼔缶今者不

 樂逝者其耋矣嗟何及矣三従无妄來其下為震為

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 仰缶風俗通曰缶瓦器可以節歌此即淮南子所云

 小人鼓缶戰國䇿所云秦王擊缶者鼔即擊也又鄭

 康成以此為艮爻(離従遯來則/下卦是艮)艮位在丑丑上值弁

 星似缶此與坎之互震而云用缶正同震艮皆東北

 方丑位而上星如此則又不止作震坎形似己耳耋

 者八十之稱

九四突如其來如焚如死如棄如象曰突如其來如无

所容也

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 四以火繼火厝火在下而通火于上有如突然突者

 竈囱也(廣韻竈堗通作突諸字書皆然近世字彚謂/从□讀森大謬囱烟牕也今俗呼烟囱讀葱)

 (予别有辨/証兹不載)當四在大畜身本柔也移乾二之剛而來

 為離剛若火之延來者然然且以上火接下火而四

 以陽體而居互巽之上巽風揚之如焚然夫離者麗

 也即附也火以附物為義而今以附物而反焚物及

 物焚而火亦無所容矣是其焚之而物死非物死也

 火也焚之而物死而棄非物棄也火也火以麗為體

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 而乃失所麗如死然如棄然膏以明自煎火以焚自

 滅誰為為之葢四居兌中兌為澤為金金為火所滅

 而澤又足以滅火故象如此荀慈明曰隂麗于陽相

 附麗也然而有别離之義焉離者火也託木而生是

 附麗也烟焰飛升而灰炭降滯是别離也(占法載隋/煬帝幸江)

 (都筮離之賁正/此爻也後果驗)

六五出涕沱若戚(子夏傳作/嘁咨慙也)嗟若吉象曰六五之吉離

(鄭康成/作麗)王公也

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 五位坎中坎為憂而又當重離之目出互兌之口則

 従而涕沱従而戚嗟亦時㑹使然然而終吉者彼其

 所附麗皆后王君公處尊髙而負艱大若所謂袁安

 之念王室自然流涕者此非婦人之泣與孤士之嘆

 已也火上為災故上九殺人九四自殺而五亦尚在

 憂危之間此即外氏説易所謂水欲其上火欲其下

 者(坎卦行有/尚亦如此)不止前説如内巽外兌之有異(見前/彖下)而

 本義謂迫于上下兩陽故有憂虞則黄離元吉獨非

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 兩陽之間乎何前後不顧如此

上九王用出征有嘉折首獲匪其醜无咎象曰王用出

征以正邦也(王肅本此下有獲匪其醜大有功也二句/則小象于象詞原不必周到者此孺子妄)

(増語/也)

 離為戈兵故終以征伐與坎為法律故終以刑獄正

 同然此乃王者之事嚮明出治命將出師皆王之所

 為故其有嘉者第折取其魁首而不及其類(醜者/類也)尚

 書所謂殱厥渠魁脅従㒺治漢陳湯傳所謂第誅其

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 首惡之人而諸不順者皆従之真掌邦政以正庶邦

 之事也大壯之易以二剛加上首是折上六之首也

 五上皆六皆隂類而易上而不及五是不及類也坎

 與離對然往往相反者坎者陷也以兩隂陷一陽故

 終陷離者附也以一隂附兩陽故終附若胡仲虎謂

 坎水内明而外暗上六暗外故陷刑離火内暗而外

 明上九明外故出征其説亦通然于坎陷離麗外又

 一義矣若周易首乾坤而次坎離以乾坤為隂陽之

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 純坎離為隂陽之中不若震艮巽兌之各居于偏也

 且坎離為上經之終坎離互體為下經之終以坎離

 為乾坤之用二濟又坎離之用不若震艮巽兌所重

 卦之各異其用也凡此皆易理所自有者然専見及

 此便為京焦陳邵所濫觴而易義亡矣仲氏曰易有

 真義請自思之

 

 

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 仲氏易卷十三