仲氏易

欽定四庫全書

　仲氏易卷十四

　　　　　　　　　　翰林院檢討毛竒齡撰

周易下經

䷞(艮下/兌上)　子母易卦

　　易　否䷋(上來/三往)　(又/易)　恒䷟(二往/五來)

　(此卦虞氏易蜀才朱升諸説皆有推易之法畧見辭/内惟本義云咸自旅來則先分後聚是變易非推易)

　(矣咸恒子母卦従否泰來/若旅則又従咸恒來耳)

咸亨利貞取女吉(亨字連利/貞句勿㫁)

彖曰咸感也柔上而剛下二氣感應以相與止而説(悦/同)

男下女是以亨利貞取女吉也天地感而萬物化生聖

人感人心而天下和平觀其所感而天地萬物之情可

見矣

　上經首乾坤下經首咸恒者乾坤不與六子對祗取

　六子之化體以相比見若所謂乾坤定位者既為倡

　首則但以咸之山澤通氣恒之雷風相薄既未濟之

　水火不相射以應之于下前分篇對易之説有云以

　四配兩者正指此也第夫子序卦以乾坤屬天地為

　天道之始以咸屬夫婦(無恒卦舊謂咸/恒為夫婦誤)為人道之始

　(人道但指此卦舊謂上經皆天/道下經皆人道誤見韓康伯説)故乾坤以六乾老陽

　六坤老隂為天地而咸以下艮少男上兌少女為夫

　婦而又山氣下降澤氣上升艮男居下兌女居上(王/肅)

　(曰山澤以氣通/男女以禮感)有類乎男下女者故鄭康成謂三十

　之男下二十之女正以男女皆少者婚之時而男下

　于女者則婚之禮也夫天地一大夫婦也大夫婦則

　全有四徳(元亨/利貞)夫婦一小天地也小天地則亦有四

　徳之三(利亨貞此在彖傳不曰大/亨以正則四徳之三也)是以康成又云嘉

　㑹禮通(亨/)和順于義(利/)幹事能正(貞/)具此三徳而用

　以取女所為吉也葢咸者感也謂男女相感也卦従

　否易以否坤六三之柔而升之為上是桑上也以否

　乾上九之剛而下之為三是剛下也然且轉従恒易

　以恒之震男上巽女者而易之為艮男之下兌女是

　二氣相與而艮止兌悦男止無他感而女悦有正應

　天道以感應而生萬物人道以感應而生父子君臣

　以及于上下(見序/卦)此其中有心焉坎為心卦體大坎

　則即以心感而情應(彖傳有心/字情字)志亦應焉(爻詞有/數志字)所

　謂感應而相與者有如此夫以分卦言則艮内為夫

　兌外為婦以分爻言則三四五為夫初二上為婦以

　卦爻合體言則三陽為身心三隂為首足而合隂陽

　男女而總象乎人之一身葢天地以氣感夫婦以形

　感感之有形者莫如輔頰口舌以下至股足而爻之

　自初而上自拇腓以至頰舌四體百體無不相感(二/語)

　(本焦弱侯説又咸/皆也謂皆感也)蔡中郎協和昏賦有云乾坤和其

　剛柔艮兌感其股腓此説易之最善者况男女兩心

　居六爻之中而四又適當三陽之中不言感而無不

　感大傳所謂何思何慮同歸而殊塗一致而百慮者

　于是乎在此萬物之所以生而天下之所以和且平

　也

　蜀才曰此本否卦案六三升上上九降三是柔上剛

　下二氣交感以相與也此推易之法若元儒朱升作

　㑹通亦有云卦自否來此皆一隟之偶通者然亦未

　易事也

　晉元帝初鎮建鄴王導使郭璞筮之遇咸䷞之井

　䷯璞曰東北郡縣有武名者當出鐸以著受命之

　符西南郡縣有陽名者其井當沸後晉陵武進人于

　田中得銅鐸六枚(一作五枚誤/見郭璞洞林)歴陽縣中井沸經日

　乃止此事載晉書郭璞傳然世終莫解嘗以此詢仲

　氏仲氏曰此最淺近者銅鐸之出以貞咸也井之沸

　以悔井也咸内為艮艮東北之卦也其名武者以上

　兌在右武位也其出鐸者兌為金與互乾金合而乾

　數六故得六鐸然且互乾為天互巽為命此天命也

　故曰此受命之符也若夫井則二四互兌三五互離

　離兌為西南郡縣而南為陽方故宜有陽名乃以下

　巽與互兌為金木之交上坎與互離為水火之際木

　間金得火而上承以水此非薪在釡下得火而水乃

　沸乎且四正相纒乾麗坤域非中興受命何以得此

　凡此皆前人占筮所未及者(洞林畧有占註無此明/確且所誌變怪事不經)

　(故不/載)

象曰山上有澤咸君子以虛受人

　虞翻曰坤為虛謂否之坤虚其三以受上剛之來曰

　虛受人此亦以推易為説者又曰艮山在地下為謙

　在澤下為虛(今稱謙/虚本此)

初六咸其拇(子夏傳作&KR2129;荀爽本作/母云隂位之稱俱誤)象曰咸其拇志在

外也

　此相感之始也下以足為始拇者足之將指也艮為

　倒震震為足而初當震之下柔則足拇矣六爻互相

　感而感必有應感者其情以應而感者則其志耳(坎/為)

　(志見/前)四與初應在外卦故曰外

六二咸其腓(荀爽本作肥云/尊盛稱肥誤)凶居吉象曰雖凶居吉順

不害也

　腓者脚膊即俗所稱脚腨肚者上于拇而下于股正

　下體之中倒震之二也第二以恒之九二升之為五

　而自居于柔若有不安于居腓者此凶象也獨不思

　腓不自動隨股而動詩所謂君子所依小人所腓者

　隂隨陽而轉小人隨君子而行未有陽剛既遷移而

　隂柔猶不安其居者苟能居而又何害也艮止而巽

　順二居止之中互巽之末且上有正應順者順所應

　也惟順應故不惟不凶抑且得吉

九三咸其股執其隨往吝象曰咸其股亦不處也志在

隨人所執下也

　股䏶則髙于腓者此倒震之剛下體之上也第三以

　否之上九降為三剛而猶志在上亦若有不甘于處

　股者此吝道也獨不思上降為三將必有隨之而下

　降者非陽剛耶夫猶是陽剛而以上言之則謂之隨

　人以三言之即其隨也以為隨人猶不可不執以為

　其隨而可不執乎執者持也謂持所處也雖上本三

　應所志在上而既隨而下則處之亦下曰所執固然

　葢股以腓為下腹又以股為下詩所謂邪幅在下者

　謂腓以下而所謂無以下體者謂股以下也傳曰男

　下女此正艮男之下兌女者其特稱執下非汎語也

　若其又曰往吝者以處下則吉往上則吝易例凡自

　上至下謂之來自下至上謂之往

九四貞吉悔亡憧憧(京房本作/&KR1720;云遲也)往來朋従爾思象曰貞

吉悔亡未感害也憧憧往來未光大也

　此心感也卦體下二隂象足上一隂象口中三陽象

　身四又當三陽之間則心位也心之官則思故言思

　而感在是焉第四與初應自有正感徒以位在陽中

　上下三隂均伺之則于此不能無朋従之擾所謂憧

　憧者擾在心也故曰爾自有正應貞者正也正則吉

　吉則亡悔不然則下往而上上來而下其連隂為朋

　而爾是思者皆擾心之具也朋者隂類即坤之所為

　得朋蹇之所為朋來者従者朋之與也體為大坎坎

　與離反故未光大大抵憧擾者中未明耳

九五咸其脢无悔象曰咸其脢志末也

　五與二應而所感漸厚且由心而上至脊背之間而

　亦感之是感固在心而其感之者則其脢也葢三以

　上降(否上/降三)而曰志下五以二升(咸二/升五)而曰志末論卦

　體則五六為上論行卦則五六為末此即大過之所

　為本末弱者卦凡三言志而皆以應言第初則隂應

　陽而惟三與五則皆以陽剛而為他所應應之者即

　志之者也然則五之志末非二之志五而誰志焉

上六咸其輔頰(孟喜本作/俠古通字)舌象曰咸其輔頰舌滕(九家/易作)

(乗/誤)口説也

　感而逾上則為口為舌而口傍有輔口外有頰一舉

　口而無不相感有似乎送口説者虞氏易云滕者送

　也葢口説雖淺感送則深以否之三乾易為兌柔是

　兌之所移本乾之所送雖其所移者祗兌之口舌而

　其所送者實乾之言説也(乾為/言)鄭康成以滕作媵然

　亦作送解以為咸道極薄徒送口舌言語相感而已

　不復有志于其間此别是一説然其解作送則漢儒

　俱如是耳

䷟(巽下/震上)　子母易卦

　　易　泰䷊(初往/四來)　(又/易)　咸䷞(五來/二往)

　(侯果蜀才虞翻及朱升諸易俱有推易法見辭/下惟本義謂卦自豐來此是變卦與此不同)

恒亨无咎利貞利有攸往

彖曰恒久也剛上柔下雷風相與巽而動剛柔皆應恒

恒亨无咎利貞久于其道也天地之道恒久而不已也

利有攸往終則有始也日月得天而能久照四時變化

而能久成聖人久于其道而天下化成觀其所恒而天

地萬物之情可見矣

　雷風為恒不知其何以恒也但曰亨而已无咎而已

　且中有兩利一利乎守一利乎行亦不知其何以守

　何以行也但曰利利而己夫子解之曰恒者久也是

　何也夫恒自泰來以泰之初剛易為四剛是剛上也

　以泰之四柔易為初柔是柔下也乃又自咸來以澤

　山之不相與者而易為雷風之相與雷動而上風入

　而下是上震動而下巽順也夫剛尊柔卑恒一兩長

　相配(震長男/巽長女)恒二上動下順恒三剛柔皆應(三隂應/三陽)

　恒四(此彖傳解義如是/謂四者皆常道)葢泰之地上于天天下于地

　者為偶道而易之而夫長在上婦長在下則道貞而

　可常守也利貞也咸之艮男終于陽兌女終于隂者

　為有終而易之而為震男之始又易之而為巽女之

　始是終則有始也利攸往也夫互乾與上震皆行也

　則皆往也况天地萬物日月四時其有藉于久道為

　何如者而謂聖人有異乎第恒則惟懼其不恒故卦

　曰恒亨而其為爻則若有鑒于不恒之不亨者匪悖

　也象如是也泰為地天而坎離卦位純爻則見故従

　泰推易則有天地有日月若震巽兌艮周歴四時則

　咸恒俱備焉虞翻曰乾為聖人此又以互卦言

　恒傍从亘字書皆然説文所謂从舟在二之問是也

　唐人書法因避穆宗諱故或去下一畫而來氏梁山

　易註謂易恒字無下畫左旁立心右傍一日所謂立

　心如一日者則笑話矣來註多近理然猶有牽合如

　此類者故指出之

象曰雷風恒君子以立不易方(朱升曰以時則久而不/已以位則定而不易)

初九浚(鄭氏本/作濬)恒貞凶无攸利象曰浚恒之凶始求深

也

　以泰之全乾而一索得女甘使剛上進而柔下居是

　不求之髙而求之深也其能久乎夫終則有始而可

　求之深乎(求索也必如此則求字有/解不然突言始求無理)

九二悔亡象曰九二悔亡能久中也

　此三陽之始也乾已變巽則一見互乾之陽而喜之

　曰悔亡實不知其何以亡也葢二陽本泰乾之中而

　咸以五之剛中而易為二中皆中也夫子曰中亦久

　矣故象曰九二悔亡而傳亦即曰九二悔亡其所為

　亡者以此或曰此卦主也

九三不恒其徳或(鄭氏本/作咸非)承之羞貞吝象曰不恒其徳

无所容也

　九三居三乾之中而在泰為乾終在咸為乾始是不

　常于終與始也然且當大坎之中(全體為/大坎)而在下為

　巽終(内/卦)在上為兌始(互/卦)上下終始並無常位是于乾

　于坎于巽于兌俱无所容也夫乾為健徳而居于坎

　心坎心為亟(見説/卦)亟則不可以長久况乎以巽徳之

　躁(巽為/躁卦)值兌徳之决(兌為/附决)亟躁與决無非不終日之

　計其于徳之不恒為何如者向以為不恒者其位耳

　今而知不恒者乃其徳曽徳之不恒而不引之為愧

　乎徳不常則愧亦不常所云或也夫不知愧之進之

　為何人而謂非徳之不常不可也夫不知進愧者為

　何人而何可以不常也内巽女故有羞象朱氏㑹通

　以羞為庶羞薦羞之羞謂婦不能主中饋則他人有

　代之饋者其于巽義于羞義俱得之矣然安見不恒

　其徳為不能主饋食也

　按聴齋雜記云明土木之變南冢宰魏驥集同官上

　監國疏㑹錢唐客陸時至善易請筮之得恒之解(即/九)

　(三/爻)驥曰帝出之不恒而承之羞固也乃變而負乗寇

　将復至(解六三負且乘/致宼至貞吝)如之何客曰既已負帝且乘

　矣再至何害所慮者貞之則吝惟恐徒守反吝耳驥

　曰善乃易疏去次日客過驥驥曰昨筮無大凶乎曰

　大吉曰何謂曰夫恒為大坎而三當坎中所以陷也

　然而恒互為乾三以一乾而嵬然居三乾之間若無

　往而不為君者乃一變為解則已解矣且解之辭(彖/辭)

　曰利西南西南者所狩地也又曰其來復則還復也

　夫恒者久也日月得天而久照(此恒/彖辭)今解之互體則

　正當兩坎互離之間䷧坎月離日非日月幽而復

　明乎(此用姜/維語)大明吾國號非返國乎祗解有兩坎兩

　離而上離未全(上震缺上九此/似指監國者)尚有待耳後宼果再

　至以戰得勝而英宗卒返國復辟若先見者

九四田无禽象曰久非其位安得禽也

　夫以全坤之田而為九四大坎之豕則宜田有禽而

　試觀此何田而能有禽乎坤易為震則田已為塗(震/為)

　(大/塗)以兌易兌則有禽皆脱(以咸之上兌易為互/兌皆有毁脱之象)葢初

　升為四陽居隂位在彖詞則謂之剛上而在象詞則

　謂之非位也况以兌易兌本初位非二位也(咸之兌/為初九)

　(今之互兌/為九二)

六五恒其徳貞婦人吉夫子凶象曰婦人貞吉従一而

終也夫子制義従婦凶也

　五自咸來向之柔居二中者而今居五中猶是位(謂/巾)

　即猶是徳(謂/柔)恒也可守也(謂/貞)第五宜陽位以咸之九

　五甘遜而易之為六以應乎二向使五而婦人也耶

　則應二為吉所謂従一而終也使五而夫子則宜以

　義制而下従婦乎凶也

上六振(虞張本皆作震/説文作榰誤)恒凶象曰振恒在上大无功也

　上為震之三振者震也公羊傳曰震之者何猶曰振

　振然也故舊儒易本多以振作震震則動動則不恒

　矣夫震之攸往而能有功者謂其恒也謂其終則有

　始也若竟以震終則但知有終而不知有始而欲其

　有功也得乎夫三為巽終巽女則羞而上為震終震

　男則凶葢恒固能亨而震已不恒而猶曰恒曰震恒

　此恒之所以難亨而不恒之所以内有羞而外有凶

　也象如是也

　仲氏易卷十四