仲氏易

欽定四庫全書

　仲氏易卷十五

　　　　　　　　　　翰林院檢討毛竒齡撰

䷠(艮下/乾上)　聚卦(四陽/二隂)

遯亨小利貞

彖曰遯亨遯而亨也剛當位而應與時行也小利貞浸

而長也遯之時義大矣哉

　遯者避也違而去之也天與山相望而不相接往往

　違而去之有似乎退避然者則謂之遯顧四陽二隂

　陽衆隂寡似隂宜避陽而無如隂少在内陽衆在外

　在内者有日進之㡬而在外者有日消之勢進従内

　升消向外退則以卦言之謂之天遯山而以爻言之

　即謂之陽遯隂葢遯在十二辟中為六月之卦六月

　者未月也午月一隂生未月二隂生纔二隂耳而一

　進為否再進為觀三進為剥至亥月而六隂成矣故

　詩曰蟋蟀在堂嵗聿云莫夫蟋蟀以季夏居壁(月令/季夏)

　(之月蟋蟀居壁逸周書曰小暑之/月温風至又五日而蟋蟀居壁)計其在堂時(即居/壁)

　甫六月耳而見㡬者聞之遂以為嵗忽已暮遯何獨

　不然故曰遯亨謂遯則亨也剛當位陽在上也應者

　初應四二應五也時行者相其時可以行矣遯也小

　利貞謂小者當利貞也是何也隂浸長也小者隂也

　遯以時行而以大遯小此其中有義焉鄭康成曰艮

　為門闕乾健徳而互體有巽巽則有進退之象故君

　子一出門而行有進退謂之遯遯之取象固如此

　此聚卦無所分者自侯果謂本乾卦來既已非例而

　朱子作變卦又以為變自大壯則變易非推易矣若

　侯果又謂殷之父師可當二爻潁濵巢許可當上爻

　即宋衷亦有太公遯殷四皓遯秦之喻而宋後為説

　者遂競引諸史以實之嗟乎于易義乎何有

　晉渡江後宣城太守殷祐以郭璞為㕘軍㑹有物如

　牛足卑類象大力而遲行到城下祐将伏取之而令

　璞作卦遇遯之蠱䷑其辭曰艮體連乾(遯下艮/上乾)其

　物壯巨山潛之畜(蠱上艮為山/互兌為潜)非兕非虎(坤為兕虎/以坤間二)

　(陽不成/故也)身與鬼并(三隂為鬼蠱三陽三隂合并成卦/又乾鑿度以艮為鬼㝠門貞悔兩)

　(見艮故曰/鬼并亦可)精見二午(離五月卦為建午三至上為大/離是倍午也或用火珠林法謂)

　(二四俱屬午俱動/為見二午非是)法當為禽(離為雉/巽為雞)兩翼不許(謂無/兩翼)

　遂被一創(遯四陽傷其/一為一創)還其本墅(謂遯祗傷乾一畫/而山仍如故故蠱)

　(上之山還/本墅也)按卦名之是為驢鼠(乾為馬艮為鼠遯上/乾下艮而艮體連乾)

　(則合四乾已變馬形為驢是驢鼠也按是占晉書無/解今以推易之法解之則與周太史解㫁無異諸詞)

　(有韻正古法/説見蠱卦)卜竟伏者以㦸刺之深尺餘遂去不見

　郡綱紀上祠巫云廟神不悦曰此䢼亭驢山君鼠也

　偶詣荆山暫來過我何容觸之其驗如此

象曰天下有山遯君子以逺小人不惡而嚴(惟遯故不/惡惟嚴故)

(遯/)

初六遯尾厲勿用有攸往象曰遯尾之厲不往何災也

　遯在四陽初與二則皆以隂制遯者上為首則初為

　尾况遯者外向而我追之是尾之也隂本欲逐陽而

　其勢未盛則第従而羈縻之因之有尾遯之象謂隂

　躡其後而使之止也艮者止也(内/卦)而厲也欲往躡勿

　可往也葢四陽尚衆以初長之隂而思躡之非其時

　耳

六二執之用黄牛之革莫之勝説象曰執用黄牛固志

也

　二亦隂之欲止遯者而不可止也夫以下艮之指拘

　(艮為指/為拘)當互巽之繩(巽為/繩)自當有縶縻之象則従而

　執之固其志也且艮體半坤坤為牛為中色(中色/黄)而

　體半未全有革無膚則即用此黄牛之革作韏靽以

　執遯者誰曰能脱而無如巽為倒兌二正當兌口毁

　折而去雖以艮止之而早已脱矣遯矣莫之勝脱猶

　言不勝其脱耳

九三繋(李氏易解陸氏釋/文俱作係通字)遯有疾厲畜臣妾吉象曰繋

遯之厲有疾憊也畜臣妾吉不可大事也

　三以卦言則山當為止遯者而以爻言之則固四陽

　之首遯者也第遯位居下與二隂隣而其體則究與

　艮止為始終則于此而繋戀焉容亦有之夫繋戀則

　有疾矣厲矣艮剛為半坎故有疾(坎為/疾)而幸而艮為

　閽寺居闈闥之間初以艮男之下柔而為人臣二以

　巽女(互/巽)之下柔而為人妾而我以門闕之剛従而畜

　之則隂固羈陽而陽亦因以羈隂可與語小利不可

　與語大事何勿吉乎所謂以不遯為遯而深于遯者

　此遯始也

九四好遯君子吉小人否象曰君子好遯小人否也

　四與初應好仇也而我従遯之彼君子兮不與我好

　兮未為否也初雖長三陽尚未消也(三陽變/則為否)小人不

　然也

九五嘉遯貞吉象曰嘉遯貞吉以正志也

　五與二應嘉耦也而我従遯之其新孔嘉未可與偕

　隠也雖二五皆中亦皆處正而志各有在遯者以之

　不遯者不以也四陽惟四五與二隂應而上下相遯

　一如夫婦之違背然者故曰好曰嘉其象如此(俗以/好嘉)

　(為賛美之詞則何/以恰在四五也)

上九肥(淮南子/作飛)遯无不利象曰肥遯无不利无所疑也

　上九當四乾之末而與四乾之首為相應並無尾之

　而執之者則乾首尚繋乎遯而此則裕乎遯者也夫

　浸長利極小遯亨利極大四剛至此用乾㫁而却巽

　疑矣(謂互/巽)按張平子思𤣥賦欲飛遯以保名曹植七

　啟飛遯離俗凡李善吕向諸註皆引易上九飛遯无

　不利則在唐以前原有易本作飛遯者而晁以道輩

　作偽古易反不及之何也又諸註引淮南九師道訓

　云遯而能飛吉執大焉明焦竑又引金陵攝山碑緬

　懐飛遯以証飛字大抵不繋即肥亦不繋即飛别無

　二義楊用修謂古肥作&KR1446;故因&KR1446;誤蜚因蜚誤飛則

　古文&KR1446;字反不可考恐是臆見知者詳之

䷡(乾下/震上)　聚卦(四陽/二隂)

大壯利貞

彖曰大壯大者壯也剛以動故壯大壯利貞大者正也

正大而天地之情可見矣

　大壯者遯之反也遯以隂在内故隂雖少而不以為

　少曰小浸長大壯陽在内故陽已盛而猶幸其盛曰

　大者壯然而遯利貞大壯亦利貞夫猶是四陽二隂

　之卦乾行上下無非利貞而遯貞利小而不謂之正

　大壯利大正亦大而即謂之為大正是何也則以大

　者壯故大者正也葢遯為六月卦大壯為二月卦隂

　陽中正兩俱有之而惟大壯則行見乎天止見乎地

　(繋詞大/壯則止)倒艮之止(上震/倒艮)予之隂消剛動之行(乾剛/震動)又

　喜其陽長故震動在下而坤柔在上(地雷/復也)謂之見天

　地之心(復彖/傳)乾剛在後而震動在前則謂之見天地

　之情心存乎内而情現乎外所動有淺深故所見有

　隠顯也舊謂三畫卦以初為少二為壯三為究六畫

　卦則以初二為少三四為壯五上為究則此壯字又

　以陽至三四得名然另是一義

象曰雷在天上大壯君子以非禮弗履(禮者天秩也/而以震足下)

　(闕/)

初九壯于趾征凶有孚象曰壯于趾其孚窮也

　震為足而初在下則趾也四陽之壯以趾為始初者

　壯之始也然而過也天下無趾大于足而可以行者

　雖四為我應而四陽五隂適當半坎相孚則有之矣

　以言乎征則未也夫孚者信也信于行亦謂其可以

　行也苟不可征則雖其孚亦窮矣而况于行乎(孚窮/非征)

　(窮/也)

　按春秋傳趙簡子論季氏出君事史墨謂在易大壯

　曰雷乗乾以震雷諸侯加之乾君之上天道有然則

　此所云大壯者正尾大不掉壯趾之謂也大象曰非

　禮弗履而傳以越禮犯分者當之推易占易其變化

　不一類如此

九二貞吉象曰九二貞吉以中也

　大壯之所以利貞者以此二也故但稱九二而即可

　曰此正而吉者何也中故也

九三小人用壯君子用罔貞厲羝羊觸藩羸(王肅本作/縲鄭𤣥虞)

(翻作纍蜀才作/累皆作係累解)其角象曰小人用壯君子㒺也

　三以下乾之終當互乾之中此正壯之至者而不可

　用也夫壯亦何不可用而自用其壯則不可葢恃强

　而往小人則然若君子則安用哉君子所用者无壯

　而已故卦之全體為兼畫之兌而三又適當三五互

　兌之初兌為羊而以乾震之剛成之則為羝羊羝羊

　勇于進而不能退有藩在前即觸之夫觸之亦何損

　于角而厲矣角且羸矣欲用壯反失壯矣夫壯之不

　可恃也如此羸瘠也震為竹為葦故曰藩

九四貞吉悔亡藩決不羸壯于大輿之輹象曰藩決不

羸尚往也

　四雖以偏位居偏剛而陽窮于此惟懼不進則幸其

　進之曰貞吉哉向在三時以為在前有藩耳今陽盡

　而藩撤矣兌為附決今決矣(三五為互兌四/兌剛適盡矣)向以抵

　藩故或羸今不羸矣壯矣其壯也于何見之夫坤為

　大輿而以坤之初而索之為震是輿輹也輹者輿之

　根(車下縛/為輹)震者坤之氐也(坤有氐/成震)夫欲尚所往而觀

　所壯壯此而已四為乾健之中當震動之始其象如

　此

六五喪羊(郭氏舉正/作午誤)于易(鄭氏音亦謂佼易陸績本作/場易場通字漢食貨志本作)

　(易可今/音異)无悔象曰喪羊于易位不當也

　陽已壯矣于此又進則此隂當并喪者夫此喪者羊

　也全兌未終而此當三五互兌之口兌為羊互兌亦

　為羊而適當兌口則兌脱矣第此一喪羊在無意之

　間直易易耳時應遞代即偃玩翕忽而得失循至事

　已如此亦又何悔夫以易喪之勢抵大壯之時雖曰

　五位本正中能相當乎易與埸同音亦同義然于象

　無疆埸之証仲氏嘗言解經不宜改字良然

上六羝羊觸藩不能退不能遂無攸利艱則吉象曰不

能退不能遂不詳也艱則吉咎不長也

　體兌則為羊而三當内終上當外終則皆有及藩而

　觸之之象況震動之極則尤躁妄之至者而第此震

　柔為諸陽侵逼之際雖觸藩之羊仍名羝羊而實與

　三異三可退而此不能退以諸陽在後也三可遂而

　此不能遂以前無所之也夫如是則何利乎亦惟艱

　以自守以聴壯動之及焉已矣葢躁妄抵觸絀于進

　退亦惟不自量以至于此(不詳不/審度也)然而雖不能詳亦

　不久困自此以往則全乾之後繼以姤遯仍反覆事

　耳(咎不/長)此壯遯之相因而君子於此所當詳壯㒺而

　審所用也

䷢(坤下/離上)　四易卦

　　易　觀䷓(五來/四往)　　　(小/過)䷽(三往/上來)

　　(又/易)　頥䷖(初往/四來)　　　萃䷬(五往/上來)

　(虞翻曰觀四之五蜀才日此本觀卦九五降四六四/進五此但従正推言者若朱升㑹通及本義亦謂従)

　(觀來則指/變卦耳)

晉(孟喜本作齊陸徳明云齊子西/反義同則躋字矣躋猶進也)康侯用錫馬蕃庶晝

日三接

彖曰晉進也明出地上順而麗乎大明柔進而上行是

以康侯用錫馬蕃庶晝日三接也

　晉者日出也進也下坤上離則日出乎地而因而進

　之是之謂晉然不曰明而曰進者以推易言則觀以

　六四一柔進而上行因之填五位而為卦主是卦之

　得明全藉乎進乃因而轉推則頥以下震而易為坤

　小過以上震而易為離上震下震皆康侯也(震為侯/康侯猶)

　(考工記稱寧侯也或曰民/功曰康坤為民故有康象)康侯已覲日而萃以巽之

　命令易離日以君臨之是下之覲上者有升進之名

　而上之臨下者則又兼晉接之義此如諸侯朝天子

　而天子又従而禮接之坎馬美脊(三五互坎為/馬為美脊)比之

　坤衆之蕃庶用以敷錫(坤為/衆)而以一晉晝而下三坤

　日三接焉(雜卦曰晉晝也説卦離為/日坤三爻在下為三接)是非明出地上

　以坤順而麗大明何以至此大行人職曰諸公三饗

　三問三勞諸侯三饗再問再勞子男三饗一問一勞

　即天子三接諸侯之禮也(又王接侯禮覲禮延升一/也覲畢致享升致命二也)

　(享畢王勞之升成/拜三也見何氏易)

象曰明出地上晉君子以自昭明徳(明徳離徳也出乎/地則自明矣大學)

(皆自明也/即此義)

初六晉如摧如貞吉㒺孚裕无咎象曰晉如摧如獨行

正也裕无咎未受命也

　初本以頥之震剛而升之為四因之作二四同功之

　艮是我甫欲進而跬步當前頓成丘阜(艮為丘為阜/適當二四)

　然且為我所應者(指/四)一剛上臨(四為/艮剛)儼如山之傾壓

　而下之摧何如也雖四居坎中坎可下孚而時命未

　至誰則能信亦惟獨守其正以俟命之自至已耳

六二晉如愁如貞吉受兹介福于其王母象曰受兹介

福以中正也

　二欲進而三五同功者為坎是甫跬步間而坎險相

　接又如汙窞之隠伏而加憂焉愁何如也所幸位居

　正中以坤順而應離柔在尊之隂儼降福于我而我

　受之差無愁耳周禮有享先妣之禮爾雅云父之妣

　為王母葢指五也或曰乾為王坤為母王母者王者

　之母也上離為中女故有母象

六三衆允悔亡象曰衆允之志上行也

　三以小過之艮易之為下坤之首是我一為坤而諸

　坤皆信之然而初為艮剛今乃為艮柔豈能无悔而

　悔亡者衆信則可行可行者吾志也進也坎當中剛

　相接處則為孚為信以符使信合得名況三四内外

　交際與初之稱四孚正同是初摧二愁三信五失必

　不能稍有假借而晉後説易彼此籠統三可愁如二

　可衆允易道亡矣或曰坤為衆則三坤俱有之然初

　二尚未衆耳

九四晉如鼫(子夏傳作/碩聲誤)鼠貞厲象曰鼫鼠貞厲位不當

也

　四進而居互艮之剛艮為鼠而上逼離中晝不能出

　此其為位較于離麗晉晝俱不相當者(故曰位/不當)如鼫

　鼠然蔡伯喈云鼫鼠五能不成一技此即舊所稱五

　技而窮者(説文云能飛不能過屋能縁不能窮木能/游不能度谷能穴不能掩身能走不能先)

　(人/)九家易解此直指五窮謂體離欲升體坎欲降游

　不度瀆不出坎也飛不上屋未至上也縁不及木不

　出離也穴不掩身五坤薄也走不先足外震在下也

　此解之至確者鄭康成謂鼫鼠即大鼠碩鼫通字誤

　矣若廣韻以為螻蛄玉篇謂形似鼠頭類兔尾有毛

　則但是鼠類恐于艮鼠之象又未合耳

六五悔亡失(孟喜馬融鄭𤣥王肅諸本皆作矢虞翻云/矢古誓字九家易云五従坤動而來為離)

(離者射也故曰/矢皆不可解)得勿恤往吉无不利象曰失得勿恤往

有慶也

　五為離中是當麗大明者故甫稱六五而即曰悔亡

　然而五在觀為巽剛巽利有得而今已失之矣在互

　體為坎柔坎憂有恤而今幸而出恤矣雖無得然亦

　無恤進亦何害故爻曰吉曰无不利而夫子直加之

　曰此其往將有慶焉誠喜乎其為進也此晉主也

上九晉其角維用伐邑厲吉无咎貞吝象曰維用伐邑

道未光也

　至上九而進止矣離為牛上者離牛之角也進乎此

　而前無所往則進之以角或抵或觸以之作開先之

　具固己非分然且恃離之戈兵離之甲胄轉而伐夫

　坤之下邑雖曰以之為振厲本无咎乎而非其正也

　正則吝也葢離為明徳上處尊位不能降康侯之錫

　分王母之享而徒以戈兵甲胄轉而陵下道未明矣

　何光之有

　仲氏易卷十五