仲氏易
仲氏易
欽定四庫全書
仲氏易卷十六
翰林院檢討毛竒齡撰
䷣(離下/坤上) 四易卦
易 臨䷒(二往/三來) (小/過)䷽(四來/初往)
(又/易) 頥䷚(上來/三往) 升䷭(二來/初往)
(蜀才謂此本臨卦九二升三六三降二虞翻謂臨/三之三而反晉此是推法與朱氏㑹通卦變不同)
明夷利艱貞
彖曰明入地中明夷内文明而(李鼎祚本/無而字)外柔順以蒙
大難文王以(鄭𤣥荀爽本作似王肅本/作能又文王上有惟字)之利艱貞晦其
明也内難而能正其志箕子以(鄭荀本/作似)之
乃由晉反之而明夷矣離日之傷傷于入地向非歴
艱難而守正固亦又何利夫子曰吾于斯見文王焉
夫所謂明夷者蒙難者也明離在内而坤順在外于
以當互坎(二四/同功)而蒙險難(惟前互坎險故蒙/難蒙者冒在外也)苟非體
明夷之全處憂患之極恐未足以當此也此非文之
以而誰以也且于斯見箕子焉夫所謂利艱貞者晦
其明者也外位為坎(四五/六)純爻則見而箕子以坤五
明夷(六五為箕/子明夷)坐坎中而反離照本其明也而于以
晦之然且文之坎難在離外箕子之坎難在坤内(謂/互)
(坎在下離之外坎/位在上坤之裏)商辛至親發為内難而終能正其
坤五坎中之志苟非履利貞之爻(六五/利貞)秉艱貞之徳
或未足以㡬此也非箕子之以而誰以也按彖傳為
夫子所作而是卦爻詞以六五有箕子字故疑非文
王所作而歸之周公然則六五箕子乃周易舊文而
彖傳文王則夫子特掲之以與箕子並者故文王屬
全卦而箕子止屬六五非偏也易文固如是也(朱氏/㑹通)
(謂舊説易者以六二為文王明夷六四為武王明夷/皆弇陋無理之言不特武王不明夷即文王明夷亦)
(夫子賛易之言周易舊詞豈宜有此近儒巧摭文王/事實以合諸爻且有分配殷臣以初爻為夷齊四爻)
(為㣲子此皆稚劣之甚者/世有通人不可不鑒也)
象曰明入地中明夷君子以莅衆用晦而(虞氏易/作如)明(莅/衆)
(以坤言用晦/而明以離言)
初九明夷于飛垂其翼君子于行三日不食有攸往主
人有言象曰君子于行義不食也
夫明夷者必見㡬者也見㡬則必實審其夷于何所
而夷不可見往往于飛鳥見之彼日有飛鳥離象固
然(離為雉天為鳥以日/有鳥也見李氏易解)而初上兩剛以健羽相夾而
為之翼則初固離之一翼也而頽然下垂有似乎夷
其翼者夫初為離剛本君子也以四應而成互震則
又震行也君子于行則正可比之離鳥之飛乃小過
及升凡經兩易而皆廢兌口以成離虛蔑口而枵腹
(離為腹坤/亦為腹)則皆有不食之象而離日三爻正當三日
君子何往乎夫行者亦謂其可以往也我既有應則
我之所往者亦即我之所應者也乃以彼應我則我
為主人以我往彼則彼又為主人我甫欲往而主人
之應我者紛紛有言則我将安行主人指四以四為
初應也(荀爽以衆隂在上為主人/朱升以三為主人俱無理)四互震為行又為
厲言(震二五來厲初上有言/師卦互震利執言皆是)故曰于行曰有言乃行
之既夷則于其言無論已而即以其食觀之夫子曰
其不食也夷也義亦如是焉夫身居闇朝而食其食
可謂義乎荀九家易曰有明徳者恥食其禄
按左傳昭四年叔孫穆子疾其子豎牛寘饋不進叔
孫不食卒初穆子之生其父莊叔筮之遇明夷之謙
以示卜楚丘曰是将行而歸為子祀以讒人入其名
曰牛卒以餒死(其筮詞止此祀死兩韻此古法也後/解㫁稍㕘他人臆見錯雜有脱漏非)
(楚丘原文故従仲/氏説畧為補解)成十六年叔孫避僑如之難奔齊
及庚宗遇婦人宿焉襄二年召歸立為卿庚宗婦人
攜其子獻雉問所生曰能奉雉矣召見號曰牛使為
豎有寵長使為政乃以讒殺長子孟又譖而逐仲至
是叔孫以不食餒死解之者曰(此仍是傳文/而易其詞)明夷日
也日之數十而當十位(謂日中當王位食時當公位/旦時當卿位雞鳴當士位類)
今明夷之謙明而未融其當旦乎故曰為子祀(旦時/當為)
(卿則莊叔之卿有/嗣矣嗣故為祀)當三在旦非食時也故三日不食
(旦數第三故三日非/食時故不食餒死)而仲氏曰方避難而奔此于行
也之謙而有終(謙亨君/子有終)則歸嗣也夫庚宗之婦固下
離之中女也離者别也而初變為艮(變謙之/下艮)而少男
生焉(艮為/小子)彼豎牛者繼孟仲之嫡而為庶子非少男
乎顧變艮而猶本乎離則猶奉離雉(離為/雉)號離牛焉
(離為/牝牛)乃離上為震震有言也(見/前)變艮而艮亦有震(艮/上)
(互/震)閽寺之為言則讒言也(艮為/閽寺)夫離為腹腹下敗則
餒矣(謂無下/一爻)去離日而就鬼門則餒死矣(鄭𤣥易以/艮為鬼冥)
(門/)故前之不食為于行也離廢兌口故不食故叔孫
遇婦使私為食而宿焉(亦傳/文)後之不食為絶饋也艮
敗離腹故不食故山有菓蓏則反虛器而出焉(艮為/菓蓏)
(寘饋故/反虚器)其義之精博而可類推概如此
六二明夷夷(子夏本作睇鄭𤣥陸績同云旁視曰睇京/房本作胰不可解若明張氏所出晉王本)
(則無/此字)于左股(馬融王肅本作般云旋也日隨天左行/也姚信本作右樂云自辰右旋入丑)用
拯(子夏傳説文/俱作抍音氶)馬壯吉象曰六二之吉順以則也
六二之明夷則明之中也其夷也(第二/夷字)于何見之(于/字)
夫此之離二非即升之巽二乎巽為股(鄭康成云九/三體在震震)
(在東方爻在辰辰得巽氣為股此由不/曉推易之簡捷故曲取之然其義亦通)而以右前而
左後推之則為左股(師卦左次以後為左如後顧曰/左顧類此以巽初在下爻故曰)
(左若蘇子瞻謂外左内右則六四左腹在外卦不通/矣程𫝊謂左足不便用為不害行則足與手異無右)
(任用左不任用者/且左腹何解也)明夷夷于是可不拯乎夫二四互
坎為美脊之馬美脊者壯也馬壯可代足用以拯之
而吉矣是何也則以六二本巽來巽為順則順乎拯
而前當互坎坎為法則拯之又有法也則者法也
九三明夷于南狩得其大首不可疾貞象曰南狩之志
乃大得也
若三之明夷則無所夷也夫離者南方卦也離為戈
兵本可以狩而三固日盡時也日盡于冬故三當出
行有似乎狩傳所謂冬狩是也然而明夷之傷于身
見之則幸而不傷而或有得亦復于身見之(初翼二/股三首)
(四腹俱以身示象而/各有得失故當揭出)當三以頤艮之剛横据上爻上
為首而剛横之如大首然今降而為離三之剛是彼
失大首而我得之矣夫我所傷者或翼或股而我所
得者反在乎首則自此一行而已大有得雖復居坎
中亦有何疾葢坎為心病險難多有而三以震剛而
出大險則縦欲疾之而有不可者此非他之志南狩
之志也離與坎皆為志
六四入于左腹獲明夷之心于出門庭象曰入于左腹
獲心意也
四在卦中為腹心況離為腹坤亦為腹以内外言之
則坤右離左而以上下言之則坤五右而離四左今
入于左腹矣夫明夷有心吾由翼而股而首而及于
心若惟恐以傷吾明者傷吾心而吾之正其志而反
得之者亦在是焉當四以小過之剛据兼畫之大坎
于其心而今易坤柔而奪窞中是既入其腹又得其
心也夫此心非他明夷之心也而我乃得之而于以
出行則艮為門闕雖向之為行者必先庭後門而今
以倒艮之故而先于門而後于庭(干寳曰一曰室二/曰户三曰庭四曰)
(門/)倒行逆施不礙逺引是非自正其志而獲其心并
獲其意何以有此離與坎皆為心為意(九正易因謂/吕仲木蔡介)
(夫云心在左腹見醫書/但易左字不如是解)
六五箕子(蜀才本作其子漢儒趙賔解作/荄兹後遂有作荄滋者不通)之明夷利貞
象曰箕子之貞明不可息也
若夫六五則不言其明于何夷于何也亦不言其為
所夷不為所夷也直曰箕子之明夷夫箕子以諸父
之尊不得已為商辛所囚至武王入殷而囚始釋夷
亦極矣然而箕子之處此或披髮或佯狂或囚或奴
艱而能貞晦其明而能正其志以視推易凡四推而
皆不可易(五爻四易/皆不及)有如箕子之處此者則直曰此
箕子明夷而已蜀才本以箕子為其子其箕古通字
若謂不敢顯稱箕子之名但稱其子而孔子逆知文
意始于彖傳明指之則穿鑿矣高宗帝乙尚可斥言
何況箕子若漢書儒林傳蜀人趙賔為易飾易文以
為箕子明夷萬物方荄兹也(又晉鄒氏家諱云訓箕/為荄詁子為兹漫衍無)
(經不可致詰以譏荀爽/則漢後儒者多有此説)祇以文王演易時不宜豫及
箕子事故云但劉向云今易箕子作荄滋則在前止
為訓詁而此時竟有改此二字者然曰今易則明非
古本且夫子已明明實指箕子與文王並而後儒尚
從而紛紜之何也
上六不明晦(舉正以不明二/字合作至字謬)初登于天後入于地象曰
初登于天照四國也後入于地失則也
此明夷之極也夫明者日也日登則明日入則晦者
明晦之理也然而登嘗在初(謂朝也即/初爻也)入嘗在後(謂/夕)
(也即上爻也與比/之上爻稱後夫同)者又明晦之時也今不明而晦矣
以三離當三坤坤盡而初亦登之今後矣入于地矣
然不曰後仍有初乎晉則出地明夷則入地晉為晝
明夷為夜然而晝必入夜夜又必入晝晉與明夷一
反視間耳故以推易之法觀之當在頥時上居艮剛
使卦成大離而明極于天以照四坤于其下謂之登
天宜也今已易為坤而墮其在天之明以入于地是
夷之也夫六二之以拯馬為順則者能附坎也(坎為/律為)
(法/則)此之以入地而失則者由坎位蔽也(外卦坎位/而蔽以坤)離
有時失則坎有時得然則處此者何得何失何貞何
吝亦惟守其則正其志以俟明之自復焉可矣(此爻/無吉)
(凶悔吝/字以此)鹽鐵論引易曰小人處盛位雖髙必崩不盈
其道不恒其徳而能以善終身未之有也是以初登
于天後入于地此數語連易引入似韓嬰傳詩例何
𤣥子疑此必易緯文字良然
䷤(離下/巽上) 四易卦
易 遯䷠(四來/初往) (中/孚)䷼(二往/三來)
(又/易) (无/妄)䷘(四來/三往) (大/畜)䷙(二往/五來)
(虞氏易以遯初之/四此推易之一也)
家人利女貞
彖曰家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大
義也家人有嚴君焉父母之謂也父父子子兄兄弟弟
夫夫婦婦而家道正正家而天下定矣
風與火無家人之理(仲氏曰有謂風自火出出乎内/者可以風乎外故為家人則直)
(以風詩風字解易象矣文王/時尚無國風況包犧氏耶)祇以離巽二女同室而
居謂之家人則于離兌二女之名睽較有未通(反家/人即)
(睽曰二女同居/其志不同行)彼獨非二女耶何也曰此則風火之
所為家人者也離之與兌水與火不相合也而惟巽
與離則風従火生火因風發兩相入而兩無間如家
人然曰家人然而由卦觀之則止有二女故文王曰
所利者止女之正焉已矣(馬融曰家人/以女為奥主)而夫子曰不
然此其中有男焉不觀爻之以二隂而間四陽乎(文/彖)
(以卦言孔/傳以爻言)離巽皆隂而離與巽之二剛則皆陽也故
卦之有位原分隂陽一三五者陽位也二四六者隂
位也而卦之有爻則又各各以隂陽實之初為陽則
陽當位也二為隂則隂當位也(位字實落/従來不解)而至于卦
有内外其以分卦言則下為内上為外而以合卦言
則中間為内兩際為外此如序卦轉易所云隂内附
陽外向者(元蕭漢中作讀易考原以剥復遯大壯晉/明夷漸歸妹巽兌渙節六對為隂内附陽)
(外向/之卦)是此之二為隂四又為隂者女正位乎内也初
為陽上亦為陽者男正位乎外也(六雖隂位當實隂/而以外位言之則)
(又當陽故上/九亦為當位)人第知家有夫婦陽竒隂耦之謂耳三
五謂夫則二四謂婦已耳而不知家之中有嚴君焉
父稱君母亦稱君(如女君小/君太君類)上本天也父當之而其
位在六(上為第六/爻為隂)則母同于父父稱嚴母亦稱嚴(如/有)
(慈父必有/嚴母類)初本地也母當之而其位在一(初本第一/爻為陽)
則父同于母故上與初同為家人亦同為嚴君而男
女夫婦不及焉此無他父母之謂也夫上為父則初
為母(李氏易解以五為父二為母荀爽謂五父四子/三兄初弟五夫二婦俱不合至朱子以上為父)
(初為子則于三五外又多一子矣若呉幼清云上象/父亦象母者儀禮饋食篇妣配考同位不别設位也)
(然以初為子/與朱子同)五為兄則三為弟五三為夫則四二為
婦父子兄弟如父子兄弟夫婦如夫婦而家人之道
不其正乎此天地之義而天下之所由以定也
象曰風自火出家人君子以言有物而行有恒(馬融謂/木生火)
(火以木為家則以/巽為木東南卦也)
初九閑有家悔亡象曰閑有家志未變也
此陽之正外者也遯之下為艮門闕也門闕開而兩
柔露矣乃以四剛易艮初而為之閑之一牡外横而
二柔之居正者得位乎内焉是閑有家也夫内卦以
之卦為外四剛本外卦而閑乎内此素志也今一易
在初又復以外爻而閑内爻一如彖傳之所謂正乎
外者爻雖變志何變焉
六二无攸遂在中饋貞吉象曰六二之吉順以巽也
二在離之中本中女也然移大畜之乾中而上之五
既不敢居尊以畜下剛且移中孚之三柔而歸之已
又不敢専澤(兌/澤)以承上命(巽/命)是迄無所遂楊震所謂
婦人不得與政事者也(後漢永寧元年楊震上疏引/此詞曰婦人不得與政事宜)
(速出阿母/令居外舍)夫婦無遂事(大戴記云婦人従/夫無所敢自遂)而有常職
(婦職饋食孟母云婦人/之職冪酒漿精五飯)今二以離中而互坎初則以
火承水而中饋之職成焉(鄭康成謂爻體離互體坎/火在下而水在上飪饋之)
(象/也)是上本巽也而我以黄離之順承之有勿吉乎
九三家人嗃嗃(荀爽作確確難通若劉瓛作熇熇鄭/康成亦云苦熱意則以離火為解耳)悔
厲吉婦子嘻嘻(張楫作嬉嬉陸績/作喜喜皆通用字)終吝象曰家人嗃嗃
未失也婦子嘻嘻失家節也
離火聲不常或咷或笑(同人先號咷/後笑下離也)或嗟或歌(離卦/不鼔)
(缶而歌/戚嗟若)此恒態也今三以一剛跨兩離之間(下與互/皆離)
本家人也而時或呵之婦子也而時或嬉之一呼一
笑了無節制于其中雖三位多厲(如乾之若厲復/之頻復厲類)而
坎律有節(坎為律不/失家節)乃以互坎互離之際而憂樂相
雜律節不一則得之與失未免相半儻所謂吉厲悔
吝均有之者非耶三在无妄為震三震鳴有聲在大
畜為乾三乾則其聲嚴嗃嗃者嚴也在遯為巽二巽
風亦有聲在中孚為兌三兌則其聲悦嘻嘻者悦而
笑也正家者嚴不失節而逸樂而後失之故説文云
嗃嗃嚴酷貌侯果曰嘻嘻笑也此是正解何氏訂詁
謂嚴之甚曰嘻以為嘻者歎懼之聲則又杜撰矣陸
公理以嘻為喜雖古字本通然亦嘻近于喜耳
六四富家大吉象曰富家大吉順在位也
家人至六四而巽臨焉又一女也然而身居巽柔巽
利市三倍此其家本不貧然且在中孚為外巽之一
在无妄為互巽之二在大畜為倒巽之三是巽有全
利而四皆周之尚謂非富家女乎故夫子曰其富也
則以巽在位故也順也
九五王假有家勿恤吉象曰王假有家交相愛也
顧勿謂家人止家事已也夫所謂家正而天下定者
王者也五本尊位而以大畜之乾中(本大畜下/乾之九二)升受
巽命(巽為/命令)則其所有者不翅二應而自上及下凡為
家人皆有之夫初曰有家而止于家則閑之閑者限
也此曰有家而不止于家則格之格者通也故男女
正位中外交懽(即相/愛)家道之成比之廟格(如王假有/廟公假于)
(太廟/類)其在大畜為乗乾之長(大畜/下乾)而在家人則為嚮
明之治(家人/下離)嚴君也而可以王焉雖互坎在前類有
憂恤而王者勿之曰今而後吾可無内顧憂矣假格
通字言感格也與詩奏格書平格並同
上九有孚威如終吉象曰威如之吉反身之謂也
六雖巽剛然本遯與无妄大畜中孚之四剛而終不
易則亦威矣夫治家貴嚴内卦之終嚴與縦並用而
人或失之今以外卦之終當全卦之終而反身有節
自視肅然人有不信之者乎葢坎離多孚家人之上
則坎離之極致也(自初至五/一坎二離)上以威自律而自初至
五其為家人皆孚之五之相愛而生感與此之威如
而生信一雍一肅家道正矣夫三曰終吝非終吝也
終之者吝也此曰終吉非終吉也終之者吉也初以
正始而上以正終所謂男正位乎外者如此或曰此
嚴君也威如者嚴之謂也三陽皆正家而惟五與上
則一以愛而為歸往之王一以嚴而成畏威之君家
道正天下定矣然夫子于此特于反身致意焉將大
學所云修身齊家而天下平者復于易道有相發與
仲氏易卷十六