仲氏易
仲氏易
欽定四庫全書
仲氏易卷十七
翰林院檢討毛竒齡撰
䷥(兌下/離上) 四易卦
易 (大/壯)䷡(三往/上來) (中/孚)䷼(五來/四往)
(又/易) (大/畜)䷙(三往/四來) (无/妄)䷘(五來/二往)
(虞翻以大壯上之三无妄二之五為推易法而朱子/亦云自中孚來者柔進居五則此卦㡬乎獨全矣大)
(畜者无妄之對推无/妄則大畜可并見耳)
睽小事吉
彖曰睽火動而上澤動而下二女同居其志不同行説
而麗乎明柔進而上行得中而應乎剛是以小事吉天
地睽而其事同也男女睽而其志通也萬物睽而其事
類也睽之時用大矣哉
卦第曰睽而傳者解之離火炎上兌澤潤下一也中
女少女同家不同嫁二也其為説如是而已(近以説/文有目)
(不相視為睽之説謂上離互離原有兩目/而四爻間之為睽則不幸而四受災矣)乃推易者
于此以中孚之四柔无妄之三柔並進而居之于五
是柔上行也然且五位在中而二之為應者又即五
所易之剛是得中而應乎剛也夫柔者隂也柔之事
小事也(陽大隂小/義見前)柔小而得中吉也卦所謂小事吉
者以此若夫悦而麗乎明則恒象有然不待言矣人
第以為此睽耳睽則離離則不合而不知善處睽者
反即有以用乎睽天下未有睽而不終合者亦未有
合而不始乎睽者彼夫火同乎天(天火/同人)澤臨乎地(地/澤)
(臨/)倒火澤而為夫婦(火澤倒見為家/人卦夫夫婦婦)合天地男女而
生萬物(乾道成男坤道成女/男女構精萬物化生)而皆于睽乎得之惟睽
故同惟睽故通惟睽故偕事物而以類従是睽者其
時而睽之而不終睽者乃其用也(林次崖曰惟合見/睽亦惟睽得合合)
(在睽之中不睽/則無以為合矣)
象曰上火下澤睽君子以同而異
彖曰睽而同此曰同而異者彖以睽終此以睽始也
仲氏曰此其所以為睽也
初九悔亡喪馬勿逐自復見惡人无咎象曰見惡人以
辟咎也
夫睽者未合者也未合者則必于合乎觀之彼以内
外為間隔者火水耳内與外皆女耳若夫男女相應
則仍在内外故夫初之所應者四也應則必合而當
其睽時則必上行焉以従乎四是以大壯大畜身駕
乾馬(兩卦皆/乾下)无妄中孚則又跨震馬(无妄跨/下震)而隨震
馬(中孚隨互/震在前)今乃易為睽而盡喪之乾震既喪馬將
焉適所幸初尚未移馬往來而初不動且兌決返乾
或亦因之有勿遂自復之㡬(兌為上夬故為決而夬/即返乾凡易中有兌口)
(者皆勿逐自復如震之六二有兌口曰勿逐/自得既濟六二有兌口亦曰勿逐自得是也)則一言
初九而即悔亡毋亦始睽終合之小吉者與且夫四
非他我之人也徒以人在坎中(四適當互/坎之剛中)坎為寇為
盜遂疑此四為惡人而不知人有好惡相見則一我
以見為惡而彼以不見為咎與我以不見而避其惡
又何如見之而可避其咎也勿睽也
九二遇主于巷无咎象曰遇主于巷未失道也
二以五為應亦我人也然而名不同時方睽離豈能
遽遇二以无妄之二柔進之五而為我應向之以陽
倡我者今以隂従我是五本君位而舊為我倡此非
我之人而我之主也乃復以睽故而在五不能遇于
室在我不能遇于門(五以女在上比在室二以夫/在下比在門見蘇氏易傳)祗
以互離在前兩剛相夾如巷者而以兩相就而遇于
此間(互離適在/二五之間)雖非正道然猶不失道以為此巷遇
非野合也巷遇何咎焉
六三見輿曳其牛掣(説文作觢云角一俯一仰鄭氏本/作㸷云牛角皆踊曰㸷劉瓛従説)
(文而又依鄭解子夏傳作契云一角仰也/荀爽本作觭雖義不甚逺而字各不同)其人天且劓
(説文作㓷王/肅本作臲)无初有終象曰見輿曳位不當也无初有
終遇剛也
若夫三則睽之至矣其従上也亦猶夫初之見四二
之遇五也而睽離太過間阻横出三居坎之傍而當
互離之柔中坎輿離牛逝将上従而輿以偏輪而為
坎所曳(坎為輿又為輪三居坎下爻/為偏輪故為所曳又坎為曳)牛以一後一先
而為坎所掣(牛本在輿前今上離在坎前互離又在/坎後而其爻皆與坎俱為所牽制故為)
(掣掣/牽也)此其勢必不能以急合而且視其人實我人也
去中孚之巽髮而天之(中孚上巽巽為髮今易之是/天之也髠髮為天見舊註)
割大畜之艮鼻而且為劓之(大畜上艮艮為鼻今易/之是劓之也割鼻為劓)
其人之險艱為何如者爾乃三為卦終上亦為卦終
雖我之與應皆非卦始則皆為无初无初必睽然不
曰君子有終乎縦上下相接其所遇之位固為不當
而所遇在剛則以柔従剛遇也非睽也
按左傳僖二十四年襄王出居鄭狐偃勸晉文侯勤
王筮之遇大有之睽䷍䷥曰吉遇公用享于天
子之卦戰克而王饗吉孰大焉且是卦也天為澤以
當日(大有下為乾睽下為澤而上皆為離今變乾/之三以成兌澤是天變為澤以上當離日也)天
子降心以逆公不亦可乎(天君象日侯象天降/澤而承日是迎公也)大有
去睽而復亦其所也(大有之睽必兼占睽卦即使不/占睽卦而復占大有亦離日在)
(上乾天在下亦天子/降尊之象故亦其所)其後晉侯逆王入之王果享醴
命之宥則此占法明云悔卦睽爻為吉即不占睽爻
而反之而復占大有爻亦吉此明明兼占貞悔之據
若惟恐後此占法單占本爻而故為反覆之者乃啟
蒙占法誤解蔡墨及司空季子諸語(説見前/乾卦)而造為
一爻變則以本卦爻詞占而註者仍引此筮以為証
何罔罔乎
九四睽孤遇元夫交孚厲无咎象曰交孚无咎志行也
至于九四則與初為應而以剛遇剛猶之卦之二女
以柔遇柔兩雄不相下必至于孤而原夫四推所易
(四易/卦也)四有移而初必不移則初四俱為剛抑初夫也
且夫者對婦得名而此以兩夫而遜為長夫元者長
也此非坎中之孚初與四交而志在同行不至此則
雖睽而孤孤而至于厲而亦又何咎彖曰其志不同
行而此曰志行其不同行者所以為睽而志行而無
勿同者所以為合此用睽者之所為用陽而不用隂
與
六五悔亡厥宗噬膚往何咎象曰厥宗噬膚往有慶也
一及六五而即曰悔亡以有應也然其為應同而其
人不同夫二之以五為主者尊之也今五亦以二為
宗宗即主也然而親之也(尊親二義見/來氏易註)尊之親之則
雖睽而合在是焉夫上火下雷而噬嗑以名其曰噬
膚則六二之文也今五以應二而二為陽剛居外腹
(離/)内口(兌/)之間其噬嗑猶是(睽變二即/噬嗑矣)而乃藉剛齦
而上闔之則是噬膚而膚易離者噬嗑之噬(惟膚易/離故滅)
(鼻/)噬膚而噬易合者則睽之噬也(惟膚易離則噬易/合此取象噬膚之)
(義/)睽之二猶之噬嗑之二也葢内往而外來者合也
内來而外往者睽也五仍上往此所以為睽而噬合
如此往何咎(易㑹以宗指初爻宗者原始之意故初/悔亡五亦悔亡季氏四同以宗指上九)
(惟上為五所尊事者可以噬去諸梗故曰宗蘇氏易/傳謂二五不合者疑四之為宼也今四噬三膚則無)
(暇宼我矣此以四為宗三為膚朱氏㑹通又謂二五/以四間噬去四問即可合矣是以二五為宗四為膚)
(至陳氏捷解則曰宗非一人之稱二五正應四上同/體合為一宗即合為一膚總由不得正㫖胡噆亂咂)
(即一宗字而初二三四五上歴歴/噬遍嗟乎聖經之晦亡一至于此)
上九睽孤見豕負塗載鬼一車先張之弧後説之弧(京/房)
(馬融鄭𤣥王肅翟子𤣥虞翻李鼎祚本俱作壺又翻解/云兌為口離為大腹大腹有口坎酒在中壺之象也之)
(應歴險以與兌/故後説之壺也)匪寇婚媾往遇雨則吉象曰遇雨之吉
羣疑亡也
上與三應雖睽何孤而亦曰孤者上處睽之極雖有
應而如無應然所為孤也然而有終也夫睽有所遇
亦有所見今所求遇者三也而所隔在坎坎為豕則
所見者惟豕耳然且三之所處坎與兌俱豕涉澤而
如塗附焉夫坎車也載于其中者三也即我人也乃
三與四同道三為神四為鬼(見虞氏/易謙卦)而以上而視之
下則三為四蔽但見鬼而不見人且坎為弓輪其在
前者為巽繩張之者也(五上半巽/以繩張弓)而在後者為兌口
脱之者也即一偶見間而乍是而乍非如此徒以三
在坎傍坎為宼為盜則同此應爻而在初與在三為
人在二為主在四為夫在五為宗而在上則變名為
寇匪寇也此婚媾也上雖上往而反而遇焉睽三見
三遇而此不必遇主也抑不必遇元夫也即遇雨乎
坎在地為水在天為雨如屯所云雷雨者而于焉遇
之解孤獨而釋羣疑小事之吉則此終吉矣所謂无
初有終者此大終也此用睽者也
按左傳晉獻公筮嫁伯姬于秦遇歸妹之睽䷵
䷥史蘇占之曰不吉其繇曰士刲羊亦無&KR0954;也女承
筐亦無貺也(此四句節録歸妹上六爻詞/以上六無應故所求不得也)西隣責言
不可償也(兌在西方/為口舌)歸妹之睽猶無相也(相助也婚/姻以求助)
(睽則/無矣)震之離亦離之震為雷為火為嬴敗姬(歸妹之/睽則為)
(震之離然反之即離之震也震木離火則木本生火/而反之則火亦足以焚木是以所生之子而反害母)
(家為嬴/敗姬也)車脫其輹(震為車變上/則下輹脱矣)火焚其旗(震木上動/為旗變為)
(火則焚/之矣)不利行師敗于宗丘(解見/後)歸妹睽孤寇張之
弧(此二句節録/睽上九爻詞)姪其従姑六年其逋逃歸其國而棄
其家明年其死于髙梁之虛(解見/後)公不従遂嫁秦穆
為穆姬僖九年獻公卒公子夷吾許秦穆重賂而納
之是為恵公十年不與賂及秦飢乞糴閉之糴仲氏
曰此刲羊無&KR0954;也有所求而不之應也十五年秦伯
伐晉仲氏曰此西隣之責言也敗晉于韓原仲氏曰
此不利行師敗于宗丘也夫離為戈兵為甲胄此行
師者也以我之震柔變而為彼之戈兵甲胄是利在
彼不利在我也不利在我則我敗矣且夫震我也之
離客也我之主震倒艮山而為之丘是主丘也主丘
者韓原晉地也而乃變客之離剛而敗之獲晉侯十
一月歸晉侯仲氏曰此歸妹睽孤宼張之弧也夫歸
妹之所之者睽孤也之彼為敵則睽孤者宼也然而
其詞曰先張之弧後脱之弧夫猶是弧也而宼張之
宼忽脱之則猶是晉侯而宼獲之宼又忽歸之焉十
六年晉太子圉質秦秦妻之仲氏曰此則為姪之従
姑者也夫以嫁女言之則離火者震木之女也而以
歸妹言之則離火者又震兄之子也(歸妹以震兄嫁/兌妹則火又為)
(兄所/出)母女為姑而兄子即為姪則同此一離而姑姪
並居有似乎従之者然二十二年子圉逃歸二十三
年恵公卒子圉立是為懐公二十四年秦穆納公子
重耳懐公奔髙梁重耳弑之仲氏曰此六年其逋歸
國棄家而終死于髙梁者也史不曰震之離亦離之
震乎自上之初閱六爻而上又變則逋矣上本離而
仍變震則歸國而棄其家矣男以女為家棄家者棄
所妻也然而離一變而離剛已亡夫離剛之上横者
髙梁也變之震而剛已亡則變于是死亦于是焉(史/蘇)
(是占本竒中而解者不/明反疑附㑹故更正之)
䷦(艮下/坎上) 四易卦
易 觀䷓(上來/三往) (小/過)䷽(四往/五來)
(又/易) 萃䷬(四來/三往) 升䷭(二往/五來)
(虞氏易以觀上反三為蹇朱子本義謂蹇卦自小過/來陽進則往居五而得中退則入于艮而不進此俱)
(與推易/法同)
蹇利西南不利東北利見大人貞吉
彖曰蹇難也險在前也見險而能止知矣哉蹇利西南
往得中也不利東此其道窮也利見大人往有功也當
位貞吉以正邦(荀陸本作/國為漢諱)也蹇之時用大矣哉
蹇以跛得名(見説/文)坎險在前而艮止不進如跛者之
艱于行故謂之蹇顧蹇者難也險以成蹇而惟知足
以濟蹇故蹇之由坎在象固然而以濟蹇言則坎徳
為智坎質為通坎之心為剛而多堅(坎位北于四徳/屬智説卦坎為)
(通為堅/多心)是以艮外蔽而障坎于内即謂之蒙(山水蒙/與水山)
(蹇正/反)坎外發而止艮在中則謂之智葢推易之道所
尚往來而亦惟智能周之彼夫神以知來知以藏往
知者智也彰往而察來彰察亦智也往來不窮謂之
通通亦智也蹇以智濟而蹇之為象則悉以往來覘
濟蹇之用(六爻皆有往反非推易則冒/昧極矣此真前人未發者)是以蹇必擇
地艮者東北之卦也東此不利則反西南以濟之語
所謂治險必以夷是也(劉子新論云蹇利西南就土/順也不利東北登山峻也西)
(南坤位/與艮對)葢履險非跛者事也然而濟蹇必擇人坎艮
者兩陽之卦也隂柔成坎則藉陽剛以振之𫝊所謂
柔不利逺者是也以出險非弱者事也誠以是卦所
推剛居三五以小過四剛與升之二剛並往而居于
坎中(九/五)又復以觀之上剛萃之四剛並來而居于互
坎之中(九/三)皆得中也雖一往一來而言往而來亦見
焉則同此坎中而智能見險剛能出險智可擇西南
之利而剛復能救東北之窮此其人之大為何如者
夫遇蹇者時也濟蹇者用也大人以濟蹇為有功而
三同功而五多功(繫詞三與五同功而/異位又曰五多功)所謂人大用
亦大此不止當位而正邦已也西南東北以卦位言
虞翻謂坤西南卦五在坤中坎為月月生西南故利
西南艮東北卦月消于艮喪乙滅癸故不利東北此
以卦位兼卦時言與蹇之時正合但納甲後起不如
説卦之更妥耳若朱氏㑹通以三為南四為西初為
東上為北則不可解矣
象曰山上有水蹇君子以反(郭氏舉正據王弼本作正/今考王註明云除難莫若)
(反身修徳/仍是反字)身修徳
不能前則反之矣(反即來字與來/反之反不同)
初六往蹇來譽象曰往蹇來譽宜待(張揖本作時鄭氏/本待下多一時字)
也
推易者曰吾于蹇得往來之説焉夫剛柔往來推易
者然也泰否以聚卦首發其義而蹇復仍之蹇自二
至上皆有往來而惟初無有乃預設一往來之象以
為往無有不蹇者所為蹇也第初未嘗往也浸假往
而有不蹇乎蹇也亦未嘗來也浸假來而初外為二
非二來乎二多譽(繫/詞)則非二來也乃來譽也然而未
來也宜待也葢設詞也
六二王臣蹇蹇匪躬之故象曰王臣蹇蹇終无尤也
二者臣位也以臣位而為五君所用即為王臣第此
二非他本升巽之剛易居五位而成坎此蹇也然向
使二剛不易則下互兌也今易之而成互坎此又蹇
也夫其所以蹇而又蹇者是曷故哉曰無故也以不
有其躬而上之君也夫躬且不有于人何尤
九三往蹇來反(郭氏據王弼本作正今按王註進則入/險來則得位故曰往蹇來反並不作正)
(字郭氏妄據/也下象傳同)象曰往蹇來反内喜之也
三則濟蹇者夫三在觀時以三柔往上而成坎在萃
時以三柔往五而成坎皆往蹇也然幸其所來之剛
則合觀與萃而皆反乎坎以一剛居三而互離見焉
(三五同/功為離)離也者坎之反也反乎坎則濟蹇矣夫彖以
為利西南者謂坤也而離以正南而與坤近九三在
内近坤而喜此非與五同功者而曷有是季本以來
反為反身之反是周易爻詞翻従傳起矣季氏四同
其乖舛每如此
六四往蹇來連象曰往蹇來連當位實也
四在二坎之間往遇坎來亦遇坎然而寧來者以互
坎連艮也夫艮名連山本有連類之義而以五坎之
上柔來而下連乎艮剛則柔既當位(六居四/皆柔)而又連
三剛而遇三之實是其來連者雖三實即四實也四
乗剛故乗實與上六乗剛而曰來碩同
九五大蹇朋來象曰大蹇朋來以中節也
五則為濟蹇之主而身居坎中位大蹇亦大所幸三
剛以互坎之中而可與為朋夫内向曰來五向内則
當曰來朋而此曰朋來一若三之反就五而來之者
葢尊之也夫九五在小過萃升皆為大坎(三卦皆/體大坎)在
觀為大艮(兼畫/之艮)是合大坎大艮而成此坎艮之蹇非
大蹇乎大蹇而剛中則有節節者制也(剛有/制)五剛中
而所與朋來者皆剛中非中節乎
上六往蹇來碩吉利見大人象曰往蹇來碩志在内也
利見大人以従貴也
此乗剛者也觀以三柔往上而成蹇則所往者固蹇
也而來而乗五則五碩猶之四來而乗三則三實也
然而五與三同處剛中亦同為濟蹇而彖所稱大人
者惟五當之彖所稱利見大人則惟上于五見之亦
以多凶多功三五所自分貴賤之等亦三五所従判
(繫詞三多凶五多功/又曰貴賤之等也)則今之來碩者以五在上内(上/卦)
(以下卦為内上爻/又以下爻為内)而其所為利見大人者又以五本
貴而上従之也此往來之用也
仲氏易卷十七