仲氏易

欽定四庫全書

　仲氏易卷二十二

　　　　　　　　　　翰林院檢討毛竒齡撰

䷲(震下/震上)　四易卦

　　易　臨䷒(二往/四来)　(又/易)　頤䷚(四往/上來)

　　　　萃䷬(五来/初往)　　　(小/過)䷽(三來/初往)

　(震艮對卦虞氏以震為臨二之/四艮為觀五之三皆以正推言)

震(歸藏/作釐)亨震來虩虩(荀爽本/作愬愬)笑言啞啞(吳澄以震來八/字係初九爻詞)

(竟以己意刪去季本作四/同従之何無忌憚至此)震驚百里不喪匕鬯

彖曰震亨震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也(呉/澄)

(以震來十六字係初九象/詞刪去季本四同従之)震驚百里驚逺而懼邇也(郭/氏)

(舉正此下有不喪匕鬯四字王昭素據徐氏説云宜有/此四字范諤昌亦為此説云受之許堅堅受之李溉溉)

(受之陳摶而陳氏傳従之朱氏本義即謂/程傳有此四字至呉澄季本直増之矣)出可以守宗

廟社稷以為祭主也

　震本雷也而雷動必驚故祗就雷言則為震動而就

　聞雷者言之則為震驚第震祗一雷而重雷而亦名

　震者以為雷雖再来索無二震故六爻兩剛皆為震

　主而必專歸之下震之剛出震者主器之所尤重也

　是以易例往来自下而上者為往自上而下者為来

　而此兩震剛則一従下往(臨二上/為四)三従上來(頤上来/為四萃)

　(五来為初小/過三来為初)三来一往而皆謂之来即剛之攝柔下

　以初往上以四往皆以下爻攝上爻而亦皆謂之来

　以為出震在初而五爻居外一切洊至無非外来之

　震動而主震者不震焉故震来甚恐而言笑如故即

　驚至百里而匕箸不失此何如主耶雖曰恐懼非徼

　福之藉而常度従容可為法則則執匕奉鬯正宗廟

　社稷君主躬親之事(禮凡上牲體薦鬯酒/皆主祭者身親之)詩曰百神

　爾主矣不止祭則寡人已也虩虩恐也(舊註恐懼也/與愬愬同故)

　(説文虩虩愬愬皆註恐/懼或以虩為蠅虎非是)啞啞笑聲也震為聲為言故

　有笑言震雷百里諸侯之象也(見白/虎通)匕者撓鼎器也

　(匕以棘為之将薦之時撓鼎/中牲體出而升之于俎上)鬯者灌也(秬釀鬱草為/酒而灌地以)

　(降/神)互坎為棘為酒醴故有匕鬯仲氏嘗與張南士坐

　聞雷南士曰雷震何以喪匕鬯曰不過如當飲墮杯

　當食失箸等廣譬及之耳曰其象何居曰一剛載二

　柔鼎肉尚在匕匕不喪也互坎于仰盂之中所酌尚

　在斚鬯不喪也南士起謝書之去近從南士集中録

　此一節因附載此

象曰洊雷震君子以恐懼修省(洊再/也)

初九震來虩虩後(明張氏所出晉/王本無後字)笑言啞啞吉象曰震

來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也

　彖之所為詞與象傳之所為詞皆以是也(此全用卦/文而増一)

　(後字者明非震前也仲氏曰彖之/後震後也象傳之後笑言後也)

六二震來厲億(偽古本作噫以干寳解作嘆詞虞翻解/作惜詞也不知億字原有作詞解者何)

(必改/字)喪貝躋于九陵勿逐七日得象曰震來厲乘剛也

　自此至上皆震驚而有所喪者二下乘震剛震來固

　厲而又自臨之大震而易乎此(臨六爻統為/兼畫之震)則尤厲

　且當在臨時四坤鱗次如貝然(貝形腹排齒與四陰/兩兩排對相似況漢)

　(志大貝壮貝么貝小貝等/皆以二枚相次其象亦同)乃以二易四頓使一剛間

　四坤而貝形大喪然且二本兑剛易居于四而成艮

　(二四/互)艮為丘為陵而以陽剛居之陽為九則為九陵

　而乃自二而升之曰躋有似乎多所喪而逐之焉者

　則夫二之為震驚端可知也然而勿逐也夫一卦之

　推不及他卦六爻之易不及他爻今兹所喪歷一卦

　六爻而喪已盡矣則自二而三而四而五而上而初

　而又至于二七日也而即已復得何用逐為卦為月

　爻為日(又夬為兌口夬缺則全乾皆復故凡兌口/皆稱復如睽之初九既濟之六二皆是)億

　者多也(十萬曰億秦増至/萬萬皆以多為義)多與大通故象傳六五以

　大釋億夫子解之則不容更立解矣推易重正推故

　爻于臨卦所易尤致意如此

六三震蘇蘇震行无眚象曰震蘇蘇位不當也

　蘇蘇即虩虩(蘇愬音之轉愬與虩同字則蘇即虩可/知矣故馬融陸績俱註恐懼惟虞翻以)

　(死而復蘇為解而後人誤認為/吳澄之説然總北複字本㫖)三當下震之末而接

　互坎之初故可效震行而未有坎患(坎為/眚)

九四震遂(荀爽本/作隊)泥象曰震遂泥未光也

　四従臨頤來而居之互艮之末互坎之中艮以倒震

　而坎以陷之得不勝失故震驚之極遂至丁水(坎/)土

　(坤/)之合身居泥中而不自振拔若徒負震剛而反陷

　于四坤者何如震也夫震可下上亦可上下二之躋

　陵與四之遂泥此正上下有相互者若象曰未光則

　坎與離反既居坎又何光焉(遂隊/同)

六五震往来厲億无喪有事象曰震往来厲危行也其

事在中大无喪也

　五本従萃之初往故曰往然震卦例不及往而此兼

　言往者曰此推易也五之震與二同且以坎末居震

　中故危于行然其无大喪而可有事者震驚在初来

　繼此則習以為故而不復震故曰其事在中言所事

　在上中即與下中有異耳事即祭祀之事國之大事

　在祭祀(見虞/氏易)若以恐懼修省為事則夫子大象爻詞

　安得先有之

上六震索索視矍矍征凶震不于其躬于其鄰无咎婚

媾有言象曰震索索中未得也雖凶无咎畏鄰戒也

　上則震稍逺然猶索索然索索即虩虩(索與愬同音/同義即虩字)

　(也/)雷有先後而震來則一故至目視矍矍如驚駴而

　未有定則其為征凶所固然也特震従外来實從下

　起初為震主則上位遼濶然且初四兩剛皆隔二五

　則毋論上震下震主従稍殊而第言乎震洊至之厲

　未嘗親承也所矍矍者祗震鄰之恐耳鄰有同患戒

　備乃免矣戒如孟子予有戒心之戒若上従頤来頤

　之四柔本初剛之妃也婚媾也今易上以柔而初剛

　四亦剛兩剛相敵俱有震言則姻婭之情較鄰尤切

　然亦何咎哉震而能恐雖震無害故六爻各震而其

　各不同也如此

䷳(艮下/艮上)　四易卦

　　易　觀䷓(五來/三往)　(又/易)　頥䷚(初往/三來)

　　　　升䷭(二往/上來)　　　(小/過)䷽(四往/上來)

艮其背不獲其身行其庭不見其人无咎

彖曰艮止也時止則止時行則行動靜不失其時其道

光明艮其止(晁氏謂當依卦詞作背朱氏本義從之/熊過謂古文背作北與止形近故訛止)止

其所也上下敵應不相與也是以不獲其身行其庭不

見其人无咎也

　艮山也惟山故止(程氏謂陽動而上已極/則止則陰上極不止乎)故兼山亦

　止但止以義言而以艮之止而推之于象則艮形為

　人(古人字作冂即艮形也故三正以乾屬天以坤屬/地以艮屬人夏正建寅為人正其于易首艮名連)

　(山即是/故也)人身皆動而惟背不動有如山然故以卦觀

　艮艮山也而以人觀艮則艮其背也夫身有向背向

　則得而背則失以背求身則安能得其身哉不惟不

　得其身而已夫艮為門闕而兼則兩之兩門之間即

　庭也庭之象見則人之形隠于庭求人則又安能見

　其人哉(李鼎祚謂純艮重其門闕兩門之間庭/中之象虞翻謂坎為隠代故不見其人)文王

　之演艮止此其演止也亦止此而夫子釋彖則又以

　反對之象參互言之曰不觀艮之與震對乎反震為

　艮反艮即為震故震為倒艮而艮為倒震如第以艮

　言則艮止也獨不曰時止則止時行則行乎艮為止

　而震為行止即靜也行即動也靜有時而動亦有時

　靜不可乆也時亦不可失也惟有時則止固靜而行

　亦為靜惟有時則靜固止而動亦為止此其兼艮之

　光(即左傳/山光)與倒震之火(即左傳/雷為火)反覆對觀而止之為

　道光明如此如曰艮者其止焉而已(止字不宜/改背字)止其

　所而已上下相敵不相應與而已(凡六子重卦/俱有敵無應)彖之

　所謂不獲其身行其庭不見其人者惟是之故而又

　何勿止焉艮與震對震兩剛以下剛為主艮兩剛以

　上剛為主故震六爻皆動而惟初與彖詞合艮六爻

　皆止而惟上與彖義合正同

象曰兼山艮君子以思不出其位

初六艮其趾(荀爽本作/止通字)无咎利永貞象曰艮其趾未失

正(明張氏所出晉/王本作止字)也

　此皆不獲其身者夫卦従初起猶身之先于趾也乃

　初以頤之下剛移之與三而自居于柔而安于趾苟

　能貞乆則亦不失其正者顧趾耳安能止哉

六二艮其腓不拯(陸德明/作承)其隨其心不快象曰(李鼎祚/本此下)

(有其心不/快四字)不拯其隨未退(李本作為字虞翻亦曰/坎為耳故未為聴也)聴也

　腓上于趾猶二之上于初也乃二以升之下剛不自

　居而推之于上此亦能安其止者顧身居坎窞坎為

　心為病揣其心一似有不快焉者以為推二于上當

　必有隨之而上者則也今腓隨足動隔于下剛不能

　上舉而承其所隨是用怏怏而夫子曰既已上矣彼

　亦何能退聴焉夫我欲上承而彼不能為退聴上下

　之間亦可云各止其所而無如其腓也腓隨足動不

　在上豈無在下者拯抍也上舉也與&KR3482;同黄氏韻會

　引古易不&KR3482;其隨而丁氏集韻又别出承字故陸德

　明本作承此正拯抍承&KR3482;同音同義並無别釋之驗

　俗第曉拯救一義而强作傅會遂至救三救四終無

　著落寃哉

　按左傳襄九年載穆姜筮往東宫事得艮之隨正指

　此爻以艮五爻俱變而為隨惟此爻不變故以商易

　推之謂得艮之八以商易少陰不變八為少陰則此

　二之不變當稱八是也但易學啟䝉謂五爻變當以

　之卦不變爻占則正宜占此爻辭而當時但引隨彖

　以元亨利貞為言曽有一字及此爻辭否事有明明

　實據開卷即了而故為臆斷且又仍引此傳文以為

　之証不審何解

九三艮其限列其夤(鄭𤣥本作&KR1569;説文引易作胂/荀爽本作腎云互體坎為腎)厲(韓/詩)

(外傳引/易作危)薰(荀爽本作動云互體有震震為動虞翻本/作閽云閽守門人坎盜當門故厲閽心)心

象曰艮其限危薰(虞本/作閽)心也

　三則居艮剛而當艮背者乃一従觀五一從頤初並

　移之上下卦相限之間比之人身之腰胯所云腰限

　者(俗名腰眼漢儒/皆以為腰帶處)雖腰限在背有似乎艮背而實非

　背也第從後以觀祗見夾脊之間分為背夤(夤者夾/脊肉即)

　(背腎/也)儼然横一剛而排四坤于兩旁有似乎擺列然

　者此豈艮背哉背與心反而心在身前亦祗以乾陽

　之厲反炙之已耳坎為心薰者薰炙之義漢書馬廖

　傳聲薰天地是也夫腰可折夤亦可分列以是求止

　是向心求背也況心又極動者耶

六四艮其身无咎象曰艮其身止諸躬也

　此則艮其身者夫身在背前彖之所謂不獲其身者

　而兹反獲之盖上為艮背而四以小過之剛移之與

　上是以背與人而以身自與也則其艮也亦其身而

　已身與躬同

六五艮其輔言有序(虞翻李鼎/祚本作孚)悔亡象曰艮其輔以中

正(朱氏本義云正字羨文叶韻可見意謂正字與前後/躬終字不叶故也至姚小彭本竟改作正中以就韻)

(不知古韻東冬庚青蒸俱通正者三聲字也如周禮小/司徒施其職而平其政讀征楚詞九歌荃獨宜兮為民)

(正叶星類故訟卦彖傳剛来而得中也與尚中正也叶/正與此同例況經史歌誦如此叶者甚多見予古今通)

(韻一書因已不識韻而/欲妄改聖經恐不可也)也

　五以剛易柔而承上九之一陽如一首兩頰所云口

　傍之輔者則其不能止可知也第輔以夾口有口輔

　必有言説輔動言亦動祗五當互震之末震言至此

　或稍有序耳

上九敦艮吉象曰敦艮之吉以厚終也

　此艮背也爾雅丘再成曰敦敦者兼山之艮也(見何/氏訂)

　(詁/)以剛實居上而為艮主則直以艮山與之山即背

　也又孟子盎於背盎有厚義而説文曰厚者山陵之

　厚則敦與厚皆取義于山而背象因之有周二聖其

　用字明確如此

䷴(艮下/巽上)　三易卦

　　易　否䷋(四來/三往)

　　(又/易)　咸䷞(四往/上來)　　　益䷩(初往/三來)

漸女歸吉利貞

彖曰漸之(朱本義云之字疑衍或是漸字張氏所出明/晉王本作漸註云以漸重文文故誤之也)

進也女歸吉也(舉正謂誤增也字王肅本有利貞二字/吳澄本竟刪也字増利貞字可謂無忌)

(憚/矣)進得位往有功也進以正可以正邦也其位則得中

也止而巽動不窮也

　咸恒漸歸妹皆以震艮巽兌作男女之象而惟咸為

　得正惟恒為得常漸與歸妹則不無乖互之形故歸

　妹以兄娣為變象而漸則長女少男義近蠱惑(山風/蠱正)

　(風山漸/之對)必欲取配非漸不可盖澤山兩少男可下女

　巽艮非匹豈容自歸(澤山咸為取女/風山漸為女歸)況女大以擇配

　為急而男小以待時自阻則上巽下止不過以巽止

　立漸進之名而其為少男為長女象無與焉然而曰

　女歸吉何也曰惟漸則女歸亦吉也非女歸之吉漸

　吉也曰利貞何也曰豈惟漸哉又必貞而後能利非

　漸勿利非貞又勿利也乃夫子于此則又以推易之

　法為女歸斷夫女歸何與于推易程傳曰乾坤之變

　為巽艮巽艮之重而為漸以漸體言在中二爻交由

　中二爻交然後男女各得正位而吉夫以巽女交艮

　男男女儼然而其釋女歸反不曰巽女歸艮男艮男

　取巽女而曰男女之交在中二爻則在宋儒不講推

　易程氏不道變卦者尚確見及此諄諄以在此不在

　彼為辭則其不在卦名之二女而斷在推卦之兩爻

　亦可知矣故虞仲翔曰否三之四謂之漸女者四也

　歸者由否坤之三上而歸于四也三進四曰得位陰

　陽體正(爻與/位合)故吉也功謂五四進承五往有功也(五/多)

　(功三與/五同功)巽為進也剛得中者以三在外體之中故稱

　得中(實則三四皆得中/此以剛中故指三)文言曰中不在人謂三也其

　言之詳盡而明決如此是以傳若曰漸之進也(王弼/謂之)

　(于進/也)不遽為進也巽女不遽下艮男不遽上各以漸

　也漸而後進始吉也人亦不知其所進為何等耳漸

　之三四皆有所自來而進而得位進而與五同功是

　三乾既正而可以正三坤之邦亦惟得所進故如是

　也且夫所謂得位者此其位何位哉不過此三剛所

　推進而得其中焉耳(其位又重釋進得位位字正恐/誤認為巽艮之位故也不然艮)

　(巽焉能/得中耶)如僅以卦言則下止上巽漸義已盡即曰倒

　震為動互坎為通(繋辭往來不窮謂/之通通則不窮)進則進矣其于

　女歸何用焉

象曰山上有木漸君子以居賢(本義云疑賢字衍/或善下有脱字)徳善

　(郭氏據王本/善下有風字)俗

初六鴻漸于干小子厲有言无咎象曰小子之厲義无

咎也

　巽為鸛(九家/易)艮為黔喙(即烏/喙)加之互離飛鳥而集之

　互坎水窪之間此其象當為鴻鴻者雁之大者也鴻

　以時至而其飛有序得漸之義而惜所漸之非其地

　矣初艮山之足而推自三來由坎中以出坎畔若所

　云河之干者而于以漸(次/也)之漸之猶近也而非所安

　也夫鴻之不得水猶夫男之不得女也夫艮男者小

　子也倒震者言也小子不取女而徒有辭説喋喋焉

　不其厲而然而无咎也漸也

六二鴻漸于磐(史漢武紀引作般裴龍駒註云水涯堆/也楊用修云水涯堆之訓為是鴻固不)

(棲石也不知磐本山石並無水涯之訓此/正見所次非宜之意不然陸陵亦水涯乎)飲食衎衎吉

象曰飲食衎衎不素飽也

　二當坎水之濵而居艮石之正中則水傍石磐也磐

　盤同石之平者磐較干不安而于以漸之但當飲坎

　水而唼震稼(震稼為/反生)雁水鶩稻衎衎然自得已焉雖

　曰志不在徒飽而漸固如是

九三鴻漸于陸夫征不復婦孕(荀爽本/作乘)不育凶利禦寇

象曰夫征不復離羣醜也婦孕不育失其道也利用禦

寇順相保也

　三則愈進而愈覺不安以坎水之間而合之艮山之

　背在水則填之在山則夷之有云髙平曰陸者而于

　以漸之在否四益初而合推之為三剛則此三夫也

　今已征進于此而不復返矣其推剛于此而自廿居

　于柔者婦也婦一在離中一在坤中離與坤皆腹而

　一當巽虚一當艮止(四在互離中而當巽陰之虚/初在半坤中而值艮足之止)皆

　宜孕而未即育所恃者身居坎中坎為寇而出艮剛

　以禦之則猶利以為剛固可用耳夫以女歸之吉剛

　中得正而彖以為吉爻以為凶何也演卦例顧爻剛

　柔相交者爻之吉也演爻例顧卦巽艮相配者卦之

　凶也故夫子于此特著曰離羣之醜夫推易之法非

　以類聚羣分為分合之大致哉而三本否乾與連乾

　為羣初本益乾與環乾為羣而一旦分其羣而不之

　復陰固失道陽亦出醜是以進苟失漸雖觀之推易

　而猶未吉也故曰凶也

六四鴻漸于木或得其桷无咎象曰或得其桷順以巽

也

　鴻之棲也以蹠不以爪焉能漸木而漸之巽為木四

　當巽之陰稍開平者因變名曰桷桷如榱桶可容蹠

　而或則得之然而未安也然而无咎者以漸故(四為/益坤)

　(三所移故/順以巽)

九五鴻漸于陵婦三嵗不孕終莫之勝吉象曰終莫之

勝吉得所願也

　陵則山之髙出者重丘之上加以覆敦因之有陵駕

　陵轢之義今三艮為丘而五剛復髙出之此陵也曽

　陵而可以漸之也乎而漸之是毋論巽剛非夫難以

　言征而即以婦孕觀之四居離腹尚不能育今五居

　巽中歴二三四爻而坎與離反則并其腹孕而亡之

　夫三止不育而此且不孕二四同功亦越三嵗自兹

　以往又孰能勝其任而為之孕者是孕而不育者固

　失其道而歸而不孕者反得其願也何也漸使然也

上九鴻漸于陸(胡瑗程頤本皆云陸當作逵註云逵雲/路也按逵者九達之名即路也凡爾雅)

(説文諸釋字書並無雲路之註盖路字加雲起于詞章/家如杜詩自慚雲路得翺翔類而以此訓逵固已可笑)

(至朱本義又復以逵儀韻讀為然則爻詞用韻或無或/有乾卦二五田天大人固是叶音至九三若厲九四躍)

(淵亦曽有韻乎否也至吳澄季/本直改逵字六經至此蕩盡矣)其羽可用為儀吉象曰

其羽可用為儀吉不可亂也

　既漸于陵復漸于陸以巽為進退巽極則進而又退

　然此亦漸之至也上與三為表裏上巽極即三止極

　故復漸于此然而何之矣鴻漸至此第可用其羽為

　舞具而已儀舞也書鳳凰來儀文舞用羽名羽舞故

　云不可亂謂羽舞有次第如鴻序然皆漸之有象者

　如以儀為法謂儀法其次第則其羽字可用字皆不

　通矣鴻水鳥與陸反故他書亦多以水陸比言如詩

　鴻飛遵渚為鴻所宜鴻飛遵陸不為鴻所宜此是確

　証況兩言于陸正是古文變換法漢晉唐儒傳寫傳

　讀字畫形聲實多異同然猶僅作音註不敢改竄今

　勒石鏤木板冊儼然而輒以己意擅改經字聖言之

　侮自此日甚吳澄季本罪可勝數耶

　仲氏易卷二十二