仲氏易

欽定四庫全書

　仲氏易卷二十四

　　　　　　　　　　翰林院檢討毛竒齡撰

䷸(巽下/巽上)　四易卦

　　易　遯䷠(四來/二往)　　　(中/孚)䷼(初往/三來)

　　(又/易)　(大/過)䷛(四往/上來)　　　(大/畜)䷙(初往/五來)

巽小亨利有攸往利見大人

彖曰重巽以申命剛巽乎中正而志行柔皆順乎剛是

以小亨利有攸往利見大人

　重巽仍名巽正以二陰所易並卑遜而居二陽之下

　由小陰通大(陽/)謂之小亨故巽有兩利一則以退為

　進而可以尚往(由下至/上曰往)一則由小通大而可以見大

　人(二五為/大人)盖巽為命令大人之事命以行巽而重以

　申之誠以中外推易凡陽剛諸爻皆得巽入二五而

　行中正之志(中正勿/分二五)陰柔兩爻則專歸之初四而不

　拂乎剛而順乎剛是攸往者其行而見大人者又其

　順也陸績曰陰為卦主故小亨(胡仲虎曰旅曰小亨/離之一陰也此小亨)

　(巽之一/陰也)王氏易是曰剛巽乎中正言剛遷入于二五

　也巽者入也二五皆中也而正兼之或以中為二正

　為五非是(何氏易謂剛巽中正為九/二巽乎九五則無理矣)

象曰隨風巽君子以申命行事(隨者兩巽/相逐之義)

初六進退利武人之貞象曰進退志疑也利武人之貞

志治也

　初居重巽之下進則剛在前而退又無地夫巽為進

　退(説/卦)原有猶豫不決之意而位當極巽猶豫甚矣獨

　不曰巽為躁乎(為躁/卦)履以互巽之陰而名為武人(履/六)

　(三武人為/于大君)此亦巽陰也剛中之命師武臣為政(荀爽/曰二)

　(者軍師三者號令/不過軍中之事)借張皇之師以振其猶豫之志則

　其本互震承乾之治(大畜之五中孚之三皆互震震者/承乾出治者也李氏易解曰乾為)

　(大明故志治乾元/用九天下治是也)以去巽疑之不果(巽為/不果)此行事之

　至貞者也而何有勿利

九二巽在牀下用史巫紛若吉无咎象曰紛若之吉得

中也

　初陰之易未成重巽也自遯二易四大過之上又易

　四而重巽象成是此四者固二柔與上柔所相合而

　成之者也乃巽為木以二陽木架一陰而為之牀(見/宋)

　(衷/説)而所易之四適巽而居于牀足之間是自坐牀上

　而坐客牀下不巽極矣第二上俱剛而二在剛中獨

　有所用(用是/實字)禮王前巫而後史前後記告紛紛若若

　(若若多也/史綬若若)而王獨中心無為以守至正則二五大人

　與上迥别(舊解多作祭祀説此據周禮太史讀禮協/事司巫取祝以孝告嘏以慈告語若苟爽)

　(謂史以書勲巫以告廟征伐既畢巫史並用此承武/人來以用兵言至周官又有史掌卜筮巫掌祓禳卜)

　(筮占吉凶祓禳除/烖害則通可用耳)以此申命彼方以得見為利又何

　止上牀下牀之間哉故曰吉也夫重巽惟恐過于巽

　故九五先庚後庚以制巽也此之前巫後史者以行

　巽也有巽在彼者而我能守中以行巽則不患不巽

　耳若爻有史巫象者二在中孚本兌剛而今易為互

　兌之剛是終始以言説為事況兌為巫為口舌(説/卦)今

　兩兌矣其為巫為史固有然者(巽為牀象而二在牀/中上在牀上東指西)

　(畫無一得當非/推易仍夢夢耳)

九三頻巽吝象曰頻巽之吝志窮也

　三當下巽之終而接上巽之始以巽承巽巽之頻者

　也夫下巽至三而巽窮上巽至上而巽又窮雖三在

　過巽上在不巽而其巽之窮則一也(此曰志窮/上曰上窮)吝也

六四悔亡田獲三品象曰田獲三品有功也

　此則善處巽者矣故一稱六四而即曰悔亡盖四居

　上卦之陰坤陰為田而互離以網罟戈兵合之為春

　獵之名(榖梁傳曰春獵曰田夏/曰苗秋曰蒐冬曰狩)巽固利倍而此以巽

　位當巽爻之實倍而又倍遂準卦畫之數而全獲三

　品誠以位居離中適當心腹而陰又復成巽股之髀

　上中下殺悉于所獲有相孚也(三品一為乾豆二為/賔客三為充君之庖)

　(註云上殺中心乾之為豆實次殺中髀骼以供賔客/下殺中腹充君庖廚此以離為心腹巽為髀骼正復)

　(相合故兼三品若翟子𤣥謂初巽為雞二兌為羊三/離為雉則杜撰矣俗之言象而不當者大率類此)

　盖師中之命可用較閲而三品之獲正兼隨巽傳曰

　五多功而此則重巽之成全在乎四非二上兩陰合

　為順剛不能有此則即以九五之功歸之六四豈有

　過焉

九五貞吉悔亡无不利无初有終先庚三日後庚三日

吉象曰九五之吉位正中也

　九五即剛之中正者故一稱九五而即曰貞吉又曰

　悔亡又曰无不利此巽之利見者也但巽恐太過便

　涉卑薾巽木荏苒故當以剛金勝之大抵十幹之周

　始于甲而更于庚故蠱惡惰始則以震互于巽而治

　以甲木(説見/蠱卦)巽慮終萎則以兌互于離而治以庚金

　盖甲乙丙丁為十幹之上上者始也庚辛壬癸為十

　幹之下下者終也以甲木為主木可以克土則用木

　之剛而去土之柔故不用戊巳而但用甲木所謂終

　則有始也(庚辛之終以/甲木為始)以庚金為主木為金所克則

　去木之柔而用金之剛所謂无初有終也(去甲木則/无初用庚)

　(金則/有終)故曰先庚三日者丁戊巳也後庚三日者辛壬

　癸也所不用者獨甲乙耳甲乙為木正巽方所屬行

　巽令者必去之故易内傳曰凡災異所生各以其政

　變之則除消之則亦除(此後漢陽嘉三年郎顗/上公車拜章所引之語)夫變

　取其克我者消取其我克者(克我者如失火令則行/水令以克之我克者知)

　(失火令則行/土令以消之)消之者洩之也今欲行其令而顧以洩

　之者消之可乎故甲去戊巳庚去甲乙凡以惡其消

　之也(漢儒解此多以納甲為説亦頗近理特于用庚/制巽之義未合王輔嗣以蠱卦先甲後甲引漢)

　(制甲乙之令為解則令有甲乙非謂甲即是令也且/漢令非周制也至巽為命令則于申命頗相合然曰)

　(申命令謂之庚則杜撰無據不可訓矣此以庚制巽/但可曰行巽命令則取庚先後以為巽木所最忌耳)

　(若朱本義云先庚三日為丁所以丁寧于其變之前/後庚三日為癸所以揆度于其變之後則游氏有云)

　(丁癸二義譯作隠語豈/所以為易乎其㫖良然)

上九巽在牀下喪其資斧貞凶象曰巽在牀下上窮也

喪其資斧正乎凶也

　上以陰與四猶之二也二之所巽在牀下則上之所

　巽亦在牀下也(若非推易則上既無牀下之象而欲/以巽諸初二三四五爻則爾推我委)

　(無了/期矣)三曰窮此亦曰窮也第巽在上爻巽極必反且

　又當倒兌之末将巽之資離之斧(見/前)而盡毁脱而喪

　之(以兌/故)而尚以貞固自命夫貞者正也正乎吾第見

　其凶而已(乎助詞見/九正易因)按資斧諸説見旅卦漢魏解易

　多作齊斧而齊義不同若漢書王莽遣王尋屯洛陽

　将發亡其黄鉞其士房楊曰此經所謂喪其資斧者

　也應劭云齊利也資如齊衰之齊資齊音同誤作資

　則齊斧本黄鉞巽固無礙恐旅人不宜有耳

䷹(兌下/兌上)　四易卦

　　易　(大/壯)䷡(三往/五來)　　　(中/孚)䷼(上來/四往)

　　(又/易)　(大/過)䷛(三來/初往)　　　(无/妄)䷘(上來/二往)

兌亨利貞

彖曰兌説也剛中而柔外説以利貞是以順乎天而應

乎人説以先民民忘其勞説以犯難民忘其死説之大

民勸矣哉

　説文以兌為説而當時註者即以易説卦為巫為口

　為據則説者説也非悦也而或曰不然不觀説命之

　為兌命乎(書説命禮/記作兌命)説命本為悦(𫝊説名/音悦)説者悦也

　然而去心則為兌猶之咸卦本為感咸者感也然而

　去心則為咸其例同也而或曰不然夫兌則焉能為

　悦哉兵以聚名兌(荀子仁人兵兌則若莫/邪之利鋒註兌猶聚也)水以聚而

　亦名兌(毛晃曰水所/鍾聚曰兌)則兌者不過以聚物為義而澤

　能聚水則兌名焉然而兵聚則斯(析/也)水聚則滋天下

　有澤潤于人而不為之忻然者乎是兌之為悦實本

　于澤之為悦然且以言悦人者澤其言以貌悅人者

　澤其貌既以澤悦人而又必自澤以為悦澤曰悦兩

　澤亦曰悦理固然也故兌可悦人人未有不受其悦

　者此所以亨也而悦人以兌即未有能出于正者此

　所以又利于貞也是以兌者悦也就卦名言之也而

　移剛于二五而為中謂之剛中易柔于三上而為外

　謂之柔外又以推易言之也悦以柔為主而悦而利

　貞則又以悦之得正者為主故易有天道以上兌而

　處天位則順乎天焉(指上/六)易有人道以下兌而居人

　位則應乎人焉(指六/三)順天應人則悦而正順天應人

　則悦而又大而不特此也人亦知夫坎與兌之分名

　也哉猶是水也而一則名坎一則名兌一陽居中而

　以兩陰導其傍川流下渫則謂之坎半坎上瀦而以

　一陽窒其底障坎下流即謂之澤是坎為勞卦而塞

　之以兑而勞以亡坎為死位(坎位北曰朔月死之名/離四居大坎而曰死如)

　(是/也)而兌以閼之而泯其死是不特兌為毁折可以祛

　憂兌為附決用能致快也夫先民興作不得不勞導

　民犯難不得不死而乃以勞民之故而致傷民以死

　民之故而致民怨人之不應何有于悦而有如悦以

　先之不求民勞也而民卒相勸而忘其勞悦以導之

　非以死民也而民卒相勸而忘其死是柔外而利貞

　者悦之正而應人以順天者又悦之大也説卦傳曰

　兑以悦之又曰兌正秋也萬物之所悦也則夫子解

　兌悦原以兌秋能成物而物遂因以悦之此義今人

　不識乆矣要當以傳為正解耳(予註是彖畢始得傳/解急欲更前説而以)

　(不礙各見故已/之因附誌此)

象曰麗(鄭𤣥本作離/云猶得也)澤兌君子以朋友講習

　麗兩也(禮麗皮納聘/註兩皮也)朋友者兩兌也講習兌口兩相

　向也(見李氏/易解)此以麗字解一卦之體(説見/後)

初九和兌吉象曰和兌之吉行未疑也

　重卦有中外而惟兌不然以悦無淺深也六爻有次

　第而兌又不然以悦無可為先後也故演卦至兌創

　作偶體上下貞悔無應敵而有比儷一如大象之所

　謂麗澤者初四一偶則皆調所悦悦之始也二五一

　偶則皆準所悦悦之中也三上一偶則于以為悦悦

　之成也故卦凡四易易大壯大過以為三而易无妄

　中孚以為上是三上二陰固為卦主(與巽以初四二/陰為卦主正對)

　而于是分其所易則初従三來以大過九三易為初

　九是以大過之下巽而易為兌也四従上來以中孚

　上九易為九四是以中孚之上巽而易為兌也初九

　以巽為兌而九四亦以巽為兌是初四二爻天然一

　偶而巽為順為協有調和之義焉盖惟恐所悦之有

　不正也故吉也若傳曰未疑亦惟疑故調若調而行

　則亦未之疑耳疑亦巽象(為不果曰巽初六曰志疑/此去巽 未疑正相對者)

九二孚兌吉悔亡象曰孚兌之吉信志也

　二五則皆準所悦者悦道甚大而善處悦者則必中

　外孚合有若符節故二従上來以无妄上九易為九

　二是以无妄之上乾而易為兌也五従三来以大壯

　九三易為九五是以大壯之下乾而易為兊也九二

　以乾為兌而九五亦以乾為兌是二五兩爻天然一

　偶而二居離位純乾則見五居坎位亦純乾則見是

　以離坎之相印孚合若信有準量之義焉盖惟恐所

　悦之有未大也故吉且无悔也傳曰信志信即符信

　之信信志亦離象(説見/前)

六三來兌凶象曰來兌之凶位不當也

　三與上則皆兌之陰悦之成者也夫成悦則不可道

　矣故曰佞人來矣相引而至矣盖三易自大壮與大

　過一來一往而皆謂之來上易自无妄與中孚兩皆

　上往而總謂之引雖三多凶上不曰凶而凶同傳曰

　位不當以上居兌位而三居艮位(此又以爻位言一/震二離三艮四巽)

　(五坎上兌此上爻正/值兌位而三不值)上位正當則三不當耳(虞氏易/謂従大)

　(壮來失位故來兌凶此/以推易解來位字亦通)

九四商兌未寧介疾有喜象曰九四之喜有慶也

　商者度也書曰我商賚汝又協也周禮司商協名姓

　掌賜族受姓之官人始生則吹律合之(李氏易解以/互巽為利市)

　(三倍故稱商兌此作商估之商若章本清云兌屬正/秋商音用事故為商兌此為宮商之商一説商傷也)

　(以悦必傷/也皆非義)然而商則不寧展轉調劑豈無營心所恃

　間隙小疾究得喜悦耳四居大坎之中坎為不寧(見/屯)

　(豫/卦)為疾傳曰憂悔吝者存乎介介指上下相介言

九五孚于剥有厲象曰孚于剝位正當也

　孚于剥即孚于兌也以悦固剝我者也(剝者陰消/陽之名)且

　兌秋之終九月為剥(剝九月卦/為兌未)厲者坎象耳(四五俱/大坎中)

　若傳曰位正當則以五居坎位二居離位上下偶對

　正得相當此與三上二爻以位不當作一照顧正同

上六引兑象曰上六引兌未光也

　牽引来悦非善悦者此自中孚之巽來巽為繩故引

　兌𫝊曰未光以自三至上皆大坎上尤坎仄耳

䷺(坎下/巽上)　三易卦

　　易　否䷋(四來/二往)

　　(又/易)　損䷨(初往/五來)　　　益䷩(初往/二來)

渙亨王假有廟利涉大川利貞

彖曰渙亨剛來而不窮柔得位乎外而上同王假有廟

王乃在中也利涉大川(郭京本此下/有利貞二字)乗木有功也

　風行水上則水散故曰渙渙者散也第巽為命令坎

　為險難風行水散則命令一出而險難以平有勿亨

　乎(虞氏易謂否四之二成坎巽天/地交故亨此以推易解詞者)顧世之秉號令而

　平險難者非他人必王也王則不特號令所自出而

　曽孫祝告由下達上者皆其所秉王則不特險難于

　以平而險難初來其形未著者亦期有濟彼夫互艮

　為宗廟而陳坎豕以薦之然且倒巽為兌申以嘏祝

　是格有廟也(虞氏易謂乾為王乾四之坤二為格廟/亦推易法 格廟無渙解若謂鬼神魂)

　(散而祭以聚之則不特無理且于涉川之義/何居故漢儒祗以分卦為渙象極是有理)下坎為

　大川而浮巽木以乗之然且風檣雨楫(坎又/為雨)冒險而

　濟是利涉大川也盖乾四之剛散來坎二而坎則通

　而不窮(坎為/通)坤二之柔散升外四而一坤與兩乾則

　比而上同(朱本義謂渙自漸卦九來居二而得中六/往居三得九之位而上同于四此主變卦)

　(説説已見前祗就此論二往居三並非外卦不可言/外且三乾本同故四可上同若祗就四言則三四兩)

　(爻何闗/同異耶)是王之在坎中者雖初四皆中而乗巽木而

　有功不必二祗有譽五始有功也(荀爽謂陽來居二/為在中虞氏謂二)

　(止應五為有/功皆推易法)此渙之所為亨也

　按盧氏曰此本否卦乾之九四來居坤中剛來成坎

　水流而不窮坤之六二上升乾四柔得位乎外上承

　貴王與上同皆推易法考盧氏無名惟北史儒林傳

　云魏末大儒徐遵明講鄭康成易傳之范陽盧景裕

　(即北魏國/子監博士)胡氏震亨謂即是其人則在北魏時傳鄭

　學者猶能識推易如此

　始寧徐仲山與仲氏論假廟謂漢儒取象務盡夫互

　艮為廟下坎為豕為牲可謂當矣虞仲翔必曰乾為

　先王享祭者也震為帝(互/震)艮為廟乾四之二殺坤大

　牲(坤為牛為大牲四之二則/變坤矣變則如殺之然)何其宻也仲氏曰未也

　夫上爻祖考之位也(祗上爻為先王若如虞氏/説則本卦已無乾矣不合)有三

　男之卦在前(坎互震艮/為三男)則侯之大小官之崇卑昭穆

　之長幼也王與少男同體者(五為艮/剛同體)昭穆愈繁則王

　之世次愈卑也(禮嫡長分/必卑小)仲山為咋舌書之去見𫝊

　是齋日記

象曰風行水上渙先王以享于帝立廟

初九用拯(子夏𫝊作/抍與&KR3482;同)馬壯吉象曰初六之吉順也

　初以震馬之剛升之二而為坎馬之剛是馵足之馬

　移而為美脊之馬馬綦壮矣顧是馬雖壮然必散損

　之三坤而抍乾而後得之依然順也坤者順也拯抍

　&KR3482;同即承也有承上之義見明夷卦

九二渙奔其机(音几从几或作/杌音兀非是)悔亡象曰渙奔其机得

願也

　二従乾四来是散三乾之一而奔之坤横一陽于缺

　陰之上而艮肱憑之(艮為手適/互于二上)如机然是其奔之者

　其坎也乎哉其机也夫離其類而他奔豈能無悔顧

　動得憑依實所深願机几也周禮五几通作机左傳

　設机而不倚故舊註易者皆作依據之物宋禮部韻

　引易奔其机註承物者是也諸本作杌則檮杌之杌

　非其義矣若來氏梁山易註謂机出蜀中似榆山海

　經云大堯之山多松栢多机(説文單狐/之山多机)机指五則誤

　認木名已非易註舊義且曰机指五則二何必奔五

　也誤矣

六三渙其躬无悔象曰渙其躬志在外也

　卦三易三散散否之三乾與損益之三坤而三總不

　及則三何散乎亦散其躬而已矣躬内坎之末而外

　之互震互艮皆分之則是惟無散散則其志在外耳

六四渙其羣元吉渙有丘(姚信本作近以丘/下畫迤引致誤)匪夷(荀爽/本作)

(弟形/誤)所思象曰渙其羣光大也

　此正否乾之下奔者也𫝊曰物以羣分此則其分羣

　者矣故分健為遜乾元未散風行自上有命即吉祗

　四當艮中渙散之後真不信巋然獨聚如此丘者(艮/為)

　(丘/)此非等夷所念及也𫝊曰光大以艮従乾分左氏

　所謂有山之材而照之以天光者其為大不待言耳

　按盧氏曰自二居四離其羣侶渙其羣也得位承尊

　故元吉也皆推易法

九五渙汗其大號渙王居无咎象曰王居无咎正位也

　五則當巽之剛中真王之主命令者而散自初來不

　復再易是王以柔予之下而未嘗反也夫大號無反

　渙之必汗之此之人液之去體有出無入上無悔言

　而下無違命所謂無反汗者非與且夫艮為門闕雖

　宗廟實王居也㝠門可棲神(鄭氏説艮/為鬼㝠門)而王居為正

　位否四未易則艮剛在四損初未易則艮剛在上皆

　非正位而今散諸艮而為互艮之剛是散諸所居而

　獨居正位一若分三塗九術千廬八衛而合而歸之

　中央之帝居将彖之所謂王乃在中者以二之中而

　此之所謂王居正位者不又以五之正與然則渙亦

　何負于王哉九家易曰此本否卦體乾為首來下處

　二成坎水汗之象也陽稱大故曰大號此亦推易法

上九渙其血去逖出无咎象曰渙其血逺害也

　此亦無渙者坎為血為逖逖憂也(見李氏/易解)小畜六四

　以離反坎則血去惕出此之上九以巽極而却全坎

　亦血去逖出故曰此何散亦散其血而已矣(夫子傳/文以血)

　(句故此/亦斷解)盖血為陰澁象多隠憂隠憂則害生有如散

　其血而血去則中之所憂隨之而出亦又何害逖本

　悐字與惕同漢書王商𫝊無怵悐憂可騐𫝊以血去

　惕出為渙其血不及惕出此與小畜有孚血去惕出

　為有孚惕出不及血去正同

　仲氏易卷二十四