易圖明辨
易圖明辨
欽定四庫全書
易圗明辨卷五
德清胡渭撰
啓蒙圗書
西山蔡氏(元定/)曰古今傳記自孔安國劉向父子班固
皆以為河圗授羲洛書錫禹闗子明邵康節皆以十為
河圗九為洛書葢大傳既陳天地五十有五之數洪範
又明言天乃錫禹洪範九疇而九宫之數戴九履一左
三右七二四為肩六八為足正龜背之象也惟劉牧意
見以九為河圗十為洛書託言出於希夷既與諸儒舊
說不合又引大傳以為二者皆出於伏羲之世其易置
圗書並無明驗但謂伏羲兼取圗書則易範之數誠相
表裏為可疑耳其實天地之理一而已矣雖時有古今
先後之不同而其理則不容於有二也故伏羲但據河
圗以作易則不必豫見洛書而已逆與之合矣大禹但
據洛書以作範則亦不必追考河圗而已暗與之符矣
其所以然者何哉誠以此理之外無復他理故也
右見易學啓蒙注季通為朱子起藳故不敢列已
說為正文然朱子河圗洛書之象數實由季通而
定初劉牧以四十有五為河圗五十有五為洛書
實龍圗之本象而季通以為牧之所易置至此乃
復其舊且引闗邵以相證今按闗易明係偽書不
可以為據而邵子圎星方土之論其意别有所在
未嘗以五十有五為河圗也謹列其說如左明者
幸垂察焉
闗子明易傳曰河圗之文七前六後八左九右聖人觀
之以畫卦是故全七之三以為離竒以為巽全八之三
以為震奇以為艮全六之三以為坎奇以為乾全九之
三以為兊奇以為坤正者全其位隅者盡其畫(此與鉤/隠四象)
(生八/卦同)洛書之文九前一後三左七右四前左二前右八
後左六後右後聖稽之為三象一四七為天生之數二
五八為地育之數三六九為人資之數
邯鄲書目(宋皇祐中/李淑撰)闗子明易傳一卷唐趙㽔注魏
孝文使并州刺史王虯與子明著疑筮論數十篇㽔
云亡篇過半今無能詮次但隨文解義庶學者觸類
而長阮逸詮次刋正洞極元經傳五卷(逸字天隠宋/仁宗時人)
闗子明以生育資為傳以釋其藴為經論十一篇(玉/海)
(云子明易傳卜百年義第一次以統言易義大衍乾/坤策盈虚闔闢理性時變動靜神義終於雜義第十)
(一/)又為圗以序其象文中子錄子明事太和末穆公
與談易言於孝文帝帝曰且與卿就成筮論子明曰
乾坤之策陰陽之數推而行之不過三百六十六引
而伸之不過三百八十四天之道也象生有定數吉
凶有前期變而能通故治亂有可易之理
晁氏讀書志曰闗子明易傳一卷魏闗朗撰李邯鄲
始著之目王通贊易葢宗此也
後山叢談曰世傳王氏元經薛氏傳闗子明易傳李
衞公問對皆阮逸所著逸以草示蘇明允而子瞻言
之
朱子語類鄒浩問李壽翁(椿/)最好闗子明易先生曰
是阮逸偽作陳無已集說得分明
姚氏曰世所傳闗子明洞極經亦言河圗洛書如劉氏
說而兩易之以五方者為圗九宫者為書按唐李鼎祚
易解盡備前世諸儒之說獨無闗氏至本朝阮逸始偽
作洞極經見於後山叢談則闗亦不足為證矣(見周易/玩辭)
雷氏易圗通變曰楊次公自著洞極經託名於闗子
明(渭按楊傑字次公元豐中與范鎮論樂洞/極經果為傑所撰則又出阮逸之後恐非)如其敘
本篇稱子曰河圗之文七前六後八左九右聖人觀
之以畫八卦是故全七之三以為離奇以為㢲全八
之三以為震奇以為艮全六之三以為坎奇以為乾
全九之三以為兊奇以為坤正者全其位隅者盡其
畫而謂四象生八卦此謬之尤者乾坤相索而生六
子今為男女者反能生父母之卦邪
文中子中說三卷隋王通之門人共集其語為是
書而晁氏擿其三事以為可疑其一則闗朗在太
和中見魏孝文自太和丁巳至通生之年甲辰葢
一百七十年矣而其書有問禮於闗子明是以知
其妄也程子謂王通隠君子當時有些少言語後
來為人傅會不可謂全書續經之類皆非其作朱
子亦以為然王氏揮麈錄直以為阮逸偽作今按
中說宋有阮逸龔鼎臣二本其文多異闗子明事
葢逸所傅會與洞極經論總出一手彼此扶同以
欺天下後世也
宋仁宗朝劉牧著易數鉤隠以九宫為河圗五合
為洛書其學盛行於世同時有阮逸者陰欲排之
乃撰闗子明易傳而兩易其名季通不察以為真
古書也遂引為圗十書九之證季通無論已獨怪
朱子素斥龍圗為假書又據後山叢談深信闗易
為阮逸所造而於此則曲從季通之說何也葢自
漢魏以來言河圗者皆主乾鑿度參同契而此獨
根柢大傳五十有五之數其據地尊而取義正也
然河圗久已無傳不知其形象若何而強以五十
五數當之大傳既無明文古注亦無可考七前六
後八左九右之位不見於經天生地成奇白偶黑
之㸃非易所有至其所以則之者謂伏羲分四正
之餘數以成四隅之卦畫支離舛錯全無義理藉
令此書真出於古猶不可據以說經而况明明為
阮逸之偽作乎且此數但可以生蓍而不可以畫
卦九與十何擇焉
范諤昌大易源流言龍馬負圗出河羲皇窮天人
之際重定五行生成之數地上八卦之體天一正
北地二正南天三正東地四正西天五正中央地
六配子天七配午地八配夘天九配酉地十配中
寄於未乃天地之數五十有五矣雷氏云正今圗
所傳有四方而無四維者也闗子明之河圗實本
諸此然諤昌但謂伏羲據龍圗以重定五行之數
八卦之體有如此者未嘗直指此為河出之圗也
故劉牧鉤隠仍以九為圗而十為書偽闗易竊其
義遂以七前六後八左九右為河圗之文人皆知
其書之出於阮逸而不知其數之本乎諤昌也
邵子觀物外篇曰圎者星也歴紀之數其肇於此乎(易/學)
(啟蒙注云歴法合二始以定剛柔二中以定律歴二終/以紀閏餘是所謂歴紀也按此說出唐一行歴本議)
方者土也畫州井地之法其放於此乎(啟蒙注云州有/九井九百畝是)
(所以畫州/井地也)葢圎者河圗之數方者洛書之文故羲文因
之而造易禹箕敘之而作範也(啟蒙引此段遺後/四句殊為疎謬)
朱子語類曰二始者一二也一奇故為剛二偶故為
柔二中者五六也五者十干六者十二辰也二終者
九與十也閏餘之法以十九歲為一章姑借其說以
明十數之為河圗耳又曰圎者星也圎者河圗之數
言無那四角底其形便圎又曰河圗既無那四隅則
比之洛書固亦為圎矣方者土也方者洛書之文言
畫州井地之所依倣而作者也書禹貢禹别九州冀
北揚南青東梁西兖東北雍西北徐東南荆西南豫
中也孟子言周家井地之制井九百畝其中為公田
八家皆私百畝同養公田是皆法洛書之九數也
鶴山魏氏(了翁/)題司馬子已易圗曰涑水司馬叔原
覃思易理之學著已易朱文公以十為河圗九為洛
書引邵子說辨析甚詳叔原從之乃邵子不過曰圎
者河圗之數方者洛書之文今戴九履一之圗其象
圎五行生成之圗其象方是九圎而十方也安知邵
子不以九為圗十為書乎故朱子雖力攻劉氏而猶
曰易範之數誠相表裏又曰安知圗之不為書書之
不為圗則朱子尚有疑乎此也近世朱子發張文饒
精通邵學而皆以九為圗十為書朱以列子為證張
以邵子為主予嘗以乾鑿度及張平子傳所載太一
下行九宫法考之即所謂戴九履一者則是圗相傳
已久安知非河圗也紹定四年書
靜修劉氏(因/)河圗洛書辨曰邵子但言方圎之象而
不指九十之數若以象觀之則九又圎於十矣且其
所謂方圎而前後乎此者不過指陰陽剛柔奇偶而
已在此則星少陽而土少柔其偶者固當為方而為
陰奇者固宜為圎而為陽矣
邵子之於圗書言方圎而不言九十蔡季通以圎
星為十為圗方土為九為書而朱子從之謂河圗
無四隅比洛書便圎魏華父則以為九圎而十方
劉夢吉亦云九圎於十葢皆以九為圗說者以為
物有八隅必作圎形九宫是也物止四面必成方
形五合是也魏說較長以理言之誠有然者若摹
寫為奇白偶黑纍纍貫珠之狀則九亦可觚稜之
以為方十亦可彎環之以為圎安見九必圎而十
必方乎方圎之或九或十終無定論而邵子埓之
以星土固有所自來其數可考而知也友人徐敬
可嘗謂余曰觀物外篇所謂圎星方土乃論積數
自然之理非論圗書也連上文讀之即明朱子斷
章取義載之啓蒙遂不可解而引一行二始二中
二終之說以釋歴數肇於圎星之義殊為牽強今
按此之上文曰天圎而地方圎之數起一而積六
方之數起一而積八變之則起四而積十二也六
者常以六變八者常以八變而十二者亦以八變
自然之道也又曰圎者六變六六而進之故六十
變而三百六十矣方者八變故八八而成六十四
矣陽主進是以進之為六十矣然後繼以圎星方
土之說玩其辭㫖葢積數自然之理凡以七圎物
相聚必以一為心而環之以六□此形是起一而
積六也凡以九方物相聚必以一為心而圍之以
八□此形是起一而積八也凡以十二方物相聚
必以四為心而圍之以十二□此形是起四而積
十二也圎者聚七之形如衆星之麗乎天以六變
而為三十六進之極於三百六十當期之日得氣
朔盈虚之中而星於是乎一周是為治歴之本故
曰歴紀之數肇於此二始二終曷與乎方者聚九
之形象九州亦八家同井中為公田象也變之則
為聚十六之形象四邑為丘丘容十六井又加兩
圍共六十四乃四丘為甸之象甸容六十四井更
進而四甸為縣縣容六十四邑更進而四縣為都
都容六十四丘皆所謂八八而成六十四也故曰
畫州井地之法放於此也更推而廣之古有河圗
亦圎體也羲文因之以造易則圎星之類也古有
洛書亦方體也禹箕敘之以作範則方土之類也
此不過因論方圎之積數而牽綴及之不專為圗
書而發方九猶可言彼圎則何以知其為九與十
也哉其下文則曰蓍數不以六而以七何也并其
餘分也去其餘分則六故策數三十六也是以五
十者六十四卦閏歲之策也其用四十有九六十
四卦一歲之策也歸奇掛一猶一歲之閏也卦直
去四者何也天變而地效之是以蓍去一則卦去
四也又曰蓍德圎以况天之數故七七四十九也
五十者存一而言之也卦德方以况地之數故八
八六十四也六十者去四而言之也然則天圎主
蓍地方主卦蓍數以七相乘則為四十九以六相
乘則為三十六無九位四十有五之數卦數以八
相乘為六十四去其四則為六十亦無十位五十
有五之數竊意邵子所指為河圗者即希夷先天
太極一圈之形故謂之圎與闗朗之河圗全無交
涉其所指為洛書者即九宫之形中起一而外積
八故謂之方此則與闗朗闇合而其所以為方之
意季通亦未之識也故漫引以為圗十書九之證
從來憒憒兹特為一闡明之
朱子答劉君房書曰啟蒙本欲學者且就大傳所
言卦畫蓍數推尋不須過為浮說而自今觀之如
河圗洛書亦未免有剩語觀此言知季通代斵不
中繩墨文公晚年亦深悔之但未及改削耳而近
代諸儒奉啟蒙為不刋之書不亦過乎
本義圗說繫辭傳曰河出圗洛出書聖人則之又曰天
一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天數
五地數五五位相得而各有合天數二十有五地數三
十凡天地之數五十有五此所以成變化而行鬼神也
此河圗之數也洛書葢取龜象故其數戴九履一左三
右七二四為肩六八為足
易學啓蒙曰河圗之位一與六共宗而居乎北二與七
為朋而居乎南三與八同道而居乎東四與九為友而
居乎西五與十相守而居乎中葢其所以為數者不過
一陰一陽一奇一偶以兩其五行而已所謂天者陽之
輕清而位乎上者也所謂地者陰之重濁而位乎下者
也陽數奇故一三五七九皆屬乎天所謂天數五也陰
數偶故二四六八十皆屬乎地所謂地數五也天數地
數各以類而相求所謂五位之相得者然也天以一生
水而地以六成之地以二生火而天以七成之天以三
生木而地以八成之地以四生金而天以九成之天以
五生土而地以十成之此又其所謂各有合焉者也積
五奇而為二十五積五偶而為三十合是二者而為五
十有五此河圗之全數皆夫子之意而諸儒之說也至
於洛書則雖夫子之所未言然其象其說已具於前有
以通之則劉歆所謂經緯表裏者可見矣
天地之數五十有五專為大衍之數五十張本此
蓍策之原非畫卦之法易雅云九六七八為揲蓍
策數乃先有卦而後揲蓍非先得數而後畫卦夫
子未嘗以是明河圗也李泰伯云天一至地十乃
天地之氣降出之次第而曰五十有五者葢聖人
假其積數以起算法非實數也譬如兄弟行第一
至第十者乃十人耳今鉤隠河圗有白黑四十五
㸃是九人而化為四十五人也啟蒙河圗有白黑
五十五㸃是十人而化為五十五人也以積數為
實數以算法為卦原而寫之以成象九圗十書十
圗九書總無是處然九宫猶存八卦之位而五合
缺其四隅則與八卦一毫不相似矣易有八卦而
無五行以洪範五行附會於翼傳自漢儒始五行
志曰天一生水地二生火天三生木地四生金天
五生土又曰水之大數六火七木八金九土十大
數即成數此以天地之數配五行也坎水離火㢲
木見於夫子之大象而坤艮不言土乾為金惟見
於說卦據左傳莊二十二年周史曰坤土也周語
太子晉曰山土之聚也是坤艮亦可言土矣而震
木兊金無聞焉五行志曰震在東方為木兊在西
方為金震木兊金始見於此漢上易傳云京房以
乾兊為金然則震㢲同為木葢亦始於房此以八
卦方位配五行也皆非夫子之意劉牧云洛書之
數五十有五演五行而不述四象謂禹則之以陳
範故專主五行也今既以五十有五為河圗而羲
則之以畫卦即與五行全無交涉奚為拾漢儒之
餘瀋而以五行生成之數附會於其間乎劉歆言
羲則圗禹則書而繼之曰河圗洛書相為經緯八
卦九章相為表裏此真所謂畫蛇添足者而啓蒙
欲有以通之吾未見其有可通之理也
然則聖人之則之也奈何曰則河圗者虚其中則洛書者
總其實也河圗之虚五與十者太極也奇數二十偶數二
十者兩儀也以一二三四為六七八九者四象也析四方
之合以為乾坤離坎補四隅之空以為兊震㢲艮者八卦
也洛書之實其一為五行其二為五事其三為八政其四
(闕/)
九合五十合易之所無也天地之數易之所有也水
火木金土之生成易之所無也試盡去後人之添入
依經為說則此數仍於易無與而况名之為河圗乎
天一至地十之數儒者必欲言聖人則之以畫卦崔
憬曰參天者謂從三始順數而至五七九不取於一兩地
者謂從二起逆數而至十八六不取於四艮為少陽其
數三坎為中陽其數五震為長陽其數七乾為老陽其
數九兊為少陰其數二離為中陰其數十巽為長陰其
數八坤為老陰其數六劉長民水六金九火七木八而
生八卦(以坎離震/兊為四正)六居坎而生乾謂三為坎三為乾也
九居兊而生坤謂三為兊六為坤也七居離而生㢲謂
三為離四為㢲也八居震而生艮謂三為震五為艮也
朱子曰河圗之虚五與十者太極也奇數二十偶數
二十者兩儀也以一二三四為六七八九者四象也
析四方之合以為乾坤離坎補四隅之空以為兊震
巽艮者八卦也同此一數而三家所指不同如此配
卦之論始於崔憬憬但言其數不言其位乾坤震㢲
數有可據其附會者坎離艮兊耳長民兼位數而言
六為水而坎屬之七為火而離屬之八為木而震屬
之九為金而兊屬之以四卦之五行遷就其位數未
為不可至於乾坤艮㢲則不可通矣朱子祖先天之
說以乾南坤北者宓羲之卦位也離南坎北者文王
之卦位也河圗出於宓羲其時尚無離南坎北之位
硬以乾南坤北配之則更無一合者矣天下之物一
人以為然千萬人以為然其為物也不逺矣一人可
指之為此又一人可指之為彼其為物也無定名矣
故以天地之數配八卦者皆非定名也
毛氏原舛編曰夫圗書非他神聖之事也豈有神聖
之事而一人授之一二人受之哉授者無憑受之者
無據而或四或五或方或圎或羲或禹或卦或範彼
此可以爭先後可以易一室兩家茫無定準其為不
足道亦可見矣
按季通據先天八卦之方位而附會以太極兩儀
四象之名曰析四方之合以為乾坤離坎補四隅
之空以為兊震㢲艮(即闗易所云正者全其位隅/者盡其畫然彼用後天卦位)
(此用先/天卦位)噫伏羲上聖其則河圗以畫卦乃煩割裂
補綴費如許經營邪雖至愚者亦知其無是理矣
劉歆所云相為經緯表裏者不過以五行生成言
之耳季通發明其義以為易之太極兩儀四象皆
通於洛書而洪範之五行九疇之子目則又通於
河圗任意牽合無所不可然十圗九書本無定理
故結之曰安知圗之不為書書之不為圗終歸於
鶻突無據而已矣
朱子書河圗洛書後曰世傳一至九數者為河圗一至
十數者為洛書考之於古正是反而置之予於啟蒙辨
之詳矣近讀大戴禮又得一證其明堂篇有二九四七
五三六一八之語而鄭氏註云法龜文也然則漢人固
以此九數者為洛書矣
大戴禮明堂篇注云記用九室謂法龜文故取此
數以明其制也朱子以為鄭氏語餘姚黄先生云
鄭𤣥注小戴禮未嘗注大戴禮在藝文志可考今
之所傳亦後人假託為之也甚疎略不出於鄭氏
明矣况鄭氏明言河圗九篇洛書六篇豈又以九
宫為洛書自背其說哉今按後漢書鄭𤣥傳康成
無大戴禮注而周書盧辯傳云辯字景宣以大戴
禮未有訓詁乃注之儒林傳云魏永熙三年敕中
書舍人盧景宣解大載禮夏小正篇然則九室法
龜文乃景宣語非康成語也今之所傳葢出景宣
亦非假託以洛書為龜文有數至於九實始於晚
出孔安國書傳而景宣襲之揚雄張衡但言龜書
無九數之說
西山兩易圗書援孔劉闗邵以證已之說其實唯
孔安國以洛書為九數而闗朗之圗書與所反悉
同劉不言其數邵亦但以九為書而未嘗以十為
圗也本義雖列此二圗終不能厭服天下之心故
吕伯恭與朱子友善而信劉牧龍圗之學魏華父
私淑朱子亦以戴九履一者為河圗他如朱元昇
葛同叟李簡胡一中皆生於朱子之後而不從啓
蒙宋末元初朱學盛行始有從啓蒙者而郝經劉
因雷思齊猶以為非迨明之中葉士子舍程傳而
專宗本義天下於是惟知有卷首之圗書而不復
問其所從來矣
震川歸氏(有光/)易圗論曰或曰子以易圗為非伏羲之
舊固已明矣若夫河以通乾出天苞洛以流坤出地符
所謂河圗洛書可廢耶葢宋儒朱子之說甚詳揭中五
之要明主客君臣之位順五行生尅之序辨體用常變
之殊合卦範兼通之妙縱横曲直無不相值可謂精矣
曰此愚所以恐其說之過於精也夫事有出於聖人而
在學者有不必精求者河圗洛書是也聖人聰明睿智
德通於天符瑞之生出於世之所創見而奇偶法象之
妙足以為作易之本理亦有然者然曰河圗洛書聖人
則之者此大傳之所有也通乾流坤天苞地符之文五
行生成戴九履一之數非大傳之所有也以彼之名合
此之迹以此之迹符彼之名不與大易同行不藏於博
士學官而千載之下山人野士持盈尺之書而曰古之
圗書者如是此其付受固已沈淪詭祕而為學者之所
疑矣雖其說自以為無所不通然此理在人仁者知者
皆能見之龍虎之經金石草木之卜軌&KR3822;占算之術隨
其所自為說而亦無不合豈必皆聖人之為之乎大傳
曰包羲氏之王天下也仰則觀象於天俯則觀法於地
夫天地之間何往非圗而何物非書也哉揭其圗而示
之曰孰為上下孰為左右孰為乾兊離震孰為㢲坎艮
坤天之告人也何其瀆因其上下以為上下因其左右
以為左右因其乾兊離震以為乾兊離震因其㢲坎艮
坤以為㢲坎艮坤聖人之效天也何其拘且彼所謂效
變化則垂象者毫而析之又何所當也使二圗者果在
如今所傳然其所謂精藴者聖人固已取而歸之易矣
求圗書之說於易可也子產曰天道逺人道邇天者聖
人之所獨得而人者聖人之所以告人者也告人以天
人則駭而惑告人以人人則樂而從故聖人之作易凡
所謂深微悠忽之理舉皆推之於庸言庸行之間而卦
爻之象吉凶悔吝之辭不亦深切而著明也哉聖人見
轉蓬而造車觀鳥跡而製字世之人求為車之說與夫
書之義則有矣而必轉蓬鳥跡之求愚未見其然也孔
子贊易刪連山歸藏而取周易始於乾而終於未濟則
圗書之列粲然者莫是過矣今夫冶之所貴者範而用
者不求範而求器也耕之所資者耒而食者不求耒而
求粟也有圗書而後有易有易無圗書可也故論語河
不出圗與鳳鳥同瑞而已顧命河圗在東序與兊弓和
矢同寶而已是故圗書不可以精精於易者精於圗書
者也惟其不知其不可精而欲精之是以測度摹擬無
所不至故有九宫之法有八分井文之畫有坎離交流
之卦與夫孔安國向歆揚雄班固劉牧魏華父朱子發
張文饒諸儒之論或九或十或合或分紛紛不定亦何
足辨也
自本義之圗書盛行學者卷舌而不敢議震川先
生獨能昌言以正之引繩批根不遺餘力真三百
年來有數文字
秀水徐善敬可博覽精思無所不通而尤深於易
晚著書以發其藴有天易羲易商易周易天易者
河圗洛書也羲易者先天古易也商易者歸藏首
坤也周易者文王所演也連山無傳故不著夏易
同縣朱太史(彞尊/)名其書曰徐氏四易而為之序
敬可與余厚向在京師出以示余其言河圗洛書
以劉牧得希夷之傳而西山兩易殊可疑余深以
為然僭作題辭要不出此意既而思之河圗洛書
自秦漢以來未有能言其狀者至五季而始出何
可遽信學者不能痛絶圗書之謬種而徒辨劉蔡
之是非無為也歲庚午與敬可讀書莫釐峰下方
且效一得之慮相與更定是書而敬可尋以病歸
卒於家吾欲言之無以為質矣因復窮究其義知
圗書之形象自古無傳當姑從漢孔劉之言而闕
其疑至於宋人之所傳一槩難信越七歲為今丁
丑始成此五卷追念舊好歔欷者久之嗟乎郢人
逝矣誰與盡言此嵇生所以致慨也
右論啓蒙圗書
易圗明辨卷五