合訂刪補大易集義粹言

欽定四庫全書

　合訂删補大易集義粹言卷十七

　　　　　　　　　　頭等侍衞納喇性徳編

䷌(離下/乾上)

　伊川先生曰同人序卦物不可以終否故受之以同

　人夫天地不交則為否上下相同則為同人與否義

　相反故相次又世之方否必與人同力(一作/欲)乃能濟

　同人所以次否也為卦乾上離下以二象言之天在

　上者也火之性炎上與天同也故為同人以二體言

　之五居正位為乾之主二為離之主二爻以中正相

　應上下相同同人之義也又卦惟一隂衆陽所欲同

　亦同人之義也他卦固有一隂者在同人之時而二

　五相應天火相同故其義大(易/傳)

同人于野亨利涉大川利君子貞

　伊川先生曰野謂曠野取逺與外之義夫同人者以

　天下大同之道則聖賢大公之心也常人之同者以

　其私意所合乃暱比之情耳故必于野謂不以暱近

　情之所私而於郊野曠逺之地既不繫所私乃至公

　大同之道無逺不同也其亨可知能(一作/既)與天下大

　同是天下皆同之也天下皆同何險阻之不可濟何

　艱危之不可亨故利涉大川利君子貞上言于野止

　謂不在暱比此復言宜以君子正道君子之貞謂天

　下至公大同之道故雖居千里之逺生千歲之後若

　合符節推而行之四海之廣兆民之衆莫不同(一作/合)

　小人則惟用其私意所比者雖非亦同所惡者雖是

　亦異故其所同者則為阿黨盖其心不正也故同人

　之道利在君子之貞正(易/傳)

　　白雲郭氏曰同人名卦不曰同者同大同也大同

　　則三才無不同矣聖人明人道得失必有所指故

　　名曰同人不曰同也然聖人雖行人道而其道未

　　嘗不同天者盖由同人則同天矣人道以同人為

　　大故也故為君臣父子為兄弟夫婦朋友至於臨

　　民為政處己接物凡有見於外者无非欲盡同人

　　之道子思之所謂盡性孟子之所謂盡心其説一

　　本於此然天无事於人也聖人亦同其无事於人

　　則不期同天而天自同矣大舜善與人同孔子稱

　　其无為而治則同天矣孔子曰予欲无言是亦同

　　其无事之義也野者逺於有事又其廣大无際同

　　人之道至于野則廣大无不同矣六爻之才皆不

　　及此利涉大川天道之大且健也利君子貞廣大

　　非小人之事言惟君子可得同人之道也夫不能

　　同人而欲人同己者小人也能同人則君子矣君子

　　言其徳之盛大盖不以才言以是知同人之道在

　　徳不在才也中庸曰天之所覆地之所載日月所

　　照霜露所隊凡有血氣者莫不尊親故曰配天此

　　同人之道也(易/説)

　　新安朱氏曰離亦三畫卦之名一隂麗於二陽之

　　間故其徳為麗為文明其象為火為日為電同人

　　與人同也以離遇乾火上同於天六二得位得中

　　而上應九五又卦惟一隂而五陽同與之故為同

　　人于野謂曠逺而无私也有亨道矣以健而行故

　　能涉川為卦内文明而外剛健六二中正而有應

　　則君子之道也占者能如是則亨而又可涉險然

　　必其所同合於君子之道乃為利也(本/義)

彖曰同人柔得位得中而應乎乾曰同人同人曰同人

于野亨利涉大川乾行也文明以健中正而應君子正

也惟君子為能通天下之志

　伊川先生曰言成卦之義柔得位謂二以隂居隂得

　其正位也五中正而二以中正應之得中而應乎乾

　也五剛健中正而二以柔順中正應之各得其正其

　徳同也故為同人五乾之主故云應乎乾象取天火

　之象而彖專以二言　同人曰此三字羡文　至誠

　无私可以蹈險難者乾之行也无私天徳也　又以

　二體言其義有文明之徳而剛健以中正之道相應

　乃君子之正道也　天下之志萬殊理則一也君子

　明理故能通天下之志聖人視億兆之心猶一心者

　通於理而已文明則能燭理故能明大同之義剛健

　則能克己故能盡大同之道然後能中正合乎乾行

　也(並易/傳)

　横渠先生曰不能與人同未足為正也　天下之心

　天下之志自是一物天何常有如此閒别(並易/説)

　　藍田吕氏曰同人者樂與天下共也同乎人者雖

　　以柔合應之不以正則物所不與濟之不以健則

　　為物所遷二者皆不可與天下共也故柔得位得

　　中而應乎乾曰同人同人于野亨應以正則无所

　　不合理義人心之所同然者也利涉大川濟以健

　　也君子正者理義之心也斯心也天下之所同然

　　故能通天下之志

　　龜山楊氏曰天道上行火炎上皆親乎上者也故

　　為同人之象卦惟一隂則一隂為之主柔得位而

　　不中得中而不應皆非所以為同也得位得中而

　　應乎乾六二以之卦之所以為同人也同人于野

　　利涉大川利君子貞夫人之常情暱近遺逺則其

　　同不廣矣故同人于野亨野郊之外逺於邑者也

　　于野則無暱比之私焉是以亨也盖公則一私則

　　萬殊合天下之公而誠焉天徳也術斯以往何險

　　難之不濟乎故曰利涉大川乾行也文明以健總

　　一卦之才言也中正而應以二五言也文明而不

　　健則物或蔽之中正而不應則物或間之雖有同

　　焉寡矣唯君子為能先得人之所同然者故能通

　　天下之志能通天下之志則視天下無一物非我

　　也尚誰異哉列子曰和者大同於物夫五味相得

　　而後和則和初非同也合異以為同者也如是然

　　後為大同若夫物各以類而同之則所同者小矣

　　且天下之志固非一也而君子能通天下之志而

　　同之亦若是而已所謂君子貞者有如此苟在物

　　一曲則非正也同之之道孰利於此乎(易/説)

　　兼山郭氏曰衆不能治衆治衆者至寡者也動不

　　能制動制天下之動者正夫一者也一卦五隂而

　　一陽則一陽為之主五陽而一隂則一隂為之主

　　隂雖至賤而為一卦之主者處其至少之地也是

　　以同人六二獨為五陽之所宗用此道也六二柔

　　順中正麗乎大明上應九五九五乾道也凡以人

　　同人未有能同之者以人同天盖不期於同而自

　　同矣孟子曰聖人先得我心之所同然者是也然

　　則天道逺安得而同之同其所無事也孔子曰同

　　人于野亨利涉大川凡以文明以健中正而應故

　　也充中正應乾之道則天下之志其有不通者哉

　　(易/説)

　　白雲郭氏曰同人之成卦以六二為主故言柔得

　　位得中而應乎乾曰同人以成卦言也同人于野

　　非六二之事獨卦辭言同人之道故稱同人曰以

　　别之同人于野亨利涉大川彖言以乾道而行是

　　為天道也文明以健中正而應彖言二五之才君

　　子之道也同人之所以同乾之行者无事而已至

　　大且健而已君子之所以貞者明健而已中正而

　　已唯君子能通天下之志此言君子之事業也子

　　思曰能盡其性則能盡人之性能盡人之性則能

　　盡物之性則可以贊天地化育與天地參矣夫盡

　　人物之性則盡同人之道也盡同人之道則同天

　　而配天矣故贊化育參天地夫如是天下之志其

　　有不通者乎通天下之志則人物之性盡矣(易/説)

　　漢上朱氏曰姤隂自初進至二成卦以隂居隂得

　　位也二得中也乾九五位正徳當二以柔順應之

　　各得其正而其徳同故曰同人人道父子君臣夫

　　婦朋友長幼其位不同而相與㑹於大同者中也

　　過與不及睽異而不同矣人受天地之中以生未

　　始不同得其所同然則心同心同則徳同故曰柔

　　得位得中而應乎乾曰同人此以二五釋同人之

　　義也乾天也曰同人何也三畫以初為地二為人

　　三為天重卦四即初也五即二也上即三也六二

　　應乎九五同人也以其同人故曰同人曰同人上

　　九天際也故曰野野者曠逺无適莫之地常人之

　　情其所同者不過乎暱比之私而同人之道不以

　　繫應達乎曠逺无適无莫其道乃亨有一不同為

　　未亨也同人至於上九則逺近内外无不同者故

　　曰同人于野亨二自下至上皆成兑澤決為大川

　　險阻艱危之象乾健也能與天下同之其行健矣

　　則險阻艱危何往不濟故曰利涉大川乾行也乾

　　行自子至巳坤行自午至亥二柔上進乾爻下行

　　不曰坤行者同人坤變乾初九子上九已聖人因

　　以寓乾坤之行焉坤為文坤變離為文明文理

　　也萬物散殊各有其理而理則一聖人視四海之

　　逺百世之後如跬步如旦暮者通於理而已惟燭

　　理明則能明乎同人之義然非克己行之以健不

　　蔽於欲者不能盡其道克己則物與我一矣文明

　　以健然後中正无私靡所不應天下之志通而為

　　一夫同人之義以四言該之文明也健也中也正

　　也以一言盡之正而已矣不正則燭理必不明行

　　己必不剛施諸人必无相應之理反求於心不能

　　自得其能通天下之志乎故曰文明以健中正而

　　應君子正也唯君子為能通天下之志此合二五

　　兩體以言同人之才也易傳曰小人惟用其私意

　　故所惡者雖是亦異所比者雖非亦同其所同者

　　則阿黨盖其心不正也故同人之道利在君子貞

　　以卦氣言之為七月故太𤣥凖之以昆(易/傳)

　　新安朱氏曰柔得位以卦體釋卦名義柔謂六二

　　乾謂九五同人曰衍文同人于野以卦徳卦體釋

　　卦辭通天下之志乃為大同不然則是私情之合

　　而已何以致亨而利涉哉(本/義)　易雖抑隂然有時

　　把隂為主如同人是也然此一隂雖是一卦之主

　　又却柔弱做主不得　同人于野亨利涉大川是

　　兩象一義利君子貞是一象　乾行也言須是這

　　般剛健之人方做得這般事若是柔弱者如何㑹

　　出去外面同人又去涉險　程傳説得通天下之

　　志處極好云文明則能燭理故能明大同之義剛

　　健則能克己故能盡大同之道此説甚善大凡説

　　書只就眼前説出底便好崎嶇尋出底便不好(語/録)

　　東萊吕氏曰同人于野亨利涉大川无異之謂同

　　如同乎鄉閭則不能同乎州巷同乎州巷則不能

　　同乎他州之州巷如此則不謂之同野者曠逺无

　　蔽之地唯同人于野則非昵比之同可見其大同

　　惟同人于野然後能利涉大川大同故能濟大難

　　小同則可利涉小事而已乾居五柔居二乾與柔

　　似乎異惟如此相應乃所以為同非如以水濟水

　　之同也同人于野利涉大川斯能與天合徳乾行

　　謂天之無私也　文明以健中正而應學者宜理

　　㑹此八字其要雖在乎正之一字就此中亦大有

　　事執夫正之一字而直情徑行非所謂正也須是

　　知得委曲精詳之道理惟文明以健中正而應乃

　　可謂君子正也(並易/説)

象曰天與火同人君子以類族辨物

　伊川先生曰不云火在天下天下有火而云天與火

　者天在上火性炎上火與天同故為同人之義君子

　觀同人之象而以類族辨物各以其類族辨物之同

　異也若君子小人之黨善惡是非之理物情之離合

　事理之異同凡同異者君子能辨明之故處物不失

　其方也(易/傳)

　　藍田吕氏曰類族辨物大同而小異也必有小異

　　然後有大同如不容其異必比同之則勢有所不

　　行此墨氏尚同所以不合乎聖人也惟天與火雖

　　同乎陽然其體用固有異也同人之時志乎大則

　　與天下共之應以正則合乎理義然後其道可以

　　大同矣

　　龜山楊氏曰惟和者能大同於物小人則同而不

　　和大同者合異以為同也居同人之時不知類族

　　辨物則小人之同而已非大同也(易/説)

　　兼山郭氏曰陳相道許行之言使市賈不二國中

　　无偽孟子曰物之不齊物之情也或相倍蓰或相

　　什百或相千萬子比而同之是亂天下也故類族

　　辨物乃所以盡同之之道也(易/説)

　　漢上朱氏曰天體在上而火炎上二五相與天與

　　火也同人之道同而无間如天與火然故曰天與

　　火同人離麗也一隂麗於二陽陽本乎天炎上者

　　類也故君子以類族然乾陽物也離隂物也其物

　　各異故君子以辨物類族者合異為同辨物者散

　　同為異(易/傳)

　　新安朱氏曰天在上而火炎上其性同也類族辨

　　物所以審異而致同也(本/義)　類族辨物言類其族

　　辨其物且如青底做一類白底做一類恁地類了

　　時同底自同異底自異　問類族辨物如伊川説

　　則云各以其類族辨物之同異如此則是就類族

　　上辨物也先生曰類族是就人上説辨物是就物

　　上説天下有不可皆同之理故隨它頭項去分别

　　類族如分姓氏張姓同作一類李氏同作一類辨

　　物如牛類是一類馬類是一類就其異處以致其

　　同此其所以為同也伊川之説不可曉(語/録)

　　東萊吕氏曰天與火同人天在上火炎上故謂之

　　同易之有象與春秋同下一與字精神都在上須

　　是詳看便見得是真同若云火在天下便不見同

　　意君子以類族辨物大抵同之中自有異不必求

　　其異如天同一天而日月星辰自了然不可亂地

　　同一地而山川草木亦了然不可亂道同一道而

　　君臣父子自了然不可亂此同人類族辨物之謂

　　也謂之同矣而又謂之辨者常人以同為同如以

　　剛遇剛以柔對柔則謂之同如以水濟水以火濟

　　火則謂之同殊不知剛柔相應水火相濟乃為同

　　(易/説)　又曰天與火同人君子以類族辨物致廣大

　　而盡精微(己丑/課程)

初九同人于門无咎象曰出門同人又誰咎也

　伊川先生曰九居同人之初而无繫應是无所偏私

　同人之公者也故為出門同人出門謂在外在外則

　无私昵之偏其同博而公如此則無過咎也　出門

　同人于外是其所同者廣无所偏私人之同也有厚

　薄親疎之異過咎所由生也既無所偏黨誰其咎之

　(並易/傳)

　　藍田吕氏曰初九居同人之始體剛而无應志於

　　大者也志大則无所不同誰與為咎乎

　　龜山楊氏曰居同人之初不繫於私應出門同人

　　者也雖未能同人于野方之同于宗則裕矣故无

　　咎(易/説)

　　白雲郭氏曰同人之始未足以及逺故言于門知

　　出而同人毋我者也則无咎矣出于門則一東一

　　西一南一北或達於大道究四方萬里之逺或困

　　於窮途止於五十步百步之間是皆未可知也吉

　　凶悔吝隨動以生豈能究言之哉此特能知出門

　　之同則无咎於其初也誰咎者人无咎我者也(易/説)

　　漢上朱氏曰初九動艮為門人道同乎人者也同

　　人於門内不若同人於門外之為廣也故曰同人

　　于門初九動失正宜有咎四來同之初四各得其

　　正盖善者人之所同然其誰咎我哉故曰出門同人

　　又誰咎也(易/傳)

　　新安朱氏曰同人之初未有私主以剛在下上无

　　繫應可以无咎故其象占如此(本/義)

　　東萊吕氏曰初九所謂出門同人極有説大扺天

　　下之理本无間惟人自以私意小智限隔如居小

　　屋之中未出籓籬牆壁若纔出得門外便是大同

　　然若欲出門必有其道如遵陸必具車馬涉川必

　　辦舟楫伊川已指出門之路與人甚分明文明則

　　能燭理故能明大同之義剛健則能克己故能盡

　　大同之道此四句道理當詳味體認使灼然可以

　　出門方是(易/説)

六二同人于宗吝象曰同人于宗吝道也

　伊川先生曰二與五為正應故曰同人于宗宗謂宗

　黨也同于所繫應是有所偏與在同人之道為私狹

　矣故可吝二若陽爻則為剛中之徳乃以中道相同

　不為私也　諸卦以中正相應為善而在同人則為

　可吝故五不取君義盖私比非人君之道相同以私

　為可吝也(並易/傳)

　　藍田吕氏曰六二獨應其志狹吝非同人之公也

　　龜山楊氏曰二繫於正應同人于宗者也宗其親

　　黨也與同人于野異矣然二五以中正而應雖繫

　　于宗未至於凶也故吝而已(易/説)

　　白雲郭氏曰在卦論之六二文明之性固知同人

　　之義自爻觀之其才至柔不足與立安能大同於

　　物是雖知之力有所不能也故彖之所論者卦之

　　徳也六二之所言者爻之才也然知同於五不失

　　上下之分又以中正同中正亦何異於宗黨同於

　　所尊者哉然以同人之道論之則小而吝矣(易/説)

　　漢上朱氏曰二往同五復成離五來同二復成乾

　　往來相同乾離各反其本宗同人于宗所同狹矣

　　吝道也易傳曰五不取君義私比非人君之道(易/傳)

　　新安朱氏曰宗黨也六二雖中且正然有應於上

　　不能大同而繫於私吝之道也故其象占如此(本/義)

　　　問同人卦六二與九五柔剛中正上下相應可謂

　　盡善却有同人於宗吝與先號咷之象如何先生

　　曰以其太好兩者時位相應意趣相合只知款密

　　却无至公大同之心未免繫於私故有吝觀二人

　　同心其利斷金同心之言其臭如蘭固是他好處

　　然於好處猶有失以其繫於私暱而不能大同也

　　大凡悔者自凶而之吉吝者自吉而趨凶(語/録)

九三伏戎于莽升其高陵三歲不興象曰伏戎于莽敵

剛也三歲不興安行也

　伊川先生曰三以陽居剛而不得中是剛暴之人也

　在同人之時志在於同卦惟(一有/二字)一隂諸陽之志皆

　欲同之三又與之比然二以中正之道與五相應三

　以剛強居二五之間欲奪而同之然理不直義不勝

　故不敢顯發伏藏兵戎於林莽之中懐惡而内負不

　直故又畏懼時升高陵以顧望如此至於三歲之久

　終不敢興此爻深見小人之情狀然不曰凶者既不

　敢發故未至凶也　所敵者五既剛且正其可奪乎

　故畏憚伏藏也至於三歲不興矣終安能行乎(並易/傳)

　　廣平游氏曰伏戎于莽欲以刼五之下接也升其

　　髙陵欲以扞二之上比也二五以同徳合而九三

　　居剛不中不務徳而欲以力爭宜其三歳不興也

　　三在下體之上有髙陵之象故曰升其髙陵其者

　　指三之本體也(易/説)

　　龜山楊氏曰卦惟一隂衆陽宗之以為同也九三

　　重剛而不中故伏戎于莽升其髙陵據隂以陵上

　　也居同人之三上陵下據害乎同者也義不直矣

　　方乾道上行而九五以剛健中正居其上非三之

　　所能陵也故伏戎而已不能興戎以為敵也故曰

　　三歳不興安行也安行不遽之辭(易/説)

　　白雲郭氏曰有得同人之道者于野是也郊庶㡬

　　焉失其道者大師相遇是也伏戎甚矣九三之爻

　　居下卦之極性剛而炎上其暴可知也然同人有

　　道力不能強雖使伏戎升髙經時累年肆其強暴

　　雖二之柔終不可得而同也況九五之剛敵乎故

　　至於三歳之乆而不能興也宜矣安行者行將安

　　之也伏戎不敢顯發也升髙畏而顧望之意伊川

　　曰此爻深見小人之情狀然小人欲以此道同人

　　難矣(易/説)

　　漢上朱氏曰離為甲胄為戈兵三動有震巽艮之

　　象震巽草木莽也艮為山在下體之上陵也震為

　　足巽為髙升於髙陵也三不動則伏戎于莽言九

　　三剛而不中不能同人與五爭應二者五之所同

　　九三貪其所比據而有之故伏戎于莽將以攻五

　　慮其不勝又升髙陵而望焉然五陽剛居尊位二

　　本同五非三之所當有於義屈矣故望其敵知不

　　可犯也反於中知義不可行也乃退而守下比於

　　二二亦自若然則非道而同乎人者動而爭之不

　　可得也不動而比之不可得也奚益矣終豈能行

　　哉故曰伏戎于莽敵剛也三歳不興安行也乾為

　　歳三歳三爻也(易/傳)

　　新安朱氏曰剛而不中上无正應欲同於二而非

　　其正懼九五之見攻故有此象安行也言不能行

　　(本/義)　問伏戎于莽升其髙陵如何先生曰只是伏

　　於髙陵之草莽中三歳不敢出與九四乗其墉皆

　　為剛盛而髙三欲同於二而懼九五之見攻故升

　　髙伏戎欲敵之而五陽方剛不可奪故三歳不興

　　而象曰不能行也四欲同於二而為三所隔故乗

　　墉攻之而以居柔遂自反而弗克而象曰義弗克

　　也程傳謂升髙陵有升髙顧望之意此説雖巧恐

　　非本意(語/録)

　　東萊吕氏曰同人九三伏戎于莽升其髙陵三歳

　　不興易傳云此爻深見小人之情狀所以深見小

　　人之情狀者豈鈎距揣摩而得之哉(己丑/課程)

九四乗其墉弗克攻吉象曰乗其墉義弗克也其吉則

困而反則也

　伊川先生曰四剛而不中正其志欲同二亦與五為

　仇者也墉垣所以限隔也四切近於五如隔墉耳乗

　其墉欲攻之知義不直而不克也苟能自知義之不

　直而不攻則為吉也若肆其邪欲不能反思義理妄

　行攻奪則其凶大矣三以剛居剛故終其強而不能

　反四以剛居柔故有困而能反之義能反則吉矣畏

　義而能改其吉宜矣所以乗其墉而弗克攻之者以

　其義之弗(一作/不)克也以邪攻正義不勝也其所以得

　吉者由其義不勝困窮而反於法則也二者衆陽所

　同欲也獨三四有爭奪之義者二爻居二五之間也

　初終逺故取義别(並易/傳)

　　藍田吕氏曰三四不中與五爭二以私同人而有

　　邪心以力争而不以義勝者也三又居下卦之上

　　剛而不中驕亢忮賊者也忮賊之心將潛以害物

　　故伏戎于莽驕亢之心惟自大以凌物故升其髙

　　陵由是以求同人人莫之與何可乆乎故雖三歳

　　卒莫之興也四雖不中然以陽居隂困而知反者

　　也既與五爭又與三競以上攻下乗其墉也困而

　　知反卒不克攻猶愈於三故保其吉

　　龜山楊氏曰六二柔順中正為一卦之主衆之所

　　欲同也九三切比之而九四居其上乗其墉者也

　　九四剛健而不中正雖乗其墉義弗克矣然以剛

　　居柔非恃強以攻之也知自反而不縮則困而反

　　則矣所以吉而不至於凶也(易/説)

　　白雲郭氏曰同人之時以一隂欲同衆陽而衆陽

　　亦欲同於二也三四居二五之間故有争奪之象

　　亦以見君子志於大同而小人之私於同己者也

　　説者謂九四乗其墉而欲攻五或謂欲攻三不克而

　　困反於則乃吉夫三可攻者也弗克攻反非吉矣

　　謂攻五者其理尤悖且乗墉之逼過於伏戎于莽

　　之逺也弗克之攻過於升髙陵之不興也是則強

　　暴悖逆過九三逺矣況君臣大分一有犯焉困而

　　反則何吉之有而曰弗克攻吉者何哉盖九四近

　　君之地聖人言其地近易攻如在其墉間勢可攻

　　也非若于莽之逺不能攻也弗克攻者言其勢可

　　攻而不攻也勢可攻而不攻知君臣之大分也知

　　君臣之大分是以吉也然九四无應居三五二剛

　　之間為多懼之地困窮甚矣窮斯濫小人之常情

　　也九四雖困而反能守則君子固窮者也異於小

　　人之情矣豈所謂利君子貞者乎不然一乗其墉

　　終身无可吉之道故知乗墉如升堂入室皆親近

　　之意非必真乗其墉而攻之四爻言此深罪三之

　　伏戎也然伊周示大信於天下後世必无乗墉弗

　　攻之議觀漢帝驂乗之憚蜀主臨終之言則霍光

　　與亮不幾於乗墉弗攻之人與(易/説)

　　漢上朱氏曰九三動而爭二成坤土在内外之際

　　墉也九四乃欲擣虚自外乗之故曰乗其墉四動

　　入坎險有弓矢相攻之象故曰攻三非犯己二非

　　己應雖乗墉入險豈其宜哉故曰乗其墉義弗克

　　也三動四乗之成坎四動上復乗之成兊兊坎困

　　象也故曰困弗克攻則已矣何謂吉吉者正也謂

　　其乗墉入險力已盡而二不應困而知反反而不

　　失其則也是以吉則者理之正天地萬物之所不

　　能違者豈勢力所能奪哉古易本云反則得則得

　　則吉也一本云反則得得則吉也定本作其吉則

　　困而反則也(易/傳)

　　新安朱氏曰剛不中正又无應與亦欲同於六二

　　而為三所隔故為乗墉以攻之象然以剛居柔故

　　有自反而不克攻之象占者如是則是能改過而

　　得吉也　乗其墉矣則非其力之不足也特以義

　　之弗克而不攻耳能以義斷困而反於法則故吉

　　也(並本/義)

九五同人先號咷而後笑大師克相遇象曰同人之先

以中直也大師相遇言相克也

　伊川先生曰九五同於二而為三四二陽所隔五自

　以義直理勝故不勝憤抑至於號咷然邪不勝正雖

　為所隔終必得合故後笑也大師克相遇五與二正

　應而二陽非理隔奪必用大師克勝之乃得相遇也

　云大師云克者見二陽之强也九五君位而爻不取

　人君同人之義者盖五專以私暱應於二而失其中

　正之徳人君當與天下大同而獨私一人非君道也

　又先隔則號咷後遇則笑(一有/正字)是私暱之情非大同

　之體也二之在下尚以同于宗為吝況人君乎五既

　於君道无取故更不言君道而明二人同心不可間

　隔之義繫辭云君子之道或出或處或黙或語二人

　同心其利斷金中誠所同出處語黙无不同天下莫

　能間也同者一也一不可分分乃二也一可以通金

　石冒水火无所不能入故云其利斷金其理至微故

　聖人贊之曰同心之言其臭如蘭謂其言意味深長

　也　先所以號咷者以中誠理直故不勝其忿切而

　然也雖其敵剛強至用大師然義直理勝終能克之

　故言能相克也相克謂能勝見二陽之強也(並易/傳)

　横渠先生曰二與五應而為它閒已直人曲望之必

　深故號咷也師直而壯義同必克故遇而後笑(易/説)

　　龜山楊氏曰六二五之正應也二陽乘之而不得

　　同故先號咷大師克之而相遇故後笑九五以乾

　　健中正而得尊位故稱大師理直義勝故能克雖

　　處尊位而暱繫於私應不能通天下之志而大同

　　之非君人之道也故以二人同心出處語黙之義

　　言之雖克相遇止於後笑而已亦不言吉也(易/説)

　　兼山郭氏曰九五文明以健中正而應所謂二人

　　同心者也故以心同者未嘗不合以迹同者未嘗

　　不睽古之為道者亦然故顔子以徳禹以功孟子

　　謂禹稷顔回同道是也況乎矜勢利尚詐力能得

　　志於斯時乎孟子曰以力假仁者霸霸必有大國

　　以徳行仁者王王不待大是九三九四之所尚不

　　能克二五之中正也明矣孔子曰二人同心其利

　　斷金是也春秋之時征伐㑹盟徧於天下或兵車

　　以摟其衆盟誓以要其心然而口血未乾逡巡而

　　去者皆是也獨齊侯衞侯胥命于蒲由是而終身

　　不相侵伐彼約言而退較之載書㰱血之心固不

　　可論其重輕然於同心之言其臭如蘭亦庶㡬矣

　　雜卦曰同人親也九五有應於六二是以先號咷

　　而後笑親寡旅也上九无應於九三是以先笑而

　　後號咷非特時之異也於爻亦有取之耳(易/説)

　　白雲郭氏曰九五之君能盡于野之道則亨矣而

　　其私在於六二安足以盡同人之道哉故九三伏

　　戎升髙亦有以致之也然方其為三所間則憤抑

　　而號咷及其克而同也則歡然而笑以此見其私

　　於一人非大有為之道所可取者特斷金之利同

　　心之言而已終以大師克之其於同人之道亦未

　　優乎故象言二五之同其先本以中直之道而反

　　至於大師相遇以失于野之亨也九五之君私其

　　應如此者无它焉盖乾剛在上而離明在下剛有

　　餘而明不足故也與大有之君異矣(易/説)

　　漢上朱氏曰三伏戎于莽四乗其墉動而爭二五

　　成巽震坤坤為喪巽為號震為聲號咷也二非三

　　四之所能有三四不動二自往同於五離目動為

　　笑理之所同非爭之所能得非不爭之所能亡故

　　曰九五同人先號咷而後笑當三四動時九五若

　　動而爭之非用大師不能克三四之強而與二相

　　遇坤為衆自上入險而克三三亦自下而克五有

　　師之象言用力如是其難始克相遇遇非㑹之正

　　也故曰用大師克相遇言相克也三五相克而與

　　二遇豈㑹之正哉王弼謂執剛用直不能使物自

　　歸是也然同人之先號咷何耶曰以中直也直者

　　乾之動也理之所在也理直矣三四抑之望人者

　　深故號咷也觀乎所同物情見矣故不得其所同

　　則怨怨而无告則號咷隨之豈惟人哉鳥雀亡其

　　類則啁啾而鳴犬獸亡其羣則躑躅而悲未有失

　　其所同不如同人之先者也易傳曰九五君位而

　　爻不取人君同人之義者盖人君當與天下大同

　　而五專以私暱應於二失其中正之徳非君道也

　　又先隔則號咷後遇則笑乃私暱之情非大同之

　　體也二之在下尚以同于宗而為吝況人君乎(易/傳)

　　新安朱氏曰五剛中正二以柔中正相應于下同

　　心者也而為三四所隔不得其同然義理所同物

　　不得而間之故有此象然六二柔弱而三四剛強

　　故必用大師以勝之然後得相遇也直謂理直(本/義)

上九同人于郊无悔象曰同人于郊志未得也

　伊川先生曰郊在外而逺之地求同者必相親相與

　上九居外而无應終无與同也始有同則至終或有睽

　悔處逺而无與故雖无同亦无悔雖欲同之志不遂

　而其終无所悔也　居逺莫同故終无所悔然而在

　同人之道求同之志不得遂雖无悔非善處也(並易/傳)

　　龜山楊氏曰同人于野亨上九同人于郊止于无

　　悔而已何也盖以一卦之義言之則于野无暱比

　　之私焉故亨上九居卦之外而无應不同乎人人

　　亦无同之者則静而不通乎物也故无悔而已以

　　吉凶悔吝生乎動故也(易/説)

　　白雲郭氏曰郊之與野其庶㡬乎然上九非有為

　　之位其自為則善矣所以同天下之道則未𢎞也

　　故无悔者言自為也志未得者不能同天下之大

　　也上九逺於有事之地故言于郊也夫同人之道

　　甚大六爻皆非其才自卦觀之以人同天以隂同

　　陽以有為同无事則同人之義可得矣謂之于野

　　者如此(易/説)

　　漢上朱氏曰上九在外逺於二未得志也動而得

　　正内同九三雖未得二不為无所同也故動而无

　　悔九二乾天際而在内外之交有郊之象同人于

　　剛健之爻三伏戎四乗墉五用大師上九逺於二

　　處不爭之地動而无悔九三自至同人之義其在

　　於不與物爭而物情自歸乎(易/傳)

　　新安朱氏曰居外无應物莫與同然亦可以无悔

　　故其象占如此郊在野之内未至於曠逺但荒僻

　　无與同耳(本/義)

　合訂刪補大易集義粹言卷十七