周易傳義合訂

欽定四庫全書

　周易傳義合訂卷二

　　　　　　　　　　　　大學士朱軾撰

　　上經一

乾䷀(乾下/乾上)

乾元亨利貞

　(本義六畫者伏羲所畫之卦也一者竒也陽之數也/乾者健也陽之性也本註乾字三畫卦之名也下者)

　(内卦也上者外卦也經文乾字六畫卦之名也伏羲/仰觀俯察見隂陽有竒偶之數故畫一竒以象陽畫)

　(一耦以象隂見一隂一陽有各生一隂一陽之象故/自下而上再倍而三以成八卦見陽之性健而其成)

　(形之大者為天故三竒之卦名之曰乾而擬之以天/也三畫已具八卦已成則又三倍其畫以成六畫而)

　(扵八卦之上各加八卦以成六十四卦也此卦六畫/皆竒上下皆乾則陽之純而健之至也故乾之名天)

　(之象皆不易也元亨利貞文王所繫之辭以斷一卦/之吉凶所謂彖辭者也元大也亨通也利宜也貞正)

　(而固也文王以為乾道大通而至正故扵筮得此卦/而六爻皆不變者言其占當得大通而必利在正固)

　(然後可以保其終也此聖人所以作易教人卜筮而/可以開物成務之精意餘倣此程𫝊以形體謂之天)

　(以主宰謂之帝以功用謂之鬼神以性情謂之乾朱/子語類元亨利貞四字文王本意在乾坤者只與諸)

　(卦一般至孔子作彖𫝊文言始以乾坤為四徳而諸/卦如舊二聖人之意非有不同各是𤼵明一理耳)

　　(謹按元亨利貞自是占辭但卦有此才乃有此占/夫子以卦徳釋卦辭如屯之動乎險中隨之動而)

　　(說各卦皆然何獨疑於乾坤乾之徳健坤之徳順/六子三陽得乾之健為動為險為止三隂得坤之)

　　(順為入為明為説此八卦之徳也重乾則六畫皆/陽純一不雜健之又健矣元亨利貞四者健之目)

　　(也乾有四者之健徳故其占大通而宜於正四徳/之序元始而亨隨之貞終而利先之元而亨者乾)

　　(之通利而貞者乾之復也纔有此生意即便𤼵生/原无停待文言所謂始而亨也故以徳言為元亨)

　　(以占言則為大亨傳云大哉乾元元之大不可見/於亨見之大亨者元之亨也利者遂也貞者成也)

　　(不成不可謂遂遂者成之遂也故以徳言為利貞/以占言為利於貞是故有亨而不大者如亨小小)

　　(亨之類亨而非元也有不冝貞而貞者如貞凶貞/吝之類貞而非利也四徳在人為仁義禮智亨禮)

　　(徳也學者隨事檢束而非本於元善之仁安能見/典禮之會通乎貞智徳也學者硜硜自守而不達)

　　(於裁制之冝安能幹物而成始成終乎又利貞者元/亨之成也事失其幹則枝葉无所附根本无由固)

　　(不貞而凶咎隨之遑言亨乎故曰大亨而宜於正/○又按程傳謂乾者天之性情郭氏曰乾先天而)

　　(天不違天在乾元統括中豈得以為天之性情愚/謂未有天先有乾乾生天者也既有天乾即為天)

　　(之徳矣豈惟天人物/之性情莫非乾也)

初九潛龍勿用

　(沈氏驎士曰稱龍者假象也天地之氣有升降君子/之道有行藏龍之為物能飛能潛故借龍比君子之)

　(徳也初九既尚/潛伏故言勿用)

　　(謹按九龍象初/潛象勿用占辭)

九二見龍在田利見大人

　　(謹按初二地位二在初上田象九二以陽剛中正/之徳當出潛離隠之時文明著而徳施普天下之)

　　(福利也故曰/利見大人)

九三君子終日乾乾夕惕若厲无咎

　　(謹按重乾故云乾乾惕若若字形容不盡之辭猶/言惕而又惕也乾乾惕若即虞書危㣲意乃聖賢)

　　(相傳心法獨於三爻𤼵之者三四于三才為人位/三居下卦之上尤為危地也其實潛見躍飛无徃)

　　(而非乾惕象曰反復道者乾而又乾无有已時/總在道之中也此爻皆占辭而象即在其中矣)

九四或躍在淵无咎

　　(謹按躍者竦身而上之象文言曰自試謂以躍試/飛躍而不上則墜上則竟飛矣故曰或或者疑辭)

　　(也先儒謂疑在躍前至于躍則/量可而進矣故傳曰進无咎也)

九五飛龍在天利見大人

　　(謹按乾六爻皆龍九五有剛健中正之徳得/時得位是惟聖人在天子之位者足以當之)

上九亢龍有悔

　(程傳九五者位之極中正者得時之極過此則亢矣/上九至於亢極故有悔也有過則有悔惟聖人知進)

　(退存亡而无過/則不至於悔也)

用九見羣龍无首吉

　　(謹按老變少不變故筮者陽爻用九不用七隂爻/用六不用八今六爻俱變是六爻俱所用之九也)

　　(故曰用九龍之剛在首无首謂乾變為坤剛而能/柔也象傳天徳不可為首天徳即乾道言乾道剛)

　　(健若為首則過剛/故當濟之以柔也)

　　(林次厓曰乾變之坤與本是坤者不同坤變之乾/與本是乾者不同故乾无首之吉終不可同于坤)

　　(牝馬之貞坤永貞之利終不可同于乾之元亨故/聖人别著自此至彼之象占愚謂羣龍乾也无首)

　　(則㡬于牝馬之順矣然終不得謂之非龍也盖由/乾之坤也安貞者坤也貞而永㡬于乾元之健矣)

　　(然終不得謂之非安也盖由坤之乾也知二用自/此至彼之義可見他卦占法皆當參以之卦而以)

　　(本卦為主聖人獨繫乾坤二/用示人即此以例其餘也)

彖曰大哉乾元萬物資始乃統天○雲行雨施品物流

形○大明終始六位時成時乗六龍以御天(此節應在/下節後○)

乾道變化各正性命保合太和乃利貞○首出庶物萬

國咸寧

　　(謹按六爻純陽真實无偽一理渾然太和充積之/象故曰乾元謂乾有四徳元為之首乾之所以為)

　　(乾者元也萬物資始釋乾元之義元者真精妙合/藴而欲𤼵有勃然不可遏之機此天地之生意萬)

　　(物之端倪也萬物資以為始故稱元而統括乎三/徳由是而雲行行此元雨施施此元品物流形流)

　　(此元故曰始而亨也化者變之成也乾道變化萬/物由亨而利而貞无非一元之所充周也物所受)

　　(為性天所賦為命各正者恰好停當各如其所應/得也有性命而後有形氣大以成大小以成小各)

　　(肖其分量而不可易亦各安其類族而不相妨一/若安排裁制物物而酌之物物而授之者正也文)

　　(言所謂利者義之和也太和元氣也自理言為性/命自氣言為太和總謂之乾道實有之為保全受)

　　(之為合形形色色各具一太極之全體而无一毫/虛假一毫欠缺萬物之利而貞也各正保合者小)

　　(徳川流也元氣氤氲生生不息者大徳敦化也此/理在有生之初本无不足然必成形成質而後見)

　　(其各正又必形質完固而後見其保合朱子語類/云保合太和即是保合此生理天地氤氲乃天地)

　　(保合此生物之理造化不息及萬物化生之後則/萬物各自保合其生理不保合則无物矣盖自各)

　　(正而後人事日起而有功茍不能自全其性命則/造化亦无如之何然彖傳釋卦辭止就天地之保)

　　(合萬物而言謂乾元之妙合貫徹乎萬物之始終/使各得其性命之正以自遂其生成是乃所謂利)

　　(貞也總此一元之運始而亨亨而利而貞至於保/合太和則貞下又起元矣故曰仁智交際之間萬)

　　(化之機軸也四徳之運行元始貞終循環而不窮/者時也時之義具於卦而著於爻大能𤼵明乾道)

　　(之終始者六爻之位也位之所在即時之所在時/進而進時退而退素位而行而六爻之龍徳成矣)

　　(九五一爻又以剛健中正之徳統衆陽而居尊有/時乗六龍御天之象盖以六位言則自初至上四)

　　(徳以時出而各當就九五言則為天徳之乾元而/亨利貞三者皆統焉此論卦才有元亨利貞四徳)

　　(也末節承上文而言聖人之元亨利貞盖九五一/爻惟聖人足以當之首者先知先覺聖人之元也)

　　(首出庶物者聖作物覩亨也萬國咸寧則太和保/合利貞之謂也此言聖人與天合徳而大亨利正)

　　(之義於此可知矣先儒觧乾卦彖傳其論不一愚/意以文言證之其義自明首二節即文言始而亨)

　　(也乾道變化所謂利貞者性情也大明終始即六/爻𤼵揮也雲行雨施天下平即首出庶物萬國咸)

　　(寧/也)

象曰天行健君子以自彊不息

　(本義象者卦之上下兩象及兩象之六爻周公所繫/之辭也○天乾卦之象也凡重卦皆取重義此獨不)

　(然者天一而已但言天行則見其一日一周而明日人/又一周若重復之象非至健不能也君子法之不以)

　(欲害其天徳之剛/則自彊而不息矣)

　　(謹按孔子大象有𤼵明卦爻義者有别立一義者/此自彊不息即九三乾乾惕若意聖人欲人常存)

　　(戒慎以存天理而遏人欲卦爻无非此義特於乾/卦著之乾象曰行坤象曰勢明其為重卦也君子)

　　(之不息法天行也厚徳法地勢也本義天行為句/讀者連下健字未當不言乾而言健健猶乾也)

潛龍勿用陽在下也○見龍在田徳施普也○終日乾

乾反復道也○或躍在淵進无咎也(本義可以進/而不必進也)○飛

龍在天大人造也(本義造/猶作也)○亢龍有悔盈不可乆也○

用九天徳不可為首也

文言曰元者善之長也亨者嘉之會也利者義之和也

貞者事之幹也

　　(謹按元之為長亨之為會利之為和貞之為幹所/不待言明其為善之長嘉之㑹義之和事之幹纔)

　　(見是仁義禮智惻怛慈祥之謂善元者天地生物/之心也故長善而為仁嘉羙也㑹而嘉則有自然)

　　(之節文而无過不及之差論語所謂先王之道斯/為羙也義之和義字只泛說道理義與事對形上)

　　(形下之分也和義義字乃說裁制之宜此節和字/幹字是現成字下節和義幹事是用力和之幹之)

　　(惟和義故義和也體仁與嘉會一例體仁猶云體/元嘉㑹謂嘉其所㑹合禮與長人一例非仁不足)

　　(以長人長人即仁也體仁嘉會與和義幹事一例/體之嘉之和之幹之而仁義禮智之徳在是貞固)

　　(不言智能幹事則智可知矣二/節文法參差盖古嘗有此語也)

君子體仁足以長人嘉㑹足以合禮利物足以和義貞

固足以幹事○君子行此四徳者故曰乾元亨利貞

　(董氏真卿曰朱子謂屬北方者便著用兩字方能盡/之㓜時聞先君子之言曰北方天氣之終始有分別)

　(之義故北字篆大兩人相背至於四端五臟四獸屬為/北方者皆兩東西南三方者各一四時為冬亦與春)

　(交接四徳為貞亦貞下起元十/二辰為亥子六十四卦為坤復)

　　(謹按體仁謂一身所存所𤼵渾然皆仁仁長善故/體仁足以長人人之所以為人者仁也體仁者先)

　　(得我心而人皆歸之此聖人所以首出萬物也禮/儀三百威儀三千非必一一擬而合之也觀㑹通)

　　(以行其典禮斯動容周旋无不中節矣盖亨者元/之亨也品物之流形无非一元之所通也義者事)

　　(物之宜有物必有則物各歸其則而義得矣利順/也順乎物即和乎義和者萬物共此一理而无此)

　　(疆爾界之分物物各具一理而无相侵相害之嫌/和故宜不和不可謂義也貞固信也然必知明而)

　　(後守固五常以智始以信終終以終其始也四徳/不言信統於智而貫乎仁與義也君子行此四徳)

　　(君子即乾也故曰乾元亨利貞盖有是徳乃/有是占也○本義此第一節申彖傳之意)

初九曰潛龍勿用何謂也子曰龍徳而隠者也不易乎

世不成乎名遯世无悶不見是而无悶樂則行之憂則

違之確乎其不可拔潛龍也

　　(謹按龍徳而隠謂隠其龍徳也不易七句總詮一/隠字不易所守以狥世故遯世无悶不求成乎名)

　　(故不見是而无悶无悶者樂也樂如伊尹樂堯舜/之道為之孜孜不厭也憂則違之舍而不憂也悲)

　　(天憫人終不以易其/樂天知命之素也)

九二曰見龍在田利見大人何謂也子曰龍徳而正中

者也庸言之信庸行之謹閑邪存其誠善世而不伐徳

博而化易曰見龍在田利見大人君徳也

　　(謹按龍徳而正中謂徳合乎時中正中者猶云恰/好得中也庸言之信五句總詮一中字庸言庸行)

　　(子臣弟友之言行也閑邪存誠戒懼慎獨也善世/謂善及一世即下文徳博象傳所謂徳施普也不)

　　(伐者不自知其善也化者人莫知為之也徳盛/化神篤㳟而天下平一部中庸根柢此數語)

九三曰君子終日乾乾夕惕若厲无咎何謂也子曰君

子進徳修業忠信所以進徳也修辭立其誠所以居業

也知至至之可與㡬也知終終之可與存義也是故居

上位而不驕在下位而不憂故乾乾因其時而惕雖危

无咎矣

　　(謹按徳言進業言居進者不留居者不遷也進以/進其所居居以居其所進日知所亡月无忘其所)

　　(能也徳以心言業以行言心虚而行實故以進屬/徳居屬業進徳者由一念之仁充之以至於无一)

　　(念之不仁由一念之義積之以至於无一念之不/義進進不已而後仁至而義盡也居業者實體此)

　　(仁義之行於身也變修言居者去不善以從善為/修乆之而无不善之可去也居於善而已居者守)

　　(也據也忠信是進徳下手工夫盡已之謂忠以實/之謂信忠之又忠信之又信直至至誠无息與天)

　　(同徳只滿得忠信之分量修辭者言顧行行顧言/仁義道徳之㫖一一實體諸身也誠即是忠信盡)

　　(孝以立仁盡忠以立義忠孝者仁義之表也表立/而日用之間確冇依據此業之所以居也至謂所)

　　(到之處終謂盡頭之地大學所謂至善也至之終/之者求至於所至之處求終於所終之地即進徳)

　　(之進居業之居也㡬者𤼵動之㣲善㡬之動原有/不容已之勢迎而導之擴而充之猶射者之機𤼵)

　　(而即至也義者萬事萬物之理存猶孟子所謂集/義也博而求之依而據之猶賈者之貨積而日富)

　　(也至之終之是用力求其如此可與㡬可與存義/則實能至之終之矣可與云者謂不待至與終而)

　　(可信其必然也如朱子語類知至至之者言此心/所知者心真箇到那所知田地雖行未到而心已)

　　(到故其精㣲㡬宻一齊在此故曰可與㡬知終終/之者既知到極處便力行到極處此真實見於行)

　　(事故天下義理都无走失故曰可與存義又云忠/信修辭且大綱說所以進徳修業之道知至知終)

　　(則又詳始終工夫之序如此按語類以㡬為精㣲/然曰一齊在此則亦𤼵動而不可遏之義也)

九四曰或躍在淵无咎何謂也子曰上下无常非為邪

也進退无恆非離羣也君子進徳修業欲及時也故无

咎

　　(謹按上下進退形容躍字最切躍試飛也試而飛/則上否則下上即進下即退也无常无恒謂上下)

　　(進退隨乎時而无期必之意期於必上是干進也/邪也期於必退是離羣也羣如論語不可同羣之)

　　(羣離羣隠遯避世也進徳修業正是躍底工夫天/行健君子自彊不息潛見躍飛无在而非進徳修)

　　(業也欲及時三字/詮躍字義最切)

九五曰飛龍在天利見大人何謂也子曰同聲相應同

氣相求水流濕火就燥雲從龍風從虎聖人作而萬物

覩本乎天者親上本乎地者親下則各從其類也

　　(謹按止言利見大人而/飛龍在天之義自著)

上九曰亢龍有悔何謂也子曰貴而无位髙而无民賢

人在下位而无輔是以動而有悔也

　　(謹按亢不在三无无而動則亢而悔/矣○本義此第二節申象傳之義)

潛龍勿用下也○見龍在田時舍也○終日乾乾行事

也○或躍在淵自試也○飛龍在天上治也○亢龍有

悔窮之災也○乾元用九天下治也

　(本義言乾元用九見與他卦不同君道剛而/能柔天下无不治矣○此第三節再申前意)

潛龍勿用陽氣潛藏

　　(謹按象傳已釋爻義文言下也一節専就人/事上言陽氣潛藏一節又從而贊歎之也)

　　(來氏曰陽在下也以爻言/下也以位言潛藏以氣言)

見龍在田天下文明

　(本義雖不在上位/然天下已被其化)

終日乾乾與時偕行

　(吳易齋曰位者時也爻者人也位在兩體交接/之處時之行也終日乾乾人之與時偕行也)

或躍在淵乾道乃革

　(本義離下而/上變革之象)

　(張雨若曰六位皆道/所在位革則道亦革)

飛龍在天乃位乎天徳

　(楊誠齋曰以龍徳宅天位則徳不儉/于位以天位處龍徳則位不儉于徳)

亢龍有悔與時偕極

　(李子思曰時行則偕行可/也時極偕極是謂不知變)

乾元用九乃見天則

　(來氏曰剛柔胥化乃見天徳自然之則自不至亢而/有悔所以天下治也○本義此第四節又申前意)

乾元者始而亨者也○利貞者性情也○乾始能以美

利利天下不言所利大矣哉

　　(謹按乾元統天萬物資始即始即亨故曰始而亨/物之所以為物不惟其形質惟其性情有是性斯)

　　(有是情有是情斯有是物性情一成而不變此萬/物之所各具也性情即彖傳性命命在性前情在)

　　(性後自其始生言之曰性命自其已成言之曰性/情性命必言各正乃見利貞意由性而𤼵為情是)

　　(即各正也性不可見而情可見鳶之飛魚之躍情/也此理充積於中而无一毫虚假欠缺故為飛為)

　　(躍活潑而不能自己是即所謂保合也自元始而/亨之後物各得其性情而為利為貞是乾之始不)

　　(但始而亨即利亦乾始之利也一元之所𤼵生非/必有心利物而利自普不言所利者天不自知其)

　　(為利物亦忘乎天之利/之也言利則貞可知矣)

　　(利貞者萬物之性情/即乾元之性情也)

大哉乾乎剛健中正純粹精也○六爻𤼵揮旁通情也

○時乘六龍以御天也雲行雨施天下平也

　　(謹按此言卦畫之乾剛正體也健中用也剛健中/正之至无一毫隂邪之雜為純純之至為粹粹之)

　　(至為精此全卦之徳也分言六爻則潛見飛躍其/情各出情者性之𤼵卦為性爻則𤼵揮其義者也)

　　(蘇氏曰剛健中正純粹精者乾之大全卦也及其/散而有為分裂四出而各有得則爻也以爻為情)

　　(則卦之為性明矣此觧最確彖傳時乘六龍以御/天文言添一也字以起下文惟御之有道故天下)

　　(平也此謂九五一爻雲行兩施者天之道聖人位/天育物撫五辰順四時其道即天之道平即大傳)

　　(萬國成寧也○本義此/第五節復中首章之意)

君子以成徳為行日可見之行也潛之為言也隠而未

見行而未成是以君子弗用也

　　(謹按當隠而未見之時欲措之於行豈能有成盖/徳可行而時未可行也○又按成徳之成成已也)

　　(未成之成成物也成已即所以成物而冇未能者/時為之也一夫不獲引為已恥自聖人視之道不)

　　(大行終是已徳/之虧故曰未成)

君子學以聚之問以辨之寛以居之仁以行之易曰見

龍在田利見大人君徳也

　(本義盖由四者以成大人之徳再/言君徳以深明九二之為大人也)

　　(謹按理具於人心而散於萬物物有未格即知有/未致故君子進徳修業之功莫先於學多見多聞)

　　(日積月絫而天下之理聚矣聚則雜雜則是非不/可以不辨也故問尚焉證於有道詢於芻蕘訂義)

　　(晰疑而公私邪正之分明矣學聚問辨所得之理/居之於心則寛尚焉張子云心大則百物皆通心)

　　(小則百物皆病寛以居之者大其心之謂也萬物/皆備之體本高明而廣大學聚問辨所以復其本)

　　(明之體也儻有一毫私意之蔽則心自心而理自/理縱博學詳說於心之全體大用何益乎大其心)

　　(者明於公私邪正之分即致其去私存理之力髙/明廣大之體復矣又曰仁以行之者行對居言存)

　　(之於心者尤必體之於身中庸言學問思辨終於/篤行此不言篤而言仁者仁為心之全徳始於知)

　　(而成於行事事合乎天理而无一毫人欲之私知/之至而行之盡篤不待言矣寛居工夫屬内學問)

　　(行俱屬外論進徳修業之全功内外交飬而不容/相離然用功之序又必自外而及内此寛居所以)

　　(必先學聚問辨也又按學聚問辨即大學格物致/知寛居則誠意正心也仁行而修齊治平之道盡)

　　(於是/矣)

九三重剛而不中上不在天下不在田故乾乾因其時

而惕雖危无咎矣

　　(謹按三四在兩卦之間以剛接剛故曰重剛不中/謂不在二五之位上不在天逺于君也下不在田)

　　(位已髙也位髙則危逺于君尤危三之/時位然也乾乾者因時之當惕而惕也)

九四重剛而不中上不在天下不在田中不在人故或

之或之者疑之也故无咎

　　(謹按天地人之外别无位置三者不在則全无著/落矣盖三爻之不在天不在田實象四不在田亦)

　　(實象至天人相接之間上下進退无常本人也而/近于天謂之在人不可也近于天而未離乎人謂)

　　(之在天不可也兩在兩/不在此所謂或之也)

夫大人者與天地合其徳與日月合其明與四時合其

序與鬼神合其吉凶先天而天弗違後天而奉天時天

且弗違而况於人乎况於鬼神乎

　　(謹按天地日月四時鬼神不外一道道之所/在可言聖人合天地亦可言天地合聖人)

亢之為言也知進而不知退知存而不知亡知得而不

知喪○其唯聖人乎知進退存亡而不失其正者其唯

聖人乎

　　(謹按處亢而不亢非聖人不能故兩言其唯聖人/○本義此第六節復申第二第三第四節之意)

坤䷁(坤下/坤上)

坤元亨利牝馬之貞君子有攸往先迷後得主利西南

得朋東北喪朋安貞吉

　(本義一者耦也隂之數也坤者順也隂之性也註中/者三畫卦之名也經中者六畫卦之名也陰之成形)

　(莫大於地此卦三畫皆耦故名坤而象地重之义得/坤焉則是隂之純順之至故其名與象皆不易也牝)

　(馬順而健行者陽先隂後陽主義隂主利西南隂方/東北陽方安順之為也貞健之守也遇此卦者其占)

　(為大亨而利以順健為正如有所徃則先迷後得而主/於利徃西南則得朋徃東北則喪朋大抵能安於正)

　(則吉/也)

　　(謹按元亨利貞四者健之目乾之徳也坤順也非/健也然順者順乎健也所順者健則順之者亦健)

　　(矣坤之元即乾之元也萬物資乾以始即資坤以/生纔有始即有生不分兩事亦不分兩時亨利貞)

　　(亦然故占得坤卦者亦如乾之大亨而利於牝馬/之貞貞莫如馬之健行乾馬也坤亦馬也何以如)

　　(坤之為馬坤者乾之配乾牡而坤牝也坤為乾之/牝乾為馬坤非馬而何牝牡均馬也牡之所至)

　　(牝亦至焉亦貞也然惟牡之所至而後牝乃至焉/牝之貞即牡之貞也牡者牝之王也主未徃而臣)

　　(先焉𡵨路芒茫欲徃何之失主而迷也主徃而臣/後焉亦歩亦趨利有攸徃得主而利也主何以得)

　　(後之斯得之矣後之者主之也身主之心即主之/念兹在兹知有主而不知有他也渙之六四曰渙)

　　(其羣又口渙有丘散羣險而有大功君子得主之/道也彼樹黨私門儼然敵國者固亂臣賊子之尤)

　　(即為國得人而稍存市恩之私亦大乖忠順之道/故曰西南得朋東北喪朋文圖西南巽離坤兊隂)

　　(方也東北乾坎艮震陽方也賢人隠於草野羅而/致之使拔茅連茹而征是得朋於西南也既已同)

　　(升於朝則君之臣也非我朋也是喪朋於東北也/所喪之朋即所得之朋西南喻草野為賢人所居)

　　(東北喻朝廷為人君所在安貞者安而貞/也安者順也以順為貞者牝馬之貞也)

彖曰至哉坤元萬物資生乃順承天

　(本義此以地道明坤之義而首言元也至極也比大/義差緩始者氣之始生者形之始順承天施地之道)

　(也/)

　　(謹按乃順承天謂乾既始之坤即生之此乃坤之/順承乎始以為生也朱子曰資乾以始便資坤以)

　　(生不爭得霎時間萬物資乾以始而有氣資坤以/生而有形氣至而生即坤元也此釋元之義)

坤厚載物徳合无疆含𢎞光大品物咸亨

　　(謹按此節釋亨凡天所覆處皆地所載處天无疆/地亦无疆其徳合也含𢎞言其體光大言其用)

牝馬地類行地无疆柔順利貞君子攸行

　　(謹按此節釋利貞行地无疆只說牝馬坤道類是/此柔順所以利貞也地類謂地與牝馬類是也)

先迷失道後順得常西南得朋乃與類行東北喪朋乃

終有慶○安貞之吉應地无疆

　　(謹按此釋君子有攸徃以下卦辭陽倡隂和天地/不易之經也但謹守常道无少㳺移則安常處順)

　　(而无不利矣類行謂朋自西南來東北與之者君/子也有慶極言得主之利應地无疆謂君子之安)

　　(貞與地同其无疆/是以有慶而吉也)

象曰地勢坤君子以厚徳載物

　(本義地坤之象亦一而已故不言重而言其勢之順○/則見其髙下相因之无窮至順極厚而无所不載也)

　(朱子語類髙下相因只是順然惟其厚所以高下只管/相因去只見得他順若是薄底物髙下只管相因則)

　(傾陷了不能如此之無窮矣/君子體之惟至厚為能載物)

　　(謹按乾自彊不息成已也坤厚徳載物成物也/成已即所以成物此坤道所以順而簡也)

初六履霜堅氷至○象曰履霜堅氷隂始凝也馴致其

道至堅氷也

　(朱子曰隂陽有以動靜言者有以善惡言者如乾元/資始坤元資生則獨陽不生獨隂不長造化周流湏)

　(是兼用如履霜堅氷至則一隂之生便如一賊這道/理在人如何看直看是一般道理横看是一般道理)

　(所以謂/之易)

　(胡仲虎曰上六曰其道窮也由初六順習其道以至/於窮耳兩其道字具載始末經曰堅氷至要其終也)

　(傳曰至堅氷/原其始也)

　　(謹按象傳隂始凝也連下讀謂/始凝之氷其道馴致堅氷也)

六二直方大不習无不利○象曰六二之動直以方也

不習无不利地道光也

　　(謹按六二一爻備全坤之徳直即文言至柔而動/剛方即至靜而徳方大即含萬物而化光不習无)

　　(不利即承天而時行卦辭後得主利亦不習无不/利意又按天有風雲雷雨地則只是靜所以生物)

　　(周徧者以其應天而動天剛而地亦剛也故傳曰/六二之動直以方也天之所以不息者以其健健)

　　(即直也地順乎天/以天之直為直也)

六三含章可貞或從王事无成有終○象曰含章可貞

以時發也或從王事知光大也

　(胡氏曰陽主進隂主退乾九三陽居陽故曰乾乾主/乎進也坤六四隂居隂故曰括囊主乎退也乾九四)

　(陽居隂坤六三隂居陽故皆曰或進退未定之際也/特其退也曰在淵曰含章惟進則皆曰或聖人不欲)

　(人之急於進也如此三多凶故聖/人首於乾坤之三爻其辭獨詳焉)

　　(謹按含章猶六五美在中也但徳不及六五之盛/位不如六五之尊未能暢於四肢𤼵於事業耳可)

　　(貞謂可貞以守也或從王事含而𤼵也功則歸於/君故曰无成職必盡之於已故曰有終象傳光大)

　　(在含處見不在𤼵處見章之含非不𤼵𤼵以時耳/從王事即是𤼵曰或者惟其時也知光大故能无)

　　(成有/終)

六四括囊无咎无譽○象曰括囊无咎慎不害也

　　(謹按四位已入重卦六以隂居隂重隂閉塞之時/也然在上卦之下處得其正為能晦藏其知隠括)

　　(不露故无譽无咎來氏曰四近君多懼譽則有専/羙之嫌咎則有敗事之累无咎无譽斯不害也)

六五黄裳元吉○象曰黄裳元吉文在中也

　　(謹按六五中順之徳積於中形於外故元吉五黄/象六裳象象傳文在中謂裳之文著於外由黄之)

　　(徳藴於内也説卦傳曰垂衣裳而治取諸乾/坤上衣下裳尊卑分定制度文章之大要也)

上六龍戰于野其血𤣥黄○象曰龍戰于野其道窮也

　　(謹按龍謂陽戰于野者陽戰隂也戰則隂傷陽亦/傷故其血𤣥黄𤣥陽也黄隂也)

用六利永貞○象曰用六永貞以大終也

　　(謹按坤全變而為乾直以為乾不可也其體固坤/也仍以為坤不可也已變乾也坤以貞為主貞而)

　　(永斯為坤中之乾矣四徳首元而終貞乾知大始/以元為主坤作成物以貞為主用九曰乾元用六)

　　(亦可言坤貞乾元不息之謂永曰永貞/是以乾之始為坤之終故曰以大終也)

文言曰坤至柔而動也剛至靜而徳方○後得主而有

常○含萬物而化光○坤道其順乎承天而時行

　　(謹按凡物之柔者易屈坤之柔也而其動而應乾/與時偕行而不可撓何其剛也物之靜者无為坤)

　　(至靜也而其生物之徳均平齊一无不周到何其/方也静不與動對静固靜動亦靜也惟動剛故)

　　(生物之徳周徧而方方謂邉幅整齊无敧斜缺神/陷之處静而有為故能如此若清淨无為則精)

　　(懈弛安能整齊端方地之方本以體言然凡有地/處无不生物體之方即徳之方也此二句釋牝)

　　(馬之貞牝馬從牡至柔至靜行地无疆剛而方也/後得主含萬物順承天承柔靜有常化光時行承)

　　(剛方此三節極贊坤之順乾以申彖傳釋卦辭之/意不分釋四徳者坤之元亨利貞即乾之元亨利)

　　(貞/也)

積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃臣弑其君

子弑其父非一朝一夕之故其所由來者漸矣由辨之

不早辨也易曰履霜堅氷至盖言順也

　　(謹按積聚也聚小為大也勿以善小而不為/善斯積矣勿以惡小而為之不善乃不積也)

直其正也方其義也君子敬以直内義以方外敬義立

而徳不孤直方大不習无不利則不疑其所行也

　　(謹按豎看見為直平看見為方一線直上无有囘/邪直也四隅端正无有缺陷方也敬者主一无適)

　　(之謂若東以西南以北則囘邪而不直矣義者栽/制事物之宜有一不合乎裁制則缺陷而不方矣)

　　(變正言敬敬即正也内敬外義自然充積日盛論/語所謂主忠信徙義徳之所以崇也故曰敬義立)

　　(而徳不孤不孤者大也直方而大則无所施而不/當又何待於習乎何所疑於行乎如朱子語類敬)

　　(以直内是持守工夫義以方外是講學功夫直是/直上直下胷中无纎毫委曲方是割截方正意是)

　　(處此事皆合宜截然不可得而移易之意又云敬/義夾持直上達天徳自此最是下得夾持兩字好)

　　(敬主乎中義防於外二者相夾持要放下霎時也/不得只得直上去故便達天徳自此表裏夾持更)

　　(无東西走作處上/而只更有省天徳)

隂雖有美含之以從王事弗敢成也地道也妻道也臣

道也地道无成而代有終也

　　(謹按含美者待時而𤼵也從王事則𤼵矣吳氏易/齋曰弗敢二字著力弗敢則為舍章敢則為龍戰)

　　(矣爻辭言有終此増一代字盖連有終亦不敢自/居不過代天終之耳○陽倡隂和不有其始但有)

　　(其終此缺上半截之義陽饒隂乏但代/有終弗敢有成此又是缺下半截之義)

天地變化草木蕃天地閉賢人隠易曰括囊无咎无譽

盖言謹也

　　(謹按天地變化草木且蕃况於人乎/况於賢乎閉則不變化而賢人隠矣)

君子黄中通理○正位居體○美在其中而暢於四支

發於事業美之至也

　　(謹按爻言黄裳者黄而裳也黄中道也木文黄中/之中内也與象傳在中同謂内含中正之徳也通)

　　(達也中徳藴於内而達於外經緯條貫時措咸冝/黄而裳也正位猶孟子所云立天下之正位體如)

　　(人身之四體元首尊而股肱卑也以六居五位尊/而居之以卑猶論語義以為質而行之以禮出之)

　　(以遜也黄中通理以内外言正位居體以體用言黄/體剛而用柔由其内中而外順也美在其中申上)

　　(中暢於四支𤼵於事業申通理故胡氏云盖直内/方外之君子即黄中通理之君子也敬以直内則)

　　(胷中洞然表裏如一是即所以為黄中義以方外/則凡事之來義以處之无不合理即所以為通理)

　　(五之黄中通理本於直内方外故其正位也雖居/乎五之尊而其居體也則不失乎二之常二之直)

　　(内方外是内外夾持兩致其力五之黄/中通理則内外貫通无所容其力矣)

隂疑於陽必戰為其嫌於无陽也故稱龍焉猶未離其

類也故稱血焉夫𤣥黄者天地之雜也天𤣥而地黄

　(程傳陽大隂小隂必從陽隂既盛極與陽偕矣是疑/於陽也不相從則必戰卦雖純隂恐疑无陽故稱龍)

　(見其與陽戰也于野進不已而至于外也盛極而進/不已則戰矣雖盛極不離隂類也而與陽爭其傷可)

　(知故稱血隂既盛極至與陽爭雖陽不能无傷故其/血𤣥黄𤣥黄天地之色謂皆傷也○鄭氏維嶽曰謂)

　(之曰戰隂與陽交戰也獨曰龍戰者是時隂處其盛/嫌于无陽也故獨稱龍為戰若曰隂犯順而龍戰之)

　(云耳以討隂之義與陽不許隂為敵也當其雜也𤣥/黄似乎莫辨而不知即雜之中𤣥者是天黄者是地)

　(斷斷不可混淆/定分原自如此)

　　(謹按曰疑曰嫌亂賊之形尚未昭著然其由來有/漸方恨辨之不早若復姑息而置之是餋癰貽患)

　　(也迨乎公然犯順而不顧雖欲制之而不能矣此/龍戰之所以不容已也下文稱龍稱血之義亦即)

　　(必戰之意坤為十月之卦六爻皆隂至上六則隂/盛已極嫌於无陽矣嫌于无陽即自擬于陽惟自)

　　(擬于陽故意中不復有陽聖人曰爾以為无陽邪/不知陽之迫爾為可畏也盖一隂生即一陽伏至)

　　(于坤而全乾伏于内矣乾之象為龍觸之而動其/剛健奮厲有非隂柔所能當者矣尊其號曰龍所)

　　(以壯陽剛之聲靈而折奸邪元君之心者至矣血/者泛言殺傷也若以血為隂則下文不相連屬矣)

　　(隂盛極而将退聲罪致討逐之去可耳烏用殺傷/乎聖人以為隂雖將退而其類猶未離也類即彖)

　　(傳乃與類行之類卦辭東北喪朋止知有君也上/六統五隂而居其上是知有類而不知有君矣况)

　　(羣邪朋比其勢方張非夬上之无號可比誅戮豈/得已乎嚴其辭曰血所以示人名義之不可干而)

　　(國憲不可逃者深矣夫戰而至于血勝者亦不能/盡免故又曰𤣥黄𤣥而黄㡬于隂陽混淆矣然𤣥)

　　(者天黄者地尊卑上下之分雖雜而不可泯也天/𤣥地黄四字最謹嚴最直截從來姑息飬奸者每)

　　(以兩傷為慮不知春秋重訃賊凡以正名而定分也/蜀漢東晉師出輙敗綱目不加貶况以一時士馬之)

　　(傷殘伸萬世君臣之大義乎一部周易總是扶陽/抑隂明于天𤣥地黄之義全易之綱領在是矣)

屯䷂(震下/坎上)

屯元亨利貞勿用有攸徃利建侯○彖曰屯剛柔始交

而難生○動乎險中大亨貞○雷雨之動滿盈天造草

昧宜建侯而不寧

　(本義震坎皆三畫卦之名震一陽動于二隂之下故/其徳為動其象為雷坎一陽陷於二隂之間故其徳)

　(為陷為險其象為雲為雨為水屯六畫卦之名也難/也物始生而未通之意故其為字象屮穿地始出而)

　(未申也其卦以震遇坎乾坤始交而遇險陷故其名/為屯震動在下坎險在上是能動乎險中能動雖可)

　(以亨而在險則宜守正而未可遽進故筮得之者其/占為大亨而利於正但未可遽冇所徃耳又初九陽)

　(居隂下而為成卦之主是能以賢下人得/民而可君之象故筮立君者遇之則吉也)

　(胡氏雲峯曰屯蒙繼乾坤之後上下體有震坎艮乾/坤交而成也震則乾坤之始交故先馬初以一陽居)

　(隂下而為成卦之主元亨震之動利貞為震遇坎而/言也非不利有攸徃不可輕用以徃也易言利建侯)

　(者二豫建侯上震也屯建侯下震/也震長子震驚百里皆有侯象)

　　(謹按坤得乾之初畫為震剛柔始交也坎一陽陷/于二隂之中險難也始交而遇險難故屯何以元)

　　(亨險而能動也何以利貞動而遇險也惟利貞故/勿用攸徃若冐險而進便非正道利建侯即勿用)

　　(攸徃意建侯親民居中治外民自歸之何庸徃為/象傳雷雨之動滿盈雷聲雨氣逼塞蒙晦欲徃何)

　　(之但存此不寧之心建侯以定之可耳震之為徳/動動故亨而卦辭爻辭俱以躁動為戒者惟能靜)

　　(乃能動也○震為長子侯象初九一/陽在二隂之下下賢得民利建侯象)

象曰雲雷屯君子以經綸

　(程傳坎不云雨而云雲者雲為雨而未成者也未能/成雨所以為屯君子觀屯之象經綸天下之事以濟)

　(于屯難經緯綸/緝謂營為也)

　　(謹按天造草昧籍籍紛紛大綱不振小紀不張建/侯樹屏所以定名分肅人心經綸草昩之道此其)

　　(大端/也)

初九磐桓利居貞利建侯○象曰雖磐桓志行正也以

貴下賤大得民也

　　(謹按磐石也桓柱也柱石著地而不可動初九當/屯難之時處下卦之下安熏寧靜其象如此然知)

　　(深勇沉為扶危定傾之主亦即于此見之居與行/對居貞非不行也行不于徃而于居也建侯者任)

　　(賢使能親附百姓居中而治險難自平是即居貞/也兩利字謂初九之才能如是也初為成卦之主)

　　(故辭與卦同互艮/磐象震木桓象)

六二屯如邅如乗馬班如匪宼婚媾女子貞不字十年

乃字○象曰六二之難乗剛也十年乃字反常也

　　(謹按六二隂柔與五正應宜其速徃矣所以邅如/不進者以下乗初九資陽剛之助柔而能貞也象)

　　(曰六二之難難者難也六二守貞而難於進一似/有冦而難之者盖疑五也迨乎乗馬班如而來乃)

　　(知匪冦也婚媾也班如馬行也五乗馬下求二也/二初疑五而不徃女子之貞也既知為婚媾而往)

　　(應理之正也女子以字為常始疑而終應反歸於字/理之常也舊註以初求二為二之難則是十年不)

　　(非二之貞二之難也凡云十年者/由本爻再變至所應爻為十也)

六三即鹿无虞惟入于林中君子㡬不如舍徃吝○象

曰即鹿无虞以從禽也君子舍之往吝窮也

　(本義隂柔居下不中不正上无正應妄行取困為逐/鹿无虞陷入林中之象君子見㡬不如舍去若往逐)

　(而不舍必致羞吝/戒占者宜如是也)

　　(謹按六三不中不正隂柔不安而妄動其象為即/鹿才弱不足以濟又无應援為无虞入于林中象)

　　(象傳從禽從字與四象明字對貪得之心止知有/禽利令智昏也楊氏簡曰心在乎禽為禽所蔽雖)

　　(无虞猶漫徃不/省其不可也)

六四乗馬班如求婚媾往吉无不利○象曰求而往明也

　(本義隂柔居屯不能上進故為乗馬班如之象然初/九守正居下以應於已故其占為下求婚媾則吉也)

　　(謹按馬行謂之班乗馬班如下求初也四與初二/與五同一婚媾也二以下應上故進不冝輕四以)

　　(上求下故/往无不利)

九五屯其膏小貞吉大貞凶○象曰屯其膏施未光也

　(本義九五雖以陽剛中正居尊位然當屯之時陷於/險中雖有六二正應而隂柔才弱不足以濟初九得)

　(民於下衆皆歸之九五坎體有膏潤而不得施為屯/其膏之象占者以處小事則守正猶可獲吉以處大)

　(事則雖正而/不免於凶)

　　(謹按九五之屯膏時為之非有屯之者初九利建/侯建初者五也初得民輔國故利建以為侯乃)

　　(比之季氏司馬寃矣小貞吉謂有所革去其太治/甚有所興擇其易行從容婉轉以圖有濟若求)

　　(太急不惟欲速不達且恐人/情驚駭禍生不測凶孰甚焉)

上六乘馬班如泣血漣如○象曰泣血漣如何可長也

　(本義隂柔无應處屯之終進无/所之憂懼而已故其象如此)

　　(謹按上六以隂柔居屯之極无所往也憂懼涕/泣而已同一乘馬班如上六有皇皇何之之狀)

䝉䷃(坎下/艮上)

䝉亨匪我求童䝉童䝉求我初筮告再三瀆瀆則不告

利貞○彖曰䝉山下有險險而止䝉○䝉亨以亨行時

中也匪我求童䝉童䝉求我志應也初筮告以剛中也

再三瀆瀆則不告瀆䝉也䝉以養正聖功也

　(本義艮亦三畫卦之名一陽止於二隂之上故其徳/為止其象為山䝉昩也物生之初䝉昧未明也其卦)

　(以坎遇艮山下有險䝉之地也内險外止䝉之意也/故其名為䝉亨以下占辭也九二内卦之主以剛居)

　(中能發人之䝉者而與六五隂陽相應故遇此卦者/有亨道也我二也童䝉㓜稺而䝉昧謂五也筮者明)

　(則人當求我而其亨在人筮者暗則我當求人而亨/在我人求我者當視其可否而應之我求人者當致)

　(其精一而叩之而明者之養䝉與/䝉者之自餋又皆利于以正也)

　(程傳二雖剛中然/居隂故宜有戒)

　(項氏曰待其求而後教之則其心相應/而不違致一以導之則其受命也如響)

　(胡氏雲峯曰有天地即有君師乾坤之後繼以屯主/震之一陽而曰利建侯君道也又繼以蒙主次之一)

　(陽而曰童䝉求我師道/也君師之道皆利于貞)

　　(謹按以巾覆物為蒙山下有險莫知所之如被物/障蔽者故卦名䝉彖傳䝉以養正飬字該全卦六)

　　(爻之義卦自頤來頤飬也初往居二陽剛得中以/飬為教者也養之道漸而漬之以俟其自化因而)

　　(導之不强其所未至時中之謂也時與中无二義/當乎時即中也天地之飬物慈母之飬子農夫之)

　　(飬苗聖賢之飬學皆此道也傳曰以亨行時中亨/亨䝉也敎者自行其時中而蒙以亨也時中維何)

　　(六五童蒙也九二亨䝉者也二不求五而五來求/二蓋其心迫欲求通而竭誠來學此時迎機而導)

　　(自必豁然觧悟教者不失乎中䝉者自歸于正童/蒙天真未離本无不正作聖亦不過不失其赤子)

　　(之心耳故不曰以正飬䝉而曰䝉以餋正初筮謂/求教者如初筮之誠再三謂如再筮三筮之不誠)

　　(求神求師其理一也筮之宜誠人所共曉故以為/言初筮告申上童䝉求我瀆則不告申上匪我求)

　　(童䝉五之應二應以志也其求教之切如初筮之/誠是以告也若再三瀆而告是童䝉不求我而我)

　　(求童䝉矣本義筮者明云云發設筮之大凡然在/此卦辭意原分兩事為教者言不求䝉也誠則告)

　　(凟則不告也為學者言求我也初筮也不再三瀆/也養䝉者視乎䝉之自餋不誠而瀆是正忘助長)

　　(也教者如之何哉○聖人釋卦爻有指明卦爻有/此才者有釋其義者如以剛中謂九二剛而得中)

　　(故教人有節此言卦有此/才也瀆䝉則釋其義也)

象曰山下出泉䝉君子以果行育徳

　　(謹按泉出于山沛然莫禦果也山藴源泉流而不/竭育也徳者行之本行者徳之用勇往力行君子)

　　(之果資深逢源/君子之育也)

初六發䝉利用刑人用說桎梏以往吝○象曰利用刑

人以正法也

　　(謹按懲惡於初故曰𤼵𤼵䝉之道不得以其過小/而寛之小懲大戒終身可脫于桎梏所謂刑期于)

　　(无刑也若姑息于初則惡漸長而難治也往對初/言謂過此以往其惡日滋然後加之以刑則教民)

　　(者之吝也用刑不必加刑于人懸象讀法即/是○艮手震木扑作教刑用刑象坎桎梏象)

九二包䝉吉納婦吉子克家○象曰子克家剛柔接也

　　(謹按包容也保也即彖傳所謂養也婦人餋子者/也慈愛者或流于姑息如凢二之包則可謂能餋)

　　(子者矣故占者娶婦吉母能飬子則子之克家可/知故又曰子克家九二以剛中為六五所應五猶)

　　(子二猶母也象傳剛柔接剛謂二柔謂五易齋云/克家之子惟有剛徳者足以當之五不足于剛而)

　　(聖人以克家許之者二五合而剛柔接子肖其母/則徳在五也化柔中為剛中引童䝉入聖域觀剛)

　　(柔接之辭愈知/飬正之義矣)

六三勿用取女見金夫不有躬无攸利○象曰勿用取

女行不順也

　　(謹按九二納婦吉謂能餋子也六三失其身而不/能自飬焉能飬子乎取女如此何利之有或以舍)

　　(二從上為見金夫上為三之正應謂之非匹不可/也王弼謂上不求三而三求上為女先于男然卦)

　　(重童䝉能求豈得又以三求上為婦之不順乎愚/意卦自升來升之上六奔而下于三三陽金夫象)

　　(六居之為不正是不有躬也又六五為童六三為/女女不有躬已長而漓其天真者非徒蒙而已勿)

　　(用取聖人不/屑之教也)

六四困蒙吝○象曰因蒙之吝獨逺實也

　(本義既逺于陽又无正應為困于蒙之象占者如/是可羞吝也能求剛明之徳而親近之則可免矣)

　　(謹按六四獨逺實謂應承乘皆隂也然所/以為困者亦由昏怠自棄不自求師耳)

六五童蒙吉○象曰童蒙之吉順以㢲也

　(本義柔中居尊下應九二純一未𤼵以聼於/人故其象為童蒙而其占為如是則吉也)

　(蔡虚齋曰柔中居尊純一未𤼵此童蒙字與卦辭童/蒙字小異卦辭只是說蒙昩此之童蒙言其有柔中)

　(之善純一之心純則不雜一則不二盖有安已之心/而无自用之失有初筮之誠而无再三之瀆信乎其)

　(吉矣程傳童取未𤼵而/資于人者也此語最切)

　　(謹按六五彖辭所謂童蒙求我初筮而非再三者/也爻以二字該括卦辭原无兩様但童字重讀謂)

　　(六五蒙而/童者也)

上九擊蒙不利為寇利禦㓂○象曰利用禦冦上下順

也

　(本義以剛居上治蒙過剛故為擊蒙之象然取必太/過攻治太深則必反為之害惟捍其外誘以全其真)

　(純則雖過于嚴宻乃為得冝故戒占/者如此凡事皆然不止為誨人也)

　　(謹按二剛皆治蒙者二包而上擊擊則非養矣治/蒙而不能養治之適以害之也故曰為寇利禦寇)

　　(為受治者散羣險而有大功于蒙然為蒙者能資/其剛嚴以禦邪妄則上之擊蒙又何嘗不利乎象)

　　(傳上下順下謂九二上謂上九五能順下而受其/包亦順上而資其擊則二剛皆我師矣○震木擊)

　　(象坎㓂象三四五互/坤二承坤上下順象)

　周易傳義合訂卷二