周易傳義合訂

欽定四庫全書

　周易傳義合訂卷三

　　　　　　　　　　　　　大學士朱軾撰

　　上經二

需䷄(乾下/坎上)

需有孚光亨貞吉利涉大川○彖曰需須也險在前也

剛健而不陷其義不困窮矣○需有孚光亨貞吉位乎

天位以正中也利涉大川徃有功也

　(程傳需待也以二體言之乾之剛健上進而遇險未/能進也故為需待之義以卦才言之五居君位為需)

　(之主有剛健中正之德而誠信充實于中中實有孚/也有孚則光明而能亨通得貞正而吉也以此而需)

　(何所不濟雖險无難矣故利涉大川也凡言貞/吉有既正且吉者有得正則吉者不可不辨也)

　(朱子語類需者寧耐之意以剛遇險時節如此只得/寧耐以待之且如渉川者多以不能寧耐致覆溺之)

　(禍故需卦首/言利涉大川)

　　(謹按九五一陽居尊得正下臨乾剛有不動聲色/嚴肅整齊正位凝命之象傳曰位乎天位以正中)

　　(釋卦辭而卦之名義益顯矣蓋坎再索而得乾之/二畫中實而孚凡坎皆然而需之下卦為乾蓋全)

　　(乾而上四兩爻變者也九五乾之飛龍也乾六爻/俱陽為羣龍今上四兩爻變則龍德獨歸九五矣)

　　(九五龍德而正中者也龍德者天位之德也以天/德履天位當其遇坎則積而爲孚及乎坎出則發)

　　(而為光坎水内明外暗實有是光於中故曰有孚/有孚故需若本无是事又何需之有乎以政治言)

　　(之一人端拱穆清于上萬姓休養生息于下聖主/賢臣一德相孚酒醴笙簧燕笑譽處一若太平无)

　　(事者然久之乗㑹際可為所得為大難平而險阻/消聖作物睹萬國咸寧此需之道即乾之道也卦)

　　(辭有孚光三字為句光者孚之光也孚而光則需/者不需矣故其占亨通得正而吉也貞即有孚孚)

　　(而光斯貞而吉矣又曰利涉大川者/大川謂坎需則不涉亨則涉而利矣)

象曰雲上於天需君子以飲食宴樂

　　(謹按不曰水而曰雲不曰雲在天而曰雲上于天/需待之義可想而見樂天知命居易俟時飲食宴)

　　(樂之/謂也)

初九需于郊利用恒无咎○象曰需于郊不犯難行也

利用恒无咎未失常也

　　(謹按曰郊曰沙曰泥以去險之逺近取象初最逺/險需于郊象恒常也素位而行安常之道也程子)

　　(云安靜自守志雖有需而恬/然若將終身乃能用常也)

九二需于沙小有言終吉○象曰需于沙衍在中也雖

小有言以吉終也

　(程傳衍寛綽也二雖近險而以寛裕居中/故雖小有言語及之終得其吉善處者也)

　(胡氏炳文曰初最逺坎利用恒乃无咎九二漸近坎/小有言矣而曰終吉者初九以剛居剛恐其躁急故)

　(雖逺險猶有戒辭九二以剛居柔寛/而得中故雖近險而不害其為吉)

　　(謹按象傳衍在中衍寛裕也内省不疚從容自得/以待時㑹雖小有言終獲吉也二與五應需而不)

　　(徃故有言言者或譏其不速徃或以/為宜且退也 互兌言象兌少小象)

九三需于泥致寇至○象曰需于泥災在外也自我致

寇敬慎不敗也

　　(謹按需于泥近坎矣需而不需矣雖害由自取然/當兩卦之交勢不得不進故象傳曰敬慎不敗但)

　　(敎以慎進不戒其進也九三/過剛不中必敬慎乃能不敗)

六四需于血出自穴○象曰需于血順以聽也

　(本義血者殺傷之地穴者險陷之所四交坎體入乎/險矣故為需于血之象然柔得其正需而不進故又)

　(為出自穴之象占者如是/則雖在傷地而終得出也)

　　(謹按卦之為需乾為坎需也坎之險由二隂陷陽/此衆陽所欲決而有待者也至上下之間隂陽逼)

　　(近陽不能復需必爭之勢也三之寇四寇之四之/血三傷之也猶坤之龍戰于野其血𤣥黄也四為)

　　(三傷則隂不敵陽矣故聖人敎之以需需有將就/順從意謂當血之時惟有順從乎陽庶幾陽免于)

　　(險而隂亦得出于穴兩得之道也/象傳順以聽謂順而聽命于陽也)

九五需于酒食貞吉○象曰酒食貞吉以中正也

　(本義酒食宴樂之具言安以待之九五陽剛中正/需于尊位故有此象占者如是而貞固則得吉也)

　　(謹按九五陽剛中正卦辭所謂有孚/光亨也故聖人以爻辭為全卦象傳)

上六入于穴有不速之客三人來敬之終吉○象曰不

速之客來敬之終吉雖不當位未大失也

　　(謹按以外卦言上為坎險之極以全卦言上為需/之極險極則變需極則進此必然之理也卦之為)

　　(需乾遇坎兩不遽進也不遽進者非不進進而不/速也至于需極則進矣不速之客三人來三人謂)

　　(乾卦三爻不速者需也來進也以險極而變之隂/當需極而進之陽不能與抗敬之而已敬之者謂)

　　(隂變而順乎陽也上爻本當位變為陽則不當矣/雖為陽所逼而失其正位然變險為平未為大失)

　　(也○四上二耦穴象四在下冀其出上/在上戒其入聖人未嘗不為小人計也)

訟䷅(坎下/乾上)

訟有孚窒惕中吉終凶利見大人不利涉大川○彖曰

訟上剛下險險而健訟○訟有孚窒惕中吉剛來而得

中也終凶訟不可成也利見大人尚中正也不利涉大

川入于淵也

　　(謹按彖傳甚明卦自遯來遯之三剛來居二而得/中剛而得中有孚也居下而在坎難之中有孚而)

　　(窒也窒故訟非好訟也不得已也不得已而訟故/訟而惕惕而中止訟中止則吉上九過剛居訟之)

　　(極其象為終訟終訟則凶九五中正居尊人所敬/服者也訟者求判曲直故利見大人訟以求平不)

　　(可履危蹈險故/不利涉大川)

象曰天與水違行訟君子以作事謀始

　(程傳天上水下相違而行二體違戾訟之由也若上/下相順訟何由興君子觀象知人情有爭訟之道故)

　(凡所作事必謀其始絶訟端於事之始則訟无由/生矣謀始之義廣矣若慎交結明契劵之類是也)

　(胡氏曰凡事有始有中有終訟中吉終㓙然/能謀于其始則訟端絶中與終不必言矣)

　　(謹按戒慎于一念初動之/時自无理欲交戰之患)

初六不永所事小有言終吉○象曰不永所事訟不可

長也雖小有言其辯明也

　　(謹按初之訟非訟也事也初有事事止于/初也故曰小有言謂不待終辯而已明也)

九二不克訟歸而逋其邑人三百户无𤯝○象曰不克

訟歸逋竄也自下訟上患至掇也

　　(謹按九二與上訟爭三也以下訟上于理不順故/不克知其不克而逋是不終也故雖有患而不為)

　　(害邑三百户太邑也无眚謂不致削奪九/二三百无眚上九終朝三褫得失霄壤矣)

六三食舊德貞厲終吉或從王事无成○象曰食舊德

從上吉也

　　(謹按六三訟所自起也六三一隂處二四兩陽之/間始而二與上爭三而訟繼而四又與上爭三而)

　　(亦訟一三也二爭之四又爭之而三不為所動三/應上者也隂陽相應陽施隂受是三享上之德也)

　　(由來久矣三惟安舊守貞雖屢訟于官不免危厲/究无不吉或從王事厲也无成吉也王事即訟事)

　　(无成與坤卦同/謂非自為主也)

九四不克訟復即命渝安貞吉○象曰復即命渝安貞

不失也

　(本義即就也命正理也渝變也九四剛而不中故有/訟象以其居柔故又為不克而復就正理渝變其心)

　(安處于正之象占/者如是則吉也)

　　(謹按九四之不克猶夫二也復猶歸也即命就理/也訟則失理復則得理矣復不徒在事而在心故)

　　(曰渝曰安蓋四與上訟爭三/也三應上者四之爭非也)

九五訟元吉○象曰訟元吉以中正也

　(本義陽剛中正以居尊位聽訟而得其平者也占者/遇之訟而有理必獲伸矣中則聽不偏正則斷合理)

　　(謹按九五大人也用其中正以斷曲直故初小有/言而辨明二四妄爭而不克上雖直以終訟而被)

　　(褫/)

上九或錫之鞶帶終朝三褫之○象曰以訟受服亦不

足敬也

　(本義鞶帶命服之飾褫奪也以剛居訟極終訟而能/勝之故有錫命受服之象然以訟得之豈能安久故)

　(又有終朝三褫之象其占為終訟无理而或取/勝然其所得終必失之聖人為戒之意深矣)

　　(謹按上與二四訟始勝二繼又勝四其理雖直終/不免禠可知理曲固不可訟即直亦當安守聽其)

　　(自屈若爭執不已至/於終訟雖勝猶負也)

師䷆(坎下/坤上)

師貞丈人吉无咎○彖曰師衆也貞正也能以衆正可

以王矣剛中而應行險而順以此毒天下而民從之吉

又何咎矣

　(本義師兵衆也下坎上坤坎險坤順坎水坤地古者/寓兵于農伏至險于大順藏不測于至靜之中又卦)

　(惟九二一陽居下卦之中為將之象上下五隂順而/從之為衆之象九二以剛居下而用事六五以柔居)

　(上而任之為人君命將出師之象故其卦之名曰師/丈人長老之稱用師之道利于得正而任老成之人)

　(乃得吉而无咎戒占者亦必如是也此以卦體釋師/貞之義以謂能左右之也一陽在下之中而五隂皆)

　(為所以也能以衆正則王者之師矣又以卦體卦德/釋丈人吉无咎之義剛中謂九二應謂六五應之行)

　(險謂行危道順謂順人心此非有老成之德者不能/也毒害也師旅之興不无害于天下然以其有是才)

　(德是以民悅/而從之也)

　　(謹按彖傳以衆正以衆者二也二以衆五以三此/五之所以王也興師伐罪而曰毒見師之不可不)

　　(慎也坤為土為國邑坎為弓為輪田賦出/兵象二四互震震為長男二震主丈人象)

象曰地中有水師君子以容民畜衆

　(本義水不外于地兵不外于/民故能養民則可以得衆矣)

　　(謹按民得其所則无事為農有事為兵伍兩/卒旅軍師之衆即比閭族黨州鄉之民也)

初六師出以律否臧凶○象曰師出以律失律凶也

　(本義律法也否臧謂不善也晁氏曰否字先儒多作/不是也在卦之初為師之始出師之道當謹其始以)

　(律則吉不臧則凶戒占/者當謹始而守法也)

　(胡氏曰以律不言吉否臧則言凶者謹嚴乃出師之/常勝負猶未可知故不言吉出而失律凶立見矣)

　　(謹按程子謂律有二義出師不以義行師无節制/皆失律也九二在中中即律也六三輿尸不以律)

　　(也四進不以律猶能按部而退也五命將出師之/君有禽利執師出以義也用長子而舍弟子命將)

　　(以律/也)

九二在師中吉无咎王三錫命○象曰在師中吉承天

寵也王三錫命懷萬邦也

　　(謹按九二以剛居柔恩威並濟師之中道也在師/而中故吉而无咎師易得咎惟吉乃无咎也元老)

　　(之猷天子之功也大將專征傾國聽命勝負何常/安危莫測儻謗書盈廷禍且不免即事權稍分功)

　　(亦无成靈寵屢頒而軍聲益振以是而奏膚功安/萬邦師之吉由錫命之寵命之錫由萬邦之懷也)

　　(曰天曰王昭聲/靈之赫濯也)

六三師或輿尸凶○象曰師或輿尸大无功也

　(程傳倚付二三安能成功/豈惟无功所以致凶也)

　　(謹按傳義釋輿尸不同參看五爻則傳解為當輿/兼三四二爻言三之凶由于尸師不尸則不凶故)

　　(曰/或)

六四師左次无咎○象曰左次无咎未失常也

　(本義左次謂退舍也隂柔不中而居隂得正故其/象如此全師以退賢于六三逺矣故其占如此)

　　(謹按此蒙三爻輿尸而言三不正而志剛/故輿尸而凶四才弱而正猶能退而无咎)

六五田有禽利執言无咎長子帥師弟子輿尸貞凶○

象曰長子帥師以中行也弟子輿尸使不當也

　(程傳長子謂二以中正之德合于上而受任以行若/復使其餘者衆尸其事是任使之不當也其凶冝矣)

　(本義六五用師之主柔順而中不為兵端者也敵加/于已不得已而應之故為田有禽之象而其占利以)

　(搏執而/无咎也)

　　(謹按田有禽而執師之貞也長子丈人也五為用/師之主故爻辭與卦辭同不言吉者不得已而用)

　　(師臣可言吉君不可言吉也坤為母五以/柔順居尊君道而兼母道二三四皆子也)

上六大君有命開國承家小人勿用○象曰大君有命

以正功也小人勿用必亂邦也

　(本義師之終順之/極論功行賞時也)

　　(謹按開國承家二句乃䇿命之辭功臣分茅列土/與國休戚戒以勿用小人所以嘉尚有功者至矣)

　　(韓彭得君子之輔豈不世/受漢恩與望散爭烈哉)

比䷇(坤下/坎上)

比吉原筮元永貞无咎不寧方來後夫凶○彖曰比吉

也○比輔也下順從也○原筮元永貞无咎以剛中也

不寧方來上下應也後夫凶其道窮也

　　(謹按比親附也一陽居尊得中而五隂附之吉道/也占者必再筮有元永貞之德乃為无咎乾之德)

　　(首元坤之德終貞永貞者坤之用六也比上坎下/坤全坤而五爻變也五為卦主五變為陽則全乾)

　　(之元變坤之永貞一爻兼之矣傳曰以剛中謂衆/爻皆隂九五獨以剛居陽位而得中也原再也漢)

　　(書原廟原蠶俱訓再原筮謂再審卦義以比度已/德非再設筮也不寧方來謂初二三四後夫凶謂)

　　(上六彖/傳甚明)

象曰地上有水比先王以建萬國親諸侯

　(本義地上有水水比于地不容有間建國親侯亦先/王所以比于天下而无間者也彖意人來比我此取)

　(我徃/比人)

　　(謹按建立萬國之侯以親附之諸侯親則諸侯所/統之民无不親矣馮氏當可曰地上之水異源同)

　　(流畎澮相比以比于川九川相比以比于海如萬/國諸侯大小相比而方伯連帥率之以比于天子)

　　(也/)

初六有孚比之无咎有孚盈缶終來有他吉○象曰比

之初六有他吉也

　(本義比之初貴乎有信則可以无/咎矣若其充實則又有他吉也)

　　(謹按卦名比是現成字爻言比之是用力字初能/孚信以比于二可以无咎矣而猶不止此也二與)

　　(五為正應初能孚信充實終得同升諸公故曰有/他吉象曰比之初六有他吉也終來之吉于初決)

　　(之初未有不孚者也能長保此初心而不失久之/自然孚信充實有初即有終矣上為後夫後則无)

　　(初无初/故无終)

六二比之自内貞吉○象曰比之自内不自失也

　　(謹按六二與五應而二不求五五來求二故曰/自内莘野南陽三聘三顧而後出自内之謂也)

六三比之匪人○象曰比之匪人不亦傷乎

　　(謹按匪人謂六三與上應也六三非後夫而與後/夫比象曰不亦傷乎惜之也田横之徒五百以執)

　　(義捐軀為/可哀也)

六四外比之貞吉○象曰外比於賢以從上也

　　(謹按言外者明不比于内也四本應初比三今/絶初與三專比于五坤卦所謂西北喪朋也)

九五顯比王用三驅失前禽邑人不誡吉○象曰顯比

之吉位正中也舍逆取順失前禽也邑人不誡上使中

也

　　(謹按九五剛健中正為比之主王者大公无私其/道顯然故曰顯比前禽謂逺人對邑人言也逺人)

　　(任其去來邑人安于耕鑿論治者曰近說曰逺來/顯比之世說來不足言也熙熙耳皞皞耳斯大化)

　　(之成唐虞之盛也爻辭曰失前禽卦辭曰後夫凶/前者徃耳後則抗也且後之凶自凶也象曰上使)

　　(中謂以中道使民三驅/非不用民以中故不誡)

上六比之无首凶○象曰比之无首无所終也

　　(謹按臣以君為元首上六孤立于外是无首也无/首則无可比坤彖所謂先迷是也迷而後返焉後)

　　(矣象曰无所/終哀其窮也)

小畜䷈(乾下/巽上)

小畜亨密雲不雨自我西郊○彖曰小畜柔得位而上

下應之曰小畜○健而巽剛中而志行乃亨○密雲不

雨尚徃也自我西郊施未行也

　　(謹按畜者止而聚也傳曰尚徃徃則散而不聚上/爻曰既處處則畜成而聚小謂六四六居四在兩)

　　(卦之間一柔得位而五陽應之以小畜大故曰小/畜傳曰乃亨謂畜者柔亨者乃剛也卦德健而巽)

　　(二五剛中而志行是以亨亨之道既在剛而畜之/權又歸柔畜未易成也亨其可幾乎陽倡隂和者)

　　(理之正小畜以隂聚陽宜乎陽不和而密雲不雨/也傳曰尚徃曰施未行謂陽徃不聚未能行其施)

　　(雨之功也剛中志行故能亨志行而未行亨者不亨/矣西郊隂方自我西郊謂倡自隂也士君子尊徳)

　　(樂義窮居不損若依附小人以成功名獲禽若/丘陵不為也上六既雨既處毋乃陽德之虧與)

象曰風行天上小畜君子以懿文德

　(程傳乾之剛健而為巽所畜夫剛健之性惟柔順為/能畜止之雖可以畜止之然非能固制其剛健也但)

　(柔順以擾係之耳故為小畜也君子觀小畜之義以/懿美其文德畜聚為藴畜之義君子所藴畜者大則)

　(道德經綸之業小則文章才藝君子觀小畜/之象以懿美其文德文德方之道義為小也)

　　(謹按文德謂潤色文章/賁卦所謂小利攸徃也)

初九復自道何其咎吉○象曰復自道其義吉也

　　(謹按傳義俱以復為復進于上然隂之畜陽无分/上下復者復其本位而不與隂相親就也又卦自)

　　(姤來當其為姤初乃隂之初也自六徃居四而初/為九有矣復者姤之反姤隂之位即復陽之位今)

　　(六徃而九來猶復卦之來復也復自道者謂復其/自有之道也初陽位九之所自有也凡人失其所)

　　(有則徃而依人初九有道可守肯為/隂屈邪故寧復其所有而不進也)

九二牽復吉○象曰牽復在中亦不自失也

　(本義三陽志同而九二漸近於隂以其剛中故能與/初九牽連而復亦吉道也占者如是則吉矣亦者承)

　(上爻/義)

　(王仲虎曰復卦惟初與二言復言吉小畜亦然復自/道似不逺復牽復似休復休復以其下于初牽復以)

　(其連于/初也)

　　(謹按初之復復自道也九二以陽居隂非自道而/亦云復者剛而得中故能與初牽連而復初復而)

　　(不失二牽復亦不失也陶侃之于温嶠/許逺之于張巡皆牽復而不失者也)

九三輿說輻夫妻反目○象曰夫妻反目不能正室也

　　(謹按九三切近六四徒以隂陽相悅遂為所係輿/輻之說四說之也然三志剛又與初二同體終不)

　　(受四之畜故有夫妻反目之象傳曰不能正室謂/三四非正應徒以比近相悅為所係畜是不能正)

　　(身以正家說輻反目皆自取也○又按畜道之成/由四五之孚四不孚五則陽終不可得而畜是以)

　　(九三說輻而留終于反目而徃也三/四半坎象坎為輿有下无上說輻象)

六四有孚血去惕出无咎○象曰有孚惕出上合志也

　　(謹按四以一隂畜衆陽危矣哉血惕之象也惟能/以誠信孚于陽斯傷可去而惕可出无咎之道也)

　　(六四在一卦之中為中虚故有孚/四孚五五亦孚四故曰上合志)

九五有孚攣如富以其鄰○象曰有孚攣如不獨富也

　(本義巽體三爻同力畜乾鄰之象也而九五居中處/尊勢能有為以兼乎上下故為有孚攣固用富厚之)

　(力而以其鄰之象以猶春秋以某師之以/言能左右之也占者有孚則能如是也)

　　(謹按孚而攣如則无不孚之人矣故不獨孚四隂/也不獨孚衆陽也並使衆陽與四隂孚共成一大)

　　(孚此之謂攣如故曰富以其鄰以者驅而用之也/鄰兼隂陽五爻言一爻而兼上下五爻非富而有)

　　(力者能之乎夫欲聚陽者隂也隂不富故畜不成/孚五而五孚衆陽而後得遂其畜陽之志象曰不)

　　(獨富謂五以其富為四之富也畜者隂畜而亨者/陽也陽自謂以隂而不知隂已以陽也亨者陽畜)

　　(者隂/也)

上九既雨既處尚德載婦貞厲月幾望君子征凶○象

曰既雨既處德積載也君子征凶有所疑也

　　(謹按上九承四五二爻而言五四相孚故畜成而/既雨既處處即畜惟處故雨也尚德以下戒辭)

履䷉(兌下/乾上)

履虎尾不咥人亨○彖曰履柔履剛也○說而應乎乾

是以履虎尾不咥人亨○剛中正履帝位而不疚光明

也

　(本義兌亦三畫卦之名一隂見于二陽之上故其德/為說其象為澤履有所躡而進之義也以兌遇乾和)

　(說以躡剛强之後有履虎尾而不見傷之象故其卦/為履而占如是也人能如是則處危而不傷矣○語)

　(類云以隂躡陽是隨後躡他如踏他脚跡相似所以/云履虎尾三四爻發虎尾義便是隂去躡他陽後處)

　　(謹按履踐也有所循縁而行也柔履剛者以剛為/體柔為用也惟剛能有為然不濟之以柔則為剛)

　　(愎為剛暴爻所謂眇能視跛能履是也人之剛强/任道如履虎尾然虎咥人者也畏而去之者无勇)

　　(者也然過剛則折其傷實多又如履虎尾而受咥/惟禮行遜出和順而合於道斯吉而亨矣彖傳應)

　　(乎乾釋履虎尾說而應釋不咥人此以卦德解卦/辭剛中正一節又以九五一爻言之以剛德履帝)

　　(位履虎尾也中正則不疚而光明不咥人亨也有/德有位可以有為矣然必事事合乎中正内省不)

　　(疚如五爻之貞厲乃光明而當位宋太祖云早間/乘興決一事終日不樂不樂即疚矣張氏曰臨天)

　　(下者其可危為大蓋人君以一身撫馭四海使所/履一不正而蹈于非禮則政令紀綱弛於上讒賊)

　　(寇攘起于下穆王命君牙曰心之/憂危若蹈虎尾涉于春冰是也)

象曰上天下澤履君子以辨上下定民志

　(程傳天在上澤居下上下之正理也人之所履當如/是故取其象而為履君子觀履之象以辨別上下之)

　(分以定其民志夫上下之分明然後民志有定民志/定然後可以言治民志不定天下不可得而治也古)

　(之時公卿大夫而下位各稱其德終身居之得其分/也位未稱德則君舉而進之士修其學學至而君求)

　(之皆非有預于已也農工商賈勤其事而所享有限/故皆有定志而天下之心可一後世自庶士至于公)

　(卿日志于尊榮農工商賈日志于富侈億兆之心交/騖於利天下紛然如之何其可一也欲其不亂難矣)

　(此由上下无定志也君子觀履之象而分/辨上下使各當其分以定民之心志也)

　　(謹按上下尊卑之分秩然而不可踰者禮體之嚴/也而民志以此而定可知禮本人情其體嚴而其)

　　(用和亦說而/應乾之義也)

初九素履徃无咎○象曰素履之徃獨行願也

　(本義以陽在下居履之初未為物遷率/其素履者也占者如是則徃而无咎也)

　　(謹按素履之徃素位而行也象曰獨行願不願乎/外也行乎貧賤履剛也自得而不願乎外柔也初)

　　(九陽居陽為得正故曰素/履九二得中故曰坦坦)

九二履道坦坦幽人貞吉○象曰幽人貞吉中不自亂

也

　(本義剛中在下无應于上故為履道平坦幽獨/守貞之象幽人履道而遇其占則貞而吉矣)

　(梁氏曰行于道路者由中則平坦從旁則﨑險九二/以剛居中是履道而得其平坦者也持身如是不輕)

　(自售故為/幽人貞吉)

　　(謹按履道履剛/也坦坦柔也)

六三眇能視跛能履履虎尾咥人凶武人為于大君○

象曰眇能視不足以有明也跛能履不足以與行也咥

人之凶位不當也武人為于大君志剛也

　(本義六三不中不正柔而志剛以此履乾必見傷害/故其象如此而占者凶又為剛武之人得志而肆暴)

　(之象如嬴政項/籍豈能久也)

　　(謹按眇能視二句不平不能視者即不能履況復/跛乎眇非不可視跛非不可履病在自以為能當)

　　(視而視當履而履履虎尾也能審見慎行何至咥/人之凶乎六三隂柔無能眇跛象六居三不中不)

　　(正處五陽之間躡乾剛之後能視能履象不能而/自以為能敢作敢為所為必敗故直斷之曰履虎)

　　(尾咥人凶又曰武人為于大君者隨舉其人以實/之也為于大君謂事君而為其事也九五大君三)

　　(四為于大君者為君難為臣不易故九五貞厲九/四愬愬以四校三吉凶判然矣于大君言其事之)

　　(大為于大君言其任之重以至大之事至重之任/而為之以鹵莽滅裂之武人无論所為之必无濟)

　　(也即使功建名立終不免禍患之及韓彭之死无/論矣霍光不學无術致不能保其妻子亦武人之)

　　(流亞也傳曰位不當謂六三居五陽之閒非徒隂/居陽已也以位言為不當以情言為志剛也六三)

　　(為兌主在全卦為說而應乾就/爻言爻則為不當位而志剛)

九四履虎尾愬愬終吉○象曰愬愬終吉志行也

　(本義九四亦以不中不正履九五之/剛然以剛居柔故能戒懼而得終吉)

　　(謹按九四履剛志在于行愬愬則慎之又慎矣蓋/以柔履剛終得行而伸其志也象傳曰志行與三)

　　(之志剛異矣四近君而多懼處/多懼之地不懼則凶懼則吉也)

九五夬履貞厲○象曰夬履貞厲位正當也

　　(謹按九五陽剛中正而居尊位傳所謂履帝位而/不疚者也貞厲者剛健貞固常懷危厲猶乾三爻)

　　(乾乾惕若也夬履履剛也貞而厲柔也唐虞君臣/動色相戒九五之謂歟○又按一隂之卦自夬姤)

　　(來而履又夬之反夬決也剛決柔也夬變為履則/柔為剛用矣然上來居三三徃居上而五如故夬)

　　(者自夬也乾剛獨斷者君道之正然才或傷于所/恃禍多生于所忽危矣哉九五知其危而艱貞惕)

　　(厲以處之故當決而後決欲決而不輕決此其所/以終能決也傳曰位正當言正而中可知矣惟中)

　　(正故貞厲夬五象傳曰中/未光履則不疚而光明矣)

上九視履考祥其旅元吉○象曰元吉在上大有慶也

　　(謹按九三自謂能視能履上九惟恐不能而用視/于履視不以目而以心内自省察也考祥考即視)

　　(祥善也所謂内省不疚也如是則動容周旋无不/吉矣君子自修之道无時不用其省察然終身之)

　　(惕不能保无一朝之懈弛必履之終如是乃為元/吉故曰元吉在上大有慶也○又按上九一爻終)

　　(全卦之義必其旋元/吉而後履道成也)

泰䷊(乾下/坤上)

泰小徃大來吉亨○彖曰泰小徃大來吉亨則是天地

交而萬物通也上下交而其志同也内陽而外隂内健

而外順内君子而外小人君子道長小人道消也

　(程傳小謂隂大謂陽徃徃之于外也來來居於内也/陽氣下降隂氣上交也隂陽和暢則萬物生遂天地)

　(之泰也以人事言之大則君上小則臣下君推誠以/任下臣盡誠以事君上下之志通朝廷之泰也陽為)

　(君子隂為小人君子來處于内小人徃處于外是君/子得位小人在下天下之泰也泰之道吉而且亨也)

　(不云元吉元亨者時有汙隆治有小/大雖泰豈一槩哉言吉亨則可包矣)

　(蔡虚齋曰内君子而外小人不是君子在朝廷小/人在邦國只是内者為主而用事外者退聽而已)

　　(謹按内陽而外隂釋小徃大來之義陽為君子隂/為小人陽内隂外是君子用事而小人退聽也卦)

　　(有此象而㒸辭不言然否卦曰不利君子貞則泰/之利君子貞可知矣故孔子推言之以足吉亨之)

　　(義惟小人道消故君子道長長即亨也隂陽之道/配而合之則隂陽相為用陽生而隂長也陽君道)

　　(隂臣道也離而二之則隂陽相為敵陽正而隂邪/也陽君子隂小人也易言隂陽兼此二義而扶陽)

　　(抑隂之意為多或問邪正之消長與隂陽之徃復/有不同乎曰天道不可无隂國家不可有小人但)

　　(就一時言之隂退陽進猶之君子道長小人道消/也六爻多戒辭蓋專取君子小人消長之義初爻)

　　(拔茅茹勉用賢也二爻包荒休休有容之大臣也/正當泰時而曰馮河云云憂盛危明之意深矣三)

　　(四為泰否轉關四之翩翩即三爻所謂復也其孚/與不戒以孚相應君子能孚則不畏小人之孚矣)

　　(戒之以艱貞為小人將孚故也五爻以祉元吉戒/以用賢保泰也至上則否至矣自邑告命猶望進)

　　(賢退不肖挽囘于/无可挽囘時也)

象曰天地交泰后以財成天地之道輔相天地之宜以

左右民

　(程傳天地交而隂陽和則萬物茂遂所以泰也人君/當體天地通泰之象而以財成天地之道輔相天地)

　(之宜以左右生民也財成謂體天地交泰之道而財/制成其施為之方也輔相天地之宜天地通泰則萬)

　(物茂遂人君體之而為法制使民用天時因地利輔/助化育之功成其豐美之利也如春氣發生萬物則)

　(為播植之法秋氣成實萬物則為收斂之法乃輔相/天地之宜以左右輔助于民也民之生必賴君上為)

　(之法制以敎率輔翼之乃/得遂其生養是左右之也)

　　(謹按生物者天地經畫敎養以成全天地生物之/功者后也扶助生民正所以輔相天地輔相即財)

　　(成/也)

初九拔茅茹以其彚征吉○象曰拔茅征吉志在外也

　　(謹按初在下卦之下上比于二二進而應五初亦/與之俱進其象為拔茅連茹茹茅之根也根起則)

　　(同根之别茅亦牽連而起拔者二也初在二下同/根之别茅也彚類也初與二同德也以者二以初)

　　(也謂賢人之進如拔茅連茹以其類升也征吉占/辭象曰志在外外謂六五二志在五初亦與俱傳)

　　(所謂上下交而志同也○又按曰征吉/慶賢人之見用正以勉君相之用賢也)

九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚于中行○象曰包

荒得尚于中行以光大也

　(本義九二以剛居柔在下之中上有六五之應主乎/泰而得中道者也占者能包容荒檅而果斷剛決不)

　(遺遐逺而不昵朋比則/合乎此爻中行之道矣)

　　(謹按九二以陽居隂而得中剛柔交濟无偏无黨/休休有容之大臣也荒大也廣也謂其度量之𢎞)

　　(包容廣大也有此包容之量用之以處事勇而斷/馮河也周而徧不遐遺也和而不同周而非比朋)

　　(亡也如此則光明正/大合乎中行之道矣)

九三无平不陂无徃不復艱貞无咎勿恤其孚于食有

福○象曰无徃不復天地際也

　(本義將過乎中泰將極而否欲來之時也恤憂也/孚所期之信也戒占者艱難守貞則无咎而有福)

　　(謹按平泰也陂否也泰不可常无有泰而不否者/所以泰者隂徃居外之故隂非長徃无有徃而不)

　　(復者艱謂憂勤惕厲貞謂誠慤敦固艱則知危不/危可勿恤矣貞則誠信感格而有孚矣豈但无咎)

　　(且將食福此保泰之道也勿恤其孚作兩句讀謂/勿恤也其將孚乎孚則格人亦格神故曰食福象)

　　(曰天地際謂隂長/陽消之關際也)

六四翩翩不富以其鄰不戒以孚○象曰翩翩不富皆

失實也不戒以孚中心願也

　(本義已過乎中泰已極矣故三隂翩然而下復不待/富而其類從之不待戒令而信也其占為有小人合)

　(交以害正道君子所當戒也隂虚/陽實故凡言不富者皆隂爻也)

　　(謹按翩翩疾飛也亦羣飛也象曰翩翩不富皆失/實也謂所以一倡羣和者正以不富之故泰之時)

　　(小人在外无權故一聞來復即不戒/而孚此由平日素懷來復之願也)

六五帝乙歸妹以祉元吉○象曰以祉元吉中以行願

也

　　(謹按六五柔順得中而居尊位下應二陽其象為/帝乙歸妹降尊而順從于陽得陽剛之助成治泰)

　　(之功以此獲祉則善而吉矣五柔弱非能大有為/傾心委任賢人便是國家之福福者順也能順賢)

　　(而獲祉斯則五之元善而吉矣以祉以字最著力/非獲祉不可謂元善也傳曰中以行願與四之中)

　　(心願/異矣)

上六城復于隍勿用師自邑告命貞吝○象曰城復于

隍其命亂也

　(程傳掘隍土積累以成城如治道積累以成泰及泰/之終將反于否如城土頽圮復反于隍也上泰之終)

　(六以小人處/之行將否矣)

　　(謹按城五之城也復于隍上復之也自古小人誤/國致啓寇盜故欲靖外必先治内若輕動師衆豈)

　　(惟无功禍且不測也自邑告命如德宗在奉天詔/書所到軍士涕零唐祚不絶非盡軍旅之力也傳)

　　(曰城復于隍其命亂也自邑告則治矣然不能保/邦于未危雖貞亦吝也○泰上反易為否初城復)

　　(于隍/象)

否䷋(坤下/乾上)

否之匪人不利君子貞大徃小來○彖曰否之匪人

不利君子貞大徃小來則是天地不交而萬物不通也

上下不交而天下无邦也内隂而外陽内柔而外剛内

小人而外君子小人道長君子道消也

　　(謹按否之時匪人用事時也否時之匪人豈利君/子貞乎不利君子貞非君子不利貞也惟小人不)

　　(利君子貞此君子所以不可/不貞也卦辭彖傳俱與泰反)

象曰天地不交否君子以儉德辟難不可榮以禄

　　(謹按儉儉約也武侯所謂/苟全性命不求聞達是也)

初六拔茅茹以其彚貞吉亨○象曰拔茅貞吉志在君

也

　　(謹按泰初曰征吉慶其進也否初曰貞吉戒勿征/也勿征則小人化為君子矣貞非忘世正惟志切)

　　(忠君故進必以正從來小人網羅君子必以及時/行道為辭陽貨之諷孔子是也豈知皇皇用世者)

　　(未嘗枉道求進邪初六質雖隂柔在下/无位未為利欲所染故聖人以此勉之)

六二包承小人吉大人否亨○象曰大人否亨不亂羣

也

　　(謹按泰之二曰包荒否之二亦似欲侈其并包者/小人網羅君子以為重也不知者方以為下士和)

　　(衷是小人之吉也大人知其然必嚴以絶之身雖/否而道則亨豈肯與小人為羣哉荀彧蔡邕未識)

　　(六二之義者也小人害君子其禍猶小至欲/用君子其禍更烈六二正當否時故有此象)

六三包羞○象曰包羞位不當也

　　(謹按羞惡良心也羞矣而包之是欲自死其良心/也其所以包之者亦大費隱忍矣然猶幸其知有)

　　(羞未必非悔心之萌也六/三其否轉為泰之時乎)

九四有命无咎疇離祉○象曰有命无咎志行也

　　(謹按四之時可以有為九之才又能有為者也然/居近君之位有威福專擅之嫌此時小人之伺而)

　　(窺之者其黨未散萬一疑謗紛起禍且不測身无/足惜其如國家何惟凡事稟命于君則上下同心)

　　(小人不得而間之矣或曰无命將奈何曰此大臣/所以貴先格君也爻曰有命勉臣亦以勉君也疇)

　　(謂衆賢大臣資羣才以自輔羣才託大臣以自見/大臣不幸而罹禍衆賢隨之矣陳竇死而黨禍烈)

　　(无命/故也)

九五休否大人吉其亡其亡繫于苞桑○象曰大人之

吉位正當也

　(程傳五以陽剛中正之德居尊位故能休息天下之/否大人之吉也大人當位能以其道休息天下之否)

　(以循致於泰猶未離於否也故有其亡之戒否既休/息漸將反泰不可便為安肆當深慮逺戒常虞否之)

　(復來曰其亡矣其亡矣其繫于苞桑謂為安固之道/如維繫于苞桑也桑之為物其根深固苞謂叢生者)

　(其固尤甚聖人之戒深矣漢王允唐李德裕不知此/戒所以致禍敗也繫辭曰危者安其位者也亡者保)

　(其存者也亂者有其治者也是故君子安而不忘危/存而不忘亡治而不忘亂是以身安而國家可保也)

　(本義陽剛中正以居尊位能休時之否大人之事也/故此爻之占大人遇之則吉然又當戒懼如繫辭傳)

　(所云/也)

　　(謹按休暫息也至上則傾矣其亡其亡痛定思痛/也馮異云願陛下无忘河北之時臣无忘巾車之)

　　(恩庶幾此/爻之義矣)

上九傾否先否後喜○象曰否終則傾何可長也

　　(謹按否倒易為泰否/上即泰初也故曰傾)

同人䷌(離下/乾上)

同人于野亨利涉大川利君子貞○彖曰同人柔得位

得中而應乎乾曰同人○同人于野亨利涉大川乾行

也文明以健中正而應君子正也唯君子為能通天下

之志

　　(謹按野外虚空曠逺猶人心之擴然大公也何以/大公惟其正耳二以中正應五二无所私於五五)

　　(以中正為二應五亦无所私於二蓋此心同此理/同非必握手為歡而後相知莫逆也然自賦性以)

　　(來雖有賢知愚不肖之别而人同此心心同此理/吾以中正通天下之志則不介而孚即不同類之)

　　(人亦聞風而信慕矣此同人所由名即卦辭於野/之義也老莊之徒動言大同不知有同有不同者)

　　(正所以為同也亨以下占辭五為乾主離二爻坤/之中畫也以坤承乾資乾之行以為行是以亨大)

　　(川至險利涉則无險不平矣通天下之志即是亨/而利涉所以亨而利涉者惟其貞也五爻大師克)

　　(健以去私也私克而後大公著而天下/之志一矣卦德明以健惟明健故中正)

　　(序卦物不可以終否故受之以同人否不利君子/貞者上下不交而志不同也同人利君子貞者二)

　　(五應而/志同也)

象曰天與火同人君子以類族辨物

　(程傳不云火在天下天下有火而云天與火者天在/上火性炎上火與天同故為同人之義君子觀同人)

　(之象而以類族辨物各以其類族辨物之同異也若/君子小人之黨善惡是非之理物情之離合事理之)

　(異同凡異同者君子能辨/明之故處物不失其方也)

　　(謹按類族猶孟子云類萃大善與大善為類族小/善與小善為類族君子之辨物辨以此也同人同)

　　(也辨則不同矣惟有不同而後有同若无不同又/何同之有乎禮運云不獨親其親不獨子其子是)

　　(謂大同此說出自老莊漢儒摭入禮經非真聖人/之言也良楛美惡之不齊物之情也親疏厚薄之)

　　(異等人之倫也去稂莠所以植嘉禾逺小人所以/親君子人人親其親長其長而天下平若渾而同)

　　(之是大亂/之道也)

初九同人于門无咎○象曰出門同人又誰咎也

　(本義同人之初未有私主以剛在下/上无係應可以无咎故其象占如此)

　　(謹按出門交有功何咎之有二三為半艮/艮為門半艮則門之象失矣是為出門象)

六二同人于宗吝○象曰同人于宗吝道也

　　(謹按宗主也二以五為主也同于所主則所不同/者多矣故其道為可吝何以救吝其惟貞乎貞則)

　　(天下之志通同于宗而實无不同也何吝之有二/為卦主故爻辭與卦辭同卦曰于野自其公而无)

　　(私者言之爻曰于宗自其專而不二者言之卦曰/利貞爻曰吝惟可吝故利貞貞則不吝矣言吝者)

　　(戒占者之/當貞也)

九三伏戎于莽升其高陵三歲不興○象曰伏戎于莽

敵剛也三歲不興安行也

　(本義剛而不中上无正應欲同于二而非/其正懼九五之見攻故有此象言不能行)

　　(謹按伏戎于莽備五也高陵指四升四而望五也/望而畏故不興興行也三伏戎四乘墉欲就二也)

　　(迨乎安行反則而衆志以通涉川之險如履坦道/矣然非九五大師之克无由得此彖傳曰乾行謂)

　　(二隂柔必資乾之健以行而後不為外物所誘而/此心乃擴然大公也○離為戈兵互巽為茅伏戎)

　　(于莽象離/為目望象)

九四乗其墉弗克攻吉○象曰乗其墉義弗克也其吉

則困而反則也

　(本義剛不中正又无應與亦欲同于六二而為三所/隔故為乗墉以攻之象然以剛居柔故有自反而不)

　(克攻之象占者如是則是能改過而得吉也乗其墉/矣則非其力之不足也特以義之弗克而不攻耳能)

　(以義斷困而反/于法則故吉也)

　　(謹按墉指三四乗三欲就二也不克攻制于五也/三四皆與五爭二三升四四乗三各就本爻取象)

　　(也○離二剛/夾一隂墉象)

九五同人先號咷而後笑大師克相遇○象曰同人之

先以中直也大師相遇言相克也

　(本義五剛中正二以柔中正相應于下同心者也而/為三四所隔不得其同然義理所同物不得而間之)

　(故有此象然六二柔弱而三四剛强故必/用大師以勝之然後得相遇也直謂理直)

　　(謹按三伏戎四乗墉非大師不足以克大師云者/聲其罪而討之即彖傳所謂乾行也理欲交戰之)

　　(際非其健不足以致決/也同人與師反故稱師)

上九同人于郊无悔○象曰同人于郊志未得也

　(本義居外无應物莫與同然亦可以无悔故其象占/如此郊在野之内未至於曠逺但荒僻无與同耳)

　　(謹按象傳曰志未得謂索居離羣无比匪之/傷亦无同志之助欲同而未得其人者也)

　周易傳義合訂卷三