易翼宗
易翼宗
欽定四庫全書
易翼宗卷二
湖北巡撫晏斯盛撰
上經
䷆
師(句/)貞(句/)丈人(句/)吉无咎(丈人李氏易/解作大人誤)
傳師衆也貞正也能以衆正可以王矣剛中而應行險
而順以此毒天下而民從之(句/)吉(句/)又何咎矣大象地
中有水師君子以容民畜衆序卦訟必有衆起故受之
以師師者衆也雜卦師憂
需訟坎乾相加覆推而成師比則坤坎相加覆推而
成此乾坤對待相推于初交之後坎男往來于其間
自然之次也本卦坎上乗坤一剛五柔是羣陰統于
一陽如衆之有統率也因名曰師古者兵出于農自
十乗百乗以至千乗萬乗皆由田起故稱人之衆皆
曰師詩所謂殷之未喪師是也師用以征征之為言
正也又師直為壯九二得中故有貞義詩曰維師尚
父時維鷹揚又曰方叔元老克壯其猷丈人之謂也
九二剛中専閫于下六五正應推轂于上又坎為中
男故有丈人之象且卦徳坎險而坤順師雖危事而
大順民心故吉而可以无咎既曰吉又曰无咎者因
兵凶戰危勞民動衆而言言其師之吉而後得无咎也
丈人子夏傳作大人李鼎祚遂謂丈人者大人之誤
然揚雄衆首擬師而其賛曰丈人推拏正襲易丈人
之文不得謂古本非丈人
初六(句/)師出以律(句/)否臧(句/)凶
傳師出以律失律凶也
六在師之初爻故言師出才柔不中當事之始一失
節制必見覆敗故有否臧之戒以律臧也否臧即失
律律正也師之貞也其在樂也十二律皆有正聲是
以古人行師吹律聽聲而知勝負其在師也正為主
而竒為用不正即凶之道不待其覆轍而後知也
九二(句/)在師中(句/)吉(句/)无咎(句/)王三錫命
傳在師中吉承天寵也王三錫命懐萬邦也
九二居下卦之中為師之主以一剛而統羣陰彖所
謂貞也丈人也吉而无咎者也上應六五六五中而
居尊王也徳通道合志安天下眷顧殷隆三錫之命
誠慎之也此所以得専師中之吉而无咎也
六三(句/)師或輿尸(句/)凶
傳師或輿尸大无功也
六三才柔乗剛二主乎中而三復動乎其外輿如輿
論之輿衆也以二視三則衆矣尸如誰其尸之之尸
主也乗剛而動則主矣不中不正違其主帥有凶之
道故傳曰大无功若尸作敗師解則不必釋矣觀後
弟子輿尸更明程傳曰三居下卦之上居位當任者
也不惟其才陰柔不中不正師旅之事任當専一二
既以剛中之才為上信倚必専其事乃有成功若更
使衆人主之凶之道也輿尸衆主也盖指三也以三
居下之上故發此義軍旅之事任不専一覆敗必矣
王氏申子曰三不中不正是小人之才弱志剛者而
居二之上是二為主將三躐而尸之也凡任將不専
偏禆擅命權不出一者皆輿尸也軍旅何所聽命乎
其取敗必矣
六四(句/)師左次(句/)无咎
傳左次无咎未失常也
八陣圖天前衝地前衝在右天後衝地後衝在左右
為前左為後故兵家尚右上將軍居右偏將軍居左
左傳云師三宿曰次左次師後退而舍止也六四以
柔承五知難而退兵家之常故无咎
六五(句/)田有禽(句/)利執言无咎(句/)長子帥師(句/)弟子輿
尸貞凶
傳長子帥師以中行也弟子輿尸使不當也
六五中正居尊為用師命將之主征不庭討不享其
所有事也田以講武有師象故言田羣陰比翼有禽
象故言禽有禽田之所也詩曰獸之所同麀鹿麌麌
漆沮之從天子之所有禽而田非荒也則以義興師
非黷也言征討之言執言謂聲其罪以討之實彖所
謂貞无咎之道也郭京本利執言作利執之非也夫
聲罪致討以義服之可矣在帥師者主之而已六五
柔中而應九二其所有事也師非以黷武也中道也
若執言可服而猶戰焉是又弟子専功之謀矣凶也
盖命將為行師之本長子謂九二即彖所謂丈人自
衆尊之曰丈人自君稱之則曰長子弟子謂三命將
貴兼才徳乃堪重寄如九二之剛中為五正應是其
選矣若六三則才柔不中偏裨之衆陰邪狂恣使専
謀議雖貞得無凶乎
玩傳田有禽利執言无咎不釋而専釋長子帥師弟
子輿尸者以執言為長子之事也六五柔中不欲黷
武也不然則専功者主之矣豈師之道哉向來俱不
解此
弟子輿尸向來俱兼三四言玩彖左次无咎則四能
自反而退非輿尸者惟三以柔乗二之剛不度才不
量力與二有競功之象本文輿尸即從前象來非别
一義
上六(句/)大君有命(句/)開國承家(句/)小人勿用
傳大君有命以正功也小人勿用必亂邦也
上六師之終順之至論功行賞建邦啟土之時也又
坤為土地為均為文為衆故有大君有命開國承家
之象亂之終而治之始治即防亂故戒使勿用小人
謹始之意為國家計也聖人體元流行不息開國承
家治本也元也小人勿用為治國家言也
朱子曰開國承家小人勿用舊時説只作論功行賞
之時不可及小人今思他既一例有功如何不及他
得看來開國承家一句是公共得的未分别君子小
人在小人勿用則是弗更用他與之謀議經畫耳漢
光武能用此義自定天下之後一例論功行封其所
以用之左右者則鄧禹耿弇賈復數人他不與焉此
義方思量得如此未曾改入本義且記取
胡氏炳文曰初師之始故紀其出師而有律上師之
終故紀其還師而賞功六爻中將兵將將伐罪賞功
靡所不載末曰小人勿用則又戒辭也雖然亦在於
謹其始焉耳曰丈人曰長子用以行師者得其人及
其開國承家自不至于用小人矣
䷇
比(句/)吉(句/)原筮(句/)元(句/)永(句/)貞(句/)无咎(句/)不寧方來(句/)
後夫凶
傳比吉也比輔也下順從也原筮元永貞无咎以剛中
也不寧方來上下應也後夫凶其道窮也大象地上有
水比先王以建萬國親諸侯序卦衆必有所比故受之
以比比者比也雜卦比樂
師之覆也坤來居下坎往居上文王觀此坎上坤下
坤順坎行五陽居尊衆陰歸之因名為比原再也左
原田漢書原廟本草原筮俱訓再凡卦先内卦後外
卦再筮謂九五比師之反對師而言九五在外卦故
曰原筮九五剛而得中有元善永久貞固之徳所以
吉而无咎曰吉原筮元永貞者倒揭語也卦體九五
得位坤順六二正應羣陰相輔有歸心恐後上下恊
應之象故曰不寧方來當此比順之時天下歸心有
後之者心欲後也觀望遲疑中懐異志是悖乎比之
義者窮之道也故曰後夫凶夫出衆者如丈人長子
之類牧誓稱夫子朂哉朂哉夫子即其人也庸可後
哉初二三四不寧方來者也上六髙亢後夫也
䝉屯之反剛來居内故曰初筮比師之反剛往居外
故曰再筮此如貞悔之謂聖傳皆曰以剛中也本義
作再筮以自審不恊
初六(句/)有孚(句/)比之(句/)无咎(句/)有孚盈缶(句/)終來有他
吉
傳比之初六有他吉也
坤體比初歸附最先方來之始其于五位雖逺而已
有以信之矣本自无咎不但无咎已也孚信之至至
于積誠既久則五其志同道合矣吉何如之六皆比
陽者也而誠不誠異後夫懐疑故凶三與後𩔖故傷
觀後之所以凶則知初之所以吉初對後看吉可豫
卜傳比之初六倒轉爻辭正從初字得義而直决其
有他吉非後與三之所能同也缶雖最薄之陳而誠
積于初則孚之早矣
鄭氏汝諧曰五為比之主初最逺而非其應何以有
吉義盖機生于應物之先而誠出于志之未變故以
信求比何咎之有盈充也缶素器也居下而位卑擴
吾之信以充之雖逺而非其應終必應而有他吉矣
有他吉者非期於必得而得之也
六二(句/)比之自内(句/)貞吉
傳比之自内不自失也
内已也五其正應有適合之道以天下所共比之主
而已與之應道合志同則一徳一心不苟于比而適
相比者其正也故正而吉傳曰不自失不失其正也
本義曰柔順中正上應九五自内比外而得其正吉
之道也
六三(句/)比之匪人
傳比之匪人不亦傷乎
不中不正危疑之地處二之後五隔于四不能相比
與上相應後夫之𩔖後夫凶而比傷可知矣之謂上
也非初二四之𩔖也故曰匪人専以應言
語類曰初應四為比得其人二應五亦為比得其人
惟三乃應上上為比之无首者故為比之匪人也趙
氏彦肅曰初比于五先也二應也四承也六三無是
三者之義將不能比五矣
六四(句/)外比之(句/)貞(句/)吉
傳外比于賢以從上也
上謂九五五位尊剛正一卦之主賢也四從五五在
外而四從之正也比之最切者也從龍從虎氣𩔖自
然
李氏過曰二與四皆比于五二應五在卦之内故言
比之自内四承五在卦之外故言外比之外内雖異
而得其所比其義一也故皆言貞吉
九五(句/)顯比(句/)王用三驅(句/)失前禽(句/)邑人不誡(句/)吉
傳顯比之吉位正中也舍逆取順失前禽也邑人不誡
上使中也
九五居尊為比之主剛健中正而羣陰翕然從之剛
健則明而不暗中正則公而不私故曰顯比觀顯之
為義則廓然并包乎天下而無所于廹坦然誠服乎
天下而無所于疑已盡一爻之神而吉可知矣失前
禽顯比之徳剛中之存來者不殺而衆歸之王者之
仁所以蓄衆邑人不誡顯比之化剛中之致自恊乎
中而不知誰之為之帝力于我何有也陸氏振竒曰
三驅失禽置失得于無恤者狀蕩平之王心邑人不
誡冺知識于大順者狀熙皥之王化
三驅失禽之義程傳本義俱以天子不合圍及武湯
祝網為解然古註云凡驅禽而射三度則已也軍禮
禽在前來者不逆而射之不殺降也旁去又不射奔
者不禁也惟背我而去則射之故自膘達肩為上殺
而傷者不以獻是舍逆者不迎射之也取順者取其
所當取如書所謂取亂侮亡也失前禽則所到皆下
不殺一人而全收其衆正顯比之事若來者不拒則
來即取而殺之矣于義未安又邑人不誡本義云雖
私屬亦喻上意不相警備以求必得經傳義俱未合
語類則云邑人不誡如有聞無聲言其不消告誡又
如歸市者不止耕者不變相似後條更切得顯比景
象
上六(句/)比之无首(句/)凶
傳比之无首无所終也
九五為比之主初比之最先故有喜二正比五四外
比五故皆貞吉六陰柔疑貳比之最後而居于五之
上既已過之不知天命禍可言乎此彖之所謂後夫
凶也无首即後也无所終據无首而言也與不寧方
來對看非先无首而後不知所終也王氏弼曰无首
後也處卦之終是後夫也為時所棄宜其凶也王氏
申子曰五以一陽居尊四陰比之于下故彖傳曰下
順從也而上六孤立于外而不從豈非後夫之象二
家得之
䷈
小畜(句/)亨(句/)密雲不雨(句/)自我西郊(小畜歸嵗/作&KR3303;畜誤)
傳小畜柔得位而上下應之曰小畜健而巽剛中而志
行乃亨密雲不雨尚往也自我西郊施未行也大象風
行天上小畜君子以懿文徳序卦比必有所畜故受之
以小畜雜卦小畜寡也
畜因乎比覆乎履比一陽為五陰所歸而小畜以一
陰制乎五陽此其剛柔相因而推之者也履上乾而
下兑柔不當位而履乎剛小畜上巽而下乾柔得其
位而上下之剛繫之此其剛柔反復而推之者也柔
止剛非亨道也第以其内健而外巽陽剛居二五之
中而其志得行乃可以亨也兑反為巽自内而外兑
升成巽三往居四故聖傳曰尚往往期于逺而近在
乾上故曰自我西郊夫陰陽和而後雨澤降陽為陰
畜則陰為主而陽未得遂故有此象然不雨不遽雨
也施未行未竟行也此乃所為畜之小而有亨之道
也如初九之復自道九二之牽復九五之有孚則尚
往而施未行之時矣至上九巽變為坎則雨之盈而
畜者盛故貞厲征凶畜之極而亨道難矣先儒俱謂
雲起自西即不成雨故于本文亨下二語不屬經傳
彖爻俱多牴牾嘗驗之諺云久雨西風晴久晴西風
雨雲隨風行歴歴不爽則西起之雲亦未嘗不雨也
來氏頗窺亨畜之㫖而于象義猶未盡恊由其未明
此理并用互爻而不及剛柔相推之本也
初九(句/)復自道(句/)何其咎(句/)吉
傳復目道其義吉也
二五剛中志行故能亨乾不可得而畜也初當畜之
伊始九以陽剛之才乗其機之萌而自行其志不為
四制而四且應之則復其常矣道之本然也故曰復
自道不惟无咎而實為事理之宜故聖傳曰其義吉
此君子之所以大居正也貴謹幾也觀屯否之初可
見
九二(句/)牽復(句/)吉
傳牽復在中亦不自失也
牽連也連乎初也初合志同徳者也乾不可畜九二
剛中陰不能制不成乎畜正與初九相牽而復其常
亨畜之理一也聖傳承初九不畜之義而言故曰亦
不自失
九三(句/)輿説輻(句/)夫妻反目
傳夫妻反目不能正室也
九三切近乎四既比之復廹之欲動不能故有輿説
輻之象三四陰陽比近夫婦之義然陽剛不中而陰
柔得位居外將欲制其陰而反為陰制反目不相對
視各相惡而不相下也不能正室非不欲正不能正
也
項氏安世曰輻陸氏釋文曰本作輹按輻車轑也輹
車軸轉也輻以利輪之轉輹以利軸之轉然輻無説
理若輹則有説時車不行則説之矣大畜大壯皆作
輹字胡氏炳文曰大畜九二輿説輹輹與輻或據左
傳註以為通用何也曰説文輹車下橫木非輻也大
畜九二説輹剛而得中自止而不進也小畜九三説
輻剛而不中止于陰而不得進也説輹可復進説輻
則不可以行矣二説互相發
六四(句/)有孚(句/)血去惕出(句/)无咎(血晁以/道作恤)
傳有孚惕出上合志也
六四承五為畜之主象五位尊而相得故象為有孚
而傳曰上合志上謂五也畜得其正順承以為畜也
此為最善故无咎血晁氏本作恤盖恤字之誤也恤
憂恤也謂九三本象陰為陽所廹説輻反目者也四
既承五則九三之憂恤者去矣惕本爻四多懼故惕
然以陰承陽畜之正者故出乎惕即象即占從前血
惕二義俱未明徹
九五(句/)有孚攣如富以其鄰
傳有孚攣如不獨富也
四以陰畜陽不得其正惟承五故有孚五則陽為主
而陰之畜者成之又有二之剛中為應其志得行故
曰有孚攣如攣如孚之甚猶所謂心如結兮者彖之
剛中而志行是也畜有富義畜正而盛則富矣鄰即
四畜盛而富則四之孚者亦富也如君于臣正其志
而諫行言聽則臣亦與共天禄書曰臣哉鄰哉是之
謂矣本義謂三爻同力畜乾為鄰之象未合彖傳觀
之
上九(句/)既雨既處(句/)尚徳載(句/)婦貞(句/)厲(句/)月幾望(句/)
君子征凶(徳京房虞翻子夏傳皆作/得幾唐一行作既俱誤)
傳既雨既處徳積載也君子征凶有所疑也
既雨雨之既也如既然之既月幾望幾及也如庶幾
之幾上九畜之終亨之久富之盛非徳之積不足以
載之故曰尚徳載不然則滿而傾矣書曰滿而不溢
所以長守富也其為是乎此君子之道貴剛以守之
也若陽畜不止則六四用事婦道為主危厲不免如
月之及望而陰疑于陽矣君子當此豈可復征故不
戒者凶也畜極而通則雨矣因彖文不雨而言故曰
既雨望月之盈也陰之盛也本爻巽體畜極故曰月
幾望婦陰道君子猶言男子猶九三之言夫也應也
其情同王氏應麟曰小畜上九月幾望則凶陰疑陽
也歸妹六五月幾望則吉陰應陽也中孚六四月幾
望則无咎陰從陽也據此分晰得同辭異義之㫖然
歸妹中孚之月幾望皆陰爻此獨陽爻變坎則陰之
畜極者不知止也故征凶九三之夫婦反目終必及
也
既雨既處尚徳載二句與婦貞厲月幾望君子征凶
三句上下相承對看玩傳文既雨既處徳積載也為
一段婦貞厲君子征凶有所疑也為一段文勢分明
先儒以婦貞厲屬上段與君子征凶對看不協
䷉
履虎尾(句/)不咥人(句/)亨
傳履柔履剛也説而應乎乾是以履虎尾不咥人亨剛
中正履帝位而不疚光明也大象上天下澤履君子以
辯上下定民志繫辭履徳之基也履和而至履以和行
序卦物畜而後有禮故受之以履雜卦履不處也
履小畜之反也小畜外巽之六四來内乾之九三兑
柔乾剛而乾上兑下若履踐然故名為履乾虎象凡
卦從下而上則四即其尾也然本卦之體内兑外乾
兑説乾健柔以應剛無所傷害故雖履虎尾而不咥
人占此者亨且五當尊位所履者尊剛中而正故不
疚又九五剛正有光明之象履之所以無傷而能亨
也履虎尾以九四言彖傳履帝位以九五言其不咥
人不疚及九五之貞厲而不至凶互相發明
初九(句/)素履往(句/)无咎
傳素履之往獨行願也
素履猶中庸言素其位而行也素者本然固有之謂
履禮也知崇禮卑本爻剛而能下居履之初未為物
遷率其本然固有者而行之獨得于己不願乎外故
无咎
九二(句/)履道坦坦(句/)幽人(句/)貞(句/)吉
傳幽人貞吉終不自亂也
九二中正故有履道坦坦之象中道而行依乎中庸
者也平易明白中有所主﨑險竒衺不足以亂之對
九五帝位而言則此為幽人猶中庸所謂遯世不見
知而不悔者也剛中即所以為正貞也故吉梁氏寅
曰行于道路者由中則平坦從旁則﨑險九二以剛
居中是履道而得其平坦者也持身如是不輕自售
故為幽人貞吉
六三(句/)眇能視(句/)跛能履(句/)履虎尾咥人(句/)凶(句/)武人
為于大君
傳眇能視不足以有明也跛能履不足以與行也咥人
之凶位不當也武人為于大君志剛也
不中不正居凶危之地暗昧陂側而行險犯義下履
九二上履純乾其志甚剛不免于禍此履之凶者本
卦小畜之反也巽反為兑是乾也而成兑矣兑為毁
折則眇且跛也不必象家互爻而始合也柔履剛本
爻為履之主就全體而觀則兑説而應乎乾就一爻
而言則正履乾剛而失其柔故即承彖文履虎尾而
分别之曰此則其咥人者也王氏申子所謂彖總言
一卦爻則據其時與位而言是也來氏謂人居兑口
鑿矣武陰象三也眇視跛履而履虎尾者也大君乾
也為則作威作福之謂為于大君犯分干義履之事
也所以明上文之象也聖傳上以位言下以志言本
一意王氏申子謂武人用之以有為于大君之前則
可者亦失傳意
九四(句/)履虎尾(句/)愬愬終吉(愬愬馬融/作虩虩誤)
傳愬愬終吉志行也
履非其地皆屬危機九四不中不正與六三同故亦
曰履虎尾四多懼故愬愬也以剛居下上承九五履
危而知所戒懼與暴虎馮河眇視跛履者異盖履剛
而能柔志自可行故終吉
九五(句/)夬履(句/)貞(句/)厲
傳夬履貞厲位正當也
剛中而正履當尊位不疑所行故夬履夬決也快也
中正故貞厲而不至咎凶此即彖所謂履虎尾不咥
人傳所謂履帝位而不疚者也所以夬履而貞且厲
者以正當乎履之位決于履且固守其履也以視履
元吉觀之則夬履之貞厲可見矣噬嗑之貞厲无咎
傳曰得當兑五之有厲傳曰位正當皆以當乎位之
尊而言也彖傳爻辭非有異文
上九(句/)視履(句/)考祥其旋(句/)元吉
傳元吉在上大有慶也
上九履之終行之成不壯往不徑行故曰視履視審
慎也考視之詳也祥善之至履之度也旋周旋折旋
也中規中矩善也就履而言故不僅曰善而曰祥也
履禮也周規折矩有節有文秩然藹然中乎天則考
祥如是所謂動容周旋中禮盛徳之至者履以和行
莫之或過夬履者行若危愬愬者行自懼眇跛者行
若狂坦坦者行未著素履者行未成吉無踰此者故
元吉
來氏知徳曰視履作一句與素履夬履同例祥善也
三凶五厲皆非善也考其履之善必皆天理之節文
人事之儀則下文其旋是也旋者周旋折旋也凡禮
以義合而截然不可犯者謂之方猶人之步履折旋
也以天和而怡然不可解者謂之圓猶人之步履周
旋也禮雖有三千三百之多不過周旋折旋而已考
其善于周旋折旋之間則中規中矩豈不元吉按此
義最精但其中有中爻離目視之象也句未解傳元
吉在上専以上言不主六三也此又用互爻而失之
鑿故刪之
䷊
泰(句/)小往大來(句/)吉(句/)亨
傳泰小往大來吉亨則是天地交而萬物通也上下交
而其志同也内陽而外陰内健而外順内君子而外小
人君子道長小人道消也大象天地交泰后以財成天
地之道輔相天地之宜以左右民序卦履而泰然後安
故受之以泰泰者通也雜卦否泰反其𩔖也
泰者否之反小謂陰大謂陽往者自内之外來者自
外至内小往坤三陰自否内往居外大來乾三陽自
否外來居内陽來陰往交也陰陽交則和和則通上
下交則合合則固故曰泰正月之候成平之世天時
人事一也吉亨者吉以亨也泰也
雜卦傳否泰反其𩔖言此為反易之卦只從否泰觀
其往來大分了然不兼歸妹彖傳較然劉氏牧亦専
主内外卦
初九(句/)拔茅茹以其彚(句/)征吉
傳拔茅征吉志在外也
泰初陽來于下天道下濟君徳下交之始即上交之
初茅微賤之物以其在初也茹根也彚𩔖也征進也
仕進之謂下交之初衆志欣動進而從君也茹茅之
根彚又根之類思皇多士維周之楨濟濟多士文王
以寧王陽在位貢禹彈冠觀士氣而知興朝之象據
初而言也盖拔茅之茹而連乎茹之彚則極其下者
而擬之以見交泰之初氣𩔖之從也先儒謂連及三
陽者猶隔一層
九二(句/)包荒(句/)用馮河(句/)不遐遺(句/)朋亡(句/)得尚于中
行
傳包荒得尚于中行以光大也
泰二陽交于二上應六五交之最盛者泰之主也荒
逺也乾體廣大無不兼容而量有必周故曰包荒非
僅初之拔茅茹而以其彚已也九二剛中能濟往而
無阻有馮河之勇焉乾用剛果無所私眤而不疑所
行故曰用馮河非僅初之征進已也惟其體之無不
容也故不遺遐逺惟其用之無所私也故不溺朋比
皆據二而言泰之中道也傳曰光大者中徳也本義
謂包容荒穢來氏謂包初皆非也未知上下四句之
相承見義也未知得尚于中行為本爻之主也未知
傳舉首尾以括中二句也
九三(句/)无平不陂(句/)无往不復(句/)艱貞无咎(句/)勿恤(句/)
其孚(句/)于食(句/)有福
傳无往不復天地際也
三處上下卦之間地與天往來之界地之形无平而
不陂天之氣无往而不復當此之際非乾陽之貞以
固其交能為泰乎知其艱而貞以守之斯无咎震无
咎者存乎悔其為艱也能勿恤乎其能貞也則有孚
矣孚則陰陽交而泰矣如是則不僅无咎也艱貞者
于是乎食矣且有福矣勿恤恤也于食食也俱二字
為句
泰否反易亦對待九三陰陽交際之大分故就其大
分以為辭與論承應者又别聖傳以一際字括一爻
之象竒甚
六四(句/)翩翩不富以其鄰(句/)不戒以孚(翩翩陸徳明/作萹萹誤)
傳翩翩不富皆失實也不戒以孚中心願也
泰四柔順之體陰以得陽為心上交之時近五應初
同心相應翩翩來不已之貌狀四之情也不富以其
鄰言𩔖應之速不有其富相與為泰也鄰謂五五泰
之至隆四以陰相承急欲相從以成泰同情也傳曰
失實者忘私忘家之謂非不待富之謂不戒以孚言
不富以其鄰之實也不待戒而自孚出于中心之所
欲得也故傳曰中心願實泰交之美者本義謂其占
為有小人合交以害正道君子所當戒于爻情傳義
俱未恊何氏楷曰此正陰陽交泰之爻也翩翩羣飛
而下貌陰虚陽實凡言不富者皆陰爻鄰指五上四
能挾其並居之鄰相從而下者以三陰皆欲求陽故
不待教戒而能以之下孚乎陽也此説近是
六五(句/)帝乙歸妹以祉(句/)元吉
傳以祉元吉中以行願也
帝乙歸妹借時事為象如髙宗箕子之𩔖帝乙謂湯
湯稱天乙故亦稱帝乙其嫁妹之辭曰無以天子之
富而驕諸侯陰之從陽女之順夫天下之義也往事
爾夫必以禮義是也泰五陰居尊位帝女之象泰交
于陽下嫁之象來氏謂本卦陰陽交泰陰居尊位而
陽反在下故象以此者得之其謂中爻三五為雷二
四為澤有歸妹之象者亦偶合此體非本意何也無
帝乙二字也祉當作禮即必以禮義之文元吉至善
而大吉也福在其中皆五之中徳為之故傳曰中以
行願也女之嫁與四之願交于陽同也帝制為下嫁
之禮則中以行之矣
上六(句/)城復于隍(句/)勿用師(句/)自邑告命(句/)貞吝
傳城復于隍其命亂也
泰極矣過乎中矣必復為否政令顛倒成者壊之尚
可為哉坤為地為土故取象城隍坤為衆變艮為止
故勿用師邑親近之地令不及逺而告命自邑雖正
亦吝泰極之時為之也程子曰掘隍土積累以成城
如治道積累以成泰及泰之終將反于否如城土頽
圮復及于隍也上泰之終六以小人處之行將否矣
師衆也勿用師君之所以能用衆者上下之情通而
心同也今泰之將終失泰之道上下之情不通矣民
心離散不從其上豈可用也用之則亂衆既不可用
方自其親近而告命之雖所告命者得其正亦可羞
吝來氏曰此復字正應无往不復復字
䷋
否(句/)之匪人(句/)不利君子貞(句/)大往小來
傳否之匪人不利君子貞大往小來則是天地不交而
萬物不通也上下不交而天下无邦也内陰而外陽内
柔而外剛内小人而外君子小人道長君子道消也大
象天地不交否君子以儉徳辟難不可榮以禄序卦物
不可以終通故受之以否雜卦否泰反其𩔖也
否者泰之反乾三陽往居外坤三陰來居内陽散陰
離不交也陰陽不交則不和不和則不通上下不交
則不合不合則不利故曰否衰謝之候敗壊之秋天
時人事無可為者否之匪人與履虎尾同人于野艮
其背同例獨以匪人當之者内小人小人道長也不
利君子貞者不利于君子之正外君子也君子道消
也天地塞賢人隠不能以行道為正故大象曰君子
以儉徳辟難不可榮以禄也泰但言小往大來而著
其吉亨否則詳言人事而後言大往小來若曰當斯
時也雖曰天命豈非人事哉言世之否塞皆小人為
之也
來往只從泰否反易見義不兼漸卦否之匪人來氏
以為非人也天也天字多一轉失聖人立象之意不
利二字為句與上下句不相屬只如舊讀即小人道
長君子道消之謂也
初六(句/)拔茅茹以其彚(句/)貞(句/)吉(句/)亨
傳拔茅貞吉志在君也
否初事尚可救陰陽雖不交而外有九五剛正之君
因時而早圖之則猶可及止也惟在正而固以守之
則吉而否者以亨亨否非一人之事亦必有傑出之
人氣機之際旋轉之功在初為最切也且否泰反易
同體故初爻之辭差同其不同者貞也亨也貞君子
之道也彖辭不利君子貞而初以貞而吉且亨者以
初之時言也君子之道未竟消也先儒俱以三陰皆
為小人是専見彖而不見爻也彖言陰陽之大分爻
言所值之時位各有所當約而言之諸卦大象之不
吉者初爻皆有吉義如屯蠱暌蹇之𩔖言其勢之可
迴也且據其材而言之苟有可治則否即可亨也四
五六亦然古今治世而伏亂幾亂世而基治理豈不
惟其人乎
六二(句/)包承(句/)小人吉(句/)大人否亨
傳大人否亨不亂羣也
包一陰居中而上下兩陰包之也承承六三也六二
柔中當否之時包陰而又承三無所作為承順而已
夫不敢妄作小人之福也故吉然爻本中正可以自
立雖包陰承三不為所亂安其否而道自亨也或曰
上應九五否者可亨也曰天地不交不能為應也六
十四卦中有應而不能為應者獨此卦也故傳曰不
亂羣獨言大人者所以著君子之柔正不同乎小人
之柔靡也
六三(句/)包羞
傳包羞位不當也
六三偏暗當上下交接之地有陽可從而偏邪險側
與羣陰為黨以成為否小人誤國貽禍于世上下切
齒靦面自安可羞孰甚詩云天之方蹶無然泄泄孟
子曰泄泄猶沓沓也事君無義進退無禮言則非先
王之道者猶沓沓也其是之謂乎
九四(句/)有命(句/)无咎(句/)疇離祉
傳有命无咎志行也
否九四泰之九三也而所處之地尤善以陽居四剛
而承五剛中之君相與共濟亨否何疑命以四承五
出納王命柔不茹剛不吐何咎之有泰三勿恤有孚
而後有福否四有命自无咎而同類且受祉語曰大
旱之後易為澤所處之地然也疇𩔖也離麗也祉福
也項氏安世曰泰雖極治以命亂而成否否雖極亂
以有命而成泰命者天之所令君之所造道之興廢
豈非天邪世之治亂豈非君邪㫖哉斯言
明王文成公答朱侍御書曰疇祉盈朝志行于衆
九五(句/)休否(句/)大人吉(句/)其亡其亡繫于苞桑
傳大人之吉位正當也繫辭子曰危者安其位者也亡
者保其存者也亂者有其治者也是故君子安而不忘
危存而不忘亡治而不忘亂是以身安而國家可保也
易曰其亡其亡繫于苞桑
否至于五噫甚矣將息矣九五剛中故足濟否非大
人孰能與于斯乎然否之在休猶未盡也未亡者一
綫耳苞桑之繫微矣桑非樟楠松柏之大不固磐石
而繫苞桑其危何如否休之際有此象也漢唐中興
不其然乎繫辭傳于危亡亂丁寧再三聖人之情見
乎辭皆休之義也否泰之分也
唐陸贄收復河北後請罷兵狀云邦國之杌&KR1150;綿綿
連連若苞桑綴旒幸而不疎者縷矣此語可以觀象
上九(句/)傾否(句/)先否後喜
傳否終則傾何可長也
否極矣亂極生治否之上九泰之上六時𫝑必然泰
上曰復否上曰傾傾與復正相對傾盡則泰矣故先
否後喜傳曰何可長言不終否也陽長而陰消也天
之元為之主也
䷌
同人于野(句/)亨(句/)利涉大川(句/)利君子貞
傳同人柔得位得中而應乎乾曰同人同人曰同人于
野亨利涉大川乾行也文明以健中正而應君子正也
惟君子為能通天下之志大象天與火同人君子以類
族辨物序卦物不可以終否故受之以同人雜卦同人
親也
泰否小乾坤也以下一陰五陽一陽五陰者四而同
人則其間接續者也師一陽居二而統羣陰同人一
陰居二而合羣陽師衆也同人親也名卦相因同人
大有乾離相加覆推而成柔以二為正為中柔正居
中足繫兩陽而外又應乎乾以柔中而合健徳大同
之象也故曰同人其于野涉川皆謂乾也于野象其
曠逺涉川象其健行曠逺者無私交健行者無沉溺
故亨且利又離文明而乾健九五中正而應乎二惟
其中正故羣陽俱應也非君子孰能與于斯貞正也
初九(句/)同人于門(句/)无咎
傳出門同人又誰咎也
剛正居下同人之初無所偏係又位在最近之地故
曰門于門者于野之初也傳曰出門則無門内之私
二之柔中在前同之而不徇也故曰誰咎
六二(句/)同人于宗(句/)吝
傳同人于宗吝道也
宗主也六二為同人主爻其在大象本以柔中而同
乎羣陽大公之道也至于本爻則二與五為正應其
情専一于初三四上若相離者然失同人之道矣與
大象之應乎純乾者異故吝
九三(句/)伏戎于莽(句/)升其髙陵(句/)三嵗不興
傳伏戎于莽敵剛也三嵗不興安行也
卦以同為義不同則争乾來同于離而三以偏暗居
離之間欲敗其同然乾尊離明不得肆也又九三剛
而不中欲與二同而二與五為應不能為同欲謀間
五而剛正不敵同而不同是有戎心矣且三居下卦
之上隔四望五故有升其髙陵之象然乾敵剛正終
不能動故三嵗不興三嵗爻居三也不興即伏也静
而不動也故傳曰安行安行猶曰潛行
九四(句/)乘其墉(句/)弗克攻(句/)吉
傳乗其墉義弗克也其吉則困而反則也
四亦欲同乎二而惡其専于五也墉謂三離中虚有
垣象故三為其墉四乗而攻之然剛在乾下尚知自
反以五在上而不能逞也以五為正而不可肆也不
能逞故乗墉而攻不克也不可肆故終守分遜五而
吉也傳曰義弗克非但勢不克五尊與二為正應實
有不可攻之義困而反則則知義矣
九五(句/)同人先號咷而後笑(句/)大師克(句/)相遇
傳同人之先以中直也大師相遇言相克也繫辭同人
先號咷而後笑子曰君子之道或出或處或黙或語二
人同心其利斷金同心之言其臭如蘭
不同則憂同則喜同人之情所必至也號咷憂之切
笑喜之誠先號咷者三四間之也後笑者五與二中
正而應也人之不同者即争象三伏莽四乗墉陽剛
設險必大師乃克既克則同而相遇矣傳同人之先
句連號咷後笑在内如包荒得尚乎中行拔茅征吉
等句皆省文也
上九(句/)同人于郊(句/)无悔
傳同人于郊志未得也
初曰門二曰宗三曰陵四曰墉五能同矣上居其外
離其儔侣故曰郊又乾有郊野大象國外謂之郊郊
外謂之牧牧外謂之野皆曠逺之地于郊去野不逺
宜同占義矣而僅曰无悔者本爻廓落無與耳未若
大象之𩔖應無私也于野者文明以健剛中而應能
通天下之志于郊則于野有間矣明健不足剛而不
中九三不應雖无所悔而實未能通天下之志也故
傳曰志未得象傳志字正對彖傳志字
大有(句/)元(句/)亨
傳大有柔得尊位大中而上下應之曰大有其徳剛健
而文明應乎天而時行是以元亨大象火在天上大有
君子以遏惡揚善順天休命序卦與人同者物必歸焉
故受之以大有雜卦大有衆也
同人之覆也陽大陰小大謂陽六五柔尊得中上下
交應五陽皆其所有故曰大有也乾剛健離文明乾
三陽應離六五與天相應時中而行所以元善而亨
通也乾曰元亨利貞大有曰元亨離明天上與天同
體矣
程子曰卦之才可以元亨也凡卦徳有卦名自有其
義者如比吉謙亨是也有因其卦義便為訓戒者如
師貞丈人吉同人于野亨是也有以其卦才而言者
大有元亨是也由剛健文明應天時行故能元亨也
初九(句/)无交害(句/)匪咎(句/)艱則无咎
傳大有初九无交害也
五陽皆為六五之有初去五尚逺不能相與故无交
然陽剛在初不涉物累故亦无害不求不忮非有咎
也其所以无交害者剛以守之也艱也斯无咎之道
六五曰厥孚交如威如羣陽皆孚也此曰无交害逺
于五也
九二(句/)大車以載(句/)有攸住(句/)无咎(車蜀才/本作輿)
傳大車以載積中不敗也
陽剛得中正應六五能成其有若大車之載物中廣
能積滿而不溢足以任重致逺故往而无咎
九三(句/)公用亨于天子(句/)小人弗克(亨虞氏作享/與春秋傳合)
傳公用亨于天子小人害也
本義亨春秋傳作享謂朝獻也古者亨通之亨享獻
之享烹餁之烹皆作亨確不可易先儒作亨通之亨
者泥于字也當大有之時居上下之交二有大車之
載往四有匪彭之无咎則三以乾下之上而上交離
明宜其為公也為亨于天子也雖地處偏隘剛柔之
際不無小人之害然健以明繼不能勝也亦不可不
慎也亨之成不成重有闗于大有之時也象傳分明
程傳謂小人處之則専其富有以為私本義謂小人
无剛正之徳雖得此爻不能當俱不協來瞿塘知四
之阻為小人而又以離為兵戈之象亦鑿
九四(句/)匪其彭(句/)无咎
傳匪其彭无咎明辨晳也
程傳曰彭盛多之貌詩載驅云行人彭彭行人盛多
之狀雅大明云駟騵彭彭言武王戎馬之盛也沈氏
該曰謙少自居而懼以戒其盛得明哲保身之義故
无咎按四連三陽而進彭彭然盛之貌也四多懼以
剛下柔戒懼謙退不有其有彭彭然者匪其有也明
于義理之至也故无咎沈氏深得象傳意
六五(句/)厥孚交如(句/)威如吉
傳厥孚交如信以發志也威如之吉易而无備也
六五虚中九二誠應五虚中而信于下二志實而應
乎上上下交孚之象也書曰元首明哉股肱良哉大
有之交也二應而五陽俱應矣故曰厥孚交如斯時
也恭己南面禮明樂備坦易明白不大聲色離當文
明故曰威如先儒威如句作戒辭未詳聖傳
上九(句/)自天祐之(句/)吉无不利
傳大有上吉自天祐也繫辭易曰自天祐之吉无不利
子曰祐者助也天之所助者順也人之所助者信也履
信思乎順又以尚賢也是以自天祐之吉无不利也
六五有乎大者也羣陽大之有乎五者也上吉大之
極而六五柔中實與親信上剛從柔思順乎五當有
之極不自有其有而為六五有心知六五之賢而尚
而信且順之相得之深有之成也故曰自天祐之吉
无不利而傳曰大有上吉自天祐也言上之所以吉
也繫辭傳所謂履信思乎順又以尚賢者正相發明
本義曰大有之世以剛居上而能下從六五是能履
信思順而尚賢也經傳聮貫無復疑義而郭氏雍鄭
氏汝諧俱謂履信思順為六五之事而特于上九發
之以見其有失爻義矣
䷎
謙(句/)亨(句/)君子有終
傳謙亨天道下濟而光明地道卑而上行天道虧盈而
益謙地道變盈而流謙鬼神害盈而福謙人道惡盈而
好謙謙尊而光卑而不可踰君子之終也大象地中有
山謙君子以裒多益寡稱物平施繫辭謙徳之柄也謙
尊而光謙以制禮序卦有大者不可以盈故受之以謙
雜卦謙輕
同人大有皆一陰五陽見于泰否之後謙豫則皆一
陽五陰坤艮反覆相推而成者自然相因之序也為
卦上坤下艮地卑居上山髙居下坤順艮止艮九三
一陽止于坤順之下皆不自尊亢之象故名曰謙天
地之體用人鬼之性情皆以謙為貴其徳足為衆之
所歸故有亨道是謙之所以亨由艮之一陽止於衆
陰之間尊而終見其光卑而終不可踰故曰君子有
終
初六(句/)謙謙君子(句/)用涉大川(句/)吉
傳謙謙君子卑以自牧也
六在謙初以謙自治者謙而又謙敬謹之至用涉危
險必克有濟故吉止而順以柔處初涉險不陷即涉
川之義不必互體震坎隔爻取象
六二(句/)鳴謙(句/)貞吉
傳鳴謙貞吉中心得也
鳴和于外也柔順中正與三相得三為謙之主鳴謙
鳴三之謙也同聲相應同氣相求聲氣不孤得心應
響有不啻若自其口出者矣故為鳴謙惟其中正故
貞且吉蘇氏軾曰雄鳴則雌應故易以陰陽唱和寄
之于鳴謙之所以為謙者三六二其鄰也上六其配
也故皆和之而鳴于謙來氏取小過飛鳥之象為鳴
不若此條得卦之主
九三(句/)勞謙(句/)君子有終(句/)吉
傳勞謙君子萬民服也繫辭勞謙君子有終吉子曰勞
而不伐有功而不徳厚之至也語以其功下人者也徳
言盛禮言恭謙也者致恭以存其位者也
三剛徳艮體居下之上為羣陰之所歸有功于民者
也而止于坤順之際不傲上不凌下所謂謙尊而光
卑而不可踰者此君子也其有終也萬民之所以服
也故吉繫辭傳有功謂已成之功即勞也故下云語
以其功下人者也來氏取象互坎分别功先勞後失
傳意
六四(句/)无不利(句/)撝謙
傳无不利撝謙不違則也
上有柔中之君四下之而不亢故无不利然三者謙
之主爻以剛下柔謙之所以為謙也諸爻之謙視之
為則四之所以无不利者當發揮乎三之謙也二承
三上應三皆得鳴三之謙四乗三當發揮乎三之謙
觀傳所謂不違則者爻義甚明本義于撝謙另作戒
辭來氏解為撝者裂也避陽而去之俱非聖傳意
六五(句/)不富以其鄰(句/)利用侵伐(句/)无不利
傳利用侵伐征不服也