易翼宗

欽定四庫全書

　易翼宗卷三

　　　　　　　　　　湖北巡撫晏斯盛撰

　　上經

䷏

豫(句/)利建侯行師

傳豫剛應而志行順以動豫豫順以動故天地如之而

况建侯行師乎天地以順動故日月不過而四時不忒

聖人以順動則刑罰清而民服豫之時義大矣哉大象

雷出地奮豫先王以作樂崇德殷薦之上帝以配祖考

繫辭重門擊柝以待暴客葢取諸豫序卦有大而能謙

必豫故受之以豫雜卦豫怠

　謙之覆也一陽居四上下衆隂應之其志得行坤内

　震外坤順震動皆有悦樂之意故名曰豫震為長男

　能統衆隂坤為有土之象而長男為主與屯之初九

　同功故利建侯坤又為大衆之象而長子為帥羣隂

　統於一陽與師同功故利行師孔氏頴達曰動而衆

　悦故利建侯以順而動故可行師

　邱氏富曰屯有震無坤則言建侯而不言行師謙有

　坤無震則言行師而不言建侯此合震坤成卦故兼

　之

初六(句/)鳴豫(句/)凶

傳初六鳴豫志窮凶也

　當豫之初未豫也四為豫之主初與之應以豫為志

　者也鳴豫猶言鳴其得志也以隂柔不中之才未豫

　而遽以為豫極其豫之志將縱慾敗度矣豈能成豫

　凶之道也傳因鳴而知其志因志而知其窮窮也者

　極也如坤初履霜而知堅氷之至剥初剥足而知其

　蔑貞也王氏應麟曰鳴謙則吉鳴豫則凶鳴者心聲

　之發也龔氏煥曰豫之初六即謙上六之反對故謙

　上六曰鳴謙豫初六曰鳴豫謙之上六應九三故鳴

　謙豫之初六應九四故不勝其豫以自鳴謙而鳴則

　吉豫而鳴則凶

六二(句/)介于石(句/)不終日(句/)貞吉

傳不終日貞吉以中正也繫辭子曰知幾其神乎君子

上交不諂下交不凟其知幾乎幾者動之微吉之先見

者也君子見幾而作不俟終日易曰介于石不終日貞

吉介如石焉寧用終日斷可識矣君子知微知彰知柔

知剛萬夫之望

　柔而得中特立于鳴豫盱豫之間不懐與安不比于

　邪介然自守坤厚之中得其堅確斷如石焉然其介

　也斷為之其明為之也見幾明故不俟終日其明且

　斷也皆中正之德為之故貞吉

六三(句/)盱豫(句/)悔(句/)遲(句/)有悔

傳盱豫有悔位不當也

　盱上視也四為豫之主六三隂柔不中上視乎四而

　溺于豫悔之道也然不但盱豫之為悔即稍遲焉不

　能如石之介不俟終日亦有悔也來氏知德曰盱與

　介相反遲與不終日相反

九四(句/)由豫(句/)大有得(由/)勿疑(句/)朋盍簪

傳由豫大有得志大行也

　四以一陽為衆隂之主動乎上順乎下時之所由以

　豫也以剛為主衆隂應之志無違逆彖傳所謂剛應

　而志行者也故爻曰大有得爻傳曰志大行也然爻

　雖剛而四多懼故戒曰勿疑勿疑而後爻之剛者足

　以統柔剛柔相與朋之義也朋謂五隂盍合也簪總

　髪器古人之冠上簪下纓鹽鐵論曰神禹治水遺簪

　不顧家語云孔子聞哭蓍簪皆此簪字合簪者言朋

　之聚也五隂同豫一陽也李白詩云京國會纓簪其

　即盍簪之謂乎

六五(句/)貞疾(句/)恆不死

傳六五貞疾乘剛也恆不死中未亡也

　隂柔居尊可以豫矣而下乘九四之剛中虚微弱勢

　逼難治如人之外感因以内傷不得自豫貞疾也然

　五猶得中根本未亡也故恆不死程傳曰居得君位

　貞也受制于下有疾苦也六五尊位權雖失而位未

　亡也

上六(句/)㝠豫(句/)成(句/)有渝无咎

傳㝠豫在上何可長也

　上六豫之極以柔處之則昏㝠于豫者然物極則反

　事極悔生豫既極矣至于昏㝠無所復之得無悔心

　之萌乎悔而改之則生理仍在如盟言之已成有以

　改之斯可无咎渝改也　鳴豫在初又應九四事雖

　未成而不可渝者也故凶冥豫在上下無應與事雖

　已成而尚有渝者也謀始慮終幾可不慎乎

䷐

隨(句/)元(句/)亨(句/)利(句/)貞(句/)无咎

傳剛來而下柔動而説隨大亨貞无咎而天下隨時隨

時之義大矣哉大象澤中有雷隨君子以嚮晦入宴息

繫辭服牛乘馬引重致逺以利天下葢取諸隨序卦豫

必有隨故受之以隨雜卦隨无故也

　三隂三陽泰否之雜兑震艮巽反覆相推上兑下震

　蠱之覆也蠱艮巽二體陽上隂下覆而為隨兑震二

　體則蠱之二三上剛爻皆來随二三上柔爻之下是

　以陽隨隂也又蠱内體巽柔反為兑居隨之上而外

　體艮剛反為震來居兑柔之下亦以陽隨隂也陽隨

　隂則隂亦隨陽俱相隨之義也震動兑説又體與意

　之相隨者也故為隨己能隨物物來隨己彼此相從

　大通而利且正之道也所以无咎非元亨利貞則失

　隨之道未能无咎也何也隨也者與時宜之者也非

　詭隨所可託也

初九(句/)官有渝(句/)貞(句/)吉(句/)出門交(句/)有功

傳官有渝從正吉也出門交有功不失也

　卦以剛隨柔為義初自蠱之上九來蠱上九曰不事

　王侯髙尚其事今來而下柔則改變其髙尚而隨乎

　時矣艮轉為震為長男又為隨主故曰官猶所謂心

　之官也六二得中初九從之以剛健之才而隨乎中

　正之二隨之善者貞也故吉以此出門交友即可有

　功何也不失其正也出門謂初交謂從二有功吉之

　一端也象本全吉不作戒辭

六二(句/)係小子(句/)失丈夫

傳係小子弗兼與也

　隨剛來下柔陽隨隂隂亦從陽也隂小陽大小子謂

　六三丈夫謂初九其勢從下而上初九剛明當隨者

　也而與六三同類比連牽係難斷若不斷而係乎三

　則失初矣欲二之專與初相隨也故聖傳曰弗兼與

　先儒以九五正應為丈夫初陽在下為小子然剛來

　下柔比次相隨五徃隨上不與二應非丈夫也且下

　文小子無下落

六三(句/)係丈夫(句/)失小子(句/)隨有求(句/)得(句/)利居貞

傳係丈夫志舍下也

　丈夫九四也小子六二也四近剛正之君勢力有餘

　故隨之有求而即得但六三柔弱位不中正必居貞

　而後所隨者正故利居貞

　先儒以初為小子然初隔乎二無隨之義不闗得失

　傳曰志舍下二在三下也

九四(句/)隨有獲(句/)貞凶(句/)有孚在道以明(句/)何咎

傳隨有獲其義凶也有孚在道明功也

　九四比三逼五三隂爻民也下也為下所從得民之

　象四近君勢重豆區釡鍾得無疑乎正凶道也然九

　五剛中若有以孚其心而合于道則心迹以明率下

　奉上皆其功矣故无咎

　龔氏煥曰隨卦諸爻皆以隂陽相隨為義三四皆無

　正應相比而相隨者也然六三上而從陽理之正也

　九四下為隂從固守則凶若心所孚信在于道焉以

　明自處何咎之有徐氏幾曰六三九四相比相從三

　言有得者得乎四也四言有獲者獲乎三也

九五(句/)孚于嘉(句/)吉

傳孚于嘉吉位正中也

　陽剛得中而居尊一隂在上彼此誠孚隨之最善者

　故曰孚于嘉嘉善也其吉可知

　楊氏萬里曰九五以陽剛居兑之中正為一卦説隨

　之主此聖君至誠樂從天下之善者也吉孰大焉

上六(句/)拘係之(句/)乃從維之(句/)王用亨于西山

傳拘係之上窮也

　隨極矣無復之矣九五得中誠孚而不可解惟退而

　隨五可耳上六賢也九五王也王祭封内山川西山

　文王之所有事也當其世周召望散舍王無復可隨

　惟文王誠意固結相與共奉山川之祀而已何氏訂

　詁曰兑為巫凡卦有兑者多取象祭祀如萃之王假

　有廟損之祀事遄徃困之利用祭祀升之王用亨于

　岐山是也

䷃

蠱(句/)元亨(句/)利涉大川(句/)先甲三日(句/)後甲三日

傳蠱剛上而柔下巽而止蠱蠱元亨而天下治也利涉

大川徃有事也先甲三日後甲三日終則有始天行也

大象山下有風蠱君子以振民育德序卦以喜随人者

必有事故受之以蠱蠱者事也雜卦蠱則飭也

　隨之覆也震初剛上上二三柔在上之下而為艮兑

　上柔下下四五剛在初之上而為巽剛皆上行柔皆

　下行否之雜也隂陽不交也又震反為艮剛居上兑

　反為巽柔居下亦不交也否也柔巽而剛止弛散頺

　窳故名曰蠱蠱壊也亂極治生事理之必然元始也

　大也亨通也當蠱之際有必亨之理故元亨有必濟

　之事故利涉大川元亨以蠱之理言利涉大川以治

　蠱之事言皆視乎其謀始也甲十干之首先甲後甲

　事端之先後皆始事也始事之先有幾始事之後有

　宜先甲三日于始事之先而飭其幾也後甲三日于

　始事之後而飭其宜也天道循環無徃不復終則必

　有始時乎時乎不可失也

　馬氏融曰十日之中惟稱甲者甲為十日之首蠱為

　造事之端故舉初而明事始也程傳用此義本義據

　鄭元傳以先甲三日為辛後甲三日為丁失甲字即

　失始字義矣來氏據八卦流行圖云艮巽夾震木于

　東之中故曰先甲後甲更鑿而無當

初六(句/)幹父之蠱(句/)有子(句/)考无咎(句/)厲(句/)終吉

傳幹父之蠱意承考也

　牆有幹版也井有幹轆轤也有扶持轉旋之義故曰

　幹初六在事之始能順乎剛有意扶持轉旋者也子

　賢矣記所謂幸哉有子也初六其蠱未深濟之尚易

　意在承考稍能幹旋考即无咎雖危亦終吉也隂爻

　稱父何也一家之事必有所禀命禀命之先者父也

　蠱之初家人禀命之最先故曰父之蠱也

九二(句/)幹母之蠱(句/)不可貞

傳幹母之蠱得中道也

　蠱當事之變故不可正九二才剛懼其固也然二猶

　得中上應六五不至於過多方以諭委曲以行蠱尚

　可濟也爻陽稱母何也居内之中所謂主中饋者母

　象也爻子也位母也故曰幹母之蠱傳曰得中道也

九三(句/)幹父之蠱(句/)小有悔(句/)无大咎

傳幹父之蠱終无尤也

　三居内之上故亦曰父之蠱九三剛而不中故小有

　悔悔者剛之過而心不安也然當蠱之時惟剛能濟

　堅正强固之中皆起衰振敝之用故无大咎而聖傳

　且曰終无尤也以見蠱之非剛不濟也

六四(句/)裕父之蠱(句/)徃見吝

傳裕父之蠱徃未得也

　六四隂爻稱父何也外也一家之中位乎外者非父

　而何故四五隂爻皆稱父也當蠱之四蠱深矣四居

　蠱之中内外交接之地亦有治蠱之心而爻本隂象

　無能幹之才惟寛裕以處之蠱將日深欲治而未得

　故見吝有事之秋豈庸懦者所能與哉

六五(句/)幹父之蠱用譽

傳幹父用譽承以德也

　外卦尊位父也其爻則子也六五柔而得中才堪濟

　事其德足以光昭前烈不僅如九三之專用其才幹

　蠱之最善者所謂元亨而天下治也趙氏汝楳曰六

　五德位適剛柔之中用以幹蠱宜有休譽用譽則蠱

　之亨可知鄭氏維嶽曰子有幹蠱之名則過歸於親

　幹蠱而親不失于令名是用譽以幹之也

　此爻正與九三六四對看九三過剛雖能幹蠱而小

　有悔六四過柔雖欲幹蠱而徃見吝皆德不足也惟

　六五柔中居尊徳器勝人故傳曰承以德譽者德之

　為也

上九(句/)不事王侯髙尚其事

傳不事王侯志可則也

　蠱極矣無事矣其時也上逺矣事非其事矣其位也

　九以剛明之德居極逺之地置身事外故為不事王

　侯之象然非不能濟事而不事其事也獨行其志砥

　節勵操不降不屈孑然自髙超然最上其志也即其

　事也揚清風而化頑懦渺乎其可望而不可即也故

　傳曰志可則也五君位王侯也在五之外故不事王

　侯九剛明故其事髙尚

䷒

臨(句/)元亨利貞(句/)至于八月有凶

傳臨剛浸而長説而順剛中而應大亨以正天之道也

至于八月有凶消不久也大象澤上有地臨君子以教

思无窮容保民无疆序卦有事而後可大故受之以臨

臨者大也雜卦臨觀之義或與或求

　臨觀覆推泰否剥復之似陽下隂上將近乎泰猶未

　泰也已逾乎復浸進於剥矣陽主於進進而薄隂故

　名臨謂陽之臨於隂也陽大故泰彖曰大來臨序曰

　臨者大也兑説坤順九二剛中而六五正應陽氣通

　復天道之自然故元亨而利貞然隂陽之際隂雖正

　消而消不久至八月則四隂方盛而消者長矣八月

　雖猶是二陽而浸尋消之即至於剥矣此以大臨者

　不可不知也

　八月先儒有以自子至未為遯者謂建未為周正也

　毛西河以自丑至申為否謂二陽建丑為商正也然

　以隂陽消長之正觀之自寅至酉則臨觀剥復之漸

　其義較長且夏正自唐虞以來商周實通行之未嘗

　改也

初九(句/)咸臨(句/)貞吉

傳咸臨貞吉志行正也

　居臨之初與二相並而進臨乎四隂者故曰咸臨咸

　皆也共也位雖不中而陽剛方長與二相比故貞吉

　貞正也故傳曰志行正

九二(句/)咸臨(句/)吉无不利

傳咸臨吉无不利未順命也

　臨以陽進為義二陽相與其勢方長隂不能制六五

　雖尊而九二為臨之主匡弼惟己以道事君未嘗苟

　從故吉矣而又言无不利者以其正臨乎隂也非剛

　中之德得無未泰而遽否乎故又言无不利以别之

　而傳且明其未順命也對至于八月有凶而言也兑

　説坤順疑于順命也聖人之慮深矣

六三(句/)甘臨(句/)无攸利(句/)既憂之(句/)无咎

傳甘臨位不當也既憂之咎不長也

　六三隂暗當兑説坤順之間惟以柔順相乘兑為口

　善味坤稼穡作甘故曰甘臨臨甘則不斷不斷隂長

　何利之有宜其有咎矣然憂則不甘矣不甘則知悔

　悔而改之則咎不復長也

六四(句/)至臨(句/)无咎

傳至臨无咎位當也

　六四柔順上承六五内外相接地澤相比臨之至親

　者故曰至臨所以无咎鄭氏汝諧曰其位在上下之

　際臨之切至也凡上之臨下惟患其逺而不相通四

　既近于下其所處之位至當是以无咎

六五(句/)知臨(句/)大君之宜(句/)吉

傳大君之宜行中之謂也

　臨以陽臨隂也而六五居尊中處虚明下應九二得

　臣之助不自用而取諸人此所以為大知也故曰知

　臨又曰大君之宜宜用中也本義曰以柔居中下應

　九二不自用而任人乃知之事而大君之宜吉之道

　也王氏申子曰中庸曰惟天下至聖為能聰明睿知足

　以有臨也故知臨為大君之宜六五以柔中之德任

　九二之賢不自用其知而兼衆知為知是宜為君而

　獲吉也

上六(句/)敦臨(句/)吉(句/)无咎

傳敦臨之吉志在内也

　臨陽之進也凡臨之善皆以應陽上六居髙聽卑志

　乎初二坤艮皆土敦厚之象為敦厚乎臨者故吉而

　无咎程傳曰上六坤之極順之至也而居臨之終敦

　厚于臨也與初二雖非正應然大率隂求于陽又其

　至順故志在從乎二陽尊而應卑髙而從下尊賢取

　善敦厚之至也隂柔在上非能臨者宜有咎也以其

　敦厚于順剛是以吉而无咎六居臨之終而不取極

　義故止為敦厚義上无位之地止以在上言朱子語

　類曰上六敦臨自是積累至極處有敦篤之義艮上

　九亦謂之敦艮復上六爻不好了所以只于五爻謂

　之敦復

䷓

觀(句/)盥而不薦(句/)有孚顒若(觀本音毛氏竒齢曰古無/四聲故漢易無音註不得)

(分平去/二音)

傳大觀在上順而巽中正以觀天下觀盥而不薦有孚

顒若下觀而化也觀天之神道而四時不忒聖人以神

道設教而天下服矣大象風行地上觀先王以省方觀

民設教序卦物大然後可觀故受之以觀雜卦臨觀之

義或與或求

　盥王肅作觀毛氏竒齡曰盥祼通與郊特牲灌論語

　禘自既灌同馬鄭虞荀皆然又不薦王肅作觀薦毛

　氏曰爻中皆觀薦之文則不字本觀字之誤按盥灌

　通是也觀灌而觀薦非也不薦未薦也灌禮儀正盛

　之時在未薦之先誠敬之至孚于神明德容之著顒

　顒然共仰也借以為上下感格之象猶詩云奏假無

　言時靡有爭而中庸曰不賞而勸不怒而威也觀臨

　之反二陽在上大也故傳曰大觀在上坤順而巽九

　五中正居尊恭已南面而四隂在下順而承之上之

　端拱為天下觀故名曰觀觀之象如大祭然灌地降

　神之初未薦之時有孚而顒若則下之觀之者自化

　若是者何也皆以神用也天道之神顯于上而四時

　不&KR1135;者即聖道之神動于上而下民服也所以下觀

　而化也觀之體用如是

　觀四隂二陽疑于隂長而陽消矣不取此義者不與

　臨之八月有凶同義也陽上隂下疑于不交而否矣

　不慮其否者巽正交而九五之德盛矣

初六(句/)童觀(句/)小人无咎(句/)君子吝

傳初六童觀小人道也

　隂柔居初童穉之象以下觀上五隔三隂所見甚少

　如童穉無知故曰童觀然百姓日用而不知可也君

　子不知其大者逺者而可乎君子無所知則寡昧矣

　羞也

六二(句/)闚觀(句/)利女貞

傳闚觀女貞亦可醜也

　觀者顯示之象必親見而後能感九五在上以近為

　光二雖中正然體居乎内晦于二隂之中難以言觀

　苐有應于上若内之闚乎外故曰闚觀夫處内窺外

　所見無多女子之事也坤隂柔在中故利女貞言僅

　利乎此爾如其為丈夫也則不近天子之光而守拘

　墟之見其何所利乎來氏知德曰觀卦利近不利逺

　六二中正又與五應乃曰闚觀則不利于逺可知矣

六三(句/)觀我生進退

傳觀我生進退未失道也

　三處下之上將賓乎王者也然猶隔于四當進未進

　而三以柔居之上九為應能自審以為觀者也故曰

　觀我生進退與童觀之小闚觀之陋異矣我生猶言

　我身

六四(句/)觀國之光(句/)利用賓于王

傳觀國之光尚賓也

　九五王也剛健中正照耀四方光也六四柔順地分

　親切正觀于五故曰觀國之光五觀之主也則四為

　賓為五所禮故利用賓于王猶記所謂賓興者也

九五(句/)觀我生(句/)君子无咎

傳觀我生觀民也

　觀我生與上文觀我生進退異彼所觀者出處之大

　閑也此所觀者皆以觀我身也斯民之從違由我身

　之得失君子身為民極九五之觀乎羣隂者皆所以

　觀己也傳所謂觀民者正所以觀我生之實也何也

　陽剛中正自新以新民而自省之深者也

上九(句/)觀其生(句/)君子无咎

傳觀其生志未平也

　上九不如九五之位而陽剛之德與九五同足為羣

　下所觀居觀之極自處甚髙其身雖不居乎觀之正

　而德望尊隆足係民望五尚而崇之不敢少自菲薄

　方輔五之觀以為觀志有寧乎未也傳所謂平者寧

　也彖所謂其生者别乎觀之主也其生謂五也

䷔

噬嗑(句/)亨(句/)利用獄

傳頥中有物曰噬嗑噬嗑而亨剛柔分動而明雷電合

而章柔得中而上行雖不當位利用獄也大象雷電噬

嗑先王以明罰勑法繫辭日中為市致天下之民聚天

下之貨交易而退各得其所葢取諸噬嗑序卦可觀而

後有所合故受之以噬嗑嗑者合也雜卦噬嗑食也

　三陽三隂乾坤泰否之雜震離相加反覆相推本卦

　賁之反上下兩陽含隂頥之象也中間一陽頥中有

　物也頥中而有物間之必嚙之而後合噬嚙也嗑口

　之合也如食物然故曰噬嗑為爻三剛三柔間雜分

　布為德震動而離明震離兩象雷電相似而爍赫昭

　著又本卦賁之反易離上震下而離五柔中凡此皆

　亨之道也以其事言之何所利乎利用獄而已剛柔

　相濟動能斷而明能察明動相合而幽隱章著柔得

　中而居五是則明斷兼備而主之以寛仁此其所以

　為利也傳又言雖不當位利用獄者以五為用獄之

　主而見寛仁為用獄之本也書曰惟明克允又曰欽

　哉欽哉惟刑之恤哉即此理也觀爻象多以用獄言

　可見

　先儒據卦變噬嗑自益來者六四之柔上行以至于

　五而得其中是柔上行而得中矣亦補凑牽合之法

　不若反覆觀之賁反為噬嗑離上行而六五柔中為

　自然也又利用獄專以彖傳柔得中句為解亦未審

　彖傳文勢相連賓主分合之微㫖也

初九(句/)屨校滅趾(句/)无咎

傳屨校滅趾不行也繫辭子曰小人不耻不仁不畏不

義不見利不勸不威不懲小懲而大戒此小人之福也

易曰屨校滅趾无咎此之謂也

　初獄小刑輕故象為屨校滅趾小懲大戒故占為无

　咎震動之初于小事而即懲之使不能行若納校于

　足而不見其趾者然是仍在上者能用獄以止惡也

　先儒皆謂初無位為受刑之人未詳傳不行意屨校

　納校于足如納屨也以為加校于屨非也滅没而不

　見也以為有傷亦非也

六二(句/)噬膚滅鼻(句/)无咎

傳噬膚滅鼻乗剛也

　祭有膚鼎葢肉之柔脆者鼻肺竅凡物之本始亦謂

　之鼻六二柔中而乘初之剛亦易治之獄用法過嚴

　直窮根株如噬鼎肉之膚而深至于鼻也六二中正

　而僅曰无咎以乗乎剛也則稍過矣聖人之執中也

　如是

六三(句/)噬腊肉遇毒(句/)小吝(句/)无咎

傳遇毒位不當也

　周禮腊人掌亁肉則腊肉皆亁肉堅韌之物也亁久

　之肉美惡難分有毒存焉噬之者不免也六三上承

　九四當交噬之位噬之而未易合獄之難辨者以爻

　柔而不克噬也欲噬四而遇其梗吝所必至爻辭曰

　小吝无咎而傳止釋位不當者吝不免也

九四(句/)噬亁胏(句/)得金矢(句/)利艱貞(句/)吉(胏説文作&KR3304;/子夏傳虞氏)

(易俱/作脯)

傳利艱貞吉未光也

　胏説文作&KR3304;與胾通肉之帶骨者亁胏堅韌噬值其

　剛者也亦噬而難合辨獄者弗慎則枉矣惟艱難貞

　固以處之而後吉九四剛而不中故有此象

　得金矢及下爻得黄金不與遇毒同類噬亁胏噬亁

　肉二句斷處已了所噬之象得金矢得黄金本義引

　周禮獄訟入鈞金束矢而後聽之即以用獄言於利

　艱貞吉貞厲无咎意義方明足但以九四為得用刑

　之道得聽訟之宜於傳未光之義不協何也經曰吉

　而傳曰未光者以利艱貞言也自當以傳為據

　毛氏竒齡曰太平御覽載王肅解云金矢所以獲野

　禽故食之反得金矢君子于食必思其毒于利必備

　其難也本義引周禮鈞金束矢獄訟所入為解其于

　金矢固巧合矣然于噬胏之義何居且得金矢與遇

　毒得黄金一例黄金無矢毒又何物况文王未必用

　周禮也此條甚辨但周禮必相沿而起文王時亦必

　有之且爻辭一云繋自周公則用周禮亦合

六五(句/)噬亁肉(句/)得黄金(句/)貞厲无咎

傳貞厲无咎得當也

　六五柔順得中居最尊之位有離明之體柔中則仁

　離明則察獄雖難事不欲冤人如噬亁肉然葢噬之

　而易合者也亁肉無滅鼻之傷去腊之毒而少胏之

　艱者也金謂鈞金獄之有事貞厲者庶獄庶慎无咎

　之道傳得當即當于中道不作戒辭以柔中内自有

　貞厲之心也

　胡氏炳文曰噬膚噬腊肉一節難于一節六五噬亁

　肉則易矣五君位也以柔居剛柔而得中用獄之道

　也何難之有訟則出矢獄則出金訟為小獄為大四

　于訟獄兼得大小兼理之也五君也非大獄不以聞

上九(句/)何校滅耳(句/)凶(何古本/作荷)

傳何校滅耳聰不明也繫辭善不積不足以成名惡不

積不足以滅身小人以小善為无益而不為也以小惡

為无傷而弗去也故惡積而不可掩罪大而不可解易

曰何校滅耳凶

　何荷通積獄至上獄極矣任剛不悔終于獄者故有

　荷重校而没其耳之象凶之道也荷校而至滅其耳

　久而不釋者也亦久而不悔者也故傳曰聰不明

　郭氏雍曰或以滅鼻為劓滅趾為剕書註劓刖輕刑

　剕辟為重故漢斬趾同于棄市初九小刑固不當斷

　趾上九罪大復不當輕刑以是知三者言滅皆非刑

　也

䷕

賁(句/)亨(句/)小利有攸徃(小利郭京易舉正作不利云不/字草書勢如小字謬不知易例)

(本有/小字)

傳賁亨柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有攸

徃天文也文明以止人文也觀乎天文以察時變觀乎

人文以化成天下大象山下有火賁君子以明庶政无

敢折獄序卦物不可以苟合故受之以賁賁者飾也雜

卦賁无色也

　噬嗑之覆也噬嗑上卦之離來居本卦艮下噬嗑下

　卦之震反為本卦之艮而居離上離柔也來文艮之

　剛震剛也上而為艮以文離之柔柔來文剛則剛而

　濟之以柔六二中正内離明也明則通矣故亨分震

　之剛上而為艮以文柔則柔而濟之以剛外艮止也

　止不行也以質止文救弊之事故小利有攸徃時變

　人事存乎其間矣

　吕氏春秋孔子卜得賁曰不吉子貢曰何謂也孔子

　曰夫白而白黑而黑賁亦安吉乎家語孔子筮得賁

　愀然有不平之色子張進曰師聞卜者得賁而子有

　不平之色何也曰以其離耶在周易山下有火賁非

　正色之謂也夫質也黑白宜正焉今得賁非吾兆也

　雜卦傳曰賁無色也二説近之

初九(句/)賁其趾(句/)舍車而徒(趾古本一作止/車鄭張本作輿)

傳舍車而徒義弗乘也

　初在下者也以一身之飾觀之如其趾然飾之盛則

　宜其車矣然在下位九最剛明尚質之至雖柔來文

　剛有六二之賁而安於其分不有其文寧守其樸是

　以質為文者也剛明在下之為也義勝也故傳曰義

　弗乘語曰安步以當車其賁趾之謂乎趾本古作止

　字之訛也

六二(句/)賁其須

傳賁其須與上興也

　須需也待也不必作髭鬚解二爻以上俱未取象於

　身也傳曰與上興上謂三也柔來文剛故二須三以

　為賁也

　俞氏琰曰二無應而比三三亦無應而比二故與之

　相賁賁以柔來文剛故亨文當從質非質則不能自

　飾隂必從陽非陽即不能自進六二純柔必待九三

　之動而後動故曰賁其須按此只作相須之義亦得

　傳意

九三(句/)賁如濡如(句/)永貞(句/)吉

傳永貞之吉終莫之陵也

　如助語辭柔來文剛離明為體本賁如也而九三一

　剛介于二柔之間文飾之盛鮮澤之至故又濡如然

　柔多矣恐其剛之不濟也得無文盛而質衰乎故必

　以永貞為吉也永貞則剛不替也

六四(句/)賁如皤如白馬翰如(句/)匪㓂婚媾(皤鄭元陸績/本作燔誤)

傳六四當位疑也匪冦婚媾終无尤也

　離之柔來文艮之剛分艮之剛上而文離之柔隂陽

　相飾故為賁一隂有二陽則賁之盛猶一陽而有二

　隂亦賁之盛故皆曰賁如也皤白之雜也斑白也當

　上下相賁之位而剛上文柔者艮也所賁者五最親

　切而隔四於五不能無疑在賁盛而疑之時故有皤

　翰之象然艮止也四其同體終得上之賁者如婚媾

　然五既賁於上四從五亦相承而得所賁也故无尤

　　又六四以初九為正應而近乘九三則賁之雜出

　者皆求為賁也賁之不一則雜出而兩相疑矣故曰

　皤如賁之者盛故又曰白馬翰如然三雖切近而正

　應在初終從其正若婦之有夫從一而終非三所能

　亂也傳曰疑疑于三也又曰終无尤有正應也屯二

　匪㓂婚媾乘剛也謂初之與五爭也此則三與初間

　其義亦同　傳疑也統賁如皤如白馬翰如而言言

　三與初皆賁也終无尤專以匪宼婚媾言言初之必

　應也　賁而言皤言白何也曰殷尚白詩所謂有客

　有客亦白其馬是也翰白馬也檀弓所謂戎事乘翰

　是也以白為飾從殷尚也文王演易在殷之世多從

　殷禮周公亦從文王之例也諸儒皆以白為反質之

　義未觀陰陽相賁之理與經傳别為一意矣

六五(句/)賁于丘園(句/)束帛戔戔(句/)吝(句/)終吉(戔子夏傳/作殘偽謬)

傳六五之吉有喜也

　分剛上而文柔則六五正得上九之爻者上處卦外

　故為丘園艮為山為果蓏亦有丘園之象九上文五

　五與為賁是賢人在外而禮聘殷摯者故曰賁于丘

　園束帛戔戔戔戔委積貌又顯見貎五居尊位而下

　无應與至求助于外若可羞吝矣然九上文柔賁而

　有合適得其中禮之善物也故終吉傳不言吝而專

　言有喜者以上與五之賁親也

　戔戔諸儒俱取淺小義以為吝嗇尚儉之意未嘗觀

　爻象也彖傳曰分剛上而文柔象傳曰有喜也皆據

　爻立言剛上文柔成卦之主五尤切近居尊内雖无

　應外有賢焉相須甚殷爻辭是聘賢之文詩曰孑孑

　干旄在浚之郊孑孑干旟在浚之都孑孑干旌在浚

　之城賁于丘園之謂也素絲紕之素絲組之素絲祝

　之束帛戔戔之謂也昏禮納帛一朿朿五兩注十端

　為束既用束帛而何為淺小殘碎乎不此之取而謂

　施文飾于丘園無此事理謂敦本尚儉如衛文漢文

　雖吝終吉爻象爻辭象傳俱不稱情陰柔文也陽剛

　質也尚質意惟九三上九有之何氏楷云比于上九

　陽剛之賢受賁于上九者也丘園指上上陽剛而處

　外乃賢人隱丘園之象據彖曰剛上文柔則六五乃

　上所賁者爻所謂賁于丘園猶曰受賁飾于丘園也

　此為得之

上九(句/)白賁(句/)无咎

傳白賁无咎上得志也

　陰柔主文陽剛主質上居賁終下連二陰於離明之

　上文已勝矣而九居艮體以質止文所謂剛上文柔

　者是尚質固所以成賁也故曰白賁白純素也純素

　也者采章之本也以質為主則文著而非浮六五之

　所藉以成賁也其志得行故无咎

䷖

剥(句/)不利有攸徃

傳剝剥也柔變剛也不利有攸徃小人長也順而止之

觀象也君子尚消息盈虛天行也大象山附于地剥上

以厚下安宅序卦致飾而後亨則盡矣故受之以剥雜

卦剥爛也

　剥復覆推乾元之消息也為後七卦之綱本卦五隂

　一陽柔盛剛微陰剝陽也故曰剥小人欲害君子其

　勢方長坤順艮止故曰不利有攸徃當其二陽在上

　猶得大觀而即至于剥剝後乃復盈虚消息其幾必

　然君子知幾當有以處此

初六(句/)剝牀(句/)以足(句/)蔑貞凶(蔑九家易/作滅義同)

傳剥牀以足以滅下也

　一陽五隂如在牀第之間故取牀象剥之初從下起

　故言足九家易蔑與滅同滅下則根本已壊程子所

　謂隂自下進漸消滅于陽貞正凶之道也即彖傳所

　謂柔變剛也象傳滅下即滅貞葢牀必下固而後不

　至于壊其初剥則下不固矣不待破裂而知之也故

　凶

六二(句/)剥牀以辨(句/)蔑貞凶

傳剥牀以辨未有與也

　程子曰辨分隔上下者牀之幹也毛氏所謂凡兩物

　交縫謂之辨來氏所謂牀之下足之上分辨處是也

　六二處羣陰之間剥之將成辨則已及二雖得中而

　陰柔之質與衆剥同上九外隔於五能相與乎陽不

　相與則正為其剥者矣故亦曰蔑貞凶位雖中正而

　无善狀也

六三(句/)剥之无咎(陸德明去/之字謬)

傳剥之无咎失上下也

　此爻與上九相應處剥之時而不與羣陰同黨此志

　存乎正者也故與蔑貞者異而得无咎若曰剥之在

　三也獨无咎者也傳曰失上下謂初二四五羣陰也

　當照傳作一句讀荀氏爽曰衆皆剥陽三獨應上无

　剥害意是以无咎王氏弼曰與上為應羣隂剥陽我

　獨協焉雖處于剥可以无咎

六四(句/)剥牀以膚(句/)凶(膚京房/作簠非)

傳剥牀以膚切近災也

　剥至四則已成其為剥矣處羣剥之際陰盛不中小

　人之尤前所謂剥牀者今及其膚矣初足二辨三牀

　之上四乃上體剥及其身不可止矣故凶傳切近二

　字最警

六五(句/)貫魚(句/)以宫人寵(句/)无不利

傳以宫人寵終无尤也

　一連五隂如貫魚然魚陰物故以取象宫人衆妾乃

　陰之美而受制于陽者羣陰剥陽五益切近宜不利

　矣然六五得中居尊上奉艮體下臨坤順足以統衆

　隂而事一陽有正内協贊之才與頑悍强妬之惡故

　君子雖不利有所徃而此固无不利也剥而不終于

　剥也張氏振淵曰遯隂長而猶微可制也則告陽以

　制隂之道曰畜臣妾剥陰長已極不可制矣則教隂

　以從陽之道曰以宫人寵得易之微意

　後漢梁皇后曰願陛下雲雨之均澤識貫魚之次序

　正用此辭然象之所包者廣不専為宫闈言也

上九(句/)碩果不食(句/)君子得輿(句/)小人剥廬(得京本作/德誤輿董)

(作/車)

傳君子得輿民所載也小人剥廬終不可用也

　諸陽剥盡上九獨存艮為果蓏陽止乎陰陽大陰小

　故取象碩果不食言陽之不盡剥剥之極而必復也

　此君子之事也當亂極將治之際為衆所賴如輿之

　載物然故曰得輿一陽在上羣隂猶將戴之物極則

　反理固然也若小人則終無生理家室破亡無所依

　庇直至剥廬不得謂碩果不食之際而謂可姑容也

　廬人之所以容身者一陽在上五隂在下亦有廬象

　非陽剛則不足以當此直變坤上而戰敗矣

䷗

復(句/)亨(句/)出入无疾朋來无咎(句/)反復其道七日來復

(句/)利有攸徃(朋京本作崩復/古本作覆俱誤)

傳復亨剛反動而以順行是以出入无疾朋來无咎反

復其道七日來復天行也利有攸徃剛長也復其見天

地之心乎大象雷在地中復先王以至日閉闗商旅不

行后不省方繫辭復德之本也復小而辨于物復以自

知序卦物不可以終盡剥窮上反下故受之以復雜卦

復反也

　剥之反也坤徃居上艮反為震剛來居初是乾元之

　氣萌生于下日見其通也故亨其為體也震動坤順

　出入動也无疾順也朋來出入之類也无咎无疾之

　致也出入一陽之上行朋來五隂之順序无疾无咎

　陽為主也皆動而以順行之事也亨也自剥而來故

　曰反陽萌于初故曰復道猶路也一元之反而求復

　者其道也如日之黄道然日極于北必至于南由娵

　訾而反元枵固其道矣七日日之分數也乾之策二

　百一十六坤之策一百四十四是三百六十為期之

　日數數日者以十十者數之體除十得五七三百五

　十合體數之十則三百六十也葢少陽之數七也自

　剥之末爻至復之初皆少陽七數凡七日此天行之

　常度一陽來復道有必至也陽既來復則其勢日長

　陽利于進故利有攸徃

　七日用卦氣六日七分者穿鑿補湊用辟卦自姤至

　復七卦者是七月而非七日又用一之日二之日謂

　古人稱月為日者必不能謂七之日也亦無七陽之

　月惟據少陽數七推之為得

初九(句/)不逺復(句/)无祗悔(句/)元吉(祇九家作多一作㩼/王肅本作禔亦與祗)

(同古易註祗作袛從衣詩袛攪我心漢書/竇嬰傳袛加懟俱從衣葢祗袛二字通也)

傳不逺之復以修身也繫辭子曰顔氏之子其殆庶幾

乎有不善未嘗不知知之未嘗復行也易曰不逺復无

祗悔元吉

　不逺復謂初祗玉篇云適也无祗悔无適適然而悔

　者以其不逺而即復也此本然大吉之道人心一天

　地之心也天地間惟元氣不息方剥盡矣而根荄即

　萌本爻震體為復之主其在天地則陽氣之萌于地

　中在人則人心之介然有覺惕然自新者也葢人禀

　天地之性以生者此元陽也元者善之長大賢以上

　偶然差失非其本心稍差即悟悟即還其初無適以

　貽悔而去之逺者聖人知天地人之心故即其最切

　者而象之聖傳釋之以修身而繫辭又借顔子以明

　之也故易非聖人不能作非聖人不能知

六二(句/)休復(句/)吉

傳休復之吉以下仁也

　六二柔順中正當一陽來復之時而與之切比隂陽

　相得則陰必從陽初以善為之主二能下而從之安

　然並復故曰休休安也暇裕也

六三(句/)頻復(句/)厲(句/)无咎(頻古本一作嚬鄭本作卑/虞易解頻作蹙俱不合)

傳頻復之厲義无咎也

　頻數也與頻巽同三居兩卦之間有復盡重復之象

　然曰頻復則其頻失可知復而至于頻厲之道也頻

　而能復故无咎本義曰不中不正又處動極復而不

　固屢失屢復之象屢失故危復則无咎得象意趙氏

　汝楳曰三為震動之極故曰頻厲危也即人心惟危

　之危郭氏忠孝曰唯君子能久于其道其餘則日月

　至而已是以子夏之徒出見紛華而悦入聞夫子之

　道而樂與夫囘之拳拳服膺而弗失之者固有間矣

　二條得辭義

六四(句/)中行獨復

傳中行獨復以從道也

　四在羣陰之中故曰中行羣隂不應而四獨應故曰

　獨復初為復之主五隂皆復乎初者能應則其道同

　柔而得正又應初陽與二之休復无異也其吉可知

　不言吉者辭已備也先儒俱以陽氣之微不足有為

　故不言吉云者非也諸卦若履霜堅氷至之類多不

　言凶者豈謂不以為凶乎

　繆氏昌期曰中即中以自考之中獨即中庸慎獨之

　獨四能以中而行而于獨知之中憬然自覺所謂復

　以自知也葢復之所以為復全在初爻猶人之初念

　也五隂皆復此而已惟四在陰中有所專向故發此

　義

六五(句/)敦復(句/)无悔

傳敦復无悔中以自考也

　敦厚也當復之時坤體得中居尊故為敦厚乎復者

　復進德之事初以不逺復故无祗悔覺悟之敏震之

　力也五以敦復故无悔省察克治之深坤之誠也

　項氏安世曰臨以上六為敦臨艮以上九為敦艮皆

　取積厚之極復于五即言敦復者復之上爻迷而不

　復故復至五而極也初最先故為不逺五在後故為

　敦

上六(句/)迷復(句/)凶(句/)有災𤯝(句/)用行師終有大敗(句/)以

其國君凶(句/)至于十年不克征(災鄭作烖陸德/明作灾義同)

傳迷復之凶反君道也

　六居復之終坤體柔順而遲緩是復之不勇而失復

　之實者故曰迷復羣隂積重惟恃一陽之進必勇而

　後克居坤之極怠緩優悠不可以為復矣故凶災惡

　之外見者𤯝惡之内見者以其迷于復有必至也上

　體坤衆也下體震為長子故有行師之象師之為道

　以陽統陰故能御衆上六居復之終去陽甚逺則坤

　之迷而失道者在卦之上為終故終有大敗坤為衆

　國之象六居其上為君故凶此迷復之凶之大者十

　偶數之終迷之極故十年而猶不克征復初長人君

　道也而上無比無應不中失其道矣此迷者之所以

　不悟也

䷘

无妄(句/)元亨利貞(句/)其匪正(句/)有眚(句/)不利有攸徃

傳无妄剛自外來而為主于内動而健剛中而應大亨

以正天之命也其匪正有眚不利有攸徃无妄之徃何

之矣天命不祐行矣哉大象天下雷行物與无妄先王

以茂對時育萬物序卦復則不妄矣故受之以无妄雜

卦无妄災也

　无妄大畜覆推復上坤下震本卦上乾下震復陽之

　萌本卦陽之盛亦隂陽自然之次也自其覆推觀之

　則大畜上九自外來居内卦之初而為无妄之主自

　乾震同體觀之則震本乾之初交乾外而震内初九

　得乾之一體内有主而體乎乾全是實理故名无妄

　陽體實也卦分乾體故元亨利貞辭與乾同自内至

　外而觀之則震動而乾健由外合内而觀之則九五

　剛中而六二正應此皆天命之本然所謂純粹精者

　也大亨以正也然乾既分震而同為一卦必實有天

　理斯為克肖不然則非本然之體矣匪正矣无妄者

　妄矣於身則有眚于行則不利眚過差也无妄史記

　作无望言无所期望也本漢人之解而改之者雖誠

　之一端而于翼義言全理者不合

初九(句/)无妄徃(句/)吉

傳无妄之徃得志也

　彖傳曰剛自外來而為主于内則初固无妄之主得

　乾之一體而方動在初天理之本然也徃則誠之通

　誠能動物順親信友獲上皆此矣吉也何氏楷曰此

　爻足蔽无妄全卦震陽初動誠一未分是之謂无妄

　動與天合何不吉之有

六二(句/)不耕穫(句/)不菑畬(句/)則利有攸徃

傳不耕穫未富也

　柔順中正立心无妄虚以應乾誠于其所有事不以

　利為心則徃无不利之道也乾為郊野震于稼為反

　生動于中而應健有耕作之象不耕耕也不菑菑也

　耕當春穫在秋菑一歲田畬三歲田不耕穫言耕而

　不豫望其穫也不菑畬言菑而不即計為畬也未有

　利之之心也論語曰仁者先難而後獲孟子曰必有

　事焉而勿正董子曰正其誼不謀其利无妄六二之

　謂也來氏知德曰不耕穫者不方耕而即望其穫也

　不菑畬者不方菑而即望其畬也耕也菑也即明其

　道也穫也畬也即功也曰不耕穫不菑畬即明其道

　不計其功也觀小象未富可見矣若程傳不首造其

　事本義無所為于前無所冀于後將道理講空了乃

　禪學也吾儒聖人之學進德修業盡其理之當然窮

　通得䘮聽其人之自然修身俟命此正所謂无妄也

　豈一㸃道理不盡空空寂寂謂之无妄哉

六三(句/)无妄之災(句/)或繋之牛(句/)行人之得(句/)邑人之

災

傳行人得牛邑人災也

　上承乾而下震極災之象也上下卦連接之界无妄

　而處危地災非其咎意外之事也凡柔爻皆坤離故

　有牛象在无妄之交徃來之間故或繫牛而行人得

　之本爻處非其地而近于乾故為邑人之災或者假

　設之辭言災之出于无妄者有若此也本義曰卦之

　六爻皆无妄者也六三處不得正故遇其占者无故

　而有災如行人牽牛以去而居者反遭詰捕之擾也

　程傳謂或繋得牛行人得之以為有得邑人失牛乃

　是災也言有得則有失不足以為得也來氏同此意

　然玩傳邑人災也即以邑人因此有詰捕之擾而言

　亦合猶俗云失物尋地主者也

九四(句/)可貞(句/)无咎

傳可貞无咎固有之也

　陽剛健體本可有為四下于五不敢妄動者也以无

　妄自處即无咎之道安其本然者也

九五(句/)无妄之疾(句/)勿藥(句/)有喜

傳无妄之藥不可試也

　无妄之至中且正而有應者宜无疾矣即以疾言不

　以藥害之乃有喜也以无妄之疾而藥之則无妄之

　藥矣故戒之曰勿藥且固之曰有喜本義曰乾剛中

　正以居尊位而下應亦中正无妄之至也如是而有

　疾勿藥而自愈矣故其象占如此

上九(句/)无妄(句/)行(句/)有眚无攸利

傳无妄之行窮之災也

　處卦之極體健過剛不動斯為无妄之體至此而行

　則失所謂无妄者矣故有眚无利即彖所謂匪正有

　𤯝不利有攸徃者也時位之窮為之與亢龍同

䷙

大畜(句/)利貞(句/)不家食(句/)吉(句/)利涉大川(大畜歸藏/易作&KR2854;畜)

傳大畜剛健篤實輝光日新其德剛上而尚賢能止健

大正也不家食吉養賢也利涉大川應乎天也大象天

在山中大畜君子以多識前言徃行以畜其德序卦有

无妄然後可畜故受之以大畜雜卦大畜時也

　无妄之覆也乾内艮外无妄之震上而為艮乾健艮

　止以陽止陽皆畜之象陽大隂小所畜者陽故曰大

　畜乾剛健艮篤實内外皆見而艮之上九為畜之主

　爻皆有堅確之義故利貞剛上尚賢處卦之外賢能

　畜君君亦養賢故不家食吉大川惟健乃濟六五與

　乾二正應故利傳應乎天謂健也

初九(句/)有厲(句/)利己

傳有厲利己不犯災也

　畜不可進乾體志鋭進也得無犯難乎故有厲而當

　畜之初其勢未深則猶可及止也故利己本義曰乾

　之三陽為艮所止故内外之卦各取其義初九為六

　四所止故其占徃有危而利于止也○本義乾三陽

　為艮所止言大象也内外之卦各取其義即程傳乾

　三爻皆被止為義艮三爻皆取止之為義也非兩意

九二(句/)輿説輹(説脱/同)

傳輿説輹中无尤也

　輹車之伏兔也伏于軸以承輻者不行則説九二剛

　而得中又為六五所畜能自止而不進故有此象

九三(句/)良馬(句/)逐(句/)利艱貞(句/)曰(句/)閑(句/)輿衛(句/)利有

攸徃(曰鄭虞/俱作日)

𫝊利有攸徃上合志也

　傳曰上合志謂艮也上九有天衢之亨九三陽剛與

　之同德同德則同志不家食者也固其剛健之體厚

　其光輝之著聘應天衢亦不逺也乾為馬三健極故

　良欲進故逐前遇艮故艱貞曰如字不必從鄭氏改

　日言利艱貞則不敢逐矣良馬將何用乎曰有閑在

　有輿衛在葢範我馳驅行而宜之者閑闌也左傳成

　十八年程鄭為乘馬御六騶屬焉使訓羣騶禮疏云

　毎廐為一閑閑有二百一十六匹易乾為馬應乾之

　策又天子十二閑邦國六閑卿大夫四閑是閑者上

　廐也不作虚字輿衛考工記軫戈人殳㦸矛也輿乾

　圜之象衛一陽二隂周列于前若擁䕶然

六四(句/)童牛之牿(句/)元吉(童廣蒼作犝説文作僮皆通/字牿説文九家作告俱誤)

傳六四元吉有喜也

　六四艮體以柔順為畜其端甚微彼此相應其勢甚

　易大善而吉之道也童未角之牛牿施横木于角以

　防其觸詩之所謂楅衡也本爻變離離為牛艮本少

　陽應初故為童以陰止陽故象牿

六五(句/)豶豕之牙(句/)吉

傳六五之吉有慶也

　艮剛而六五柔體剛而質柔也居尊得中足繋羣剛

　止之善物也豶牙之象象其能繋云爾葢六五畜乾

　之九二尤為切至陽剛正盛而六五以柔止之得中

　居尊勢足以相維强項者可縛而制也强者馴則慶

　及天下矣故吉來瞿塘曰豶犗也騰也與童牛之牿

　一句同類童字與豶字同牿字與牙字同牙者埤雅

　云以&KR0891;繋豕也乃&KR0891;牙非齒牙也引杜詩鳬雛入槳

　牙坡詩置酒看君中㦸牙等牙字以證之字義甚合

　雷彖能止健外體艮三爻皆有止義養賢因剛上尚

　賢為義專釋不家食之文胡光山謂四取彖中止健

　之義五取彖中養賢之義非也

上九(句/)何天之衢(句/)亨

傳何天之衢道大行也

　何荷通靈光賦荷天衢以元亨竟作荷鄭康成亦言

　肩荷是古人皆讀上聲無疑吳幼清云何天之衢猶

　詩言何天之休何天之寵是也上九為大畜之主爻

　所謂剛上尚賢不家食又能應天止健所謂利涉大

　川者艮為門闕在外卦之上無所遮蔽若行于天之

　上四達莫禦荷天休寵其道大行畜極而通也亨也

䷚

頥(句/)貞(句/)吉(句/)觀頥(句/)自求口實

傳頥貞吉養正則吉也觀頥觀其所養也自求口實觀

其自養也天地養萬物聖人養賢以及萬民頥之時大

矣哉大象山下有雷頥君子以慎言語節飲食序卦物

畜然後可養故受之以頥頥者養也雜卦頥養正也

　頥與大過對待相推自此而坎離凡四卦而六子皆

　對所以承剥復无妄大畜之後于陰陽升降乾元動

　止之間而為上篇之終也本卦以陽含隂故其象為

　頥其義為養其道在正正者静也養以静為正故艮

　體皆吉在上一陽能止羣隂尤吉而震動則凶以上

　養下則吉以下養上則凶夫為口腹之欲者小人之

　私以道養身因以養人者則大人之事故觀其所養

　者觀其所自養也此上九艮體得静正之道能養萬

　民所以為頥之主也觀頥自求口實二句相承玩傳

　下句加一觀字可見

初九(句/)舍爾靈龜(句/)觀我朶頥(句/)凶(朶京/作瑞)

傳觀我朶頥亦不足貴也

　養其大體為大人養其小體為小人靈龜心也大體

　也朶頥口腹也小體也舍其心而養口腹滅理窮欲

　不知所養凶可知矣初九陽剛有養人之材處下無

　養人之實頥初震體有應于四志動于内惟在屬饜

　故有此象○朶垂也一陽下動如頥之垂

六二(句/)顛頥拂經(句/)于丘頥(句/)征(句/)凶(拂子夏/傳作弗)

傳六二征凶行失類也

　顛動也經脉絡也初剛動二乘初四應初故皆曰顛

　頥之脈絡在中二五居中故皆曰經宜剛而以隂虚

　處之故皆曰拂丘髙也又大也前漢書楚元王傳過

　其丘嫂食張晏註曰丘大也長嫂之稱頥之上九髙

　而大者故曰丘頥是以其初言則乘剛而妄動以其

　五而言則隂柔而不應既非其類若又徃求于上則

　隔三而防五更非其類矣此征之所以凶也

六三(句/)拂頥(句/)貞凶(句/)十年勿用(句/)无攸利

傳十年勿用道大悖也

　三居下體震動之極非能承上之養以養人者在頥

　之交貪饕妄動自私自利悖養之道正頥之凶者也

　夫上欲養人而三竊以自私豈可容于頥養之世哉

　是以終不可用也一无所利者也十年數之終也无

　所利不能養人必害人也

六四(句/)顛頥(句/)吉(句/)虎視眈眈(句/)其欲逐逐(句/)无咎(逐/子)

(夏傳作攸漢書作浟/荀爽作悠劉瓛作跾)

傳顛頥之吉上施光也

　四近五當養人之位應初剛之動資其才足以相濟

　取其實足以廣惠是五之不及施者四能光而大之

　此顛頥之所以吉也虎行下視眈眈然専也欲有所

　貪逐逐然無窮也艮為虎故有此象近君養人不以

　自私故无咎

六五(句/)拂經居貞(句/)吉(句/)不可涉大川

傳居貞之吉順以從上也

　頥之經中也惟陽乃能養陰而五以隂居之故曰拂

　經然上九陽剛為頥主爻賢人之能養民者五以正

　而順從之則亦不失其所養吉之道也涉川必乾剛

　五柔故不可涉言當順賢不可自用以濟人也

上九(句/)由頥(句/)厲(句/)吉(句/)利涉大川

傳由頥厲吉大有慶也

　上九頥之主爻養道之所由成故曰由頥夫六五之

　君頼之以養人則位尊任重危地也不能無厲然人

　君賴之天下賴之矣朝野恬熈百世樂利吉之事也

　即有險阻才德克濟頥之至也故利涉大川

䷛

大過(句/)棟橈(句/)利有攸徃(句/)亨

傳大過大者過也棟橈本末弱也剛過而中巽而説行

利有攸徃乃亨大過之時大矣哉大象澤滅木大過君

子以獨立不懼遯世无悶繫辭古之葬者厚衣之以薪

葬之中野不封不樹䘮期無數後世聖人易之以棺槨

葢取諸大過序卦不養則不可動故受之以大過雜卦

大過顛也

　大過與頥對待相推為卦四陽二陰大謂陽大過陽

　多也中四陽而初上兩隂若屋之有棟上下俱脆而

　中堅欲顛倒傾倚也卦象似之然以其體言之則四

　剛在内而二五得中剛過而不過也以其德言之則

　巽順在内而兑説于外剛而不急不怒也以此用其

　大過之才事斯有濟乃可以亨也

初六(句/)藉用白茅(句/)无咎

傳藉用白茅柔在下也繫辭藉用白茅无咎子曰苟錯

諸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之為

物薄而用可重也慎斯術也以徃其无所失矣

　藉薦也初之象白茅柔也六之象大過之時以柔處

　之又居巽體當事之初審慎之至才大出以小心不

　為壯徃猶持重物者不苟措于地必先藉之以精潔

　之茅過于慎者有大過人之才者也剛柔相濟故占

　為无咎

九二(句/)枯楊生稊(句/)老夫得其女妻(句/)无不利(稊鄭/作荑)

傳老夫女妻過以相與也

　陽過而親比于陰生意相屬亦相濟也枯楊陽之過

　者也而柔稊生焉生生不可已也老夫陽之過也而

　妻少女焉生育亦可成也是陽雖過而比初隂有相

　與之意故无不利　老夫據九二而言女妻柔在初

　也得其云者自我得之也下文士夫據九五而言老

　婦柔在上也得其云者為彼所得也九二之下比初

　六男先于女故曰老夫得其女妻九五之上比上六

　女先于男故曰老婦得其士夫全經隂陽相比者皆

　取象婚媾大意較然來氏舍本文而取錯卦之震艮

　甚不親切

九三(句/)棟橈(句/)凶

傳棟橈之凶不可以有輔也

　中四陽皆卦之取象于棟者三四尤在中故俱取棟

　象而三在上下相接之地偏戾且危更為大過故獨

　有橈象剛過而在下之柔既隔于二不能相濟在上

　之柔雖為正應與五相比亦不能為用是有輔而不

　可以輔也欲如大象之亨不可得也故凶

九四(句/)棟隆(句/)吉(句/)有它吝

傳棟隆之吉不橈乎下也

　以剛承五羣陽相協其下雖弱尚能相應而不至于

　橈不橈則四陽之體隆隆然髙而不危矣故吉它謂

　三橈而凶者與之比近助之以剛則下不能相應雖

　不至橈亦吝

九五(句/)枯楊生華(句/)老婦得其士夫(句/)无咎无譽

傳枯楊生華何可久也老婦士夫亦可醜也

　卦剛過而爻又居羣剛之上上承己過之柔不足相

　濟無所滋益如楊之已枯而陰華生焉美盡于外也

　老婦已衰而士夫得焉偶不為嘉也以五居中而不

　善何也剛之極也大過之主也其占雖无咎而亦无

　可譽无譽則醜矣

上六(句/)過涉滅頂凶(句/)无咎

傳過涉之凶不可咎也

　處過之極柔没于上不能有濟如過涉者之没于水

　而滅其頂不可得生凶也然柔所以濟剛也時處其

　過不能不濟雖有沉溺之凶尚有補過之意不可以

　為咎也兑為澤水也四陽在下若没于水故有此象

䷜

習坎(句/)有孚(句/)維心亨(句/)行有尚(坎歸藏作犖劉瓛作/欿郭氏舉正習上有)

(坎字/誤)

傳習坎重險也水流而不盈行險而不失其信維心亨

乃以剛中也行有尚徃有功也天險不可升也地險山

川丘陵也王公設險以守其國險之時用大矣哉大象

水洊至習坎君子以常德行習教事説卦水火不相射

雨以潤之勞乎坎坎者水也正北方之卦也勞卦也萬

物之所歸也故曰勞乎坎潤萬物者莫潤乎水坎陷也

坎為豕坎為耳坎再索而得男故謂之中男坎為水為

溝瀆為隱伏為矯輮為弓輪其於人也為加憂為心病

為耳痛為血卦為赤其於馬也為美脊為亟心為下首

為薄蹄為曵其於輿也為多𤯝為通為月為盗其于木

也為堅多心序卦物不可以終過故受之以坎坎者陷

也雜卦離上而坎下也

　坎與離對待水火日月天地之大用故上下經皆以

　終篇陽陷隂中故名為坎陷則不測故為德險質為

　水兩坎重險故曰習習者更歴也習即水之流而有

　常也有常即其信惟水潤下其性然也其所以有常

　者中實也二五剛中也如人之行事以心為主心實

　而無偽誠也誠則感而通險而不困故亨心亨則行

　亦亨矣故行有尚水性惟行乃成濟物之功人之處

　坎惟行乃能濟事之急有尚猶言尚徃故傳曰徃有

　功

初六(句/)習坎(句/)入于坎窞(句/)凶

傳習坎入坎失道凶也

　當重險之時而以陰柔處下禍深而不知避入于坎

　之窞者也非習坎之道故凶窞者坎之在下者也謂

　初

九二(句/)坎有險(句/)求小得

傳求小得未出中也

　小對大而言濟險者貴剛中九二以剛中而處柔在

　習坎之下體是尚有險也所求者小有得而已未能

　遽出乎險如九五之平也

六三(句/)來之坎坎(句/)險且枕(句/)入于坎窞(句/)勿用(險鄭/元向)

(秀俱作檢鄭曰木在/首曰枕在手曰檢)

傳來之坎坎終无功也

　下坎方終而上坎又來故曰來之坎坎六三質本柔

　暗又在偏危之地無孚心之亨是處重險之中而且

　以為安枕無憂也入險日深而已不能成濟之功者

　故勿用

六四(句/)樽酒(句/)簋貳(句/)用缶(句/)納約自牖終无咎(牖陸/作誘)

(誤/)

傳樽酒簋貳剛柔際也

　禮天子大臣出會諸侯主國樽棜簋副何氏楷云貳

　副也謂樽酒而副以簋是也缶瓦器皆至約之儀約

　簡儉也牖牖下室西南隅詩所謂宗室牖下者也納

　此于牖以將誠意神其格之矣六四柔正承五近君

　當坎險之中資以出坎剛柔相比情誼切至故其象

　如此而終得无咎也

九五(句/)坎不盈(句/)祗既平(句/)无咎

傳坎不盈中未大也

　彖傳曰水流而不盈行險而不失其信維心亨乃以

　剛中也二五皆不陷于坎而五尤中正居尊為卦之

　主故不盈之義惟此當之祗之為言適也不盈則適

　至于平不自侈大自無壅遏之患此君子存心至實

　而亨者也何咎之有

上六(句/)繋用徽纆(句/)寘于叢棘(句/)三歲不得(句/)凶(寘劉/瓛作)

(示云衆議于/九棘之下)

傳上六失道凶三歲也

　徽纆黑索也巽為繩上爻變巽之象叢棘以棘圍牆

　也坎為叢棘本象周官司圜收教罷民能改者上罪

　三年而舍其不能改而出圜土者移上六以隂柔而

　居險極是失中道而終于坎者坎為獄三歲為改舍

　之期其舍與不舍以三歲為斷凶已久矣

䷝

離(句/)利貞亨(句/)畜牝牛(句/)吉

傳離麗也日月麗乎天百穀草木麗乎土重明以麗乎

正乃化成天下柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也大

象明兩作離大人以繼明照于四方説卦作結繩而為

網罟以佃以漁葢取諸離説卦水火不相射日以晅之

離也者明也萬物皆相見南方之卦也聖人南面而聽

天下嚮明而治葢取諸此也燥萬物者莫暵乎火離麗

也離為雉離為目離再索而得女故謂之中女離為火

為日為電為中女為甲胄為戈兵其於人也為大腹為

乾卦為鼈為蟹為蠃為蚌為龜其於木也為科上槁序

卦陷必有麗故受之以離離者麗也雜卦見坎

　離與坎對待自然之象隂麗陽中離離然明也為日

　為火光明之象凡象之明者偏則蔽中正則通故利

　貞以卦體觀之二五兩爻皆中而二尤中正如日之

　中天而光無不通亨之實也離坤道坤牝馬離牝牛

　二五其體也故有畜牝牛之象柔中而至順故吉

初九(句/)履錯然(句/)敬之(句/)无咎

傳履錯之敬以辟咎也

　陰方厯陽初九承之則陽亦厯陰火性炎上而剛明

　在下陰陽相厯如履之交錯者然夫履之錯咎之歸

　也然敬以直内則義足以方外而錯者定矣定則行

　克由禮斬无咎之道

六二(句/)黄離(句/)元吉

傳黄離元吉得中道也

　坤五曰黄裳元吉文言曰黄中通理離自坤來而六

　二尤為中正故其爻象似之黄中色黄離言中之麗

　也即柔麗乎中正也明體柔順而中正則不失于苛

　察者亦不失于偏蔽牝牛之吉在焉故元吉

九三(句/)日昃之離(句/)不鼓缶而歌(句/)則大耋之嗟(句/)凶

(鼓鄭作擊耋京房作絰蜀/本作咥又鄭本無凶字)

傳日昃之離何可久也

　離惟六二中正過此而九三則日之昃矣當前明將

　盡後明方繼之時過剛不中昏瞀眩亂喜戚不常鼓

　缶而歌既忘其時之有盡大耋之嗟又昧乎命之在

　天不可久存凶之道也

　梁氏寅曰三居下離之終乃日昃之時也夫持滿定

　傾非中正之君子不能三處日之夕而過剛不中其

　志荒矣故不鼓缶而歌則大耋之嗟其歌也樂之失

　常也其嗟也哀之失常也哀樂失常能無凶乎君子

　值此之時則思患之心與樂天之誠並行而不悖是

　故不暇于歌矣而亦何至于嗟乎

九四(句/)宇如其來如(句/)焚如(句/)死如(句/)棄如

傳突如其來如无所容也

　火性焦燥歘忽九四不中不正上逼五而君怒下凌

　三而黨絶前火既在下後火又復來禍起不測無所

　容于其中弗戢自焚勢所必至殄絶生機理所必至

　終成灰燼事所必至剛烈之際有如是者其凶可知

　章氏潢曰明之于人猶火之于木火宿于木而能焚

　木明本于人而能害人顧用之何如耳九四不中不

　正剛氣躁暴其害如此

六五(句/)出涕沱若(句/)戚嗟若吉(戚子夏/傳作嘁)

傳六五之吉離王公也

　位尊得中前明已息後明正起感已徃之不追憂來

　者之未繼至于出涕沱若而戚且嗟若則悔悟深切

　以處尊位扶衰振靡不難也故吉離火煩憂六五柔

　中繼明之主力救前蔽其象如此所謂憂以天下者

　人君之所有事也故傳曰離王公言其能麗尊位也

　蔡氏淵曰坎離之用在中二五皆卦之中也坎五當

　位而二不當位五為勝離二當位而五不當位故二

　為勝

上九(句/)王用出征有嘉(句/)折首(句/)獲匪其醜(句/)无咎

傳王用出征以正邦也

　上九陽剛光明在外離為兵戈變為震動而六五柔

　中倚而任之故為王用出征之象有嘉云者猶言實

　嘉賴之也首渠魁也醜脅從者也折取之也謂殲厥

　渠魁獲執之也獲不及醜則脅從㒺治也葢離明之

　極繼照四方故威伐盛而平允成邦賴以正非黷武

　也故无咎

　易翼宗卷三