周易洗心

欽定四庫全書

　周易洗心卷四

　　　　　　　　　宗人府府丞任啟運撰

周易下經　彖辭𫝊下　大象𫝊下　小象𫝊下

革䷰　　　錯䝉　　　綜鼎　　　(上/下)易暌　互姤

　初九變咸　　　六二變夬　　九三變隨

　九四變(既/濟)　　　九五變豐　　上六變(同/人)

革已日乃孚元亨利貞悔亡(其卦下離上兑火炎則澤/竭澤漏則火滅兩相革除)

(故曰革已離所納南火皆逓相生日離所象○四方之/位西金北水東木 惟離火不能生西方)

(金而離中所藏之已土即坤德此離火與兑金之所以/相孚也而離得坤中代坤用事得兑隂終與屯相對故)

(以坤之四德全與之相尅宜有悔相孚則悔亡矣卦以/二爻上爻為用而主二者離乃坤中交乾全坤之德在)

(此全乾之用亦即在此故爻於互乾體/皆曰有孚見此坤之德盡乾而孚之也)

革水火相息二女同居其志不相得曰革(以卦象釋卦/名坎水行兑)

(水止故同一水火不如水火之既濟而至於相滅而離/兑二女又不若巽風離火之相煽兑澤巽木之相資并)

(不若火上澤下之不同行可以相去離怒兊之在上使不/得炎澤怒火之在下使不得降不至澤竭火滅不止也)

已日乃孚革而信之文明以説大亨以正革而當其悔

乃亡(一本无之字○就内體言則已為信信而後革則/革而人亦信之且就二體言則明足以識當革之)

(宜而説又不顯其變革之迹如是則以坤體之常妙乾/健之用而大亨以正其革孰有不當者哉盖必有悔於)

(前而後用革革而不當将不勝/悔也故必革而當其悔乃亡)天地革而四時成湯武

革命順乎天而應乎人革之時義大矣哉(革陽者隂革/隂者陽天地)

(之革宜各居其半而後天八卦坤居西南次離之下乾/居東北在坎之前而次兑之下似乎稍偏而非偏也陽)

(先隂後乾生坤成陽生於坎中之子陽先故以乾居其/前隂生於離中之午隂後故以坤次其下此正四時之)

(所以成也禪受之革命由天征誅之革命則以人然商/尚白以兑金革夏周尚赤以離火革商禪授順而生征)

(誅逆而克皆天運之自然天之時陽舒而隂/促聖之乗時用義以成仁其時不誠大哉)

澤中有火革君子以治厯明時(厯虞李作厯○古者授/時以大火為騐火昏正)

(而暑極晨正而寒極以辰月出於東以戌月入於西離/火入西兑下此變革之方故造厯必於戌月因變革以)

(明時也日有十二時為出作為入息嵗有/十二月為東作為西成厯之治明此而已)

初九鞏用黄牛之革(離得坤中為黄牛上下兩陽牛革/象○離主二兑主上火澤相革是)

(分争也争而无主革何以成互體有乾為革命之主二/與上之各用其能者相夾輔之初在革初出二用外若)

(无事然然誠信者變革之本故先言/純一若初者其固殆黄牛之革矣)鞏用黄牛不可以

有為也(言非其才无用特當/革初不可以有為耳)○六二已日乃革之征吉

无咎(此爻成卦之主故以已日乃孚専屬之若伊尹之/朕載自亳専於革之任者也征吉若幡然應聘无)

(咎若咸/有一德)已日革之行有嘉也(信在行先故行无不吉伊/尹説湯伐桀而人不疑亦)

(惟天下弗顧千駟弗視一/介弗取與之素孚於人耳)○九三征凶貞厲革言三就

有孚(革象同初互巽為繩就象離数三凡卦有離者多/以三言之○承上言已日乃革其征吉矣而亦有)

(凶者以正得危若湯有夏臺文有羑里之厄也必如皮/革之就反覆固結若湯五致伊尹於桀文王三分有二)

(以服事殷然後非富天/下之心人共信之也)革言三就又何之矣(誠信之極/无可復加)

(然後變而改革不得已/也○此一爻革道之始)○九四悔亡有孚改命吉(四為/互乾)

(之中真革而當者故以悔亡屬之言悔亡而元亨利貞/可知矣有孚改命所謂順乎天而應乎人也○文王止)

(以水火相息言革周公以革命之主屬之/互乾乾為天為君為父非是不足當之也)改命之吉信

志也(非富天下之志人皆信/之○此一爻正革之事)○九五大人虎變未占有

孚(虎兑象○乾九五曰飛龍此曰虎變者自兑而互乾/且湯武征誅用威故也其有孚乆不待占而知其化)

(國而天/下矣)大人虎變其文炳也(炳明著之極若所云用爽/厥師會朝清明者○此一)

(爻革道/之成)○上六君子豹變小人革面征凶居貞吉(革道/已成)

(大人虎變而王則左右夾輔之人亦豹變而爾公爾侯/即一時歸附之中有小人焉亦從而革面矣但此爻為)

(兑之用兑有二象為澤為金則受革於離火為澤則又/思革離火當思革道已成人皆歸命而又欲行變革之)

(事則必凶惟安其居為金之從革則得正而吉如周/初蒲姑商奄再叛則征凶者也餘皆居而貞吉矣)君

子豹變其文蔚也小人革面順以從君也(蔚許慎作斐/李叶音氲○)

(蔚茂宻貌虎文大而著豹文宻而理故楊子云豹變而/虎小人能順以從君則居貞吉而不至征凶矣錢氏曰)

(小人有順從之象即革道之成未可以豹變望之愚謂/此亦就革道方成言之若夫乆道化成則小人亦革心)

(矣/)

鼎䷱　　錯屯　　綜革　　(上/下)易(家/人)　　互夬

　初六變(大/有)　　　九二變旅　　　九三變(未/濟)

　九四變蠱　　　六五變姤　　　上九變恒

鼎元吉亨(其卦下巽上離下畫分似趾二三四實似腹/五虚似耳上剛似鉉有鼎之象而以巽木入)

(離火有似烹飪故謂之鼎鼎有重器有用器九州之鼎/百物而為之備此重器也餘若牛鼎受一斛羊鼎受五)

(斗豕鼎受三斗鉶鼎受一斗則用器耳胡氏煦曰有變/化萬物之能故稱元有利養之德故稱吉達諸天下而)

(不可少故稱亨愚謂渾而藏者鼎之元/安而定者鼎之吉出而享者鼎之亨)

鼎象也以木巽火烹飪也聖人亨以享上帝而大亨以

養聖賢(郭謂而大亨字衍非○釋卦名義而因極其用/上帝指上聖賢指二中互兑口享之養之象○)

(於帝但曰享於聖賢曰大亨者朱子曰享帝貴/誠用犢而已養聖賢則有饔飱牢禮之盛焉)巽而耳

目聰明柔進而上行得中而應乎剛是以元吉亨(楊云/古皆)

(有吉字今脫○耳五象目離象○以卦象卦德釋卦辭/卦用在初五兩爻而五居尊為卦主然所以元吉亨者)

(亦由巽焉盖巽本以隂來巽陽而上卦之離為目在鼎/又為耳是下卦之柔上行而入耳得其聰入目得其明)

(也且是聰明又得其中而應九二本乾之中則以五之/虚行互乾之實而渾而藏者遂出而亨也○吳氏沆曰)

(柔進而上行得中而應乎剛暌與鼎同而一小事吉一/元吉亨者以暌與鼎異之也故以同觀同見易之宗以)

(異觀異見易之理異同同異盡易之體愚謂三女卦木/火相生自元而亨澤火相克大事難吉又卦惟大有大)

(壯分乾之元亨利貞鼎二女非大有匹謂衍一/吉字而刪之非也吳氏同異數言盡玩辭之法)

木上有火鼎君子以正位凝命(凝翟作擬非○鼎位之/象鼎有實命之象鼎之)

(置者安然後可保其所容之實位之居者正然後可定/其所受之命盖人莫不受天地之中以生所謂命也隨)

(其所居之位而各當天則所以定命也莫敖趾髙趙武/視下一失其則大命傾矣豈必盡如威烈之九鼎震顯)

(王鼎入泗淵然後知/帝位失而天命去哉)

初六鼎顛趾利出否得妾以其子无咎(子内子也夫於/妻稱内子此指)

(六五巽離皆以坤從乾五居尊故為妻初居下故為妾/○互體全乾而初與五皆從之初在其下柔弱无能其)

(趾顛矣但此時鼎未有實則溉而傾之出其宿否未為/不利盖六五柔中不妬不忌二之得妾以内子之賢故)

(也則亦可相/隨而无二矣)鼎顛趾未悖也利出否以從貴也(鼎有實/則不可)

(顛此无實故猶未/悖從貴為隨女君)○九二鼎有實我仇有疾不我能即

吉(正耦曰配私耦曰仇仇指初也鼎至於二巳有實矣/有實則不可顛而二本乾之中始雖昵初以為妾繼)

(而知其善柔足為我疾而正以御之嚴正之氣使望而/自逺我仇遂不能我近也如是則鼎不再顛而自吉矣)

鼎有實慎所之也我仇有疾終无尤也(尤叶怡○不慎/所止必至顛覆)

(我能慎之則我仇雖有疾不/能即我以顛我也又何過乎)○九三鼎耳革其行塞雉

膏不食方雨虧悔終吉(耳指五互兑毁折故革雉離象/互兑澤故有膏兑口可食在離)

(下故不食在天上雨又巽綜兑亦不食互兑毁之互兑/乾成夬澤 象○五為鼎耳而 則耳)

(革而不可行中雖有雉膏之美而不見食也然九三為/互乾之中陽必得隂乃雨今上得五下得初二隂助之)

(不方雨乎是雖以互兑革耳亦以互/兑成雨也亦終吉矣兑隂之終也)鼎耳革失其義也

(義叶俄○鼎有耳故能行而用以享帝享賢耳革則无/以亨而義失矣○革以改命屬互乾此不以定鼎屬互)

(乾者不得五尊位不成君也然二聖賢伊吕之徒也方/雨虧悔以雉膏養之不勞而王矣離五乾得坤中故卦)

(主/之)○九四鼎折足覆公餗其形渥凶(形晁作刑渥鄭作/剭非○應初柔故)

(折足互兑澤故形渥○餗糝食八珍之一渥厚漬也自/二至四鼎實既盈而四以應初遂折其足中之膏美盡)

(傾以出鼎圓旋轉四面沾濡其形渥矣大臣不職及於/顛覆愧泚之狀似之晁謂用屋誅之刑非也古者刑不)

(上大夫且一人失/職誅及比屋何居)覆公餗信如何也(離藏已主信信宜/在五而失之初所)

(信如/何哉)○六五鼎黄耳金鉉利貞(五中虛耳象鉉扄通貫/耳以舉鼎者指上九牛)

(鼎扄三尺羊鼎二尺五寸餘二尺天子餙以玉諸侯飾/以金○六五為離之主所謂耳目聰明得中而應乎剛)

(者也鼎惟有此虛中之耳故能受上之金鉉以相舉而/用以享帝享賢遂正位凝命也不惟元亨而且利貞矣)

鼎黄耳中以為實也(互乾積實至於極滿非有此耳亦/何以行今此一爻乃乾所索於坤)

(而得其中以其至虚行其/至實是虛乃以為實也)○上九鼎玉鉉大吉无不利

(上陽剛鼎鉉象以貫五而被其中德故玉之○鼎之可/舉以五之為耳而鉉乃貫以舉之是上本金鉉而以五)

(之相受玉之也是上固以大而吉也/五且用之以享帝享賢而無不利)玉鉉在上剛柔接也

(鉉非有二何以五言金上言玉盖耳非鉉不能舉故五/有頼於上之剛而特言金鉉非耳无所受故上有賴於)

(五之柔而特言玉君取臣之剛以有為臣/得君之柔以相受其剛柔之節固若是也)

震䷲　　錯巽　　綜艮　　互蹇　　(三陽卦相為/終始震中必)

(互坎/艮)

　(初九/一爻)變豫　　　六二變(歸/妹)　　　六三變豐

　九四變復　　　六五變隨　　　上六變(噬/嗑)

　兩爻變解　　　三爻變恒　　　四爻變升

　五爻變井　　　游魂　(大/過)　　　歸䰟　隨

震亨震來虩虩笑言啞啞震驚百里不喪匕鬯(震歸藏/作釐虩)

(虩荀作愬愬言荀作語啞音呃笑聲○其卦上下皆震/動之極而懼之至也虩蠅虎自壁隙出盤旋不寧互艮)

(為宫為隙為虎互坎為不寧象笑言恐懼之反震為講/論為大笑象雷聲止於百里亦有所止象匕棘為之以)

(載牲體鬯以降神坎為棘為酒象○坤索於乾得其初/陽一陽為二隂主此卦重震中互艮坎内卦之震以治)

(已外卦之震以治人天下之理必先自治干甚小而後/威足以治人故虩虩者震之本威數則玩故笑言者震)

(之則雷𤼵於此震及於彼故震驚百里者震之行奏假/无言不怒而威故不喪匕鬯者震之安此皆其所以亨)

(也○六子皆不言元元在乾坤六子已不可見也震坎/艮三陽卦主元亨故震坎皆言亨鄒氏謂艮亦言亨特)

(今本脫/一亨字)

震亨震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也震驚百

里驚逺而懼邇也不喪匕鬯出可以守宗廟社稷以為

祭主也(郭京程子並謂出上當有不喪匕鬯句今從之/○宗廟社稷俱艮象○恐致福謂以懼而致福)

(能出險而有終後有則謂互艮之止坎之律不過於恐懼/時而申申夭夭也逺聞其聲故驚近怵其威故懼震乾)

(之長子所謂帝出乎震者常存敬畏如承/大祭不喪坎之匕鬯故足守艮之宗社焉)

洊雷震君子以恐懼修省(再至曰洊恐懼存於心修省/見於事修克己之切省審察)

(之嚴既修矣又加省焉惟恐一私未淨此恐懼之至也/如此則常如雷霆作於其上无時敢暇逸矣古人云對)

(青天而不懼聞雷霆而不/驚豈待震至乃修省哉)

初九震來虩虩後笑言啞啞吉(初與四皆震主而四震/之過且互坎之陷艮之)

(止其德不純故以彖歸之初明初為卦主也特言後見/惟恐懼於前故可安樂於後非以怠荒而求暇逸也)

震來虩虩恐致福也後笑言啞啞有則也(如是乃為有/則范文正曰)

(先天下之憂而憂後天下之樂而樂者與○无妄屯復/隨益皆内主震故初皆利益即噬嗑亦能止人之惡而)

(无咎頤亦教人之道非果凶/也然則如虩虩安往不吉哉)○六二震來厲億喪貝躋

於九陵勿逐七日得(億古或作噫貝荀作敗躋作隮○/古人十萬至萬萬皆曰億衆大之)

(意離為龜貝坎見則離伏故喪貝九陵陽極於九互艮/象内震往故能躋六爻周則復故七日○蘇氏曰二陽)

(震動者也四隂見震者也愚謂震之初方自乾來其虩/虩専之已本无意震人而剛正之形果決之氣二已望)

(而畏之謂震來矣於是盡喪所懷之資遁於互艮九陵/之上然初非有求於二也見其恐懼以德綏之二能師)

(其修省則七日而反其故居所/喪之貝不必追求而自得之矣)震來厲乗剛也(二自以/乗初之)

(剛而恐懼失次非初有意震之也○几卦/二多譽四多懼此震主在初二近之故懼)○六三震蘇

蘇震行无眚(蘇甦同復生也互坎為多眚○震雷未𤼵/蟄虫復草芽屯震來而蘓蘇然復生矣是)

(天所為物與无妄者也特恐其匪正/有𤯝耳如其震以行之而何𤯝乎)震蘇蘇位不當也

(不當乘剛之位故不/受其厲反得其生)○九四震遂泥(泥去聲○遂田間/小道艮為徑路象)

(泥濕土沾濡坎為溝瀆象○四居重震其震在外不責/已而責人直行私意求逞其威殊不知互艮則止互坎)

(則陷輕覿其武而人/玩之必滯而不通矣)震遂泥未光也(徳威惟威德明惟/明光自内治生也)

(求震於外陷於幽昩烏能光哉○艮篤實光輝則濟動/之過宜莫若止而未光者艮坎雜撰非以止之正濟動)

(而以動之過陷/而止於幽也)○六五震往來厲億无喪有事(前震方/往後震)

(又來以五視四猶以二視初其厲一也然四以二之喪/貝為戒但事其所當為絶不妄為播越則其无喪以其)

(有事/也)震往來厲危行也其事在中大无喪也(震往又來/豈不可危)

(特其危在聞震即行不暇致詳耳五不為四所驚而自/修其事盖有中德故能鎮定而大无喪也楚人謀徙阪)

(髙而蒍賈不可似之○二亦在中而大喪/者以乗剛故然勿逐七日得則亦无喪矣)○上六震索

索視矍矍征凶震不于其躬于其鄰无咎昏媾有言(索/竭)

(盡无餘之意矍驚惶直視之形變離視象○上居震極/𤼵生之意盡矣而聞四之來亦驚而矍然以視若因是)

(而遂行其凶必矣盖此震不能及其躬止於其五之鄰/也夫何畏哉茍因是鄰之震而反躬自治恐懼修省則)

(自勝者强終无咎矣即四示威責譲亦不過昏媾之有/言耳究何害哉○初之震也實故二喪貝而三无𤯝二)

(近而迫三緩而暇所謂懼二也四之震也虚故五无喪/而上視矍五近已得其情上逺尚懾其號所謂驚逺也)

(若五之无喪三之无𤯝/亦可謂不喪匕鬯者矣)震索索中未得也雖凶无咎畏

鄰戒也(蜀才首句作視矍矍得之○五中故得其情上/不若五之中故未得情也然天下事以无所懼)

(而敗者恒多則以鄰之戒為畏亦與鄰之中/无二矣○震人務戢其威震於人務堅其守)

艮䷳　　錯兑　　綜震　　互解　　(三陽卦相為/終始艮中必)

(互震/坎)

　(初六/一爻)變賁　　　六二變蠱　　　九三變剝

　六四變旅　　　六五變漸　　　上九變謙

　兩爻變(大/畜)　　　三爻變損　　　四爻變暌

　五爻變履　　　㳺魂　(中/孚)　　　歸魂　漸

艮艮其背不𫉬其身行其庭不見其人无咎(艮歸藏作/佷蜀才上)

(重艮字觀彖𫝊當有之鄒謂古本上有艮亨二字今考/諸本无的據未敢從○其卦上下皆艮則止之純而厚)

(之至也艮於文為反身背象互震為行不出艮門行庭/象互坎𨼆伏不見象○人之一身莫止於背艮其背則)

(當止而止也其餘耳目手足各一其職而皆聽命於心/心一於止則視聽持行皆无所事而不𫉬其身即行其)

(庭而不出門并家之人亦无所見不過於止乎故止於/无咎而已○震坎陽卦皆言亨則艮亦宜言亨震陽始)

(言亨則艮陽終宜并言利貞而皆不言者艮止不見其/亨而過止亦不可言正也陸氏九淵曰不𫉬其身无我)

(不見其人无/物語似近禆)艮止也時止則止時行則行動靜不失其

時其道光明(鄒為古本下有故亨二字○靜中有物不/淪於虚動見天則不逐於物此動靜一原)

(之理如此則時止而止固止時行而行亦止也盖道與/時宜動靜不失其時則篤實之至輝光發焉无不𫉬也)

(无不見也艮止之妙如此此釋卦名而因極言艮止之/道○張氏曰動而无動靜而无靜神也王氏守仁曰惡)

(動之心非靜求/靜之心即動)艮其止(晁本作背盖背本/作北文似而悞耳)止其所也上

下敵應不相與也是以不𫉬其身行其庭不見其人无

咎也(釋卦辭言人一身惟背无事則背之艮乃其所耳/至於身必有屈伸人必有来往今上下各止而不)

(相與雖視聽持行不失其官内外上下未踰其職亦不/過无咎耳豈得為光明也哉○八純卦皆上下敵應然)

(乾統坤坤應天坎離乾坤正交即震動巽入兑説皆有/情焉惟此上下各止非特无相與之事并无欲相與之)

(情也困不見妻豐閴无人皆凶此无/咎者卦體本止也然重艮亦過止矣)

兼山艮君子以思不出其位(兩山對峙各止其位天下/之理即位而存位以時異)

(則道以時遷而思者心之動也心不能思則槁而思出/其位則又馳盖思稍越於位之外即道有歉於位之中)

(必思不出其位乃能動静不失其時也聖人上律下襲/一定之理即因自然之運而生故思即无思也即无思)

(以為思而動/靜真一原矣)

初六艮其趾无咎利永貞(趾茍作止○文彖取背為象咸/故公爻亦就背分之取象與)

(相似而異者咸相向艮相背也咸欲動故初即咸其拇/艮欲止故初即艮其趾初與四在兩艮之初其止未過)

(故皆以彖之无咎與之而又言利永貞者當艮/之初所為无過艮消乾故并坤之用六繫之也)艮其趾

未失正也(震用在下艮用在上故震尤以初為正艮尤/以上為正也卦三爻多失正而初无事故許)

(其止○公以居業言故曰利永/貞子以中道言故僅曰未失正)○六二艮其腓不抍其

隨其心不快(腓茍作肥抍荀作承陸作丞王弼作拯唐/一行許慎皆從抍○抍承也順也咸其腓)

(者并三而執其隨動之過也此艮其腓并不隨互震之/三以動又止之過矣心為天君百體從令今股與腓且)

(不相使心豈快乎曰其心者外之使/不能君也使君不能相君失正甚矣)不抍其隨未退聽

也(退虞作為○錢氏曰不快心病不聽耳病俱互坎象/○腓不能退聽於股心豈甘退聽於腓其不快也宜)

(矣/)○九三艮其限列其夤厲熏心(列孟喜作裂非夤鄭/作&KR1569;荀作腎許慎作)

(胂厲韓嬰作危並通熏荀作勲虞作閽亦非○限上下/分界處夤脊吕相續處人之兩腎附&KR1569;兩旁腎水而夤)

(為水中之火醫家謂之命門上交於心能動而有為生/生之本皆係於此乃互坎互震之交象○止之不當而)

(艮於限且并其夤而列之不特屈伸不可為有害於身/且水臟之鬱蒸為邪火至於上熏其心其危甚矣豈止)

(心之不/快已哉)艮其限危熏心也(所以熏心以艮其限之故止/之失正其害如此○卦體敵)

(應不相與則濟止之過宜莫若互震之動而薰心者非泥/以動之正濟止而以止之過欝而蒸也其失較震之遂)

(殆有甚焉而以視咸之/朋從相反而均失矣)○六四艮其身无咎(外三爻之/止皆得正)

(者此爻在咸當心之位而此由限而上則背矣此正所/謂止其所者故以彖之无咎與之孟子曰仁義禮智根)

(於心盎於背未有不/根心而能盎背者也)艮其身止諸躬也(直曰身曲曰躬/言躬明身之能)

(曲而前異乎艮限/之不可屈伸也)○六五艮其輔言有序悔亡(序虞李/作孚○)

(咸相向并其頰舌見之艮相背見其輔而已艮其輔則/言不妄𤼵言有序𤼵之又合其宜如此則傷易傷煩之)

(悔皆亡矣盖口容止辭/欲考此當止而止者也)艮其輔止以中也(姚作以正中/王作以中正)

(朱子謂正字衍今從虞李二本/○其當止而止惟有中德故)○上九敦艮吉(三與上/俱艮主)

(而三止之過且互坎之險震之動其徳不/純惟此爻敦厚於艮明卦主之在上九也)敦艮之吉以

厚終也(艮成始成終故初以永貞厚其始上以敦艮厚/其終○朱氏曰賁頤䝉損大畜上皆吉皆厚終)

(之意愚謂即剥之碩果/蠱之髙尚亦以厚終也)

漸䷴　　(錯/綜)並(歸/妹)　　　(上/下)易蠱　　　互(未/濟)

　初六變(家/人)　　　六二變巽　　　九三變觀

　六四變遯　　　九五變艮　　　上九變蹇

漸女歸吉利貞(其卦下艮上巽以巽之長女待艮之少/男其歸有待故曰漸女歸如此則吉而)

(以順德成終又利且貞矣○卦主巽之/能漸故上巽體皆吉而於艮體多戒辭)

漸之進也女歸吉也進得位往有功也進以正可以正

邦也其位剛得中也止而巽動不窮也(以卦體卦德釋/卦辭進如晉如)

(升何不言漸漸之進也惟女歸為吉盖天先乎地君先/乎臣男先乎女其義固一然出疆載質士猶可以急君)

(惟女斷不可以先男今艮男尚少巽女雖長自當安意/以待之也且自否來天地不交矣而坤之三上進居四)

(是得位而可有功以夫婦人倫之始家正乃可正邦此/乾索坤而坤上進乾之九五剛而得中巽以隂承之則)

(其位正以承此剛中故能往而有功也夫内之艮方止/而巽之從陽又動而以漸則其動安有窮乎與歸妹震)

(之征凶正/相反也)

山上有木漸君子以居賢德善風俗(諸本无風字此從/王肅○山上生木)

(長必以漸賢學所造德心所藏其居之也宜於正風上/所感俗下所成其善之也宜於入而要其必以漸則一)

(也○升卦義略同而有異者升論其𫝑之所必至漸論/其時之不可驟李文貞謂漸卦之義在不茍於進是也)

初六鴻漸于干小子厲有言无咎(鴻雁之大者知時而/飛有序未月南鄉酉)

(月小者先至戌月鴻乃來賓最為有漸又古昏禮惟納/徴用幣餘五禮皆用雁尤見女歸之漸故取象之干水)

(涯也初居互坎下干象艮少男小子象○鴻食穀而居/藪於水之涯未能飽也艮男猶少巽女未歸中饋莫由)

(主也雖家以艮之少不能无言然/終必待之故雖厲而心無二也)小子之厲義无咎也

(小子既厲何以无咎盖所以有言正/以其少而必待之是於義固无咎也)○六二鴻漸于磐

飲食衎衎吉(磐漢志作般訓水涯地○艮為山互坎為/水般象○山下近水其地多藝稻梁鴻漸)

(於此有水可飲有粟可食故衎衎由艮互坎少男進為/中男則漸長矣而卦陽爻隂居得其中是男子而守身)

(如處女但安養而充長/之不求遽進吉之道也)飲食衎衎不素飽也(素猶徒也/飲食衎衎)

(可以相呼共之而不遽合欲将之以禮不為徒飽/故也○卦惟此爻以陰中正得陽中正女歸之吉)

(惟二與/五當之)○九三鴻漸于陸夫征不復婦孕不育凶利禦

寇(胡氏并後陸字皆讀逵程子從之朱子云當如字孕/苗作乘非○艮山上爻陸象倒震征不復象五坎中)

(實孕象又互離中虚不育象坎為寇艮止之禦寇象之/同鴻甫在磐而即躋於髙平之陸進不以漸矣巽女)

(長已乆而艮男至此陽氣方盈二主相接一見訢合夫/之娶不以禮而暌隔易生婦之交不以貞而猜嫌易起)

(相與入於儉難之地夫一行而不反婦似孕而中虚豈/不凶乎惟視情欲之感若寇盗然知亡身喪家皆山於)

(此而三止其欲四亦保其貞則夫不征而婦不育自无/不利矣○䝉六三見金夫不有躬而上九利禦寇視女)

(為寇而必禦之/聖人垂戒深矣)夫征不復離羣醜也婦孕不育失其道

也利用禦寇順相保也(離麗也羣醜謂衆隂陽陷隂中/没於險矣故不復交不以道失)

(女貞矣故不育非妊不育不可育也能禦寇者必在艮/而言順相保者艮能止之巽乃順之所謂止而巽動不)

(窮也他卦多主陽卦之用惟此少/男遇長女恐情不自止故深警之)○六四鴻漸于木或

得其桷无咎(桷平枝也巽為木四以柔處下故平○鴻/指間有羃不能握枝以棲而得横平之柯)

(則亦可以暫息女子以夫為家于歸有日而暫留母家/亦猶是也待之乆而猶不遽歸女正如此有何咎乎)

或得其桷順以巽也(由坤順來而成巽正進得位而可/正邦者四為卦主故特以德稱之)

○九五鴻漸于陵婦三嵗不孕終莫之勝吉(陵之峻髙/於陸而无)

(嫌者進以漸也至此而嫁正矣同一婦而三之婦孕可/醜也五之婦不孕彌端也卦隂爻陽居得其中女子而)

(有丈夫之志相敬如賓豈易孕乎然終莫之勝者以/禮尊以德貴自終必孕也詩曰惟德之行大任有身)終

莫之勝吉得所願也(此正所謂剛得中者已得其中則/有所願人必從之矣又孰得而勝)

(之/)○上九鴻漸于陸其羽可用為儀吉(朱子謂此陸當/讀逵謂雲路也)

(李文貞謂逵亦非雲路當讀阿與儀韻叶錢鄧來並讀/如字按卦義以巽女歸艮男磐陸陵皆艮山象非謂上)

(進於天也讀如字為是○楊廷秀曰三自干而磐遂至/於陸躁矣此自桷而陵復反於陸其位彌髙其心彌下)

(不誠足為邦國之羽儀乎干/氏寳曰婦道成母儀著矣)其羽可用為儀吉不可亂

也(三之驟進而漸陸以近四而動於欲其心自亂也若/上與三應則漸陸固其分也又誰得而亂之不可亂)

(則自无寇/又焉用禦)

歸妹䷵　(錯/綜)並漸　　　上下易隨　　互(既/濟)

　初九變解　　　九二變震　(伏/巽)　六三變(大/壮)　(伏/觀)

　九四變臨　(伏/遯)　六五變兑　(伏/艮)　上六變暌　(伏/蹇)

歸妹征凶无攸利(其卦下兑上震以震之長男見兑少/女之可悦而取之其歸者乃妹也故)

(謂之歸妹始合不正其終必敝故就震言其征必凶而/就兑言亦无所利矣○震以乾初交坤為陽始兑以坤)

(上交乾為隂終初陽始而上隂終此隨之所以元亨利/貞此以隂終居陽位陽始居隂位故凶凡卦无全凶即)

(剥與否亦止不利而已此以凶屬/震罪震也而无利者并及兑矣)

歸妹天地之大義也天地不交而萬物不興歸妹人之

終始也(歸妹自泰而來泰之天地交矣而歸妹之四自/三動而上為雷三自四動而下為澤雷上澤下)

(判然各别此亦天地之大義也天運循環則此天地不/交而萬物不興者亦時運之適然但天地無心可以由)

(合而分即可以由分而合而人心有欲則於難合之時中/尤易茍合當此不交之地而歸妹二用猝然相遇於其)

(能勿合乎能正其始乃保其終人/之有終全係於始不可不慎也)説以動所歸妹也征

凶位不當也无攸利柔乗剛也(以卦德卦體釋卦詞兑/為少女婉孌可悦而震)

(遂欲取之是因説而動其所歸之妹乃情欲之私非天/地之大義矣盖震之由三而進居四其位原不正而兑)

(之由四而下亦以柔乘剛/兩不正而合終必敝也)

澤上有雷歸妹君子以永終知敝(雷在澤中與時休息/不輕𤼵也雷在澤上)

(業已𤼵矣凡天下事其但終之敝每在始𤼵之時君子/永念其終即知始於不正之必敝也○漸之正在巽故)

(曰女歸此之不正在震故曰歸妹/歸之者震也震不歸之兑自賤耳)

初九歸妹以娣跛能履征吉(震為足兑承之履象兑毁/折故跛○天子一娶四國)

(諸侯一娶三國各以娣姪從大夫一娶三女亦一正而/二媵也今三為兑主為震所歸初二皆三之娣以三之)

(毁折承震其足跛矣而初以剛正佐之是三/雖跛而初固能履也以是而行亦何不吉)歸妹以娣

以恒也跛能履吉相承也(九家兑為常恒象○歸妹而/為娣固初在下位之常而跛)

(之所以能履則以其剛能善承三之柔/故也四與初正應其征也亦何凶乎)○九二眇能視

利幽人之貞(互離為目視象兑毁折故眇○二亦娣而/不言歸妹以娣三已被出而二進攝内主)

(歸之時已非娣也以三之毁折居互離中目又眇矣而/二以剛中繼之是三雖眇而二則能視也幽人自守以)

(正不為媚悦婦德如是/可謂貞矣何所不利哉)利幽人之貞未變常也(幽間貞/静婦德)

(之常九二剛/中故能不變)○六三歸妹以須反歸以娣(須荀陸皆作/嬬○須如之)

(賤者三為悦主本震所歸之妹而與四為動主相近遽/行媚悦自處賤矣自處以賤人必賤之故震出之使反)

(歸而遂以二之娣行使為内主也古者/娶木三月見其不可承宗廟則出之)歸妹以須未當

也(内主與承宗廟而可以須之賤當/之乎不當其任而反歸固其所耳)○九四歸妹愆期

遲歸有時(震為長男其娶宜早而何以愆期尚虚内主/之位盖始見三之可悦而歸之繼見三之以)

(須而疑之既審知三之跛眇乃反之而後以二之幽/人歸故遲歸有時也至此而始知敝焉亦已晚矣)愆

期之志有待而行也(待一作時○此正彖所謂征凶者/征則必凶而待則猶不至凶與彖)

(互相/𤼵也)○六五帝乙歸妹其君之袂不如其娣之袂良月幾

望吉(荀作既望非○震納庚庚妻一故有帝乙之妹象/月互坎象○五為震中娶九二幽貞之女如昔者)

(帝乙所嫁之妹雖為小君其袂反不如其娣之華美葢陽/以盈為盛隂以虛為美不為既望之月而但為幾望之)

(月何吉如之○泰之歸妹往嫁乾也此之歸妹來嫁震/也小畜之幾望危其望此之幾望幸其幾小畜已上而)

(此居/中也)帝乙歸妹不如其娣之良也其位在中以貴行也

(貴一作德○兑本以三為悦主其貴似在三今以二之/位在中故尊尚其德使以貴行而來正小君之位也)

○上六女承筐无實士刲羊无血无攸利(筐鄭王弼作/匡血説文作)

(&KR0954;○筐震象下兑承之女承筐象兑羊象互離克之士/刲羊象○婦人之贄腵脩榛栗皆以筐承之女之既歸)

(必行承筐之禮以見於舅姑今三既被反則雖欲承筐/而旡實矣士既歸妻必刲羊以行同牢之禮今震以三)

(邪媚而反歸之則雖欲刲羊而无/血矣此正彖所謂无攸利者也)上六无實承虛筐也

(无實无血兑震皆无攸利而子専言女之无實以柔乗/剛者其過在三三自以媚悦取賤於震非震有意賤之)

(其虛自虚也二之幽人/至刲羊豈終无血哉)

豐䷶　錯渙　　　綜旅　上下易(噬/嗑)　互(大/過)

　初九變(小/過)　　　六二變(大/壯)　(伏/觀)　九三變震　(伏/巽)

　九四變(明/夷)　(伏/訟)　六五變革　(伏/蒙)　上六變離　(伏/坎)

豐亨王假之勿憂宜日中(假如字○其卦下離上震火/炎雷𤼵其𫝑皆盛而木以生)

(火電以先雷相助尤盛故名豐假大也豐已亨矣而過/盛易衰惟王則有大之之道不徒為憂恤而常使如日)

(之中可也後天之離即/先天之乾故有王象)

豐大也明以動故亨(今本作故豐此從林栗蔡杭二本/○以卦德釋卦詞日出於東動而)

(益上其/亨可知)王假之尚大也勿憂宜日中宜照天下也日中

則昃月盈則食天地盈虛與時消息而況于人乎而況

于鬼神乎(昃孟作稷○以卦體釋卦詞尚猶配也王何/以假之卦象離為日而月亦受日之明以為)

(明日始出於震月始生象震卦以離遇震時固亨矣但/二為明主四為動主二用不相當必以離之明上配震)

(之動使常如震之時則日方中而可以照天下乃其大/之之道也夫日方出於震至互體之巽方猶未中而未)

(幾互兌日已轉西日中則昃矣月始生象震至互體之/兑象猶未盈而未幾互巽月幾半缺月盈則食矣日月)

(為天地之大用而盈極則消虛極復息盈虚消息天地/猶不能違而況人為天地之心鬼神為天地之川詎能)

(違哉然則所以尚大惟不盈已耳○剝将終而復息豐/極盛而将消故俱消息盈虚謙以虚而受益豐既滿而)

(将衰故俱言天地鬼神/學易之要全在於此)

雷電皆至豐君子以折獄致刑(電明雷決電至而雷即/至焉君子折獄法電之)

(明致刑法雷之決亦/明至而斷自從之也)

初九遇其配主雖旬无咎往有尚(配鄭作妃旬荀作均/劉表作鈞吳紱云當)

(如字○日干之數有十滿其數曰旬每月三旬比離三/爻初爻一旬象○二為明主然虛不能自行必附上下)

(二陽之實以行而初與四應則已遇配卦之主爻雖周/徧於日之運行而无咎盖明之往惟初以之王之尚大)

(惟初能/有尚也)雖旬无咎過旬災也(過旬之災指九三於此/先示日中則昃之戒)○

六二豐其蔀日中見斗往得疑疾有孚𤼵若吉(蔀鄭薛/作菩斗)

(孟喜作主○蔀席草巽為茅蔀象兑為星斗象巽為進/退不果疑象離納己巳主信孚象○二為明主今以互)

(巽如蔀草之掩日光加互兑之毁折明體益虧且日中/而見斗矣盖以二往五五非動主往不相應而疑生焉)

(疑則蔽之者至而暗生焉然離之孚信本在中𤼵其孚/信之心以周於上下二陽則初與四遇即二之與四遇)

(而吉/矣)有孚𤼵若信以𤼵志也(日照天下豈蔀所能蔽哉/惟此相疑之心自入於蔀)

(也二信於初如日始升織翳不作自𤼵其信/而人皆信之天下仰其清明見日不見斗矣)○九三豐

其芾日中見沫折其右肱无咎(芾鄭作紱王弼作沛陸/云或作斾今從子夏本)

(沫鄭作昩來作沫肱姚信作股○芾蔽芾入巽深而接/震木芾象沬斗後輔星亦兑象三與初同為二股肱而)

(居上右肱象互兑折象○互巽更深其蔽更甚若樹之/䕃不止於蔀并斗後小星而見之亦不止於見斗也如)

(是則右肱傷折不及初之遇主逺甚/然猶无咎者二之信未甞不𤼵之也)豐其芾不可大事

也折其右肱終不可用也(明不足以照之安能大事雖/於二无二心要在三已不可)

(用/矣)○九四豐其蔀日中見斗遇其夷主吉(同等而稍降/謂之夷震長)

(男離中女亦同等也而震長離中震陽離隂震上離下/則等稍降初非明主而二之明附初以行是即夷之所)

(主也四為動主本欲得二之明而二豐蔀見斗不免/疑焉今得初以為夷主則即可藉以得二而吉矣)豐

其蔀位不當也日中見斗幽不明也遇其夷主吉志行

也(志字諸本无今從郭京○蔀所以豐惟明主與動主/位不相當之故但二不當四其本明之體猶存四不)

(當二則震體无明直幽而不明矣所賴遇初/而二之信以𤼵志行四願得二之志亦行也)○六五來

章有慶譽吉(五本无明而能來二之明盖互兑則能闢/除巽木而去其蔽且澤亦能受日之光而)

(來其/明也)六五之吉有慶也(慶集於已舉著於人要/亦必有慶乃能得譽)○上六

豐其屋蔀其家闚其户閴其无人三嵗不覿凶(豐説文/作寷閴)

(孟喜作室姚信作閲○震男得互兑巽二女家人象雷/風恒雷澤歸妹皆夫婦○隂居豐極不知日昃之戒且)

(極震木以豐其屋至巽蔀之甚并其家而蔀之未甞无/巽兑之家人而離明盡蔽至三嵗尚不能覿也豈不凶)

(哉/)豐其屋天際翔也闚其户閴其无人自藏也(際鄭讀/瘵翔鄭)

(王孟李作祥藏鄭王俱作戕○望其屋鳥革翬飛猶然/髙及天際也而人安在矣是非无人自處尊貴不欲求)

(明遂昏敗至此耳知消息盈虛/之道者可不以是為炯戒乎)

旅䷷錯節　　綜豐　　上下易賁　互(大/過)

　初六變離　(伏/坎)　六二變鼎　(伏/屯)　九三變晉　(伏/□)

　九四變艮　(伏/兑)　六五變遯(伏/臨)　上九變(小/過)

旅小亨旅貞吉(其卦下艮上離火在山上暫留而不乆/如行旅之暫寓而即行故名旅上離行)

(旅之人柔得中故小者亨下艮/旅寓之地剛得正故貞者吉)

旅小亨(石磵謂/二字衍)柔得中乎外而順乎剛止而麗乎明是

以小亨旅貞吉也旅之時義大矣哉(以卦體卦德卦綜/釋卦詞豐之離為)

(主乎内而正今綜之在外則失其位明不若豐但柔猶/得中而下順艮卦之剛則未必大亨而小者猶可亨也)

(豐之震動乎外而盛大今綜之為艮則不能動用不若/豐但剛為止主而上麗離之明則不能尚大而正者猶)

(可吉也盖觀逺人以其所主得中順剛猶不失已觀近/者以其所為主止而麗明猶不失人則旅之事雖小而)

(當旅時其義义/未嘗不失也)

山上有火旅君子以明慎用刑而不留獄(亦言獄者因/上豐卦而言)

(明察其情火也慎止其易山也既明且慎即決斷之而小/不留於獄以獄止可旅寄不可乆居也然此亦謂獄之)

(者若大辟/可不留乎)

初六旅瑣瑣斯其所(句/)取災(斯郭璞作㒋王弼仝○瑣/瑣細貎斯猶析也詩斧以)

(斯之艮為小互巽為手互兑為斧手執斧以析斯象○/内三爻旅之主也逺人之至當寛以待之艮才小性拘)

(細而又細并其所居過於分析使人幾無所容則孰有/願主其家者其災自取之矣○此綜豐上之豐其屋)

旅瑣瑣志窮災也(事本无災意細則窮而災生矣○錢/氏曰豐上不能來二之章動而上窮)

(乎大旅初无志麗五/之明止而下窮乎細)○六二旅即次懷其資得童僕貞

(童九家作僮○冄宿曰信過宿曰次互巽利市懐資象/艮少男篤實童僕貞象童䝉吉亦艮居艮之中與五相)

(應正止而麗乎明者故旅人之來願止其家而不去因/致利市三倍而懷資是惟以貞信下乎人如童僮之貞)

(故也所謂/旅貞吉也)得童僕貞終无尤也(艮為終○明吉之故○/此綜豐五雖不能來章)

(而有慶亦可懷資而无/尤譽雖不彰利則厚矣)○九三旅焚其次喪其僮僕貞

(句/)厲(艮為門闕互巽草茅上近離火焚象又互兑毁折/與艮相反䘮童僕貞象居艮之上剛而不中又與)

(離上之剛抗不相下互巽而焚是惟自喪其童僕之貞/故厲也旅之貞吉彖本指三而爻反喪者卦體麗乎明)

(爻不相應/不能麗也)旅焚其次亦以傷矣以旅與下其義喪也(艮/非)

(自焚也自離焚之離之客傷而艮之主亦以傷矣盖艮/在下為旅之主而以陌路與人斷之於義是自喪也焚)

(宜及之矣○綜/豐四遇夷主)○九四旅于處得其資斧我心不快(資/斧)

(諸家皆作齊斧虞作齎讀作齊謂齊戒入廟所授黄鉞/今不從○外三爻旅之客也四互巽之利挾資以來又)

(互兑之斧藏器以待然而心有不快/者四與初應以其瑣瑣不相得也)旅于處未得位也

得其資斧心未快也(未得所主之賢而居之故不快若/得主如二則主懷資客挾資相得)

(自益/彰矣)○六五射雉一矢亡終以譽命(離為雉艮為手以/艮止離射雉象自)

(二至五似坎弓而中二陽如二矢必亡其一乃𫉬雉也/譽出於衆兑口象命出於君巽命象○五在艮上如雉)

(之遊於山二欲止之以艮上一陽為矢一射而五為明/主遂為所留二以止而離乎明五遂以柔而順乎剛賓)

(主合矣由是兑口譽之巽命命之實/惟艮之成終能以之所謂旅小亨也)終以譽命上逮也

(五固為明主然非五之下逮乃二/能上逮耳明射雉者之為二也)○上九鳥焚其巢旅

人先笑後號咷喪牛于易凶(上變震木立艮山上虞離/為鹤為飛鳥鳥巢象焚笑)

(號俱離象又離為牛○上惡三之以旅待我故見其焚/而笑之然已亦傷故後號咷也夫離之德在柔得中而)

(順乎剛所謂畜牝牛吉者也今盡失其柔中之德是以/過剛忽易而喪其牛與艮之喪童僕貞均失矣○項氏)

(曰大壮羊喪其很故无/咎此喪牛其順故凶)以旅在上其義焚也喪牛于易

終莫之聞也(釋文作喪牛之凶○三以陌路視上故上/亦以陌路視三而三宜喪然上以陌路視)

(三則三更以陌路視上而上亦宜焚賓主俱失故賓主/俱敗也終莫之聞求如五之譽命不可得矣○綜豐初)

(遇其/配主)

巽䷸　錯震　　綜兑　　互暌　　(三隂卦相為/終始㢲中必)

(互離/兑)

　(初六/一爻)變(小/畜)　(伏/豫)　九二變漸　　九三變渙　(伏/豐)

　六四變姤　(伏/復)　九五變蠱　(伏/隨)　上九變井

　兩爻變(家/人)　(伏/觧)　三爻變益　(伏/恒)　四爻變(无/妄)　(伏/隨)

　五爻變(噬/嗑)　(伏/井)　㳺魂　頤　　　歸魂　蠱　(伏/隨)

巽小亨利有攸往利見大人(巽説文作顨○其卦上下/皆巽則入之深而卑之至)

(也巽主隂故曰小亨見此非大人之亨乃小之亨也小/亨故初之隂且往而居四然小之亨未有不附大以為)

(亨故必利見九反之大人卦當主/下而辭若主上者明用在重巽也)重巽以申命命乃行

也(晁徐王何本俱有命乃行也句王弼本此句入註中/郭吉云刊者誤耳○人之與人不可過求巽入惟上)

(之告下必竭心之誠盡事之理使君志/與民志無間而命乃行明巽所當用也)剛巽乎中正而

志行柔皆順乎剛是以小亨利有攸往利見大人(以卦/體釋)

(卦辭泛而觀之似九五剛中正而志行殊不知剛已為/柔所入則非剛之志行乃剛巽乎中正而志行其志實)

(巽之志其行實巽之行此小之所以亨而利有攸往也/剛為柔所入正以柔順乎剛初四皆然此小之所以亨)

(惟利見大人之故也聖人之/曉隂而警陽者意兩見矣)

隨風巽君子以申命行事(風行先後相隨於物无所不/被亦无所不入君子法之凡)

(有所事必先命之又重申之使人衆著於事之可行而/後行則民樂從矣盤庚遷殷之誥周公宅洛之誥皆是)

(道/也)

初六進退利武人之貞(武人互兑象履武人亦兑○初/為巽主重巽尤宜主下然未入)

(互體則進退不果乃其性之本然非能有為者/不若四之互兑得金之剛斷為正而利于行也)進退志

疑也利武人之貞志治也(志疑者多惑於利害志治者/一斷以是非季文子三思而)

(後行子曰/再斯可矣)○九二巽在牀下用史巫紛若吉无咎(巽上/合下)

(分牀象重巽上下二牀此下卦下牀象史互離文象巫於/互兑口象○九五在上牀二在下牀二五皆陽本无事)

(相巽因有初之巽在牀下者以入之初欲利往必藉二/以行而二遂用互兑之口以為巫若祝之以孝告五用)

(互離之文以為史若嘏以慈告而史巫紛若矣泛而觀/之似巫史為二五所用而不知二已為初之利往用也)

紛若之吉得中也(二為初所用宜其凶矣而猶吉者其/位得中其事原非有過所謂剛巽乎)

(中而志行也初絶不見有志不見有/行而已利有攸往矣小之亨也如此)○九二頻巽吝(三/亦)

(為初所入而位不中且處於重巽之間故遂至於頻/巽史之文巫之口益煩盡喪其剛而不知可羞甚矣)頻

巽之吝志窮也(人之立身莫先於志頻復者忻動於初/之復而下仁即未能仁所期上也故无)

(咎頻巽者黙移於初之卑而不知志在/隨人所執下也志已窮矣不可羞乎)○六四悔亡田

𫉬三品(互離為甲胄戈兵羅網互兑為武人皆有田象/巽為鴻離為雉兑為鹿𫉬三品象舊説奉宗廟)

(供賓客充君庖亦通○九三處重巽之間且致羞吝六/四身為重巽能无悔乎然互兑則以金之斷可治進退)

(之疑而互離則又知大人之利見故悔可亡而且有三/品之𫉬也初之利有攸往至此而果利矣○三自喪其)

(剛故吝四善巽/人之剛故悔亡)田𫉬三品有功也(初四兩柔皆順於剛/而四兼離兑其順尤)

(甚故/有功)○九五貞吉悔亡无不利无初有終先庚三日後

庚三日吉(庚震所納九五變蠱故舉蠱之全彖以相觀/蠱必復始故就互震推本於乾而言甲甲春)

(木始生此但成終故就震所自藏而言庚庚秋榖告成/象 ○二得中而非正五并得其正故)

(以貞吉許之剛巽乎中正而志行四之悔亡係乎此初/利有攸往至四而利見大人係乎此則五之悔亡无不)

(利可知矣然此乃小之亨乾元之始而亨殊不可見是/无初也无初而互離互兑皆坤之成終者不有終乎夫)

(五行之運生萬物者甲成萬物者庚而五變成蠱蠱中/互震震中藏庚則亦必先此庚於内三爻後此庚於外)

(三爻盡變其卑巽之氣而後吉也盖蠱之義終則有始/不原震之藏庚則物旡以終○胡氏曰後天之庚在兑)

(由兑順數兑乾坎三位至艮由兑逆數兑坤離三位至/巽來氏曰伏羲圓圖艮巽夾兑庚方於西言巽先於庚)

(艮後於庚/也並通)九五之吉位正中也(不惟得中而且得正則/巽之志无不行而順乎)

(剛之柔益/无不利矣)○上九巽在牀下喪其資斧貞凶(上居上牀/之上其位)

(極髙而有巽在牀下者且能以諸陽巽之上益泰然而/不知巽中所自懷之資并互兑所有之斧皆已為在牀)

(下者所竊而盡喪之也如/此則雖正而亦為凶矣)巽在牀下上窮也喪其資斧

正乎凶也(三志以窮而未居上故止吝耳至上而人之/巽之者至於无可加已之受人巽者至於无)

(可謝泰然於位而不知剛之盡喪如此而猶曰正乎其/為凶也必矣○巽木以一隂順陽而能使陽盡失其為)

(陽隂之入也如此故君子慎之不然一為所入而三之/志窮於卑上之志窮於抗其抗非陽之抗乃巽之究為)

(躁卦也心无主宰而漫為人所/入卑之與抗其失盖均焉爾)

兌䷹　　錯艮　　綜巽　　互(家/人)　　(三隂卦相為/終始兑中必)

(互巽/離)

　(初九/一爻)變困　(伏/賁)　九二變隨　(伏/蠱)　六三變夬　(伏/剥)

　九四變節　(伏/旅)　九五變(歸/妹)　(伏/漸)　上六變履　(伏/謙)

　兩爻變萃　　　三爻變咸　(伏/損)　四爻變蹇　(伏/暌)

　五爻變謙　(伏/履)　㳺魂小過　　　歸魂　(歸/妹)

兌亨利貞(亨字疑衍○其卦上下皆兑柔之極而悦之/至也有言謂之說无言謂之兑兑為口舌而)

(不名説見説不在言也巽離兑皆得坤之一體而離得其/中故最吉巽得其順兑得其柔故逓次之巽不言貞隂)

(方始也離兑言貞隂有終也巽言小亨見小之亨異於/震之亨也離言利貞亨惟利貞乃成其亨也兑言亨利)

(貞者巽之小亨至此乃利貞矣子/彖傳不言亨見兑實无所謂亨也)

兌説也剛中而柔外説以利貞是以順乎天而應乎人

説以先民民忘其勞説以犯難民忘其死説之大民勸

矣哉(上爻天位三爻人位陽君隂民三之民毁折於中/勞役象上之民附決於外死戰象○以卦德卦體)

(釋卦辭兑本乾質剛尚居中柔自坤來止居於外其本/體固利貞也且隂之來原以説陽説以行其利貞其在)

(上者順矣其在三者應人則説者正坤用六於乾之大/用民知君之勞我正以逸我死我正以生我則不待上)

(之勸之而自勸即勞與死亦忘之矣極説之大而言之/巽不言大坤初用其六猶未大也卦當主隂尤主上隂)

(而三不當上未光者隂極於上无能為也卦得其全爻/得其偏也○用隂之卦離多吉中也巽次之女長且能)

(下也兑上无吉者女少而在上且/多言婦有長舌哲婦能傾城也)

麗澤兑君子以朋友講習(兩澤相麗互相資益君子以/朋友相資而交益亦猶是也)

(講明其理習熟其功既講之又習之温故可以知新即/此可以通彼而又合朋友以証明其是講去其非擇善)

(愈精矣多言君子所戒惟朋友講習君子以之/若羣居終日言不及義不可謂朋不可謂講也)

初九和兑吉(兑説之初未有私繫故和而吉自二以/上離巽雜撰則各有私繫未必能和矣)和

兌之吉行未疑也(至三互巽則進退不果而有疑初/爻上行接二之陽同德无疑也)○

九二孚兌吉悔亡(離藏己巳為信巽相接豈能无疑疑/○二與三之互)

(則有惑志而悔生矣幸其剛中且互離/能以孚信自守故不為三所惑而悔亡)孚兑之吉信志

也(孚信在中自无惑志○此卦上兑下兑而上體互巽/愈加隂柔之疾不如下體互離猶可藉其明以為審)

(擇也故二五皆剛中而五之孚不/免孚於剥惟二之孚能信志焉)○六三來兑凶(卦本/乾也)

(此爻自坤而來以説二陽而九二剛中説不以道不説/也其凶必矣或以外元可應故反而求説二陽或以卦)

(綜巽巽四猶正綜之則來在内而失/正或謂内兑方盡外兑又來皆可通)來兌之凶位不當

也(隂來居上原非其正或以巽柔下卦為正兑柔上/卦為正此非其正或以巽四正綜之失正皆可通)○

九四商兌未寧介疾有喜(三不能得二之説又将求説/於四而四與三互巽已為所)

(繫而有疑且上之引兑者又來於是商度其可説者而/未寧幸其本剛且互離有明知媚説之足為我害介然)

(疾惡麾而去之幾惑而斷大/可喜也○變節故説而不流)九四之喜有慶也(喜止於/已慶及)

(於人公許之子重許之與初相應同其不疑與二互離/同其信志與五同體免其孚剥豈僅一已之有喜已哉)

(卦本以隂説陽而陽必以不/受隂説為貴隂私而陽公也)○九五孚于剥有厲(剥指/上隂)

(上隂位已居極豈能剥陽而名之為剥者女少易牽而/輔頰之言聽尤易入常有剛正之士而為情所牽一言)

(之惑而大節已喪者故直名之曰剥使人深警也九五/位與上近幾於孚之而有剛中之德故能自惕厲不為)

(所引/也)孚于剥厲位正當也(今本无厲字○惟其剛中故/能有厲○卦於九五言厲者)

(惟兑履二卦皆以兑故也履曰夬履貞厲此曰孚於剥/有厲不見於夬剥二卦而見於此二卦者夬剥已處於)

(𫝑之所極而履方以禮尊乾此方自坤來以情説乾絶/不見其可危也唯絶不見其可危而已知夬剥之决於)

(此矣故乾於三變兑而即曰君子終日乾乾夕惕若厲/无咎也知其幾而慎其獨純之至於戒慎不覩恐懼不)

(聞无所為剥/安用夬哉)○上六引兌(引者誘而致之使彼自來也/三之來猶以身為媚上之引)

(但以意為招此其術更巧其情更深所以二猶能以剛/中信其志五幾以剛中正而不免孚於剥也非至健孰)

(能割/之)上六引兌未光也(二猶互離而可見上更㣲宻/而難知此兑二隂尢主上也)

涣䷺　　錯豐　綜節　　(上/下)易井　　互頣

　初六變(中/孚)　　　九二變觀　　六三變巽　(伏/震)

　六四變訟　　　九五變䝉　(伏/革)　上九變坎　(伏/離)

渙亨王假有廟利涉大川利貞(涣歸藏作奂○其卦下/坎上巽坎險湮鬰之氣)

(得巽風以散之故謂之涣其與解異者雷雨作則隂陽/和而澤被於物涣則鬰雖解而物究未被其恩且涣散)

(則物无主而亦不可以一朝居與解之震往而得衆異/其巽互為艮可以止其所散坎互為震有出險之能有)

(主器之責則以互艮立廟而奉出震之帝以假之因以/濟險自无不利也盖其才足以有為故利而其名在於)

(繼體又正也此卦以二為主因五為用○渙為文章亦/渙而卦但以難言者自剛柔始交而難生坎之時用為)

(大/也)

涣亨剛來而不窮柔得位乎外而上同(以卦體釋卦辭/明所以亨之故)

(坎之中陽本自乾來而今來居内卦上互震體足以自/振是不窮也巽之下隂本自坤往而今往居四得位乎)

(外而上同於九五之陽亦互艮而/足以聚其所散此皆其所以亨也)王假有廟王乃在中

也利涉大川乗木有功也(郭京云大川下當有利貞字/鄭本有之王申子云此下當)

(脫釋利貞一節○巽五互艮以立廟而坎二互震以假/之則王在廟中矣即乗互震之木以涉坎之川自必有)

(功也其為利/貞不言可知)

風行水上涣先王以亨于帝立廟(冬月水澤腹堅巽風/一行應時解散涣之)

(道也然渙之中必有聚焉亨帝於郊外也立廟祀祖内/也周初生民時維姜嫄有母无父受氣於天受形於母)

(此天人之交也先王尊后稷以配天於郊而於廟禘祭/之時虛位東向以象帝后稷西向配之祖可以陟於天)

(帝亦可以格於廟也天人至渙而/聖人且以合之則莫不聚者矣)

初六用抍馬壮吉(抍今本作極説文云古无拯字今從/子夏本○坎為馬而初為薄蹄未壮)

(也二為馬亟心而互震作足則壮矣抍順也承也以承/二故壮○内三爻坎體皆在險中而待巽之渙者也初)

(待四來渙其難而質柔在下无能自往必承二之互/震始能有行而吉不言渙者此時難猶未涣也)初

六之吉順也(言惟順於九二之/故以釋抍字之義)○九二涣奔其机悔亡

(机李作杌非二互震馬壯故能奔机几同人所凴以安/者互艮象○二為坎主雖在難中而陽剛足以自立乂)

(互震動其才又足以有行正所謂乗木有功者見五同/德在上有涣其難之志遂乗互震之壮馬直徃而奔之)

(凴五以為安而悔/乃於是乎亡矣)渙奔其机得願也(二之奔五謀出險/也至而果可凴以)

(安其願得矣少康之奔有虞以之周之晉鄭/焉依猶次也魏孝靜之奔宇文泰失所願矣)○六三渙

其躬无悔(坎至於三險已将出而與巽相接且變巽/以從之并其身而渙之矣又何悔之有)渙

其躬志在外也(人莫患乎有已之私舍已從人/已且涣之其志大公何所不涣)○六四

涣其羣元吉渙有丘匪夷所思(丘姚信作近夷旬作弟/○羣指初三二隂與四)

(皆隂故謂之羣邱互艮象同等稍降謂之夷巽長女坎中/男巽上坎下象○外三爻巽體皆涣坎之難者也而四)

(為巽主涣必由之初三以隂難陽與四羣類而巽涣之/不以為黨是誠得坤之元而順承天矣故吉且與互互)

(艮以艮邱之髙拯坎陷之衆二即望其來拯而以/風散之思之所及也以邱濟之并非思之所及也)渙其

羣元吉光大也(大哉乾元坤順承之斯光者大巽/以隂始而互艮陽終光者大矣)○九

五渙汗其大號渙王居无咎(汗身之水亦坎象汗一出/不反王者之令似之號王)

(號巽命象艮為闕門為閽寺王居象○此所謂王假有/廟者三奔而來五奉之立宗廟王假於廟而建大名𤼵)

(大令布大澤使渙散之衆咸知王居在此/四方皆奉以為歸而靡有二志何咎之有)王居无咎正

位也(大位既正乃足以號令天下夏少康立於有/虞漢光武即位鄗南唐肅宗即位靈武以之)○上

九渙其血(句/)去逖出无咎(血坎象故重險之卦此爻變/而成巽 坎難以涣是殺傷)

(之血惟此上九涣之也然奔而得机者二奉以假廟者/五拯陷溺而登之位者四上居其上操之縱之嘘之吸)

(之功成而不居血一涣而即去脩然逺/舉其出甚逺善藏其用乃得无咎也)渙其血逺害也

(人之害皆上逺之然功高者不賞震主者身危涣人之/害而身轉罹其害矣夫不見風之鼓物而忽而藏者杳)

(不知其所藏乎是能并已之功與名而渙/之者也范蠡之不入越國庶幾似之矣)

節䷻　　錯旅　　綜渙　　(上/下)易困　　互頤

　初九變坎　(伏/離)　九二變屯　(伏/鼎)　六三變需　(伏/晉)

　六四變兑　(伏/艮)　九五變臨　(伏/遯)　上六變(中/孚)

節亨苦節不可貞(其卦下兑上坎坎水下流兑澤受之/使止故謂之節其與困異者困兑上)

(則絶其源此兑下但受其流上之源不已盈科後進澤/盈而溢必将復行故亨也惟上為三所止兩柔相敵有)

(止无通則其節太苦不可/為常耳此卦以五為主)

節亨剛柔分而剛得中苦節不可貞其道窮也説以行

險當位以節中正以通然後乃亨也(然後乃亨句各本/同今註疏本悞刻)

(入註郭京正之○以卦體卦德釋卦辭剛柔分之卦二/十獨節與噬嗑言之電即雷之光澤即水之聚難分故)

(言分也九二不言得中非其位也剛柔分之卦剛居五/者十惟漸與此言得中漸之進易急節之貞易苦難中)

(故舉中也坎剛與兑柔分則兑性之止未足變坎性之/行而坎剛得位則坎體之行且足道兑體之止此節之)

(所以亨五之所自為也惟上隂柔不能為行之主其道/乃窮耳困之所可貞而節之苦不可貞者困之坎在下)

(處臣民之位其處困宜貞節之坎在上居君人之位其/制節當有道也盖三為兑主五為坎主卦之名取澤之)

(壅節坎之流而卦之用在以坎之行通兑之阻夫所貴/於兑者貴其互震以説行坎之險耳豈貴其互艮以塞)

(阻坎之通乎故必如五之當位以節中正以/通然後乃亨也不然以苦為貞失所以亨矣)天地節而

四時成節以制度不傷財不害民(春夏之時天地交而/萬物生此卦兑正秋)

(坎正冬乃天地之節而四時所以成也然兑為隂終而/坎為乾交於坤生生之根已在此矣故冬於四德為貞)

(未甞至苦而不可貞也王者法天地之節以制度服用/有式補助時行既不以不節而傷財亦不以過節而害)

(民時乎可用而用之於/節之中即其通之用也)

澤上有水節君子以制數度議德行(君子節以制度而/度必有數大而九)

(賦九式細而衣服有章籩豆有列為多為寡各有等次/所以定民志也至於存之心而為德見之身而為行則)

(又數度所自出其間親親之殺尊賢之等一一議之而/後制為度之數品節皆天理也豈有阻抑而不可行者)

(哉○朱氏曰議德行節中於已制數度節中乎民愚謂/制有定議无定既制以為節矣而又議之因時以為權)

(順物以為應此/其所以通也)

初九不出户庭无咎(乾鑿度云兑者日月出入之户月/出乎澤日入乎澤胡雲峰云初兑)

(始酉宜闔户凡竒曰户内曰户初爻象○内三爻皆以/説節坎之險者初自重坎一變而來成卦之主初之澤)

(未甚盈而坎水注之亦未盛此當節而節/者也故无咎○伊之耕莘吕之釣渭似之)不出户庭无

咎知通塞也(今本无无咎二字○言節之道在中正以/通初不出而何以无咎盖説以行險必度)

(於出險之不易尚口之必窮非特无以節上之險将并/其身而陷之初之不出乃正知通之有時而今尚塞而)

(未可易/出故也)○九二不出門庭凶(乾鑿度云震者日月往來/之門日出乎震月入乎震)

(胡氏云二互震始夘将闢户凡偶曰門外曰門二爻象/○二之澤漸盈而五剛中在上與二同德泉之下注益)

(多且互大塗可以出矣而守兑澤之/壅遏不行是不當節而節者也故凶)不出門庭凶失時

極也(初之不出无咎而二之不出何以凶二為門庭已/在外而可出當出不出知塞而不知通宜其凶矣)

○六三不節若則嗟若无咎(嗟兑口象○三之澤已盈/而坎注之滿而必溢不節)

(若矣而三為説主見其不節則嗟之在/其意固與上為无咎而不知不可貞也)不節之嗟又誰

咎也(説以行險道也而有此嗟豈復能説以行險乎恐/與上同心而不免與上同失矣○節坎者兑就全)

(體言則以兑之説行坎之險就一/爻言則以兑之塞阻坎之通也)○六四安節亨(外三/爻皆)

(以坎之行通兑之止者四為坤體之初靜以待陽之/自行則初雖不出户庭而四之安自有以亨之矣)安

節之亨承上道也(節之亨當屬之剛得中者四非中而/何以亨盖五為坎主中正以通而四)

(承之五中正而四之流已通五之通/即四之通也大臣承流宣化似之)○九五甘節吉往

有尚(九五當位以節中正以通居險之中而行而不息/不惟安之而且若有甚甘者則其身所居固吉而)

(其道之所行且能以坎之行通兑之阻二雖不出門庭/而五之往實足以與兑之説相配是其中正之妙并足)

(以失時/者通也)甘節之吉居位中也(惟中故位當而以通○甘/節如舜禹之有天下而不)

(與行有尚則地/平而天成也)○上六苦節貞凶悔亡(居險之極當節/之終而應之者)

(又隂能靜而不能動能止而不能行其節苦矣故雖貞/亦凶然而悔亡者其心固不自見其苦也子曰儉則固)

(與其不孫也寧固/故猶以悔亡許之)苦節貞凶其道窮也(位既非中道不/能甘上无所承)

(道不能安盖坎之流能下及不能上出是其凶亦道/之窮使然而非其失時之極也則固无可悔者矣)

中孚䷼錯(小/過)　　　綜(无/)　　(上/下)易(大/過)　　互頤

　初九變涣　(伏/豐)　九二變益　(伏/恒)　六三變(小/畜)　(伏/豫)

　六四變履　(伏/謙)　九五變損　(伏/咸)　上九變節　(伏/旅)

中孚豚魚吉利涉大川利貞(豚黄作遯○其卦下兑上/巽澤之氣自地以升於天)

(風之氣自天以及於地風感澤應皆動於不自知而此/卦説主入主相接於中故謂之中孚而大象似離亦所)

(謂已日乃信者孚之文象鳥伏卵卵陽在中母伏之月/雛自拆而出巽為雞兑為折象豚魚魚形似豚生大澤)

(中風将起則出隨風所向舟人謂之風信下互震舟浮/澤上上互艮風亦自止利涉象○天地至誠物與无妄)

(誠感即誠應風将起而澤中之豚魚已知其将風感應/之㨗至於如此此中孚者必无不吉也即以涉難何患)

(不濟而要二隂所以相孚者正以坤道之承天其用六/者實利且貞也○此卦與小過相錯此取二隂之相孚)

(小過何不取二陽之相孚小過隂得中陽𫝑已失也/然則何不以此名大過陽中有隂即於陽為未過也)○

中孚柔在内而剛得中説而巽孚乃化邦也豚魚吉信

及豚魚也利涉大川乘木舟虛也中孚以利貞乃應乎

天也(以卦體卦德釋卦辭巽兑皆乾體而索於坤得其/初以為入得其上以為説而今二柔相遇於内則)

(其孚者柔為之而要惟乾體能以此二柔為用則所以/孚者仍此二五之剛得中主之故不曰小孚而曰中孚)

(其孚如此乃可化邦也夫豚魚澤物而為風信豈豚魚/能自信哉乃風之信自天而下信及豚魚耳即互震之)

(乗木舟虛其利涉亦唯得乾初陽故則此巽兑之相孚/者豈不以其坤道之利貞乃應乎乾德之剛哉卦本主)

(二隂而於推而屬之二/五不欲以隂主陽也)

澤上有風中孚君子以議獄緩死(兑秋金之肅巽春風/之仁古者死刑待秋)

(乃決君子猶時有所議以緩其死秋殺之中未甞不寓/春生之仁必使死者與我兩无憾而後已此之謂中孚)

(也髙子羔之于刖/者可謂能孚矣)

初九虞吉有它不燕(燕蜀本作乙○虞鳥名一名固澤/止於澤而不變兑象○初守其信)

(如虞之固守于澤其吉可知不然而一有他志則失其/孚而不安矣或曰燕鳦也春分而來不失其信依人堂)

(宇以為安不燕乃不信不/安之象義亦可通而過巧)初九虞吉志未變也(互震之/動則變)

(未入互體故未變不釋有/它不燕初志實旡他也)○九二鳴鸖在隂其子和之

我有好爵吾與爾縻之(縻古作䌕京房作劘王弼作靡/誤今從子夏陸續本○鸖色白)

(而喜隂霜降則鳴詩曰鸖嗚於九臯臯澤坎兑象鳴和/兑口象縻巽繩象子指初不指五○二剛得中純潔自)

(守若鸖鳴而初為之子同聲相應自必和之天性之親/動於不自知也則凡仁義忠信之為天爵者孰非天性)

(乎則有是好爵以孚於五其縻之者且固結而不可解/矣或曰爵亦鳥名自簷隙入其性畏慎啄必屢顧故古)

(人借為官職之名與/燕皆巽象義亦通)其子和之中心願也(自嗚其意无自/求於彼而彼)

(應之我感以天彼/亦應以天也)　○六三得敵或鼓或罷或泣或歌(鼓互/震象)

(罷互艮象泣歌重離象○六三當與上九為應而孚者/在中二爻則以兑上隂遇巽下隂其所得者其敵也以)

(澤受氣而兼互震之動互艮之止於是澤之聲忽震如/鼓忽息而罷矣忽聲之悲如泣又忽樂如歌矣惟上所)

(入而不能自主其所為貞者安在哉○孚在二隂而三/不能孚者就全卦言則柔在内倚剛之得中就一爻言)

(則三已上/不從二也)或鼓或罷位不當也(三與四俱得敵而四无/咎三不能者四位正猶)

(上聽於五之中三位不正/不肯退聽於二之中也)○六四月幾望馬匹亡无咎

(幾京作近荀作既○兑為月至巽東南幾望象互震馬/象巽與震匹馬匹象為艮㳺魂又互艮止故亡○兑月)

(之行至巽則幾望矣但巽者震之匹四居上卦不為互/震而為互艮其為匹者不且亡乎然而无咎者五剛得)

(中四所當聽命者也如/是則中孚以利貞矣)馬匹亡絶𩔖上也(絶六三之隂/𩔖而上從九)

(五之陽則不失應天之義故/與三之但得其廠者異也)○九五有孚攣如无咎(卦/體)

(之孚在三與四而所以有其孚者實在二五之剛得中/而五尤中且正故二方與五相縻而五相直與二為攣)

(盖縻但維繫之而攣更固結/之也有孚如此可以化邦矣)有孚攣如位正當也(五之/中尤)

(正故以孚/全歸之)○上九翰音登于天貞凶(翰羽也鷄鳴必先/振翼故名翰音巽)

(為鷄又重離為日日精為鷄象上天位登天象○日至/先天震位則與巽相感而鷄嗚嗚不失時亦中之孚也)

(鷄三鳴而天明而日出幾疑中孚以利貞乃應乎天者/莫過乎此然音可登天翰不可登天究非其實也故正)

(亦/凶)翰音登于天何可長也(隨風之音過耳即止即音不/能久矣○卦與小過相錯中)

(孚鳥之伏其孚者内也小過鳥之飛其過者外也故中/孚莫吉於剛中之二爻小過莫凶於上下之二爻也小)

(過之音以下遺為吉猶近實也中孚之音以上/登為凶已涉虛也故君子心積於誠名戒其著)

小過䷽錯(中/孚)　　綜(无/)　　(上/下)易頤　　互(大/過)

　初六變豐　(伏/渙)　六二變恒　(伏/益)　九三變豫

　九四變謙　(伏/履)　六五變咸　(伏/損)　上六變旅　(伏/節)

小過亨利貞可小事不可大事飛鳥遺之音不宜上宜

下大吉(其卦下艮上震二陽坐困於四隂之中隂過乎/陽故謂之小過但過者雖在小而陽之坐困者)

(原未嘗不亨盖其行之而利守之而正固有道也夫小/既過則宜小事不宜大事可知且卦體似鳥初上飛之)

(飛不極於上則互兑之音猶可遺互巽之耳過上則不/能矣今卦主上動下止處此坐困之地則不宜於動宜)

(於靜理𫝑甚明安以處之則大之吉即大之亨得其貞即/得其利也○四陽在中為大過何不以四隂在中為小)

(過陽能束隂小未過也凡二陽有一得中即能有為散/處在外猶能相拯惟此聚困小者乃過然猶曰大吉終)

(不使隂/勝陽也)

小過小者過而亨也過以利貞與時行也柔得中是以

小事吉也剛失位而不中是以不可大事也有飛鳥之

象焉飛鳥遺之音不宜上宜下大吉上逆而下順也(小/過)

(下俞有亨字小事吉石經作可小事○以卦體卦象釋/卦辭言小過之亨非小者以過為亨而處此小過者之)

(能亨也盖此卦二主内止外動必先順時而止之後乃/可相時而動之其過以利貞者乃君子與時偕行之道)

(也且小事之吉以二五之柔得中則隂原未自肆而不/知節不可大事以三四之剛失位而不中亦陽所自斷)

(而非隂擅其權又飛鳥之象上二隂乗陽為逆下二隂/承陽為順遽動則與逆為争姑息則與順相保此其所)

(以宜下不宜上而大吉正與時行之道也○中孚以利/貞為二隂之順乎天小過以利貞不為二陽之順乎地)

(者隂貴順陽不貴順且隂主位陽主時/時止而止時行而行究在陽不在隂也)

山上有雷小過君子以行過乎恭喪過乎哀用過乎儉

(雷在天上陽氣𤼵舒是大者壮此僅在山上陽為隂困/𤼵不能髙是小者過君子當此宜小可知行過乎恭卑)

(牧之至喪過乎哀幽墨之至用過乎儉樽節之至所謂/過以利貞如此○大壮之君子非禮勿履其道𢎞此之)

(過與時行其心小朱子云三者之過/皆過於小且亦可小過不可大過也)

初六飛鳥以凶(中二爻實為鳥身外四爻開為鳥翼凡/鳥身巨翼短飛不能髙身小翼長則飛)

(易上是此卦之為飛鳥初與上飛之而小之所以過亦/初與上過之也但内三爻艮體所謂下順而宜下者也)

(初宜順時而止今以上處動極亦隨而飛是/飛非自主有以之者也上災𤯝而初亦凶矣)飛鳥以凶

不可如何也(似有不可如何者勉/强徇人失已甚矣)○六二過其祖遇其

妣不及其君遇其臣无咎(後天艮震相連故言遇○小/過柔得中故二過而不過卦)

(惟二陽以家言之則三父四祖其五隂則祖之妣矣以/國言之則三止主本國之君四動主隣國之君五隂又)

(隣之臣矣今二與五應是舎祖而遇妣舍君而遇臣也/然五柔得中非凌祖之妣抗君之臣二即與之遇可以)

(无咎所謂小/事吉如此)不及其君臣不可過也(既言過其祖何不/言過其君而言不)

(及盖臣不可過其君雖外臣/猶凛之立言之體當如是也)○九三弗過防之從或戕

之凶(小過剛失位而不中故三四兩爻皆言弗過剛已/弗過矣而三為止主卦之所以亨利貞全在於此)

(則於初上之飛極力防之乃其道也茍以陽位見四之/能動且因互巽遂為所牽而從之則互兑毁折必有因)

(而戕之者矣/能勿凶乎)從或戕之凶如何也(初隂不能自主也三/為止主而妄從人以)

(至於凶将如何哉使早思之庶不至於无/如何也魯昭公聽郈昭伯而奔齊似之)○九四无咎

弗過遇之往厲必戒勿用永貞(外三爻震體所謂上逆/而不宜上者四與三皆)

(自乾來同心无咎而當失位之時適與三遇喜其得助/遂欲動而上往則違不可大事之戒其危可知猶幸居)

(隂是必成之而勿用其往乃永貞/也四為動主故以其貞者特明之)弗過遇之位不當也

往厲必戒終不可長也(其所以以相遇為幸者正以皆/失位之故殊不知時未可為則)

(静以待時正動而有為之本且上六災𤯝小者之過終/不可長大者之吉行有日也何不止待而以往致厲乎)

(故必/戒也)○六五宻雲不雨自我西郊公弋取彼在穴(兑為/宻宻)

(雲兑象弓象同西郊亦兑象彼指二弋互巽繩象卦體/重坎有 在穴艮山中空象○公言我文考在西郊)

(時小人道長正小過之世也豈不欲雲行兩施為陽德/之大亨哉而商之隂亢而上必不能為雨是時未可大)

(事公但弋取巖穴之賢以相助若膠鬲舉於魚鹽泰顛/興於罝兎此二之所以來過而无咎也○兑澤宜雨而)

(小畜小過皆不雨小畜陽上隂欲止之而不能其不/和在陽此陽方困隂不欲與陽為和其不和在隂也)宻

雲不雨已上也(上鄭作尚郭京謂上當作止非○上逆/而不下五雖未若彼上之亢而亦已過)

(於上/矣)○上六弗遇過之飛鳥離之凶是謂災𤯝(震艮本/相遇上)

(與三正應猶室相遇而乃弗遇正以處小過之世自恃/其過而弗與遇也與初偕飛飛至極髙之地并與相離)

(謂災𤯝者猝遇罡風骨肉皆縻/而下强臣之禍於是乎極矣)弗遇過之已亢也(豈誠/无可)

(遇哉其極亢之志自處於至逆耳○弗過而遇之者/陽屈而求得朋勿遇而過之者隂亢而并失羣也)

既濟䷾錯綜易互皆未濟

　初九變蹇　(伏/暌)　六二變需　(伏/晉)　九三變屯　(伏/鼎)

　六四變革　(伏/䝉)　九五變(明/夷)　(伏/訟)　上六變(家/人)　(伏/解)

既濟亨小(句/)利貞初吉終亂(其卦下離上坎火炎上而/居下則其氣下行水潤下)

(而居上則其氣上隮故為既濟既濟則已大亨而反言/小者亨至无可復加即已小也於斯時也隂陽交錯各)

(得其所豈有不利豈有不貞然能如初體之離則明以/濟險宜其吉也茍如終體之坎則水以滅火不其亂乎)

(盖氣欲其通質欲其辨也陸氏績曰初之隂陽以氣交/故吉終則成質水能滅火故凶○既未二卦皆以坎中)

(陽為主離中隂為用既濟去其上未濟去其初皆成重/離反之則成重坎故既濟不善在上未濟不善在初)

既濟亨小者亨也利貞剛柔正而位當也初吉柔得中

也終止則亂其道窮也(郭京謂當有兩小字非侯㫤李/鼎祚俱作當位○以卦體釋卦)

(辭言此亨小非謂亨者尚小亦非謂亨者在小乃正就/其亨言之也六爻皆相應皆得位利貞如此非既亨而)

(能然乎然如離之柔得中則明足濟險而吉茍如坎上/之陷險而止則其道窮矣是雖亨而亨已小者也)○

水在火上既濟君子以思患而豫防之(以水之潤濟火/之炎所謂吉者)

(在此然以水滅火所謂凶者亦即在此天下之患毎生/於所恃伏於所安所謂君以此始亦以此終必早思而)

(豫防之乃庶幾无患也患者坎之陷思/者離之明豫防則若三之克四之戒也)

初九曵其輪濡其尾无咎(坎為輪為曵二以上互重坎/凡獸涉川先揭其尾登陸則)

(垂之此出重坎外如曵輪以登於陸既登既垂其尾猶/近重坎故尾濡○内三爻明體皆能濟險者也初之陽)

(剛能曵濟水之輪以登於陸登陸則前後髙/下故尾一垂而已濡然而已濟矣故无咎也)曵其輪義

无咎也(濡其尾豈云无咎然以曵輪登陸而濡尾則以/義寛之可也○此既濟之初小不慎不至於敗)

○六二婦喪其笰勿逐七日得(笰子夏作髴董遇作髢/馬融作茀荀爽作韍今)

(從鄭氏○笰方丈竹簟后夫人以翟羽飾之離為雉坎/為輿翟笰象又互坎盗喪象○離坎本正配而未濟男)

(之窮則既濟女之正二為離主故特以婦稱之男乗坎/之輿以相迎女乗互坎之輿以從往禮所稱男率女女)

(從男夫婦之義由此始者也雖互坎之盗或從旁竊其/笰而正應既合則不必事於追逐至七日而自得矣)

七日得以中道也(二為明主正所謂柔得中者以是與/剛中之九五相應所以能濟全在於)

(此豈互坎所得而問/哉○二爻方濟之始)○九三髙宗伐鬼方三年克之小

人勿用(髙宗商王武丁也離體将盡象離甲胄戈兵伐/象坎為𨼆伏鬼方象二與四互坎小人在側象)

(○上六隂之終險之極卦之所以終亂在此必伐而去/之乃成重明之治而此爻明體将盡猶可有為如髙宗)

(之克鬼方也然自此而上即成互坎蕭牆之地小人伏/焉以離明昭之而勿用亦君子思患豫防之一道也)

三年克之憊也(憊陸續作備○商自成湯賢聖之君六/七作至武丁巳為日昃之離竭三年之)

(力乃克鬼方亦困敝矣盖自是而商不復四征也○此既/濟之後将趨於衰而猶能自振者其振以九陽道也錢)

(氏曰豈特國家治亂君子小人之辨哉學者明暗之間/人鬼之關也一日茍安得乎非不知力之疲自有所不)

(得已/焉耳)○六四繻有(句/)衣袽(句/)終日戒(繻子夏王虞作□/程子謂當作濡袽)

(子夏作茹京房許慎作絮今從王弼本○許慎曰繻繒/采也袽緼絮也○乾&KR0975;坤黄乾衣坤裳既濟六爻乾坤)

(相間而四居其中天地之美其焉故繻之美四自有之/而四以柔居柔能知富有之不可恃而止服緼絮深以)

(前離之盡為終日之戒焉亦君子思患豫防之一道也/程子謂坎水多濡濡則滅火故雖終日而不忘戒備於)

(象甚/合)終日戒有所疑也(可以為重離之明亦可以為習/坎之險出彼入此能无疑乎于)

(其疑而慎之自不得不為終日之戒矣○此既濟/之後将趨於衰而猶能自謹者其謹以六隂道也)○九

五東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福(先天離東坎/西離為牛坎)

(克之殺牛象坎為豕薄於牛又坎為酒食禴祭象上坎/ ○下離已盡又坎加互坎以滅之)

(方監又離復互離以濟之是下之濟已過而上之濟方/來東鄰雖殺牛以其不如西鄰之薄祭可以受福矣商)

(自武丁以後商日衰/周日興其象盖如此)東鄰殺牛不如西鄰之時也實受

其福吉大來也(大謂陽五為坎主而三以五而來則重/明繼照者在西而不在東并東之福亦)

(歸於西矣○此既濟之後将有代/興者而習而不知无能自振也)○上六濡其首厲(坎/在)

(上濡首象○濟坎者離上出正離互離之外則/无與相濟而但以坎水之盈自濡其首而已)濡其首

厲何可乆也(初之尾濡不乆已登於陸上之首濡乃晏/安酖毒沉溺而自以為可乆者故以何可)

(乆警之○此既濟之後而/昏然罔覺无能自謹者也)

未濟䷿錯綜易互皆(既/濟)

　初六變暌　(伏/蹇)　九二變晉　(伏/□)　六三變鼎　(伏/屯)

　九四變䝉　(伏/革)　六五變訟　　　上九變解

未濟亨小狐汔濟濡其尾无攸利(其卦下坎上離水火/不交故為未濟坎為)

(狐在初小狐象亨然如上體○未濟則未亨而憂其未/濟則終必濟故 之離以出險則必濟也若)

(如初體之小狐甫入水而已濡其尾復何所利乎○鄭/氏曰老狐多畏履氷而聽恐陷也小狐未知戒而輕進)

(故濡尾天下事恒以老成練達進/以少年輕鋭敗小狐之垂戒深矣)

未濟亨柔得中也小狐汔濟未出中也濡其尾无攸利

不續終也雖不當位剛柔應也(以卦體釋卦辭坎險之/濟在上體之眀其柔之)

(得中以麗剛也若如初之柔則方陷其中之剛而未出/若小狐入水甫入而尾已濡其力豈能相濟而有終乎)

(但六爻雖不當位而剛柔相應則猶可以有為盖隂必/從陽柔必麗剛未濟之亨其用在離之明其力究在剛)

(之中以行正也○文王之終於未濟天道也孔子彖𫝊/終於剛柔應示人以補救之方也人茍協心天下事无)

(不可為也○離用坤之中坎用乾之中水上火下水火/交矣然乾之用已上坤之用已下其交也其不交也此)

(既濟之所以終亂也火上水下火水不交矣然乾之用己/下坤之用已上其不交也其交也此未濟之所以可亨)

(也/)

火在水上未濟君子以慎辨物居方(乾坤交而萬物生/方以𩔖聚物以羣)

(分離代乾而居上坎代坤而居下上下各居其所天道/之自然也君子法之慎辨其物使之羣分慎居其方使)

(之𩔖聚人道之當然也○帝釐下土方設居方堯舜之/事業也仲尼大象𫝊終此其有平天成地之思乎老安)

(少懷萬物各得其所仲尼之志/堯舜之業也皆以天地為量也)

初六濡其尾吝(濟坎者離初在正離互離之下卦之不/濟獨此一爻故以彖濡其尾屬之明此)

(之為小/狐也)濡其尾亦不知極也(朱子疑韻不叶改極為敬/按此音讀如○未甞不叶)

(○極終也險之難濟二猶曵輪而初遽濡尾亦不知其/終之必不能續矣○此未濟之時不度德不量力急求)

(濟而終/不濟者)○九二曵其輪貞吉(二為坎主又互離之始剛/中有濟險之才德而又見)

(險而不遽進善於待時也故正而吉○既濟之初正離/之始未濟之二互離之始故皆以曵輪屬之明曵坎之)

(輪使不終陷必離也但既濟/之初已濟此方謀所以濟耳)九二貞吉中以行正也(九/居)

(二非正而中以行之以互離之明為濟險之/道而五之以柔中為亨者二亦亨之矣)○六三未濟

征凶利涉大川(六三在正坎互坎之交亦在正離互離/之交濟與不濟皆決於此從初之濡尾)

(則坎以互坎征而必凶者此也從二之曵輪則互離以/先離其利涉大川者亦此也爻有兩象故並著之○既)

(濟六爻皆不言既濟盖言既濟則已向於衰君子之所/不敢矜言也未濟於三爻一言未濟盖此以上未濟其)

(下即能濟君子/之所願望也)未濟征凶位不當也(以不當位故征凶/以征凶故未濟此)

(因未濟而别言之然雖不當位而剛柔相應未甞/不可亨則所以利涉大川者固有道在人自為耳)○九

四貞吉悔亡震用伐鬼方三年有賞於大國(鬼方指坎/初六○爻)

(言貞吉者三皆不當隂陽之位五之貞吉為離主也二/與四之貞吉以互離也互離以先離則坎之險早濟矣)

(故位不當宜悔而以互體之正亡之特必有奮𤼵之志/如伐鬼方之用震且必期其成如三年之有賞也古者)

(天子用兵必命方伯連帥即親征諸大國必以兵從故/賞及之○既濟之九三不言貞貞不待言也此之互離)

(乃真以義正矣故特言貞九三不言震既濟功已成此/方始其事非震不行也九三言勿用小人此言有賞大)

(國既濟功成則忘易滿防小人得以驕志/中之此方圖功恐賞不信則民不勸也)貞吉悔亡志

行也(事未濟也而志與二互離以行正則必濟矣○既/濟之功莫髙於三未濟之功莫斷於四既濟之三)

(在正離之終故憂其力之疲未濟之四在互離之上故/喜其志之決於此能決則必不入險而能出險矣翔曰)

(既濟之四可互重坎故戒其疑/未濟之四可互重離故慶其震)○六五貞吉无悔君子

之光有孚吉(離藏已坎藏戊皆主信故有孚○五為明/主自其居中得位言則有貞而吉不為六)

(三所牽而成坎則其悔自无其明之德自内達外而四/與上同其光且與二相應而有孚者并化為重明也如)

(是則誠/吉矣)君子之光其暉吉也(日正中而光初出曰暉離/居上卦而五正中固有光)

(矣其與二相應而互為離者并二為日初出之暉其有/孚者不更吉乎此剛柔之應所以孚而二之中以行正)

(者亦以孚而行也○此二爻皆未濟之所以/終濟渚九四之震陽道六五之孚隂道也)○上九有

孚于飲酒无咎濡其首有孚失是(飲酒坎象濡首坎上/象○上與三正應三)

(有兩象故上亦有兩象孚於三之互離以先離則鬼方/既伐歸而飲至大國之賞及於三而上之與飲酒為无)

(咎矣若孚於三之坎上復互坎則濡其首者固/坎上也未濟征凶而我孚之其失不在是乎)飲酒濡

首亦不知節也(飲酒可也濡首不太甚乎初為小狐以/不知極而陷於坎險宜也上居明極而)

(以應三之故載胥及溺焉/其不知節亦可怪也已)

　周易洗心卷四