周易洗心

欽定四庫全書

　周易洗心卷五

　　　　　　　　　　宗人府府丞任啟運撰

　繫辭傳上(鄭氏曰伏羲作十言之教曰乾坤震㢲坎/離艮兑消息止有圖象未有文字胡氏煦)

　　(曰伏羲之圖以黒白分隂陽文王畫而開之始以/竒耦分隂陽愚按伏羲之圖渾然一象而已未有)

　　(卦畫文字亦未有易之名神農開為卦畫又易其/次夏人因之名曰連山黄帝又易其次商人因之)

　　(名曰歸藏始設六十四畫之名漸繫以辭而亦未/偹文王兼三聖總兩經先天取諸伏羲後天取諸)

　　(神農審定六十四卦之名錯之綜之以為序然後/隂陽之上下往來可見乃名之周易而盡繫以彖)

　　(辭綂名一卦之大㫖周公又析六爻各繫以爻辭/明各爻之承乗應變與其所互又各有時位之殊)

　　(而易乃无餘藴孔子此篇專以發明文王周公繫/辭之故故謂之繫辭𫝊學者由是而學焉庶有以)

　　(得其門而入也○分/上下篇篇各十二章)

天尊地卑乾坤定矣卑高以陳貴賤位矣動靜有常剛

柔斷矣方以𩔖聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地

成形變化見矣(斷音煆見音現○天地者隂陽形氣之/實體卑高動靜𩔖羣則天地間之萬物)

(也本天者高本地者卑而其中又各有高卑如日高而/月卑山高而澤卑也本天者動本地者靜而其中又各)

(有動靜如日月動而辰靜水動而山靜禽獸動而草木/靜也方謂所生之地方本異也或以善惡之𩔖同而由)

(異而聚物本同也或以善惡之羣異而由同而分成形/成象又總上卑高貴賤方物而言本一氣而有兩在如)

(日月之精降為水火水火之氣又升為雲電凡萬物之/𩔖皆成象於天成形於地也言人止知乾坤圖而四象)

(八卦之變化由此而生六十四卦開而位有貴賤畫有/剛柔辭有吉凶其變化尤為无盡不知圖畫未作以前)

(盈天天地間皆易也天尊地卑而乾坤之象已定其間/萬物有高者有卑者非即位之貴賤乎動者靜者非即)

(畫之七八九六乎善惡之或以𩔖而聚羣而分非即卦/辭吉凶之所判乎蓋在天若日月風雷在地若水火山)

(澤其變化皆至神是易未作而盈/天地間皆易其變化固已見也)是故剛柔相摩八卦

相盪鼓之以雷霆潤之以風雨日月運行一寒一暑(摩/一)

(作磨盪諸本並作蕩霆蜀才作電運姚宏作違今俱從/韓康伯本○盈天地間皆易是故伏羲因圖書設黒白)

(二象名之曰乾坤而乾剛坤柔始見既左白右黑又上/白下黑則相摩而四象已生又於四象上各卦一白一)

(黑名以乾坤震㢲坎離艮兌而八卦已成又於八卦各/加八卦以騐隂陽消息則相盪而六十四卦又生斯時)

(雖未定雷風水火山澤之名而天地間雷電之鼓風雨/之潤日月寒暑之運行其所以為變化者已具於圖象)

(之八卦中矣○雷電震離之合風雨㢲坎之交日月寒/暑坎離之變不言山澤者二象有定形變化難見也電)

(離雨坎日離月坎暑離寒坎凡三言之坎離為/乾坤之中交功用尤大此後天之所以乾坤也)乾道成

男坤道成女乾知大始坤作成物乾以易知坤以簡能

(大王肅作泰作姚虞並作化能姚作從易音異○乾坤/摩盪鼓潤運行物生其間凡得乾道皆成男也屬震坎)

(艮者皆是也凡得坤道皆成女也屬㢲離兑者皆是也/人生萬物之中尤秀而最靈則人一生而天地萬物之)

(理盡在人矣乾陽清清主知所知者大始之道坤隂濁/濁主作所作者成物之能乾一始而无乎不始是所知)

(者以易知之而无所難乾始而坤即成是所能者以簡/能之而无所擾人受生於天地而為天地之心則天地)

(之易簡固人所良知良能者也○乾男坤女隂陽所以/分乾始坤終隂陽所以合朱子曰大抵陽先隂後陽施)

(隂受陽之輕清未形/隂之重濁有迹也)易則易知簡則易從易知則有親

易從則有功有親則可久有功則可大可久則賢人之

徳可大則賢人之業(天地之理具在於人所患者人心/多私與天地不相似耳果其存心)

(如乾之易則所知者性分之理我易而人亦易知如坤/之簡則所為者性分之事我簡而人亦易從易知則吾)

(心有貫通之妙於人情无扞格之艱而同心者自多易/從則吾身有踐履之安於人事无紛紜之擾而恊力者)

(自衆夫聖人盛徳大業配天地之無疆人雖未至於此/而有親則悦心之味可以久有功則推暨所及可以大)

(聖即未敢知而/賢則固可信矣)易簡而天下之理得矣天下之理得而

成位乎其中矣(成位上馬融王肅本竝有易字○乾坤/之理盡於易簡則足以冐天下之道而)

(天成位乎上地成位乎下人成位乎其中矣/豈惟賢人之徳業已哉又極言以贊之也)

　　右第一章(此明伏羲大小圓圖見其理原具於天/地也朱子曰首二節以造化之實明作)

　　　(經之理後二節見乾坤之理分見於天地而人/兼體之○愚謂學易之要易簡二字盡之不易)

　　　(不簡便與天地不相似孟子曰堯舜之道孝弟/而已矣曾子曰夫子之道忠恕而已矣未有聖)

　　　(人而不簡易者也或曰然則博學詳説謹小慎/㣲皆非歟愚曰此正聖人所為簡易也蓋天下)

　　　(之險阻皆起於人心之多私不盡去人欲之私/必不能簡易博學詳説致其精謹小慎㣲致其)

　　　(宻謹宻之至斯易簡矣不然以學問為支離禮/法為桎梏必如告子之不得於言勿求於心不)

　　　(得於心勿求於氣始於鹵莾終於/倡狂與天地之易簡正相反也)

聖人設卦觀象繋辭焉而明吉凶(虞下有悔吝字○伏/羲設十言之教使人)

(觀象而已蓋有是象則有是理卦圖既設則隨舉一象/而天地萬物綂具其中吉凶隨人自領後聖開之以竒)

(耦代黑白嗣是先天後天其序不同其名亦異至文王/恐吉凶未明民用未著復審定其卦名而繋以辭然後)

(吉凶可見周公又就六爻時位之/異各繋以辭而後吉凶無不析矣)剛柔相推而生變化是

故吉凶者失得之象也悔吝者憂虞之象也變化者進

退之象也剛柔者晝夜之象也六爻之動三極之道也

(虞娯通○乾剛坤柔陽剛隂柔在圖則白剛黑柔在畫/則竒剛耦柔在位則初三五剛二四六柔在三畫卦則)

(震坎艮剛㢲離兑柔在六畫卦則復臨㤗主剛姤遯否/主柔相推如往來及乗承應錯之綜之互之變之皆是)

(也失如初上三四失其位隂居陽陽居隂失其地否失/其時遯失其𫝑或近失其隣遠失其應得如二五得其)

(中隂陽得其正㤗得其時臨得其𫝑或近得其鄰遠得/其應皆是也娯見其得而恃其才恃其時恃其𫝑也憂)

(見其失而改前之為圖後之效或情不相得而藉此則/以通於彼也蓋憂之則有悔心復自凶而反吉娯之)

(不戒懼即未必凶而已不免於吝矣至而伸曰進反而/歸曰退隂陽之迭嬗莫㨗於晝夜而寒暑生死之象亦)

(如之三極天地人之至理也言伏羲立象以立意而文王/周公之繫辭以明吉凶者又豈有加於象之外哉蓋剛)

(柔本一氣而分既分則性異而本一氣其用又不能以/不相資自剛柔兩儀之象設而相推相盪變化已生有)

(變化則或以相異而爭或以相資而合於人事必有得/失於人情必有憂娯文周繫辭所云吉凶悔吝凡以明)

(此而已蓋變化者即相推而一進一退之象剛柔者即/天地間隂陽逓嬗而一晝一夜之象然則繋辭之吉凶)

(悔吝雖於六爻之動得之而實/即易簡而成位乎中之至道也)是故君子所居而安者

易之序也所樂而玩者爻之辭也是故君子居則觀其

象而玩其辭動則觀其變而玩其占是以自天祐之吉

無不利(序在畫卦若乾兑離震在序卦若屯䝉需訟在/消長苦復臨㤗壯在卦變若乾姤遯否在六爻)

(若濳見惕躍繫辭之明吉凶固由動以占而未占之時/止辭而已未動之時止象而已其象之次皆有天理自)

(然之序焉君子平居綂觀全易之象而玩其辭其所居/者既安於天理自然之序及動而時至事起乃取爻變)

(之適合於是者因其動以玩其占又有以得夫時措之/宜則動見天則而千變萬化之妙原不出知能易簡之)

(中君子希天如是是以天/亦祐之而吉而無不利也)

　　右第二章(此明周易之繋辭其吉凶原不越羲圖/中也朱子曰前二節聖人作易之事後)

　　　(二節君子/用易之事)

彖者言乎象者也爻者言乎變者也吉凶者言乎其失

得也悔吝者言乎其小疵也無咎者善補過也是故列

貴賤者存乎位齊小大者存乎卦辨吉凶者存乎辭憂

悔吝者存乎介震無咎者存乎悔是故卦有小大辭有

險易辭也者各指其所之(象指全體變指一節小大如/乾陽大坤隂小用九大用六)

(小上經大下經小齊如其事情而竝著之也介謂善惡/之端震惕然警懼之謂也言文王全卦之彖辭其吉凶)

(之象已著而周公毎爻惟變所適或彖吉而爻未必無/凶彖凶而爻未必無吉且彖於吉凶外惟言無咎而爻)

(又多悔吝之文豈公與文有異指哉蓋得失有定則言/吉凶若但小疵則知其疵而悔改即可趨吉視為小而)

(吝改即至終凶悔固能遷而吝亦易改此正文王於吉/凶外别言無咎以善人補過之心也是故列其貴賤雖)

(在爻位有上下之異而齊其小大究在卦體有善惡之/殊文王辨其吉凶已著其辭於象周公憂其悔吝又别)

(其介於變蓋人之震而無咎未有不存乎悔者是故文/王於卦之大小即辭有險易而公又以悔指其由險而)

(之易以吝指其由易而之險之端使人警懼於其介而/要歸於補過也周公因彖而别為爻辭以此○吝彖言)

(無咎上下經各四蓋咎多在人已之交而補過必在反/己師容衆比從王此大公之道自無咎也隨因人復反)

(已此補過之道必以恒為徳之固損為徳之修困為徳/之辨乃庶免於憂患也極於艮之内不見己外不見人)

(則無我之至自/無過可補矣)

　　右第三章(此明文王周公之繋辭逓進而詳之故/見公爻亦不越文彖中也彖惟革一言)

　　　(悔亡餘凡言悔吝皆公所補故特明之以上三/章明三聖作易逓相因也朱子曰此釋卦爻辭)

　　　(之通/例)

易與天地準故能彌綸天地之道(天地釋文作天下○/準如其大而與之一)

(也弓滿曰彌絲比曰綸彌言其外充滿而無所餘/綸言其内比合而無所間三聖所作其致一也)仰以

觀於天文俯以察於地理是故知幽明之故原始反終

故知死生之説精氣為物游魂為變是故知鬼神之情

狀(釋文察亦作觀反一作及○幽明以象言死生以物/言鬼神以氣言三者皆天地之道也天有日月星辰)

(之象故曰文地有高卑山澤之宜故曰理原者推之前/而後可知反者要其終而始可復隂濁有質故曰精陽)

(清無形故曰氣其實陽亦有精隂亦有氣精下降謂之/游氣上躋謂之魂在卦則以位之有定為精畫之無定)

(為氣如乾見則坤伏震見則㢲伏伏其魂而見其游精/也動爻必變動其游而變其魂也火珠林法八純為)

(自下變而上為氣極於五而反下為游魂内卦復其故/為歸魂也言天地之幽明必有其故而故難知聖人仰)

(察俯觀畫一陽以象天一隂以象地積三畫成乾坤二/卦則知積陽則日明積隂則日幽陽外隂内者明隂外)

(陽内者幽而幽明之故可知矣天地之生萬物死萬物/必有其説而説難知聖人原陽之始於復而極於純陽)

(之乾反隂之終於姤而極之於純隂之坤則知陽反即/物生隂至即物死而生死之説可知矣天地以鬼神為)

(功用而鬼神之情狀難知聖人立六位之虚以待六畫/之實而精與氣合由一卦之實極六十四卦之變而游)

(與魂殊則知物之物也氣伸而合謂之神物之/變也氣反而散謂之鬼而鬼神之情狀可知矣)與天地

相似故不違知周乎萬物而道濟天下故不過旁行而

不流樂天知命故不憂安土敦乎仁故能愛(道鄭作導/流京作留)

(或曰古作旁行而各正故不流樂虞作變○易與天地/凖如此是易誠與天地相似矣故與天地之道彌綸而)

(不違也下又以其彌綸者極言之凡人以一已之知知/萬物則難而易該萬物是其知足以周之以一已之道)

(濟天下則難而易該萬物是知周而其道又足以濟之/故與天地之道渾合而無失也且知既周萬物則可以)

(正行亦可以旁行知周而道濟則正行固不倚而旁行/亦不流且人之所以多憂毎由於不知天命易彌綸天)

(道則知天之命於物者各有定分循理則樂又何所憂/人之所以寡愛毎由於不能居仁易彌綸地理則知身)

(之所居即仁之所在欲立立人欲逹逹人又何不愛上/節言易該天道之自然此節言易該人事之當然而人)

(事之所以當然要/即天道之自然也)範圍天地之化而不過曲成萬物而

不遺通乎晝夜之道而知故神無方而易無體(範圍馬/融王肅)

(張璠俱作犯違謂裁成也今從韓○範鑄金之器圍其/周郭也天地若洪罏鼓鑄萬物易為模範即其鑄鼓者)

(而曲肖之晝夜即幽明死生鬼神也言非特與天地相/似也已即夫地之化亦受其範圍而不過焉故其於萬)

(物不惟知周道濟而且曲成之而罔遺也非特於幽明/死生鬼神有以知之已也且通之而知幽死與鬼不過)

(一夜明生與神不過一晝且即幽即明即死即生即鬼/即神通一而無間也如此則天地之道神妙無方而易)

(與天地準其彌/綸者亦無體也)

　　右第四章(此極言易道之大首節大意已盡下皆/就其彌綸者極言之朱子謂次節聖人)

　　　(用易以窮理三節聖人用易以盡性四節乃用/以至命之事愚謂此下三章俱明易道之同於)

　　　(天地但言前聖之所作其大至/於如此尚未及後聖之用之也)

一隂一陽之謂道繼之者善也成之者性也仁者見之

謂之仁知者見之謂之知百姓日用而不知故君子之

道鮮矣(上二知音智鮮古作尠○太極以上無可言其/可言者隂陽而已道由是而之焉之謂自著見)

(之始以逹於無窮也對待者體之分流行者用之合一/隂一陽無有方體無有止息是乃所謂道也從此自天)

(之物隂陽妙合即知即仁一理渾然其繼之者固無有/不善自物受之而質以成則謂之性而氣有偏全者并)

(理亦有偏全焉其間有偏於靜者於天地之道隨其所/見皆謂之仁偏於動者於天地之道隨其所見皆謂之)

(知更有氣禀至濁如百姓者於道未嘗不日用其中而而/不知所謂仁不知所謂知則天之降中人之受中雖同)

(君子之道固已少矣○朱子謂隂陽迭運者氣也其理/則所謂道為孔子補遺愚謂孔子所言隂陽即氣即理)

(未嘗判理氣為二物也且此言一隂一陽之謂道後言/形而上者謂之道是明以隂陽為形而上矣且有氣而)

(後有形則氣乃形而上不可謂氣即器也朱子又謂道/具乎隂而行乎陽繼言其發也蓋謂化育之功陽之事)

(也成言其具也性謂物之所受生而具是道隂之事也/仁陽知隂各得是道之一端隨其所見而目為全體百)

(姓日用而不知又其下者也然莫不有是道焉愚謂聖/人言性始此既曰繼之者善成之者性則性已不得純)

(謂之善故論語但曰性相近也孟子言性善是以其成/者推而上之荀子言性惡是由日用不知者更等而下)

(之但日用不知亦只是氣質之昏未可便謂之惡若生/同梟獍則性惡亦間有之然萬中之一未可以是槩性)

(荀子之言尤蔽也故論性語其全/以孔子為凖語其本以孟子為宗)顯諸仁藏諸用鼓萬

物而不與(管氏曰與去聲絶句○仁者天地生物之心/在内隂也而顯之則陽用者天地生物之功)

(在外陽也而藏之則隂此正一隂一陽之謂道其顯也/所以鼓萬物之出機物生而天地不與其藏也所以鼓)

(萬物之入機物成而天地不與其不與者以天地固無/心也○翔曰用即天地之知故朱子曰仁者體之存知)

(者用/之發)聖人同憂盛徳大業至矣哉(同憂即吉凶與民同/患也天地無心聖人)

(則有心矣故於見仁見知者不能不憂其偏於日用不/知者更不能不憂其昩率其同憂之心其仁足以冐天)

(下而徳盛著為同憂之事其/用足以濟天下而業大矣)富有之謂大業日新之謂

盛徳生生之謂易成象之謂乾效法之謂坤極數知來

之謂占通變之謂事隂陽不測之謂神(聖人之大業何/本即仁之富有)

(者顯之聖人之盛徳何具即用之日新者藏之而其徳/之至盛業之至大則莫如易之作焉蓋易之作隂生陽)

(陽生隂其生生者即一隂一陽之道四營成易成此生/生之象者猶氣之未定總謂之乾一繼之之善三變而)

(爻著此生生之法者乃象之既形斯謂之坤一成之之/性至極七八九六之數成内卦之三爻卦即未偹而來)

(在内者已可知此自内而出一仁之顯又通其變加卦/之三爻則卦已全可措之事業而利用安身此自外而)

(内一用之藏而其中有錯有綜有互有變其不測也豈/不誠與天地一隂一陽之道同其神妙哉○張子曰富)

(有者大而無外日新者久而無窮朱子曰占筮也事未/定屬乎陽事行事也占已決屬乎隂愚謂此章當玩兩)

(一字一陽一隂正張子所云兩在故不測也若目/之為器必析為二物則可測而非聖人之意矣)

　　右第五章(此以天道明易道上二節以天/道言下二節乃以作易言也)

夫易廣矣大矣以言乎遠則不禦以言乎邇則靜而正

以言乎天地之間則偹矣(廣中無所不容所謂綸也大/外無所不綂所謂彌也不禦)

(用之逹靜正體之存偹萬物之/理無不具也易之廣大如此)夫乾其静也專其動也

直是以大生焉夫坤其靜也翕其動也闢是以廣生焉

(朱子曰乾坤各有動靜靜體而動用靜别而動交乾一/而實故以質言而曰大坤二而虚故以量言而曰廣愚)

(謂靜而専者一之體所以立動而直者一之用所以行/靜而翕者二之體以虚而待動而闢者二之用遇實而)

(交也此因上天地之交而言盈天地之間者萬物皆天/以大生之地以廣生之也天地何以生蓋乾之體靜固)

(直而動又直坤之體靜恒翕而動乃闢所以乾之直能/施於坤闢之中而坤受之而萬物於以生也天地之廣)

(大固/如此)廣大配天地變通配四時隂陽之義配日月易簡

之善配至徳(易六十四卦皆自乾坤出非乾索於坤即/坤索於乾是靜正者乾坤之别不禦者乾)

(坤之交天地之間皆偹者乾坤之大生廣生也是其廣/大誠配天地矣而天地之間有四時焉是萬物之所恃)

(以生長收藏者也而易又以變通配之其推遷於不覺/者猶是也天地之間有日月焉是萬物之所恃以照臨)

(作息者也而易又以隂陽配之其往來而不窮者猶是/也且天地之至徳惟易簡而易之乾以易知坤以簡能)

(者實足以配之則真足以配乎天地大生/廣生之本矣而易之廣大更為何如乎)

　　右第六章(此亦以天道明易道上章先言天後言/易此章先言易後言天亦互相發也要)

　　　(皆承前章易與天地準故/能彌綸天地之道而言)

子曰易其至矣乎夫易聖人之所以崇徳而廣業也知

崇禮卑崇效天卑法地(知去聲○至崇莫如天至卑莫/如地而天何以崇蓋惟積陽故)

(日積而高明者天之所以自成地何以廣蓋唯積隂故/日積而博厚者地之所以載物也自成天之徳載物地)

(之業易與天地準故聖人以易之睿知自明知日進於/高則徳之崇如天矣以易之典禮治人禮日行於天下)

(則業之廣/如地矣)天地設位而易行乎其中矣成性存存道義

之門(存存存而又存久而無息也道者天理之自然義/者人心之裁制知禮之本然皆道其當然則義也)

(天地定位知陽禮隂之理無日不行乎其中自人受之/則為性但衆人昏昩放逸則失其性而無以與天地相)

(參也聖人以知存心以禮存心至於存存不息則所性/之理居之安資之深徳之崇者業亦廣道義之門自我)

(闢之而利用出/入皆由是生矣)

　　右第七章(此以下乃言用易之事此成性存存則/聖人之用易也金氏曰成性存存本原)

　　　(之功下章挺議乃/一言一行之事)

聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故

謂之象聖人有以見天下之動而觀其㑹通以行其典

禮繋辭焉以斷其吉凶是故謂之爻言天下之至賾而

不可惡也言天下之至動而不可亂也(頥動二字九家/俱作册鄭俱作)

(頥京上頥作嘖許慎謂古無賾字俱作嘖為是典禮京/作等禮姚作典體惡荀作亞今俱從韓○賾猶煩也天)

(下之物有一物必有一物之形如仰者似震覆者似艮/有一物必有一物之宜如車宜於動機宜於止㑹謂兩)

(卦所值如水在天上則猶需日出地上則已晉通謂卦/情所遷如坎遇離則由𨼆而顯艮見震則止者又行爻)

(之離合有得乎典禮如屯二之不字䝉二之納婦背乎/典禮如屯三之即鹿䝉三之見金夫之類大約文王之)

(彖辭於象已著其大槩周公之爻辭又因其動而明著/其吉凶也夫太煩則易厭而無一物之能遺故不可厭)

(過動尤易亂而無一物無定則/故不可亂文周繫辭之妙如此)擬之而後言議之而後

動擬議以成其變化(此乃言君子之用易也剛柔相推/而生變化是變化者易之道也然)

(變化之中有物宜焉有典禮焉夫人言行之失在拘泥/者固多而矜言變化不合於宜不中於禮則又䧟於猖)

(狂恣肆故必繋辭之物宜典禮擬之而後言議之而後動/則於理無不明而徳亦可崇事無不當而業亦可廣以)

(成變化亦不異於/成性之聖人矣)鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與

爾靡之子曰君子居其室出其言善則千里之外應之况

其邇者乎居其室出其言不善則千里之外違之况其

其邇者乎言出乎身加乎民行發乎邇見乎遠言行君

子之樞機樞機之發榮辱之主也言行君子之所以動

天地也可不慎乎(行見竝去聲○此下雜舉七卦以明/言動不可不擬議之意居室擬在隂)

(出言擬鶴鳴應之擬子和此就爻辭擬議之也而中孚/大象重離錯坎下互震動上互艮止如門之樞闢則明)

(闔則暗弩之機審則得否則失其動其止皆由於我就/卦象擬議之又如此也動天地如宋景三言熒惑退舍)

(王尊當隄水波却廻之類變化固無方而/能慎則有主變化之所以成成於慎也)同人先號咷

而後笑子曰君子之道或出或處或黙或語二人同心

其利斷金同心之言其臭如蘭(斷煆通○此因上相應/而言出處其行語黙其)

(言也爻本言始異而終同今擬議之又有迹異心同之/象天在上火炎上同心象離火煉乾金斷金象上乾互)

(亦乾乾為言兩乾同心之言象下互㢲為草為臭蘭象/就卦象擬議之又有如此二人同心誠於行同心之言)

(誠於言惟誠故能動物而誠意之要在/於慎獨動則未有不慎而能誠者也)初六藉用白茅

無咎子曰苟錯諸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之

至也夫茅之為物薄而用可重也慎斯術也以往其無

所失矣(此下皆因不可不慎而言茅賤而重器/頼以安則茅亦重矣言惟慎故能無失)勞謙君

子有終吉子曰勞而不伐有功而不徳厚之至也語以

其功下人者也徳言盛禮言恭謙也者致恭以存其位

者也(徳盛擬山高而地又厚之禮恭擬地卑而山又/下之有功且謙斯慎之至况無其功可不慎乎)亢

龍有悔子曰貴而無位高而無民賢人在下位而無輔

是以動而有悔也(謙三致恭以存位乾上無位矣謙三/勞謙萬民服乾上無民矣謙三以其)

(功下人乾上并無輔矣龍徳而/亢且有悔况非龍徳可不慎乎)不出户庭無咎子曰亂

之所生也則言語以為階君不密則失臣臣不密則失

身幾事不密則害成是以君子慎密而不出也(極言君/不慎之)

(害口者一身之門户擬户庭象又兑口言象坎寇盗失/害象兑為密互震動不密象就卦象擬議之又如此)

子曰作易者其知盜乎易曰負且乗致宼至負也者小

人之事也乗也者君子之器也小人而乗君子之器盜

思奪之矣上慢下暴盜思伐之矣慢藏誨盜冶容誨淫

易曰負且乗致宼至盜之招也(慢藏一作謾藏誨虞作/侮冶鄭陸虞竝作野今)

(俱從韓○極言行不慎之害上慢其爵禄而輕以與人/故小人得乗君子之器而肆暴虐於民此盜之招也奪)

(猶一身之失伐則延為一國之災矣慢於藏耀其富冶/於容炫其羙不以徳華而恃財色已為小人之負而又)

(耀之炫之是且乗矣則盜之來乃我教之也盜淫皆坎/象觧三在正坎互坎之間上本震體而互坎是以其身)

(為盜之招而盜之者/遂相因而偕至也)

　　右第八章(此言君子之用易也上章聖人用易其/道宏此章君子用易其心謹○朱子言)

　　　(此明卦爻之用又云後十一章大有上九節當/屬此胡氏因謂與下篇十一爻皆象傳之文言)

　　　(來氏因删乾上九而如上下經序卦分次之上/下繫各九卦愚謂此皆未就本文語脉細玩誠)

　　　(玩之則知其有/不可易置者矣)

大衍之數五十其用四十有九分而為二以象兩掛一

以象三揲之以四以象四時歸竒於扐以象閏五嵗再

閏故再扐而後掛(竒音基○此明蓍卦之法衍水行也/水行因地異形而不失其信筮之道)

(似之故取以名也凡數始於參天兩地參兩合而為五/者衍之小極於五十則大衍矣天圓地方陽竒隂耦圓)

(者徑一圍三而有餘此陽之贏方者徑一圍四而各足/此隂之乏竒耦形而八卦列則三其竒兩其耦而七者)

(八卦所具來三其七而二十一四其七而二十八合三/七之贏又得一焉故五十者數之大全去竒贏之一不)

(用則七其七而四十九者六十四卦所從出故其用取/之也以四十九分之左陽天右隂地以象兩儀取右刻)

(一䇿掛之左/)　(指間天地合而人生以象三才零也先/揲數也揲必四䇿以象四時竒)

(揲左刻而歸其零於左無名指間又揲右刻而歸其零/䇿於左中指間合一掛兩扐以象閏蓋周天三百六十)

(五度又四分度之一一度為一日必三百六十五日三/時而嵗乃周而嵗十二月六大六小止三百五十四日)

(其餘者尚十一日三時合五年共五十六日三時故得/再閏至十九七閏乃成一章也○初筮所零左三則右)

(必一左一則右必三若二與四則左右均再筮三筮/則左右非一與三即三與四總之則再扐乃一掛也)天

數五地數五五位相得而各有合天數二十有五地數

三十凡天地之數五十有五此所以成變化而行鬼神

也(此以河圖明大衍之數所自起不言洛書書有五無/十不足於數也一三五七九皆天數竒二四六八十)

(皆地數耦兩分之則陽數生隂數成也相得者一與二/三與四以陽得隂六與七八與九以隂得陽相為對待)

(有合者一與六水三與八木陽先而隂合之二與七火/四與九金隂先而陽合之各居其方惟五十王則居中)

(而相得有合兼之皆生數内而成數外也二十五者五/竒之積三十者五耦之積變化蓍䇿之隂陽老少變者)

(化之始化者變之成鬼神天地之功用亦神陽而鬼隂/也天地之數五十有五而大衍之數既虚其五用又存)

(其一者蓋水一火二木三金四皆待五而成其成數皆/以生數得五盡用則既成而不見變化之妙故惟虚其)

(五乃所以成變化又天數本起於一但一則乗除俱無/可用故又必存其一乃所以參天兩地而行鬼神也○)

(河圖一陽始故居子二隂始故居午一三陽穉居内七/九陽壯居外二四隂穉居内六八隂壯居外五十居中)

(亦以十環五呉氏敬齋曰陽必實其中而後能著於外/故五居内隂必堅其外而後能實其内故十居中觀草)

(木之枝葉果實可見或曰八卦一二三四六七八九之/象故大衍之數五十用其中也或曰河圖五十有五洛)

(書四十有五大衍之數五十以書之虚劑圖之實亦用/其中也丁氏曰一與二倚二與三倚以至八與九倚九)

(與十倚共九十五以五十為大衍之整/數以四十九為大衍之用數也竝通)乾之策二百一

十有六坤之䇿百四十有四凡三百有六十當期之日

二篇之䇿萬有一千五百二十當萬物之數也(期朞同/○此因)

(上象四時以明變化之義合三變之掛扐共十三策則/過揲以象四時者凡九共三十六䇿為老陽名曰重□)

(掛扐共十七策則過揲之四凡八共三十二策為少隂/名曰拆&KR0306;掛扐共二十一䇿則過揲之四凡七共二十)

(八策為少陽名曰單一掛扐共二十五策則過揲之四/凡六共二十四策為老隂名曰交又乾用九坤用六合)

(乾九坤六之䇿足以當期之日而時行者物生合六十/四卦之陽爻皆自乾出共六千九百十二䇿卦之隂爻)

(皆自坤出共四千六百/八策又當萬物之數也)是故四營而成易十有八變而

成卦八卦而小成引而伸之觸類而長之天下之能事

畢矣(四營分一掛二揲三扐四也一分一掛二揲二扐/為六變乃成一爻十八變始成内卦是曰小成由)

(是引而伸之又加外卦則大成矣且觸類而長之觀其/所互觀其所變或占一爻或占數爻或占全體則定天)

(下之吉凶成天下之亹亹而天下之/能事畢矣大衍之所以成變化如此)顯道神徳行是故

可與酬酢可與祐神矣(道在天而難顯大衍成變化以/顯之徳行在人而難神大衍鬼)

(神行以神之是人處於明可以與鬼神相酬酢鬼神處/於幽亦可以祐之使與人相酬酢也所以行鬼神又如)

(此/)子曰知變化之道者其知神之所為乎天一地二天

三地四天五地六天七地八天九地十(大衍之變化以/行鬼神則於神)

(之所為其必有以知之矣夫天生神物莫先於河圖而/天之數五地之數五皆偹焉所為相得者在此所為有)

(合者在此此兩在不測者正神之所為而/大衍之數實足以知之也其妙何如哉)

　　右第九章(此言揲蓍求卦之法聖人制之君子用/之而衆人亦可與能也成性存存固非)

　　　(衆人所能企而擬議言動并非衆人所易為惟/教之卜筮則衆人亦能與鬼神相酬酢此聖人)

　　　(吉凶與民同患之心見諸大業之實也○天一/二十字鄭本斷屬下章首韓本在第十二章首)

　　　(程朱并天數五節移置本章首似極明順但傳/所言變化俱指卦爻上下動靜未有指河圖者)

　　　(故從鄭次而斷章小異耳蓋書必出重巖複壁/簡編斷爛乃有錯簡秦人以易為卜筮之書未)

　　　(焚亦未藏尚書伏生手藏之手出之素所熟習/即有爛脱其教授時早正之矣故援他書錯簡)

　　　(之例而於易書輕為變易者皆非愚所敢安也/又變者化之漸化者變之成朱子謂水木陽變)

　　　(生隂化成金火隂化生陽變/成金火先化後變亦似未妥)

子曰夫易何為者也夫易開物成務冐天下之道如斯

而已者也是故聖人以通天下之志以定天下之業以

斷天下之疑(一本無下夫易二字王蕭開作闉成作闔/○在物為理開之乃明當務在人成之乃)

(立易能開物故聖人以通天下之志易能成務故聖人/以定天下之業而必開物乃成務蓋天下事疑則怠決)

(則勉以易斷天下之疑則物開/而務成矣易冐天下之道如此)是故蓍之徳圓而神卦

之徳方以知六爻之義易以貢聖人以此洗心退藏於

密吉凶與民同患神以知來知以藏往其孰能與於此

哉古之聰明睿知神武而不殺者夫(知智通知來之知/如字易鄭音異韓)

(音亦貢京陸虞竝作工荀作功鄒作貞洗京虞董張蜀/竝非先藏劉瓛作臧殺鄭王干竝音帥徐讀試今皆不)

(從○圓神言未定方知謂己形易以貢謂明白以告人/韓云變易以告人亦通神武猶大勇謂以天地之道自)

(任不殺謂無私天理人所以生私欲人所以殺人不以/天理自濯其心而汨於欲即殺也言易冐天下之道是)

(故方其蓍也尚隠於無形及其成卦即形於有象而六/爻之義皆顯易以告人矣然其能如此者何哉蓋易非)

(徒卜筮聖人以此易理洗濯其心無一毫之私欲退而/藏之靜密之中無思也無為也而其心至仁凡民吉凶)

(之患皆與同之故其神也不待用蓍而民情吉凶之未/定者皆已知之其知也不待成卦而民情吉凶之已見)

(者又悉藏之此其以天地為心必如古所稱聰明睿知/知之至神武勇之至不殺仁之至者始足與於此也○)

(崔憬曰蓍數七七象陽圓也卦數八八象隂方也虞翻/曰乾神知來坤知藏往坎聰離明或曰艮土通睿兑澤)

(靜知神武震之/勇不殺㢲之仁)是以明於天之道而察於民之故是興

神物以前民用聖人以此齋戒以神明其徳夫(聖人洗/心藏密)

(是以與天合徳而明於天道之吉凶與民同患是以與/民同情而察於民之故顧民不能洗心藏密則昧於天)

(而吉凶之故皆無以自見必至舍其所吉蹈其所凶聖/人以同患之心視之能勿痛哉思惟蓍龜神明能紹天)

(明於是興之以為民用開其前使卜筮時儼然與神明/質對則其齋戒亦所以神明其徳也則退藏於密雖非)

(民所能而以此洗心/亦庶幾與民同之矣)是故闔户謂之坤闢户謂之乾一

闔一闢謂之變往來不窮謂之通見乃謂之象形乃謂

之器制而用之謂之法利用出入民咸用之謂之神(見/音)

(現○聖人明於天道觸目皆易也是故見户之闔其靜/而斂者即謂之坤户之闢其動而出者即謂之乾且此)

(户之一闔一闢即一隂一陽天施地生無有止息之象/而謂之變由户者一往一來無有窮盡即萬物生生變)

(化無窮之象而謂之通蓋凡隂陽始著有端倪可見皆/謂之象至著而成形皆謂之器即其器之可用而制而)

(用之皆謂之法用之而利於出利於入如刳舟乗馬耕/稼佃漁民遵用之以出作入息無所不利即謂之神聖)

(人心目間無往非易亦無/不可制之以前民用也)是故易有太極是生兩儀兩

儀生四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大業(聖人/觸目)

(皆易無物不可制之以前民用而最大者莫如蓍卦之/作焉蓋伏羲之圖其渾合者為太極白左黒右為兩儀)

(又白上黒下而四象形又於其上各掛一白一黒而八/卦列大衍之法用四十九合而執之即太極分為左右)

(即兩儀至一畫成而或竒或耦兩儀定矣再加一畫而/或太隂太陽或少隂少陽四象判矣又加一畫而八卦)

(成則其性情材徳已著又於八卦上再加八卦并其所/遇之性情材徳或相得或不相得而吉凶生焉物之情)

(與民之故一也由其卦以觀貴賤遠近之位又由其爻/以相其愛惡誠偽之情其吉凶確然可定吉凶定則民)

(之疑斷而事可成聖人之以盛徳𤼵為大/業開天下之物成天下之務莫不由此也)是故法象莫

大乎天地變通莫大乎四時懸象著明莫大乎日月崇

高莫大乎富貴偹物制用立成器以為天下利莫大乎

聖人探賾索隠鉤深致遠以定天下之吉凶成天下之

亹亹者莫大乎蓍龜(立下荀悦有象字賾九家作册亹/説文作斖下莫大陸徳明作莫善)

(○法象變通隨處皆是而舉其最大則莫如天地四時/日月聖人觀象制器利用皆神而舉其最大則亦莫如)

(蓍龜必言富貴者非天子不能制度也聖人作易而天/地四時日月之用皆在易又用蓍龜以神明變化於其)

(間而定吉凶者所以斷疑成亹亹者所以通志而定業/也○大衍之法主於蓍而此兼言龜者攷占洪範薛註)

(謂卜之法以蒙霽雨觀兆之氣以克圛審卦之辭本卦/曰克之卦曰圛筮之法以貞悔審卦之辭本卦曰貞之)

(卦曰悔是卜龜亦以折兆合之八卦而玩其辭故記曰/聖人建隂陽天地之情立以為易卜之時易抱龜南靣)

(也但大夫以下有筮無卜故易之卜法止藏之王官非/大夫士所而孔子於易亦止明易道之通於百姓故詳)

(言蓍法而於龜畧言/之後世遂失其𫝊耳)是故天生神物聖人則之天地變

化聖人效之天垂象見吉凶聖人象之河出圖洛出書

聖人則之(洛王肅作雒○蓍龜雖神物而能用之惟聖/人蓋聖人之神與天地一也夫天地以四時)

(為變化日月為垂象亦何人不見而惟聖人能效之象/之然則卦象雖因乎河之出圖洛之出書而非聖人亦)

(莫能因之而作/易也詳見卷首)易有四象所以示也繋辭焉所以告也

定之以吉凶所以斷也(卦畫既定卜筮又興則筮之而/得七八九六之四象既所以示)

(再觀文周之繋辭又所以告則觀/其象玩其辭吉凶定而疑可斷矣)易曰自天祐之吉無

不利子曰祐者助也天之所助者順也人之所助者信

也履信思乎順又以尚賢也是以自天祐之吉無不利

也(君子所以自天祐之吉無不利者以居則觀象玩辭/動則觀變玩占之故民由象辭以定吉凶其吉無不)

(利又有異哉蓋聖人明於天道而察於民之故知天之/所助者必順人之所助者必信作卜筮以明吉凶民從)

(卜筮則於天所示順之聖所告信之且能齊戒以神明/其徳是不惟順之信之又以庶幾乎賢也自天祐之豈)

(不宜哉聖人與民同患之心乃庶慰也○朱子移此節/置八章末錢氏移入末章謂祐助神明黙成之人不如)

(仍此/為妥)

　　右第十章(王弼本作十一章今從鄭氏原本○取/上章言蓍卦之法聖人制之在聖人則)

　　　(為洗心藏密而用以前民亦以神明其徳也然/則聖人之意固已遠矣洗心乃能成性藏之密)

　　　(故顯之也即/為道義之門)

易有聖人之道四焉以言者尚其辭以動者尚其變以

制器者尚其象以卜筮者尚其占(象立而變因以生辭/偹而占亦以起在聖)

(人之洗心藏密其本固同即用以前民亦以神明其徳/非有異意也然有象有變有辭有占而尚之者其所以)

(遂各異矣尚其辭平日所樂而玩明其理也尚其變臨/事所取而裁適其宜也尚其象或肖其形或取其義尚)

(其占趨其所吉避其所凶隨人自取如此○王氏申子/曰辭變象占偹而成易伊川易𫝊尚其辭漢上易説尚)

(其變康節數學尚其象朱子本義尚其占必兼之乃偹/愚按理不可見故設之象象不可拘故設之變然後辭)

(以命之占以決之辭占因象變生也管輅郭璞只是象/數然他較着實王弼始説理至程朱而理極精此後只)

(是口説没/個把鼻處)是以君子將有為也將有行也問焉而以言

其受命也如嚮無有遠近幽深遂知來物非天下之至

精其孰能與於此(嚮古響通與音預下同○此尚辭占/而象變在其中者君子平日熟玩其)

(辭以得其理至將有事或心自問或卜之神曰此事當/何如而易已隨事告之不論時地之遠近義理之幽深)

(早見之甚明此非易有至精豈能如此○問以言不但/筮時熟於易者心口自商此當用之爻便在便是易啟)

(其/心)參伍以變錯綜其數通其變遂成天地之文極其數

遂定天下之象非天下之至變其孰能與於此(天地/之文)

(虞作天下之爻○此尚象變而辭占在其中參左右及/掛一也伍一掛二揲二扐也如是乃為一變錯老隂老)

(陽其數廻殊綜少隂少陽其數最近成卦之後以乾錯/坤離錯坎上錯下錯全錯各有三震綜艮㢲綜兑有六)

(畫之綜有兩體相易之綜且有四畫五畫之互體凡五/也由一爻之變通之而成天地六爻之文由一爻之數)

(極之而定上下二體之象且由一卦而參之伍之錯之/綜之以及極於六十四卦之盡則變化之妙悉見此非)

(易原有其至變豈能如此哉辭占因象變出未有不觀/象而能玩辭不觀變而能玩占者也精謂分析各當變)

(謂化裁無方至精/固從至變出也)易無思也無為也寂然不動感而遂

通天下之故非天下之至神其孰能與於此(有為有行/君子之有)

(為也而易固無為通變極數君子之有思也而易固無/思乃寂然不動而隨天下之以言以動以制器卜筮者)

(感之而各得其意以去非易有至神豈能如此哉變謂/動而之物神則妙於無妙張子謂一故神兩故化至變)

(又從至/神出也)夫易聖人之所以極深而研幾也唯深也故能

通天下之志唯幾也故能成天下之務唯神也故不疾

而速不行而至(研蜀作揅幾平聲○極猶窮也研物而/極其細曰研易無思無為而能感而遂)

(通天下之故者何蓋易者聖人之作天下之理甚深而/聖人能極之其動萬變而聖人能研之以所極所研著)

(之於易故其深也其精也無思而能通天下之志其幾/也其變也無為而能成天下之務而要其至精至變總)

(出於至神聖人洗心藏密實有是無思無為者故通志/成務其應感之㨗至於如此也○錢氏曰參伍錯綜總)

(涵於太極者原寂然不動感而遂通即物物一太極也/思以無思而思為以無為而為為至神至精從此其至)

(變從此生人以有思有為撓其寂然之體而窒其感/通之妙則多物於物而不神矣况天下之至神也哉)子

曰易有聖人之道四焉者此之謂也(子曰字衍○象變/辭占總出於聖不)

(得其聖則源遠/而流愈分矣)

　　右第十一章(王弼移作十章今從鄭氏原本○承/上章言蓍卦之法聖人作之而君子)

　　　(用之其所尚各異也以言以動皆擬議以成變/化之事由此亦可入於聖人所患者一分而不)

　　　(合則無以見聖人之意耳劉氏文龍以此章為/綱下章為尚辭八卦成列至見乎辭為尚變天)

　　　(地之大徳至像也為尚象彖者材也至失得之/報為尚占愚按十翼孔子手定未必如此牽連)

　　　(唯以鄭本正王氏/之違則甚是耳)

子曰書不盡言言不盡意然則聖人之意其不可見乎

(象以示辭以告然泥辭者不知象執卦者不知圖故聖/人深嘆之謂此書聖人之言耶而書固不足以盡言謂)

(言必聖人之意耶而言固不足以盡意/然則即卦辭以為易而聖人之意隠矣)子曰聖人立象

以盡意設卦以盡情偽繋辭焉以盡其言變而通之以

盡利鼓之舞之以盡神(既嘆之又正告之言古伏羲乾/坤之圖固無辭也惟立之象而)

(意已盡矣後聖既分為卦又設卦以觀其象見其逺近/愛惡并得其誠偽之情夫然後繋以卦辭又繋以爻辭)

(而言亦盡矣人能由辭以審象則聖人所為變通以盡/其自然之利者在此且鼓舞以盡其不知然而然之神)

(者亦在此豈有/不得其意者哉)乾坤其易之縕耶乾坤成列而易立乎

其中矣乾坤毁則無以見易易不可見則乾坤或幾乎

息矣(縕中所包立象在意之後辭之先若衣之有縕在/表裏之間也伏羲之乾坤圖其立象始於一隂一)

(陽而隂陽之變化無窮於是迭而加之以明隂陽摩盪/之妙是乾坤成列而無窮之變化已立其中若此象毁)

(則變易不可知而意何以盡然今之學易者執卦象而/不通變易之原則圖雖存而乾坤之用或幾乎息矣深)

(明觀象者貴知其意也○張子曰兩不立則一/不可得而見愚謂一而見則兩不可得而神)是故形

而上者謂之道形而下者謂之器化而裁之謂之變推

而行之謂之通舉而措之天下之民謂之事業(易無形/也有乾)

(坤之二象則已形矣故由是形以上言之則一隂一陽/之道無形者形之所自生由是形以下言之則四象八)

(卦且形不一形而器成矣茍但見形而下者不泥器而/忘道乎夫惟化於器而裁之於形無所執乃可謂之變)

(推乎器而行之於形無所囿乃可謂之通斯有以盡其/利也且舉此變通者以措之天下之民則有以鼓之舞)

(之而謂之事業并/有以盡夫神也)是故夫象聖人有以見天下之賾而

擬諸其形容象其物宜是故謂之象聖人有以見天下

之動而觀其㑹通以行其典禮繋辭焉以斷其吉凶是

故謂之爻極天下之賾者存乎卦鼓天下之動者存乎

辭化而裁之存乎變推而行之存乎通神而明之存乎

其人黙而成之不言而信存乎徳行(象極天下之賾則/一卦之内萬象具)

(焉變而通之卦象所自有也辭鼓天下之動則一爻之/内事業興焉鼓之舞之爻辭所自能也則化而裁之推)

(而行之在人之變通而舉而措之天下之民之事業即/在此矣然事業者徳行之英華徳行者事業之根本聖)

(人洗心藏密而與民同患大業自盛徳出也學易而不/明此形上之道於心成此形上之道於身豈易舉而措)

(之事業哉神無思也黙無為也神而明之且不泥於象/黙而成之又何有於辭如此則聖人之意在我而君子)

(用易亦與聖/人藏密一矣)

　　右第十二章(承上章言由象而辭百姓之所與能/由象得意君子之為善學蓋聖人之)

　　　(作易原以洗心君子必神明/黙成乃有契於聖人之意也)

　周易洗心卷五