尚書句解

欽定四庫全書

　尚書句解卷五

　　　　　　　　　　　　元　朱祖義　撰

盤庚上第九(堯舜未施信而民信之動則丕應徯志有/不待言而自從者商徳之衰盤庚欲為遷)

　(都之舉而民敢出怨言以咎其上其君從而諄複告/語之上篇告於未遷之時中篇告於將遷之際已遷)

　(之後又為下篇以安慰之亦足以見風俗之/薄矣又足以見盤庚之於民忠厚之至也歟)

盤庚五遷(湯遷亳仲丁遷嚻河亶甲居相祖乙/遷耿盤庚又遷亳自湯至盤庚五遷)將治亳

殷(將修治亳邑之別名殷商/人稱殷自盤庚遷殷始)民咨胥怨(民皆咨/嗟相怨)作盤度

三篇盤庚盤庚遷于殷民不適有居(民不肯往亳殷/所有之邑居)率

籲衆戚(盤庚皆呼/衆憂之人)出矢言(出陳誓言/以告之)曰我王來(言我王/祖乙自)

(相/來)旣爰宅于兹(旣於是居/于此耿地)重我民(亦惟愛/重我民)無盡劉(無盡/殺害)

(之置之/死地也)不能胥匡以生(豈意耿邑復有河患汝民/不能相正以生生之理)卜稽

曰(我乃考之龜卜/卜之所言果曰)其如台(其如我所/欲遷殷者)先王有服(况我商/自湯以)

(來凡有/所事)恪謹天命(無不誠恪/敬謹天命)兹猶不常寧(於此猶不/能常安居)不

常厥邑(不常處/其都邑)于今五邦(自湯至今/五遷都矣)今不承於古(倘今/不能)

(順古先王/之事以遷)罔知天之斷命(則是不知天之斷絶汝/命於此耿地斷上聲)矧曰

(況/曰)其克從先王之烈(其能從湯成/功故地而居)若顚木之有由蘖(如/顚)

(仆之木尚有萌/蘖再生之理)天其永我命于兹新邑(今天將長我商/家社稷無窮之)

(命於此/新邑)紹復先王之大業(使我繼紹復/興先王大業)厎綏四方(致安/四方)

盤庚斆于民(故今盤庚教/民以遷斆效)由乃在位(必自汝在/位人臣始)以常舊

服(使人臣用先王/常行遷都故事)正法度(正其法度/率民以遷)曰(所言/惟曰)無或敢伏

小人之攸箴(自今以往無或敢隱伏小人所/以箴規人君之心欲遷都者)王命衆悉

至於庭(盤庚命羣臣及/庶民盡至於庭)王若曰(盤庚順其/事告之曰)格汝衆(至汝/衆人)

予告汝訓(我告汝以/教訓之言)汝猷黜乃心(汝謀去/汝私心)無傲從康(無/敖)

(慢上命不肯往/遷從康安之志)古我先王亦惟圖任舊人共政(古我先/王自湯)

(而下亦惟圖謀任用老/成舊臣與之共行政事)王播告之修(故先王有號令/播告之修為)不

匿厥指(皆言達於下未/嘗隱匿其旨意)王用丕欽(先王亦/欲大敬)罔有逸言(無/有)

(過逸之言/惑亂衆聽)民用丕變(是以民用大變其/所為從上所為)今汝聒聒(今汝/等人)

(臣聒聒然/肆為多言)起信險膚(務為險峻膚淺之/言以起信於人)予弗知乃所訟

(我竟不知汝/所爭者何事)非予自荒兹徳(非我自失此/徳以為必遷)惟汝含徳(若/從)

(汝言惟汝含/容以為徳)不惕予一人(使汝終不/畏我一人)予若觀火(我若觀/火燎原)

(坐視/不救)予亦拙謀(則我亦/拙謀)作乃逸(成汝之/過矣)若網在綱(民從/上如)

(網之/在綱)有條而不紊(舉其綱則網之目/皆有條理不紊亂)若農服田力穡(今/民)

(誠體網從綱之義不憚勞而從遷正/如農夫有事於田畆盡力於稼穡也)乃亦有秋(汝亦有/秋成之)

(利孰謂遷都不/享安居之利邪)汝克黜乃心(汝犀臣誠能去汝/傲上從康之心)施實徳

于民(施其實徳惠于民/使享安居之利)至于婚友(以至汝婚姻朋友他/日皆有生生之樂)

丕乃敢大言(我於此時方敢/丕大其言語)汝有積徳(稱揚汝祖父在/先王時能率民)

(以遷今汝又能率民以/遷是有積世之徳在民)乃不畏戎毒于逺邇(汝若不知/畏懼大為)

(害於逺/近之民)惰農自安(如惰農偷/一時之安)不昬作勞(不知敏勉以/作勞苦之事)不

服田畝(不肯服事/田畝之間)越其罔有黍稷(於汝無有黍/稷之利矣)汝不和

吉言于百姓(汝不能調和善言/以曉諭百姓使遷)惟汝自生毒(他日民不/安居是汝)

(生/毒)乃敗禍姦宄(乃至敗/禍姦宄)以自災于厥身(以自取災/害于其身)乃旣

先惡于民(汝旣率民以不遷/是以惡先為之倡)乃奉其恫(乃自奉其/災痛恫通)汝悔

身何及(至是汝雖悔/之何所及乎)相時憸民(今我相視/一時小民)猶胥顧于箴

言(或事不如意猶相/顧於箴勉之言)其發有逸口(惟恐言之妄發/則以口過取禍)矧予

制乃短長之命(况我制生殺之權/實操汝短長之命)汝曷弗告朕(汝苟以/遷都非)

(利何不/入告我)而胥動以浮言(而乃相摇動/以不實之言)恐沈于衆(恐動沈/溺衆人)

若火之燎于原(如火之焚/燎于原野)不可嚮邇(火雖不/可向近)其猶可撲

滅(其猶可撲而滅之今汝肆浮言/於下我一旦用刑以撲滅之)則惟汝衆(則是汝/衆臣)自

作弗靖(自為/不安)非予有咎(非我一/人咎惡)遲任有言曰(盤庚又舉/古賢遲任)

(有/言)人惟求舊(人求舊則/所見審)器非求舊惟新(器舊則弊弊/則必易新者)古

我先王(自成湯/以下)曁乃祖乃父(與汝祖/汝父)胥及逸勤(安則相/與同其)

(安勞則相/與同其勞)予敢動用非罰(我豈今日不念其子孫敢/動用非祖之罰加爾乎)世

選爾勞(世世選用/爾之勞績)予不掩爾善(我不敢掩/蔽爾善)兹予大享于

先王(此我有烝嘗之/祭大享于先王)爾祖其從與享之(爾之祖亦/從而與享)作福

作災(今汝或為善或/為惡皆汝自取)予亦不敢動用非徳(我亦豈敢以/非徳賞汝乎)

予告汝于難(我告汝以行事/之難不可輕易)若射之有志(如射之志於/的必詳審而)

(後/發)汝無侮老成人(老成慮逺必欲遷也/汝無侮之不從其言)無弱孤有幼(幼/無)

(父罹其害亦欲遷也/汝無弱之不聽其言)各長于厥居(各思乆/長所居)勉出乃力(勉/出)

(汝之/心力)聽予一人之作猷(聽我一人/所作之謀)無有逺邇(無有逺邇/踈近而親)

用罪伐厥死(不能率民以遷是用罪也/吾必有罰以伐汝趨死路)用徳彰厥善(能/率)

(民遷是用徳也吾必有/賞以彰汝向善之心)邦之臧(旣遷之後國之臧/善得以去害趨利)惟汝

衆(皆出汝/衆之謀)邦之不臧(旣遷之後/國之不善)惟予一人有佚罰(惟我/一人)

(有過失/之罰)凡爾衆(凡爾/衆臣)其惟致告(其惟以吾言/致告戒於民)自今至于

後日(自今日/至後日)各恭爾事(各自恭敬/汝所治事)齊乃位(整齊汝所/居之位)度

乃口(以法度制節/汝口無浮言)罰及爾身弗可悔(不然吾有罰以加/爾之身汝欲悔之)

(而不/及矣)

盤庚中第十

盤庚作(盤庚率/民而起)惟涉河以民遷(涉河而南/以民遷亳)乃話民之弗

率(乃以話言陳述/向來不率之民)誕告用亶其有衆(大告以言用誠信/以孚于衆人之心)

咸造弗褻在王庭(臣民咸至王庭亦皆以誠/信應上命無敢冇褻狎者)盤庚乃登

進厥民(盤庚乃升其/民而進至前)曰(諭之/曰)明聽朕言(汝當明明/聽我之言)無荒

失朕命(無復如前日之荒/怠遺棄我之教命)嗚呼(嗟/歎)古我前后(盤庚己/前諸君)罔

不惟民之承(凡有施為無/不惟民是順)保后胥慼(民亦保衞其君/相與同其憂戚)鮮

以不浮于天時(少有不先天/時以趨事者)殷降大虐(以天於殷家屢/降大虐罰如囂)

(與相皆/有水患)先王不懷(是以先王不/敢懷安故邑)厥攸作(其所/作為)視民利用

遷(必視民所利/而用之以遷)汝曷弗念我古后之聞(汝民何不念我/先王遷都之事)

(聞之後/世者)承汝俾汝惟喜康共(我今日遷不過順汝民情/使汝惟喜樂康安之是共)

非汝有咎(非汝有/罪咎)比于罰(故遂遷徙勞頓/使汝比近于罰)予若籲懷兹

新邑(我所以順呼汝民使/懷安于此新邑者)亦惟汝故(亦皆緣/汝之故)以丕從厥

志(所以大從/汝之志願)今予將試以汝遷(今我將用/以汝遷)安定厥邦(安/定)

(綏懷於/其邦)汝不憂朕心之攸困(汝民乃不憂我心之/所困者在於欲遷)乃咸

大不宣乃心(乃皆大不宣/布汝之腹心)欽念以忱(敬念以/忱誠)動予一人

(感動我/一人)爾惟自鞠自苦(是汝自取困/窮自取病苦)若乗舟(譬如/乘舟)汝弗

濟(汝不以/時而濟)臭厥載(將臭敗其/所載之物)爾忱不屬(今汝忱誠有所/不逮不能從我)

(遷/)惟胥以沈(惟相與及/於沈溺矣)不其或稽(爾乃不能稽考/是非利害所在)自怒

曷瘳(他日罹其禍患雖/自怒何所瘳瘥乎)汝不謀長(汝不謀為/長乆之計)以思乃災

(以思汝不/遷之災)汝誕勸憂(是汝大勤勉/於憂愁之道)今其有今罔後(今但/有目)

(前無長/久之計)汝何生在上(汝何以得久/生在世上乎)今予命汝一(今我命/汝遷亳)

(之言一/定不易)無起穢以自臭(無鼓浮言惑衆如起横惡之物/非特臭及他人適所以自臭也)

恐人倚乃身(恐奸人好生事/者倚托汝之身)迂乃心(以迂曲汝之心倡/浮言以惑衆遂文)

(其説以謂衆人之情皆如/此有此等人汝不可輕信)予迓續乃命于天(我所以將/汝遷者但)

(欲迎迓接續/汝命于天)予豈汝威(我豈以威/脅汝哉)用奉畜汝衆(欲奉養/汝衆民)

(而/已)予念我先神后之勞爾先(因念我先神后自湯至祖/乙諸君勞動爾先祖率民)

(以/遷)予丕克羞爾用懷爾然(使我今日大能進用爾於列/位者用懷爾祖之勞所以如)

(此/)失于政(苟今日爾臣不能率/民以遷是失其政也)陳于兹(不當久居於耿/而欲居之是陳)

(於兹/也)髙后丕乃崇降罪疾曰(我啇髙后乃赫然震怒于/上天大重降其罪疾於我)

(曰/)曷虐朕民(耿地圮壞如此汝何/虐害我民而不遷乎)汝萬民乃不生生(汝/萬)

(民乃不以/生生為念)曁予一人猷同心(與我一人謀/同其心以遷)先后丕降與

汝罪疾曰(則我先后又將大/降與汝以罪疾曰)曷不曁朕幼孫有比(耿地/如此)

(汝何不與我幼小之孫/有所親比相與共遷乎)故有爽徳(此皆我先王有明爽/之徳在天見汝衆民)

(傲慢不從/有此罪疾)自上其罰汝(乃自上天/降罰於汝)汝罔能廸(汝將何道/以辭其責)

古我先后(自成湯/至祖乙)旣勞乃祖乃父(旣以遷都之/故勞爾祖父)汝共作

我畜民(故我用汝共為/吾民畜養之官)汝有戕則在乃心(汝乃有戕賊/吾民之象在)

(汝之/心)我先后綏乃祖乃父(則我先王必先有/以安慰汝祖汝父)乃祖乃父

乃㫁棄汝(使汝祖父乃/㫁絶遺棄汝)不救乃死(坐視汝受先王之/罪疾而不救汝死)兹

予有亂政同位(於此衆有亂政之臣/締交立黨同在列位)具乃貝玉(眷戀取/邑沃饒)

(備具貝玉貝水蟲古人取其/甲為寳如今用錢玉亦寳也)乃祖乃父丕乃告我髙后

曰(汝祖父將大/告我先王曰)作丕刑于朕孫(可作為大刑罰以/及於我子孫)迪髙

后(又開導啓/迪我先王)丕乃崇降弗祥(大重降不祥之事/於汝身而不汝赦)嗚呼(盤/庚)

(嗟/歎)今予告汝不易(今我告汝/不可改易)永敬大恤無胥絶逺汝分

猷念以相從(汝分其謀分其念各自為謀念以/相從我無同謀合辭以為不可遷)各設中

于乃心(各設中正于汝心無/狥私情而忘公理)乃有不吉不迪(乃或有不/善不道之)

(人/)顚越不恭(顚覆違越我/言不恭我命)暫遇姦宄(徒欲耿邑時暫逢/人而為奸宄之事)

我乃劓殄滅之(我乃輕則割其鼻/重則殄滅之至死)無遺育(無使遺漏再/得生育於世)

無俾易種于兹新邑(無使移其種/類於此新邑)往哉生生(往新邑則/可厚生生)

(之/理)今予將試以汝遷(今我將試與汝/衆遷于亳都)永建乃家(以永長/建立爾)

(之/家)

盤庚下第十一

盤庚旣遷(旣渡河以/遷于亳邑)奠厥攸居(君民各/定所居)乃正厥位(正其/宗廟)

(社稷朝/廷之位)綏爰有衆(慰安有衆之/情使無疑)曰無戲怠(言旣遷之後/無遊戲怠惰)

懋建大命(當勉立汝之大/命長為生生計)今予其敷心腹腎腸(今我其/布心腹)

(腎腸/所藴)歴告爾百姓于朕志(歴歴告以/所遷之志)罔罪爾衆(今日旣/遷無罪)

(爾/衆)爾無共怒(爾衆無共/為忿怒)協比讒言予一人(相與恊比肆/讒言以毁我)

(一/人)古我先王(湯/)將多于前功(契始居亳湯欲廣/前功於是復居亳)適于山

(往亳依/山而居)用降我凶徳(用降凶徳/而升吉徳)嘉績于朕邦(湯所以能/成美功於)

(我國/家)今我民用蕩析離居(今我民在耿地用摇/蕩分析離其所居)罔有定

極(無有/定止)爾謂朕曷震動萬民以遷(爾臣民乃謂我何無/故震動萬民以遷都)

(之/勞)肆上帝將復我髙祖之徳(殊不知我遷乃天將復/我髙祖成湯盛徳大業)亂

越我家(致治於/我國家)朕及篤敬(朕於是及篤/厚欽敬之臣)恭承民命(敬承/民之)

(命/)用永地于新邑(用長其宅地/于此新邑)肆予沖人(故我幼/沖之人)非廢

厥謀(非敢廢爾卿士大夫/不遷之謀而不用)弔由靈(惟至誠用善謀及/去爾不善之謀)各

非敢違卜(爾不欲遷而我必/遷蓋不敢違吉卜)用宏兹賁(將恢𢎞増大商/業賁餙其治耳)

嗚呼(盤庚/嗟歎)邦伯師長(一邦之伯諸侯/衆官之長六卿)百執事之人(百執/事小)

(臣皆呼/而告之)尚皆隱哉(爾等庶㡬皆/加惻隱之心)予其懋簡相爾(我其勸/勉簡擇)

(使爾為/我輔相)念敬我衆(思念欽敬/我之衆民)朕不肩好貨(我不任好/貨財之人)敢

恭生生(有能果於恭敬/生民之生者)鞠人謀人之保居(能鞠養人者/又能圖謀使)

(人保安/其居者)敘欽(吾則敘其勞績而用/之加其禮貌而敬之)今我旣羞告爾于朕

志若否(今我旣進爾告爾以/我志所順與不順者)罔有弗欽(無有/不敬)無緫于貨

寶(爾無以緫聚/貨寳為心)生生自庸(惟以厚民生生/之業自用其心)式敷民徳(用/布)

(其愛民/之徳)永肩一心(長任此心/而不變)

說命上第十二(嘗怪傅說以匹夫而登相位不由薦舉/不由人望不由勲業不由資序田野之)

　(夫一旦得君如此然有髙宗有傅說則可君非髙宗/臣非傅說而欲效其所為未必不以私意用人也若)

　(漢文以夢得鄧通光武以䜟用王梁豈足以為憑哉/後之君欲用人者當如堯之試舜則可以無失矣)

髙宗夢得說(髙宗思想賢相之功遂於/夢中得傅說之形象說曰)使百工營求諸

野(使百官經營/而求諸田野)得諸傅巖(果得說於/傅氏之巖)作說命三篇說命

(舊簡/所標)王宅憂(髙宗/宅憂)亮隂三祀(誠信淵黙不/言已三年)旣免喪(已除/喪)

其惟弗言(其猶/不言)羣臣咸諫于王曰(羣臣皆進諫/于髙宗曰)嗚呼(嗟/歎)

知之曰明哲(事無不知/謂之明哲)明哲實作則(有明哲之徳則所/言實可為天下之)

(法/則)天子惟君萬邦(髙宗以天子之/尊君臨萬邦)百官承式(百官遵承/其言以為)

(法/式)王言惟作命(人君有言則/可以為教命)不言(無/言)臣下罔攸稟令(則/臣)

(下無所稟/受其號令)王庸作書以誥曰(髙宗用臣下進諫/之故作書以誥曰)以台正

于四方(以我表/正四方)台恐徳弗類(我恐徳之不善/無以率天下)兹故弗言

(此所以/不言)恭黙思道(但恭敬淵黙/沈思治道)夢帝賚予良弼(已而思/之旣深)

(誠感上天於夢寐間見上/帝賚賜以忠良輔弼之人)其代予言(將以代我出/言令四方)乃審

厥象(乃審度思念夢/中所見之形象)俾以形旁求于天下(使以夢中所/見圖為形以)

(此形徧/求天下)說築傅巖之野惟肖(果於傅巖得築隄人/名說者與此形相肖)爰立

作相(於是立/以為相)王置諸其左右(髙宗處之左右/使兼師保之職)命之曰(遂/命)

(之/言)朝夕納誨(朝夕之閒/納其誨言)以輔台徳(以輔翼/我之徳)若金(若金欲/成利器)

(不可/無礪)用汝作礪(今用汝說作礪欲/其體此義以治己)若濟巨川(若濟渡大/川不可無)

(舟/楫)用汝作舟楫(用汝說作舟楫欲/體其義以濟難)若歳大旱(若年歳大/旱不可無)

(霖/雨)用汝作霖雨(用汝說作霖雨欲/體此義以澤民)啓乃心(啓發汝/心所藴)沃朕

心(以沃/我心)若藥弗瞑眩(如藥不能/使人昏潰)厥疾弗瘳(則病不愈言/不能使人難)

(受則非/心不格)若跣弗視地(如徒跣而/行不視地)厥足用傷(則足用傷不/資說為視聽)

(則必至/於害事)惟曁乃僚(欲說率/其僚屬)罔不同心以匡乃辟(同心以/匡正其)

(君/心)俾率先王(使其君率/循古先王)迪我髙后(道迪我髙后/成湯之所行)以康兆

民(以安/兆民)嗚呼(髙宗/又歎)欽予時命(汝當敬/我是命)其惟有終(其惟有/終如始)

說復于王曰(說於是/荅髙宗)惟木從繩則正(木有曲直惟從繩/墨作為器用則正)

后從諫則聖(君所行有善否惟能從/諫弗咈斯足以成聖徳)后克聖(惟君能/成聖徳)臣

不命其承(則在朝之臣不待君/命皆承上意以納諫)疇敢不祗若王之休命

(如是則誰敢不/敬順王之美命)

說命中第十三

惟說命(惟傅說/承王命)緫百官(居冢宰之職/以緫百官)乃進于王曰(進戒/于王)

嗚呼明王奉若天道(天有日星之布列尊卑相正小大/相維故明哲之王奉順天道而體)

(之/)建邦設都(建諸侯之邦於外/設天子之都於内)樹后王君公(於都立天/子以治之)

(謂之后王於邦立諸/侯以治之謂之君公)承以大夫師長(又各為之命大夫/與衆官之長以承)

(奉於諸/侯天子)不惟逸豫(豈欲逸豫/以位為樂)惟以亂民(惟欲體天道叶/心勠力以治民)

惟天聦明(天之聦自我民聽天之明自/我民視出於自然至公無私)惟聖時憲(聖人/法天)

(聦明無一/毫之私意)惟臣欽若(則臣下/皆敬順)惟民從乂(斯民敢/不自治)惟口起

羞(言出於口為命一命受爵再命受服三命/受位苟口之所命非人則適以自取羞辱)惟甲胄起

戎(身被甲胄以禦寇若無故/被甲胄則適以自致冦戎)惟衣裳在笥(惟口起羞也/故衣裳寧藏)

(在笥不可/輕以予人)惟干戈省厥躬(惟甲胄起戎也故用干戈/必省於躬不可輕以加人)王

惟戒兹(王惟以/此為戒)允兹克明(言此不可輕用/而能明其所為)乃罔不休(惟/能)

(賞當功罰當/罪無不善矣)惟治亂在庶官(惟天下之治亂在庶/官得人與不得人爾)官不

及私昵(欲官其人不可/以私愛而官之)惟其能(惟有才能/然後官之)爵罔及惡徳

(欲賜以爵不可/以惡徳而進之)惟其賢(惟有賢徳/然後爵之)慮善以動(審慮其事/合於善然)

(後可/以動)動惟厥時(旣善而動又必/其時以立功)有其善(苟慮善而動遂/以善為已有)

喪厥善(適所以/失其善)矜其能(動而有功/遂矜其能)喪厥功(適所以/失其功)惟事

事乃其有備(惟事事皆/為之預備)有備無患(有備則/無憂患)無啓寵納侮

(無開寵嬖之門/納小人之侮)無恥過作非(無羞恥有過/而作成其非)惟厥攸居(思/慮)

(於所居無/事之時)政事惟醇(則政事皆醇/粹無有駮雜)黷于祭祀(祭祀數/則黷)時

謂弗欽(是謂之/不敬)禮煩則亂(祀禮煩/則紛亂)事神則難(施於事神/難以格其)

(來/享)王曰旨哉(髙宗味/其言羙)說(呼/說)乃言惟服(爾所言我惟/佩服而行之)乃不

良于言(苟爾不善/於所言)予罔聞于行(則我無所聞/而厎於行)說拜稽首

曰(說於是手至首而拜君/首至地而稽首言曰)非知之艱(非徒知其言/之善者為難)行之

惟艱(能行其言/之善為難)王忱不艱(髙宗誠能不以行之/為難而盡躬行之實)允恊于

先王成徳(信能合先王成/湯已全之成徳)惟說不言有厥咎(有君如此/而說不言)

(當自負其/咎罪也)

說命下第十四

王曰來汝說(髙宗言/來汝說)台小子舊學于甘盤(我小子舊日/學于賢臣甘)

(盤/)旣乃遯于荒野(旣而廢業乃/隱遯居田野)入宅于河(後入居/于河濵)自河

徂亳(自河往亳/邑即位)曁厥終罔顯(及其終無/顯明之徳)爾惟訓于朕志

(故今日有望於/傅說訓迪我志)若作酒醴(如作酒醴/必用麯糵)爾惟麯糵(資爾說/體麯糵)

(之義以輔成我/之徳使之醇正)若作和羮(如作和羮/必用鹽梅)爾惟鹽梅(資爾說/體鹽梅)

(之義以調和我/之性使之温柔)爾交修予罔予棄(爾說能交迭修治/我之徳而不我棄)予

惟克邁乃訓(則我亦能/行汝訓言)說曰(說/言)王(稱王/而告)人求多聞(人之/為人)

(所貴多/聞之冨)時惟建事(將以是建/立政事也)學于古訓(又必學于古訓/多識前言往行)

乃有獲(然後發於政/事有得於善)事不師古(苟為政事/不法乎古)以克永世(而/能)

(享長世/之祚者)匪說攸聞(非說/所聞)惟學遜志(惟學當謙/遜其志)務時敏(務/要)

(時時敏疾/以求之)厥修乃來(則其所修乃來/欲仁而仁至也)允懷于兹(信能懐/念此遜)

(志時敏之/誠而不怠)道積于厥躬(則道積/於其身)惟斆學半(然以道教我/者特學之半)

念終始典于學(惟因其所教而自思/念終始有常於學)厥徳修罔覺(則其/徳之)

(修日益/不自知)監于先王成憲其永無愆(又能監視先王成湯/為學成法而躬行之)

(其永無失/徳之愆也)惟說式克欽承(有君如此惟說/用能敬承其徳)旁招俊乂(廣/求)

(俊而有徳乂/而有才者)列于庶位(以列于庶位共/致其修輔之功)王曰嗚呼(髙宗/歎言)

說(呼說/告之)四海之内咸仰朕徳(今四海之間/皆仰慕我徳)時乃風(皆是/汝之)

(風化有以鼓/舞而動蕩之)股肱惟人(信有股肱之/助方可為人)良臣惟聖(有良臣/之助方)

(可成/聖徳)昔先正保衡(昔者伊尹為先代百官之正長謂/之保衡言為人君所保以為平者)作

我先王(作成我先/王湯之徳)乃曰(乃/言)予弗克俾厥后惟堯舜(我若/不能)

(使其君為/堯舜之君)其心愧恥若撻于市(心愧恥若鞭/撻于市井閒)一夫不獲

(其民有一夫/不得其所)則曰時予之辜(言是我/之罪)佑我烈祖(故能佐/佑我功)

(烈之/祖湯)格于皇天(其徳足感格/于皇天也)爾尚明保予(爾說庶㡬體/伊尹致君澤)

(民之志明白/其心以安我)罔俾阿衡專美有商(無使伊尹為君所倚/以取平者得以獨擅)

(美名/於商)惟后非賢不乂(惟君非得賢人/不使以治天下)惟賢非后不食(賢/人)

(非得賢君則寜退而不食天禄君臣之/相擇如此今日我君臣可謂明良慶㑹)其爾克紹乃辟

于先王(爾說當輔乃君之徳/使足以仰繼於先王)永綏民(永妥天/下之民)說拜稽首

曰(解見/前篇)敢對揚天子之休命(天子揚此美命於上而公/卿大夫知之大臣揚此美)

(命於下而百執事與天下/之人知之是謂對揚也)

髙宗肜日第十五(此篇祖己作以訓髙宗見君臣遇災/警戒之意夫以髙宗之聖精誠上通)

　(於天而四海仰徳於下冝祥瑞屢見可也胡為肜祭/之日有雉升鼎耳之異蓋天心之愛君猶父母之愛)

　(子故凡加之以鞭撻警之以詞責者必其可教之子/若夫子之不肖為父母所棄絶者則無事鞭撻訶責)

　(矣肜/容)

髙宗祭成湯有飛雉升鼎耳而雊(絲衣繹賔尸之詩言/自羊徂牛鼎鼎及鼒)

(則繹祭亦陳鼎鼐明矣髙宗祭湯之明日方陳鼎鼐乃/有雉自外來入其廟中升鼎耳而鳴蓋髙宗之祀常豐)

(于昵祖則必殺於逺者其祭湯/時必多闕不備故有此異雊構)祖己訓諸王(賢臣祖己/怪之遂訓)

(王欲其修/己以應天)作髙宗肜日(作此/篇書)髙宗之訓(又作髙宗/之訓篇亡)髙宗

肜日(史官題/篇目)髙宗肜日(又言髙宗肜日史官推本祖己/所言之由肜者祭之明日又祭)

(也商謂之肜周謂之繹蓋有相承不絶之意取其尋繹/而復祭也故春秋宣八年辛巳有事于大廟仲遂卒于)

(垂壬午猶繹穀梁傳之曰繹者祭/之明日又祭也髙宗於肜祭之日)越有雊雉(於此有雊/雉之異夫)

(雉之為禽飛鳴於野今乃於宗廟行/禮之時升鼎耳而鳴其為災異明矣)祖己曰惟先格王

(祖己言惟先/格王之非心)正厥事(正其敬父/薄祖之事)乃訓于王曰(然後訓/于王曰)惟

天監下民(上天監/視下民)典厥義(以義/為主)降年有永有不永(故降/年於)

(人有永/有不永)非天夭民(非天固欲夭/民而絶之)民中絶命(民之不義自/中絶其命也)

民有不若徳(民有不/順其徳)不聽罪(又不服罪而/恣行不義者)天旣孚命正

厥徳(天旣以可信之命降之災異/以格正其徳使之恐懼修省)乃曰其如台(民乃頑/無知曰)

(天命其/如我何)嗚呼(嗟/歎)王司敬民(君所司者/代天敬民)罔非天𦙍(若祖若/父代天)

(敬民無/非天嗣)典祀無豐于昵(凡祀之常典不可豐於父而薄/於祖豐之於近廟而薄於踈逺)

(也故髙宗有飛雉/之異豈無自而然)

西伯戡黎第十六(史記曰文王脫羑里之囚而獻洛西/之地然後紂賜之弓矢斧鉞使專征)

　(伐為西伯文王旣受命於紂故諸侯有為不道文王/誅之黎諸侯之國在上黨壺闗乃朝歌之西境其地)

　(密邇王畿其君黨惡於紂虐用其民故文王為民稱/兵伐之祖伊知周徳及黎則天下之困於虐政者皆)

　(將去商歸周於/是震恐作此篇)

殷始咎周(史官言祖伊聞而始咎/周蓋殷始咎惡周者)周人乗黎(以周人勝/黎則舉天)

(下困於虐政皆將歸之/紂雖欲不亡不可得也)祖伊恐(祖伊/震恐)奔告于受(奔告/殷受)作

西伯戡黎(遂作此/書戡堪)西伯戡黎(竹簡所/標題)西伯旣戡黎(又言/西伯)

(旣戡黎乃史官推本祖己所言之由蓋黎侯不道文王/戡伐之祖伊知戡黎之後代虐以寛民必去商歸周)

祖伊恐(於是/震恐)奔告于王(奔走告/商王受)曰天子(稱受為/天之子)天旣訖

我殷命(天旣訖絶/我殷之命)格人元龜(稽於正人之言/考於大龜之占)罔敢知吉

(皆無敢言/商家之吉)非先王不相我後人(非我商先代諸賢/王不相助我後人)惟王

淫戲用自絶(惟王自以滛亂戲/怠之事自絶于天)故天棄我(故天因而/棄絶我商)不

有康食(喪亡無日不/得安坐而食)不虞天性(倫於惡徳不知/虞度天性之善)不迪率

典(父子兄弟無以相/養不知蹈循常典)今我民罔弗欲喪(今我商民無/不欲其喪亡)曰

天曷不降威(言天何不降/威罰於紂)大命不摯(受天大命伐商/者又何為不至)今

王其如台(今紂雖尚處君位民/心已離其如我何)王曰(紂恬不以為/意方且言曰)嗚呼

我生不有命在天(我生於世不有修短之命/在天乎民雖怨我如我何)祖伊反(祖/伊)

(知其不可以言語感動/反身而退語於人曰)曰嗚呼乃罪多參在上(歎紂罪/惡多參)

(列著見於上天/天已誅絶之矣)乃能責命于天(今乃不自責已責命于/天謂我生修短自有天)

(命/)殷之即喪(觀此知殷/即日喪亡)指乃功(指汝之政事/皆喪亡之兆)不無戮于

爾邦(不能無誅戮之/禍於爾殷邦)

微子第十七(吕氏春秋曰紂母生微子時尚為妾改為/妻生紂紂父欲立微子太史曰有妻之子)

　(不可立妾子乃立紂微者圻内國名子爵入為/卿士微子傷國將亡作此篇以告箕子比干)

殷旣錯天命(殷旣錯亂天/命逆天命也)微子作誥父師少師(父帥箕/子少師)

(比/干)微子微子若曰(意若/曰)父師少師(呼箕子比/干而告之)殷其弗或

亂正四方(殷家危亡之證已成/不復能治正四方矣)我祖厎遂陳于上(我祖/成湯)

(致力而行遂成其/功昭然陳列在上)我用沈酗于酒(我紂沈湎酒而迷/溺酗酒而醉怒)用

亂敗厥徳于下(用亂敗湯/徳于下)殷罔不小大好草竊姦宄(殷/之)

(臣民染紂之惡無有小大好為草/野竊盗以至為奸於外為宄於内)卿士師師非度(以至/上而)

(六卿與庶士亦皆相/師效為非法度之事)凡有辜罪(凡下有/辜罪者)乃罔恒獲(乃上/下相)

(蒙常不/獲罪)小民方興(小民之被害/者方將興起)相為敵讎(共為/敵讎)今殷其

淪喪(喪/亡)若涉大水(洪/水)其無津涯(無有津涯畔/岸不復可救)殷遂喪越

至于今(殷遂喪亡顚/越必在今日)曰父師少師(微子又呼箕子/比干而與之謀)我其

發出狂(我念商家危亡/不覺發出狂疾)吾家耄(我一家皆/老耄不堪)遜于荒(欲遯/走于)

(荒/野)今爾無指告予(今我父師少師/乃無指意告我)顚隮若之何其(不知/商家)

(顚越隕墜/將若之何)父師若曰(箕子荅㣲/子意若曰)王子(呼微子/為王子)天毒降災

荒殷邦(天降酷毒之/災荒亂殷邦)方興沈酗于酒(紂方且興起/沈酗于酒)乃罔

畏畏(乃不畏其/所可畏)咈其耇長(咈戾其老/成長上)舊有位人(舊有職/位之人)

今殷民乃攘竊神祗之犧牷牲用(今殷民化之亦無所/畏乃攘竊祭天神地)

(祗色純之犧體全之牷/牛羊豕之牲器實之用)以容將食無災(逓相容隱將而/食之略無災罪)

降監殷民(故我下/視殷民)用乂讎斂(紂所用以治者皆重/斂之人與民為仇讎)召敵

讎不怠(故民仇之皆自召/敵仇曽不解怠)罪合于一(君臣上下恣行/不義罪合為一)多

瘠罔詔(善良之人多有瘠/病無有詔而救之)商今其有災(商家今有/喪亡之災)我興

受其敗(我若興起諫紂人必/不聽徒受禍敗而已)商其淪喪我罔為臣僕(商/若)

(没亡我當守節不事/他國之主以為臣僕)詔王子出迪(但詔微子/出而逃遯)我舊云刻

子(我舊日常云立微子繼帝乙微子/旣不立而紂立未免刻害於子)王子弗出(微子不/出紂必)

(戮/之)我乃顚隮(我商家乃顚越/隮隕不可復存)自靖(為今之計不/過人自為謀)人自獻

于先王(人自為謀/獻于先王)我不顧行遯(如我所謀誓與商為依/豈復顧為遯走之計乎)

　尚書句解卷五