尚書句解
尚書句解
欽定四庫全書
尚書句解卷九
元 朱祖義 撰
洛誥第十五(周公攝政七年成王年已二十公知王君/徳已成可居君位故復辟告歸王知公不)
(可一日去已故堅留不與其去何前日疑公而今乃/復留之葢今日成王非昔日成王七年之間周召左)
(右所以誘掖開導之者深矣故此篇首載周公在洛/遣使告卜之言中載成王留公之意後載公歸自洛)
(與王對荅之語/故作洛誥之書)
召公既相宅(召公既如洛/相度其所居)周公往營成周(周公繼往經/營成周以遷)
(頑/民)使來告卜(於是使使來鎬京/告王以所卜吉兆)作洛誥(遂作/此書)洛誥(竹簡/標題)
周公拜手稽首曰(周公手至首首至地致敬/於王而後遣使告卜辭曰)朕復子明
辟(我於營洛之後即欲/還子明辟之位辟壁)王如弗敢及天基命定命(我向/時所)
(以居攝者以王意謙謙如恐不敢及於文王之基命葢/周家之命基於文王也不敢及於武王之受命葢周家)
(之命定於/武王也)予乃𦙍保(我乃繼文武/保有天命)大相東土(於是大相/視鎬京之)
(東洛土以營/作新邑者)其基作民明辟(不過為成王基立其/為民明君之本而已)予惟
乙夘(我惟以/乙夘日)朝至于洛師(早朝至洛地衆民興作之師/即召誥周公朝至于洛是也)
我卜河朔黎水(我以龜卜宅於大河之/北黎水之上卜此不吉)我乃卜澗水東
(我乃渡河而南/卜於澗水之東)瀍水西惟洛食(惟洛地則龜兆食墨而/吉葢古者卜龜先用墨)
(畫龜而後灼之而其兆之文循/墨而行如食墨然則謂之吉也)我又卜瀍水東(又踰瀍/水之東)
(卜/之)亦惟洛食(亦惟洛地龜兆食墨而吉夫周公聖人其/宅洛之計已定於胸中然猶卜於河朔澗)
(瀍東西再三不能自已者葢/以實其皆不如洛之吉耳)伻來(使來鎬/京伻絣)以圖及獻卜
(以洛之地圖及卜/之吉兆獻之於王)王拜手稽首曰(王乃手至首首至地/以謝公獻卜之言而)
(留公/曰)公不敢不敬天之休(公不敢不敬上天/眷命我周之休美)來相宅(所/以)
(來洛地相/視其所居)其作周匹休(將以作周室/配天之休美)公既定宅(公今既/定其所)
(居/矣)伻來(又使使/者逺來)來視予卜休恒吉(所以來者示我以所/卜之休美可以常膺)
(之吉/祥)我二人共貞(須得公與我二人同心/協力貞固以守此吉祥)公其以予萬
億年敬天之休(公其以我歴萬億/年敬受天之休美)拜手稽首誨言(使我/常得)
(致所以求/訓誨之言)周公曰(公歸自洛邑在鎬/京訓誨成王曰)王肇稱殷禮(今日/新邑)
(既成王當肇/始率行盛禮)祀于新邑(以祭于新/邑之地)咸秩無文(皆秩叙其/禮文所以)
(載者/祀之)予齊百工(我則整/齊百官)伻從王于用(使從王往新邑時/周公尚為冢宰百)
(官尚總己/以聴於公)予惟曰(我惟告/百官曰)庶有事(汝從王而往庶幾/有所行事於周)今
王即命曰(今王即當/命百官曰)記功宗(我往新邑非有他/也將記功之尊者)以功作
元祀(以功之尊者而作為大祀即祭法所謂聖王之制/祭祀也法施於民則祀之以死勤事以勞定國能)
(禦大烖能捍大患則祀之此/周公正欲禮樂自成王始也)惟命曰(成王乃惟/命周公曰)汝受命
篤弼(汝受命於文/武厚輔於我)丕視功載(當為我大視功之所載於/禮之合損合益祀之合豐)
(合殺/也)乃汝其悉自教工(乃汝周公當盡自以己命百官/是成王未欲禮樂自已出也)
孺子其朋(故周公呼成王為孺子謂若欲/己自教百官當念及朋黨之禍)孺子其朋其
往(所以當念朋黨之禍者/自今以往絶之於未萌)無若火始燄燄(無使若火之/始然其初但)
(燄燄/而已)厥攸灼敘弗其絶(及燄燄而不已其所灼/燒者有次敘不可絶也)厥若彞
(王今將如何哉/亦在順其常道)及撫事(及撫臨政/事之際)如予惟以在周工(一/如)
(我之所為惟用在周之百官不必更/求新進以間舊人自開朋黨之門)往新邑(今王往/治新邑)伻
嚮即有僚(當使此在周之人各自因/其職而面兢其所有之僚)明作有功(惟其有/功之人)
(明然以奬勸/之術作成之)惇大成裕(如此則為君者能厚其廣大之/道成就其綽綽有餘裕之徳)
汝永有辭(汝成王可長有/稱譽之辭於世)公曰(公又告/王而言)已汝惟沖子惟
終(已矣乎汝成王乃童子今日/初即政思有以善其終者)汝其敬識百辟享(在汝/先自)
(致敬以識認衆諸侯之/朝享能致其誠者辟壁)亦識其有不享(亦識認其有不/能誠於享上者)
享多儀(以享上之道在於多/禮儀不區區在於物)儀不及物(使諸侯來朝禮/儀疎略不及乎)
(幣帛之多則是/物有餘禮不足)惟曰不享(身雖來朝與不享同/故雖享而曰不享)惟不役
志于享(以其不用/心於享上)凡民惟曰不享(若然則非特諸侯不/用心與享上凡為民)
(亦將則而效之/而無奉上之意)惟事其爽侮(天下之事安得不爽/亂而肆其輕侮哉)乃惟
孺子頒朕(彼諸侯享上尚不可區區於物而不盡其誠/况成王以孺子為君待周公之臣徒有髙爵)
(厚禄頒/賜於我)不暇聽朕教汝于棐民彞(略不暇聽我所教汝/棐輔斯民常性之道)
汝乃是不蘉(汝乃是不能自勉/而怠於民事蘉忙)乃時惟不永哉(何能於/是而保)
(長永/之業)篤敘乃正父(武王云為注措無不一出於正故曰/正父王今當篤厚以次敘汝正父所)
(為而奉/行之)罔不若(無所/不順)予不敢廢乃命(則汝有所為我/亦不敢廢汝命)汝
往敬哉(今汝往新邑即辟/當敬其所行之事)兹予其明農哉(我亦欲退歸/州里申明農)
(事如今人/謂歸田里)彼裕我民(王若與彼新/邑裕厚我民)無逺用戾(則民無逺/而皆用戾)
(止/)王若曰(公欲告老歸農王/於是留之意若曰)公明保予沖子(公未可遽/退且留以)
(明明師保教誨成/就我㓜沖之子)公稱丕顯徳(在公自舉一/己大明之徳)以予小子
揚文武烈(以我小子之故發揚文武之/成功使昭昭然暴白於天下)奉荅天命(以此/奉荅)
(上天/之命)和恒四方民(以此而和四/方常性之民)居師(居大師之/位而無愧)惇宗將
禮(乃可惇厚尊/崇其大禮)稱秩元祀(以舉行次/序其大祀)咸秩無文(凡不在/祀典法)
(應祀者皆/以序祀之)惟公徳明(惟公之/徳明顯)光于上下(上則光著于天/下則光著于地)
(謂格于/天地也)勤施于四方(逺則勤施于四/方欲無往不被)旁作穆穆迓衡(旁/則)
(作成穆穆致敬之徳/以迎迓太平之治)不迷文武勤教(親承文武勤勤之/教以輔相我者庶)
(以不迷/失之)予沖子夙夜毖祀(我㓜沖所當自任者/惟早夜謹祭祀之禮)王曰(又/申)
(美周公/之言)公功棐迪篤(公功所以棐輔啓/迪於我者甚厚)罔不若時(如上/文之)
(功無不如/是之厚也)王曰公(又呼公/而言)予小子其退即辟于周(我小/子今)
(其退朝就君/位于洛邑)命公後(欲為公立後命/伯爵封為諸侯)四方迪亂(況公於/四方有)
(以開其已/治之效)未定于宗禮(尚未定所以/尊公之禮)亦未克敉公功(若/遽)
(告歸恐亦未能有以定公之功雖公/於此無心而成王實懍然不自安也)迪將其後(我是以/封伯禽)
(而啓迪周/公之後)監我士師工(公當且留為我監臨此治政事/之衆官此士與見士于周之士)
(同謂政/事之事)誕保文武受民(大保安文武所/受民于天者)亂為四輔(使治/功無)
(愧於為王左右/前後之輔臣也)王曰(王又/告公)公定(公當定/其留計)予往已(我惟往/新邑而)
(已/)公功肅將祗歡(公功著在人心公又能肅敬以自/將不矜伐以驕人人皆敬而喜之)公
無困哉(公今必當為我曲留共冶斯/民豈可有倦于勤之心哉)我惟無斁其康事
(我惟無厭斁/其安民之事)公勿替刑(公誠能不廢其所/以儀刑四方之意)四方其世享
(四方民亦世/世享其徳矣)周公拜手稽首曰(公於是手至首首至/地致敬於王許以留)王
命予來(謂王前所言乃/命我來洛邑者)承保乃文祖受命民(欲我奉安/汝文徳之)
(祖文王受命于/天所得之民)越乃光烈考武王(及增光汝功烈/之父武王之功)𢎞朕
恭(以此大我恭敬之心使/我大盡其敬以為之也)孺子来相宅(則為孺子者自/今来洛相其所)
(居/)其大惇典殷獻民(必當大厚其常禮以待商賢臣/之有老成人者以安商人之心)亂
為四方新辟(將以致治為四/方之新君辟壁)作周恭先(為用家敬徳之/王相繼敬徳者)
(皆推成/王為先)曰(公又/言)其自時中乂(王自是中土/洛邑以治)萬邦咸休(萬/邦)
(至皆有治/平之美)惟王有成績(惟獨成王/有成功矣)予旦以多子越御事
(周公稱名而言我旦但與/衆卿大人及治事之臣)篤前人成烈(相與以篤厚増/光前人文武之)
(成/功)荅其師(還以是功荅天/下衆民之望)作周孚先(與周家有信徳之/臣凡躬行信徳者)
(皆推周/公為先)考朕昭子刑(王試考我前此所明/示子以儀刑之道)乃單文祖徳
(乃盡是文徳之/祖文王之徳)伻來毖殷(前日我在洛邑營作時王使/使來毖謹勞來殷民伻絣)
乃命寧予以秬鬯二卣(乃因而命安慰我以秬鬯二卣/秬黑黍也一稃二米天地中和)
(之氣所産也鬯香草也以此米與此草揉/而為酒卣中尊也王以此酒二尊與我時)曰明禋(乃言/明禋)
(精意以享謂之禋謂使/我以此酒明潔禋祀也)拜手稽首休享(周公於是拜手/稽首而致美以)
(享/神)予不敢宿(我於此時不敢/宿留王命于家)則禋于文王武王(即以此/酒精意)
(以致祭于文武之廟此乃成王以公有人臣所/莫能為之功故賜公以人臣所不用之禮樂也)惠篤敘
(周公蒙如此之賜當如何哉不過/順冶功已厚之次序不可改作)無有遘自疾(無有遇/自疾苦)
(之事以自/害其良心)萬年厭于乃徳(將見冶功愈厚而天下之民/雖萬年之久皆飽於成王之)
(徳即醉酒/飽徳之時)殷乃引考(殷民亦必感化長有所成/謂風俗歸厚一成不變也)王伻殷
乃承敘(故王有所使令則殷民乃承/其事之次敘順㫖無有或違)萬年其永觀朕子
懷徳(如此則非特周民飽徳雖殷民亦將萬年/之久長觀於我與子成王而懷歸其徳也)戊辰(周/公)
(攝政之七年十/二月晦日戊辰)王在新邑(王到洛/在新邑)烝祭歳(親行烝禮祭/文武於歳盡)
(之/日)文王騂牛一武王騂牛一(周尚赤二王廟各用/赤色牛一頭騂音辛)王命
作册(成王命有司之/言作告神冊書)逸祝册(又命史官名逸者為/之祝其所作之冊書)惟告
周公其後(祝告文武言將/為周公立其後)王賔殺禋咸格(王國之賔諸/侯聞王將殺)
(牲精意祭祖廟故/皆至于洛以助祭)王入太室祼(王遂入清廟之太室灌/以告神祼灌也謂以圭)
(瓚酌於爵以獻尸尸受酒而/不飲因灌於地故謂祼祼貫)王命周公後(王就廟命周/公之後封伯)
(禽於/魯)作册(復作命伯/禽之册書)逸誥(使史逸讀/以告伯禽)在十有二月(此又/史官)
(總記周公攝政之年月謂自武/王崩後居攝至此年十二月)惟周公誕保文武受命
惟七年(惟周公大保安文武所受/之大命者終始惟七年矣)
多士第十六(此篇衆多之士皆紂時有位之士也習紂/之惡頑不率教遂遷之耳史官以周公所)
(告之言稱爾殷遺多士又稱/爾殷多士故以多士名篇)
成周既成(周公於澗水之東瀍水之西營作王城於瀍/水之東營作成周是成周乃王城東之邑也)
(成周之/邑既成)遷殷頑民(遷殷頑不率/教之民居之)周公以王命誥(公恐有/安土之)
(人故稱成/王命以告)作多士(作此/篇書)多士(舊簡/所題)惟三月(周公攝政七/年十二月既)
(復辟乃以次年/三月遷頑民)周公初于新邑洛(公初往/新邑洛)用告商王士
(用安慰開諭以告/商紂時有位之士)王若曰(公謂王/意若曰)爾殷遺多士(爾衆乃/殷王遺)
(餘之/多士)弗弔(以紂為不道/不足恤弔的)旻天大降喪于殷(皇天乃大降/下喪亡之禍)
(于爾/殷家)我有周佑命(有周乃受上/天佑助之命)將天明威(遂將奉上天/顯然之威罰)
致王罰(致王者之/罰于紂)勅殷命終于帝(以正殷之命使終絶/于天謂彼不正此以)
(天威/正之)肆爾多士非我小國敢弋殷命(故爾多士當知我/周之有天下非我)
(周小國敢弋/取殷之天命)惟天不畀(乃紂不道不/為天之所與)允罔固亂(信乎天/不堅固)
(此為/亂人)弼我(所以輔/弼我周)我其敢求位(我周豈敢求/爾商之天位)惟帝不畀
(紂不道不為/天帝之所與)惟我下民秉為(惟我下民皆秉心協力以/為我故我所以有天位也)
惟天明畏(惟此天威/明然可畏)我聞曰(周公謂/聞人説)上帝引逸(天意於/君之好)
(逸樂者皆/引以去之)有夏不適逸(是以有夏時如大禹諸賢君知/天意所在皆志於憂勤不敢適)
(情以/逸樂)則惟帝降格(則惟天降至於夏/其意向在夏也)嚮于時夏(自是之/後漸次)
(向至於是/夏桀之君)弗克庸帝(不能用/上天意)大淫泆有辭(盡大過於泆/蕩而有惡辭)
(在人/泆逸)惟時天罔念聞(惟是之故天不復/愛念不復聽聞)厥惟廢元命(遂/廢)
(絶其/大命)降致罰(而降行天/罰於桀)乃命爾先祖成湯革夏(天乃命/爾商之)
(先祖成湯改/革夏命為商)俊民甸四方(又生賢俊佐/湯治四方)自成湯至于帝
乙(故自湯至帝乙二十/六君皆能念天之意)罔不明徳恤祀(無不明一己之/徳以憂恤祭祀)
(之/事)亦惟天丕建保乂有殷(亦惟天之所大建/立而安治於有商)殷王亦罔
敢失帝(殷王亦無/敢失天意)罔不配天其澤(無不益廣其徳/以合上天之澤)在今
後嗣王(奈何在今/後嗣王紂)誕罔顯于天(大不明於天意是以/天引逸而紂乃適逸)矧
曰(况能/自言)其有聽念于先王勤家(其有耳聽心念先王勤/勞以建立國家之事業)
誕淫厥泆(乃大過為/泆蕩之事)罔顧于天顯民祗(全不顧視天之/顯然可畏民之)
(不可/不敬)惟時上帝不保(惟是天乃/不安於紂)降若兹大喪(遂降此大/喪亡之禍)
惟天不畀(天不與/紂者)不明厥徳(以紂不/明其徳)凡四方小大邦喪
(凡四方小邦大/邦用至喪亡者)罔非有辭于罰(以習紂惡我國家征伐/四方之國無非有可罰)
(之/辭)王若曰(公又言/王意)爾殷多士(爾殷/衆士)今惟我周王(今國家/得天下)
(者以我/周文王)丕靈承帝事(大善承順天/所欲行之事)有命曰割殷(於是天/有命命)
(文武曰可割/絶殷紂之命)告勅于帝(然後以正殷之/事告于上帝也)惟我事不貳適
(惟我國家所作事無有再往者/以其承帝所欲行毎一舉而定)惟爾王家我適(惟爾商/家不明)
(天命所歸如紂之惡我國家已滅之而/爾武庚復反使人於伐紂之事遂再往)予其曰(我豈怨/汝但自)
(言/曰)惟爾洪無度(惟爾紂不君武庚/不臣大無法度)我不爾動(我固不為/汝之恐動)
自乃邑(其罪皆自汝邑中自/造有以招我之罰耳)予亦念天即于殷大戾(我/亦)
(念天已就於殷誅紂/殺武庚而大加罪戾)肆不正(故今日汝等雖有罪我皆/肆赦而不盡正其罪謂不)
(忍盡/伐也)王曰猷(此以下公告以遷之/之意謂王以道而言)告爾多士(告爾殷/之衆士)予
惟時其遷居西爾(我今惟是遷爾等之居於西爾商/在洛邑東自商遷洛是自東適西)非
我一人奉徳不康寧(然我所遷爾者非我一人/奉持其徳好動衆不安寧)時惟天
命(是惟天/命如此)無違(不可/少違)朕不敢有後(我所以急營成周遷/爾而西不敢有後時)
無我怨(爾無/怨我)惟爾知(爾等是殷王/遺民非不知)惟殷先人有册有典
(今日所以不用爾等在位者/殷王先世自有册書有典籍)殷革夏命(載殷家當時改/革夏命之事)
今爾又曰(今爾又倡/言於下曰)夏迪簡在王庭(夏民在當時我殷/王皆啓迪簡拔使)
(之在/王庭)有服在百僚(皆有職事列/在百僚之間)予一人惟聽用徳(我一/人惟)
(於有徳者/是聽是用)肆予敢求爾于天邑商(汝果有徳故我敢求/汝於天邑之商而用)
(之商舊為王都/故從舊言天邑)予惟率肆矜爾(今我率皆肆赦矜恤/所以遷改而西者)非
予罪(非我/之罪)時惟天命(是惟天命/如此而已)王曰(公又以/王命告)多士(呼衆/士)
昔朕來自奄(昔我東滅三監之/後自奄來歸於鎬)予大降爾四國民命(我/大)
(降減爾管蔡商奄四國之民死命/降猶今法降一等降重從輕)我乃明致天罰(然後我/方始明)
(致行天/罰於汝)移爾遐逖(用移爾等於遐逺之郷謂遷之/成周是降死一等以流法處之)比事
臣我宗多遜(亦使之親密王室親此服事以臣於我王/家祖宗尚為多順之事將使化為友民也)
王曰(又更端/稱王命)告爾殷多士(告爾殷/家衆士)今予惟不爾殺(今我/惟不)
(殺汝/者)予惟時命有申(我惟以是誥命/三令五申教汝)今朕作大邑于兹
洛(今我所以作大/邑於此洛地)予惟四方罔攸賔(我意以四方諸侯/無所賔見於王此)
(洛地則四方道里之均/故營之以為朝會之所)亦惟爾多士(亦以爾衆士去王/都逺教化有所不)
(使故又營成周/使汝密邇王室)攸服奔走(所以易於服/其奔走之勞)臣我多遜(臣事/與我)
(王室而為/多順之事)爾乃尚有爾土(爾庶幾有/爾所居土)爾乃尚寧幹止(爾/乃)
(庶幾得安於幹/其所居止之事)爾克敬(爾於既遷之後果能/致敬不狃前日之惡)天惟畀矜
爾(則天將有畀與/於汝矜恤於汝)爾不克敬(汝若後狃前/惡不能致敬)爾不啻不有
爾土(則汝不但不能保有/汝今所居之土啻趨)予亦致天之罰于爾躬(我亦/將行)
(天罰於/汝身)今爾惟時宅爾邑(汝惟是之故須當/居汝所居之邑)繼爾居(為/長)
(久之計使子孫相/繼於爾所居之地)爾厥有幹有年于兹洛(則凡汝所幹/可長久於此)
(洛/邑)爾小子乃興從爾遷(當時㓜小子孫必有不遷/者今皆興起以從爾遷)王曰
(周公謂成/王既言此)又曰(又復/言曰)時予乃或言爾攸居(於是乃或言/及爾所居而)
(不能自已者葢欲爾往新邑變/頑為友庶幾可以安其所居也)
無逸第十七(此時周公方復政厥辟成王初臨涖萬幾/能知其不可自逸而動以行之後猶或怠)
(況始焉不勤則後將若何故周/公防徹杜漸而作此書以警之)
周公作無逸(孔子序此書與周公作立政伊尹/作咸有一徳同直書之而意自顯)無逸(竹/簡)
(所/題)周公曰嗚呼(公歎/言)君子所其無逸(君子所其/無逸豫者)先知稼
穡之艱難(以其先知稼穡之事/沾體塗足不勝艱難)乃逸(終獲有秋之/利而享逸豫)則知
小人之依(則知小人之依頼者在/於稼穡因此不敢逸豫)相小人(奈何相視/彼小人)厥
父母勤勞稼穡(其父母勤/勞於稼穡)厥子乃不知稼穡之艱難(其/為)
(子者食父母之食衣父母之衣/乃不知衣食自稼穡艱難中來)乃逸(乃為逸/豫遊戲)乃諺(則反/言議)
(父/母)既誕(既又敢/誕父母)否則侮厥父母(不然則又/訕侮父母)曰(乃/言)昔之人
無聞知(我父母古老之人無聞/見識知不能享其樂也)周公曰嗚呼(凡此更端/皆歎而重)
(其/事)我聞曰(我聞古/人之言)昔在殷王中宗(大/戊)嚴恭寅畏天命(上/則)
(嚴恭寅畏天命嚴以恭之非徒恭而已敬而畏之非徒/畏而已如有冦盗而畏豈敬畏哉如見小人在位而恭)
(豈嚴/恭哉)自度治民(下則從法/度以治民)祗懼不敢荒寧(夙夜之間祗/敬恐懼不敢)
(荒廢於事/以圖安寧)肆中宗之享國七十有五年(故天與之民悅/之享國之永)
其在髙宗時(自大戊以下十四世/至髙宗其名曰武丁)舊勞于外(舊為王子/常勤勞於)
(外/)爰暨小人(於是所與者/在下之小人)作其即位(及作起/而即位)乃或亮陰
三年不言(乃或居父之喪信然隂黙三/年必謹持喪之道曽不發言)其惟不言言乃
雍(惟居喪不妄發言及發/言則切中人情而雍和)不敢荒寧(不敢荒廢於/事以圖安寧)嘉靖
殷邦(雖處衰亂之時實能善/靖殷邦之亂以致中興)至於小大(至於天下之/民小者大者)無
時或怨(求得欲從無時/有怨髙宗者)肆髙宗之享國五十有九年(享/國)
(之/永)其在祖甲(自髙宗而後三世其君謂之祖甲先儒皆/以為太甲非葢周公順世次言之太戊之)
(後言髙宗髙宗/宗之後祖甲)不義惟王(鄭𤣥亦謂祖甲武丁子有兄/祖庚賢髙宗欲廢兄立祖甲)
(祖甲以此為不義逃於/民間故此云不義惟王)舊為小人(舊逃民間/而為小人)作其即位
(及其作起/而即王位)爰知小人之依(於是知小人/所依頼稼穡)能保惠于庶民
(故能保佑/恵愛衆民)不敢侮鰥寡(不敢輕侮/鰥夫寡婦)肆祖甲之享國三十
有三年(享國之久亦/由無逸所致)自時厥後立王(自是三宗之/後所立之王)生則
逸(生則享安逸不/知民間之疾苦)生則逸(惟其生/則逸)不知稼穡之艱難不
聞小人之勞(不知艱難/不聞勞苦)惟耽樂之從(惟過樂之事/是從耽丁南)自時
厥後(故自是之後或自中宗之後或/自髙宗之後或自祖甲之後)亦罔或克壽(亦無/或能)
(享夀/考者)或十年(多者/十年)或七八年或五六年(其次七八年/其次五六年)或
四三年(甚至三年四年/皆耽樂損夀也)周公曰嗚呼(又更端/歎言)厥亦惟我
周大王王季(謂無逸永年豈惟商三宗而已其/亦惟我周家祖宗有大王王季)克自抑
畏(能自謙抑/能自畏懼)文王卑服(文王繼之亦以抑畏為心而卑/其所服不敢妄自矜大一說卑)
(陋其服飾/不敢華侈)即康功田功(卑下其所事故所就者/安民之功與田畝之功)徽柔懿
恭(善其柔使不至於不立/善其恭使不至於足恭)懷保小民(小民則懷來/而保安之)惠鮮
鰥寡(鰥寡則以恩/惠而鮮活之)自朝至于日中昊(自早朝至日之方/中或至日昊昊仄)
不遑暇食(不遑於寛暇以食饑/則急食不暇緩食也)用咸和萬民(非欲自善/將用此皆)
(和悦天/下之民)文王不敢盤于遊田(不敢樂於遊/遨田獵之事)以庶邦惟正
之供(以衆邦諸侯上之/人當以正道待之)文王受命惟中身厥享國五十
年(受命在中年之身必是近五十左右受命為諸侯/至九十七而終享國五十年亦以勤儉享國之永)周
公曰嗚呼(歎/言)繼自今嗣王(繼自今以往/嗣王呼成王)則其無淫于觀
(無過於/觀玩)于逸(無過於/逸豫)于遊于田(無過於遊/戲田獵)以萬民惟正
之供(以萬民在下當/以正道待之)無皇曰(王無自/大言曰)今日耽樂(我止今/日耽於)
(樂/)乃非民攸訓(雖一日之樂若無害/非所以為訓民之道)非天攸若(亦非天/意所順)
時人丕則有愆(一時之人化之/亦將大有愆過)無若殷王受之迷亂(無/如)
(商王名受/迷惑昏亂)酗于酒(乃酗于酒謂因/酒為凶也酗煦)徳哉(成王觀此可/不務於徳哉)周
公曰嗚呼(公又/歎言)我聞曰(我聞古/人之言)古之人猶胥訓告(古之/人凡)
(相處者或有過失猶陳古以訓或直/言以告不從又未敢深言以逆其意)胥保惠(且保安而/惠愛之待)
(其意與吾/相得也)胥教誨(則又詳以/教之誨之)民無或胥譸張為幻(故一/時為)
(民者皆無譸張誑誕而為幻惑之事皆以誠相處也古/之人相處猶以誠相規箴如此況我與王君臣也譸輈)
(幻/患)此厥不聽(苟王於我此/言不能聽用)人乃訓之(則人乃務相順從/不復以諫正為事)
乃變亂先王之正刑(乃相與變亂/先王之正法)至于小大(至於小事/大事無不)
(變/亂)民否則厥心違怨(及其不為順從則其心/又違忤於君怨恨於君)否則厥口
詛祝(及其又不為違怨則其口必詛祝/於君詛祝罵之也詛側助反祝咒)周公曰嗚呼(又/歎)
(言/)自殷王中宗及髙宗及祖甲及我周文王兹四人迪
哲(此四君皆行明哲之徳以臨/下知人情偽不為人言所惑)厥或告之曰(其或告/之曰)小
人怨汝詈汝(小人心怨汝口/罵汝詈力知反)則皇自敬徳(則大自敬修/其徳不復責)
(人/)厥愆(其以下謗上/乃民之愆過)曰朕之愆(而此四君則曰非/民之愆乃朕之愆)允若
時(淮四君信/能如是)不啻不敢含怒(則於小民之怨詈不但不/敢含畜忿怒於心曰樂聞)
(其言以/知己過)此厥不聽(苟成王於我此/言不能聽用)人乃或譸張為幻(人/乃)
(或有誑誕/為幻惑者)曰小人怨汝詈汝(言小人心怨/汝口罵汝)則信之(則汝/必輕)
(信不復/辨眞偽)則若時(夫如/是)不永念厥辟(又不能常念/其為君之道)不寛綽
厥心(必不能寛大/綽緩其心)亂罰無罪(含怒躁急/妄罰無罪)殺無辜(殺戮無/辜之人)
怨有同(泃怨詈一人耳今乃/怨惡之心同於天下)是叢于厥身(是其怨且將/叢聚於一人)
(之身/矣)周公曰嗚呼(公又/歎言)嗣王其監于兹(呼成王其當監/觀我此篇之言)
尚書句解卷九