尚書句解

欽定四庫全書

　尚書句解卷十

　　　　　　　　　　　　元　朱祖義　撰

君奭第十八(周公召公輔相成王營洛邑洛邑既成周/公復子明辟二公之心皆欲去矣成王既)

　(於洛誥中留周公召公不説周公/之留周公又留召公故作比篇)

召公為保(召公為大保文王世子曰保也者/謹其身而輔翼之使歸於道也)周公為師

(周公為太師文王世子曰師/也者教之以事而俞諸徳也)相成王為左右(二公輔相/成王實為)

(之左右手如舜所謂/臣作朕殷肱耳目)召公不說(召公欲告老而歸/不悦周公之留)周公

作君奭(周公於是作此/書以留召公)君奭(舊簡/楺題)周公若曰(公意/若曰)君奭

(奭以呼其名/君以尊其身)弗弔(天不憫弔/殷家弔的)天降喪于殷(天遂降下喪/亡之道于殷)

殷既墜厥命(殷家既隕/墜其天命)我有周既受(我周家既/受天命)我不敢

知曰(我不敢/知而言)厥基永孚于休(其周家基業長/信有休祥否)若天棐忱

(周既順天之道/天亦輔周之誠)我亦不敢知曰(我亦不敢/知而言)其終岀于不

祥(其周家終/有不祥否)　嗚呼君(嗟歎呼/君以告)已曰(往日汝/已曽言)時我(人事/是在)

(我不/在天)我亦不敢寧于上帝命(故我亦不敢以得/上天之命為安)弗永逺

念天威(乃不永逺思/念上天之威)越我民罔尤違(乃使我民無/尤怨違戾)惟人

(亦惟在盡/人事而已)在我後嗣子孫(在我成王/之後子孫)大弗克恭上下(大/不)

(能恭敬/天地)遏佚前人光(遏絶佚失文/武光明之徳)在家不知(我退老在/家有所不)

(知/)天命不易(則天命不/可輕易)天難諶(天難信/諶忱)乃其墜命(周家/乃至)

(隕墜/其命)弗克經歴(不能經歴/於久逺)嗣前人恭明徳(今欲使成王/繼文武而敬)

(行其/明徳)在今予小子旦(當任/其責)非克有正(非能别有正/道以訓成王)迪惟

前人光(所以啓迪之者惟/以文武光明之徳)施于我沖子(施其訓于我沖/㓜之子成王)

又曰天不可信(周公既言天難忱於此/而又言天本不可信)我道惟寧王徳

延(我言惟安天下之王武王之/徳可以延天徳及於後人)天不庸釋于文王受命

(故天不用忘文王其初所受之天命/遂延及武王又延及成王而不替也)公曰君奭(周公又/呼召公)

(而告/之)我聞在昔成湯既受命(我聞在古成湯/既受天命為君)時則有若

伊尹(其時則有如伊尹/輔佐成湯之徳)格于皇天(足以感/格上天)在太甲(太丁/子成)

(湯/孫)時則有若保衡(伊尹居保衡之/職衆頼以安平)在太戊(太甲/之孫)時則有

若伊陟臣扈格于上帝(伊尹子陟與臣扈輔相太/戊之徳足以感格子上天)巫咸

乂王家(又有巫咸冶/王家之事)在祖乙(河亶甲之子/太戊之曽孫)時則有若巫

賢(其時則有如/人臣名巫賢)在武丁(盤庚弟小乙之子/名武丁號髙宗)時則有若甘

盤(其時有/如甘盤)率惟兹有陳(此巫賢甘盤皆率循前代/諸臣有功業陳列於上者)保乂

有殷(用以保安乂/治殷之天下)故殷禮陟配天(所以殷家得舉祀天/之禮升配于天為天)

(子/)多歴年所(子孫至於/長有天下)天惟純佑命(天於是純一佑/助眷命商家)則

商實百姓(故使商家人材富盛内而百官/族姓之中有如前五六大臣者)王人罔不秉

徳明恤(以至凡在王朝之人無不秉/持其徳以明其憂國之事)小臣屏侯甸(外而/小臣)

(亦無不籓屏與/侯甸之服屏餅)矧咸奔走(況又皆奔/走服役也)惟兹惟徳稱(惟於/此惟)

(徳之/是舉)用乂厥辟(以乂治其君/之事辟壁)故一人有事于四方(故一/人苟)

(有所施為/於四方)若卜筮(如卜龜/筮蓍)罔不是孚(四方之民無/不是而信之)公曰

君奭(又呼召/公告之)天壽平格(天所以壽商家使之長久者以/君臣能和平其民使至於善)

保乂有殷(故乂安治有殷天/下而夀其國脉)有殷嗣天滅威(其後嗣紂/不能平格)

(不為天所保所乂/故天㓕之以威)今汝永念(今召公若能長以商家享/國長短為念且留輔成王)

則有固命(則周家享堅/固之天命)厥亂明我新造邦(其治功當顯/明於我新造)

(之邦時新作洛/邑成王新即辟)公曰君奭(又呼召/公告之)在昔上帝割(在昔上/帝割絶)

(殷/命)申勸寧王之徳(又重勤勉/武王修徳)其集大命于厥躬(乃衆集/有天下)

(之大命于/武王之身)惟文王尚克修和我有夏(惟文王當來庶幾/能修治夑和我所)

(有之諸夏者亦/惟得五人之用)亦惟有若虢叔(王季/之子)有若閎夭有若散

宜生有若泰顚有若南宫括(五人相與/輔賛也)又曰(公又/言)無能

往來(使當時無此五/人往來反覆)兹迪彞教(於此啓迪文王/以五當之教)文王蔑

徳降于國人(文王亦無徳/降及於國人)亦惟純佑秉徳(亦惟天純一/佑助文王故)

(生此五賢佐皆是/乗持其徳之人)迪知天威(明知上天可/畏之威所在)乃惟時昭文

王(於是昭顯/文王之徳)迪見冒聞于上帝(遒迪文王使其徳著見/於上覆冒於下遂能升)

(聞於/上天)惟時受有殷命哉(文王於是受/有殷之天命)武王惟兹四人(至/武)

(王時虢叔死/惟得此四人)尚迪有禄(猶尚啓迪武王/使終有天禄)後暨武王(其後/遂與)

(武王/俱起)誕將天威(大行/天威)咸劉厥敵(皆殺其敵/如紂者)惟兹四人昭

武王惟冒丕單稱徳(此四人又昭顯武王之徳使覆/冒於天下大盡稱頌武王之徳)今

在予小子旦若游大川(今旦身任重責如游/大川之中險而難濟)予往暨汝

奭(我自今以往/與汝召公奭)其濟小子(其濟渡小子成/王於大川之中)同未在位(輔/賛)

(之誠亦如成王/未在位之時)誕無我責(其任甚重大/無責我留汝)收罔朂不及(召/公)

(倘果於去國收藏韜/晦無能勉其所不及)耇造徳不降(則是國之老臣造徳/在躬不肯降下及民)

(耉/苟)我則鳴鳥不聞(我則不聞/鳴鳯之祥)矧曰其有能格(其敢言有/至治之極)

公曰嗚呼君(稱召公/而告之)肆其監于兹(當監視/於此)我受命無疆

惟休(我周受天命雖/有無窮之休美)亦大惟艱(亦大有艱/難之事)告君乃猷裕

(我今告召公當謀寛/裕其心不可褊窄)我不以後人迷(我與汝共輔成王/一出於正則後人)

(循守不/至迷惑)公曰前人敷乃心乃悉命汝(周公謂文武昔日/敷布其心腹之言)

(悉命/於汝)作汝民極(使汝作起汝/民之中道)曰汝明朂偶王(故周公又/告召公以)

(汝當明明勉力與/我匹合輔佐成王)在亶乗兹大命(於於誠信行/此武王大命)惟文王

徳(惟法文/王之徳)丕承無疆之恤(且勊留以大承今日/國家無疆界之憂恤)公曰君

(尊稱召/公為君)告汝朕允(謂我告汝皆中/心之信然者)保奭(又稱其官呼/其名而告之)其

汝克敬(汝聽我言須/克敬不輕忽)以予監于殷喪大否(以我所言監/視殷家之喪)

(亡大可鄙/惡否缶)肆念我天威(遂念我國家今已/平治然天威可畏)予不允惟若

兹誥(予若不信何故如/此惟多言告汝)予惟曰(我意/惟言)襄我二人(所以賛/襄欲成)

(文武二/人之功)汝有合哉(汝當與我/合心協力)言曰(而汝乃/有言曰)在時二人天

休滋至(在是文武二人之時聖徳上/感於天天之休美多至於時)惟時二人弗戡(惟/是)

(文武受之/有所不勝)其汝克敬徳(汝今惟能/敬修其徳)明我俊民(顯明我國/家或有俊)

(民在下未舉者以/待他日之代已)在讓後人于丕時(在讓後人于昌大/之時若今日欲去)

(未可/也)嗚呼(又嗟嘆/告召公)篤棐時二人我式克至于今日休(我/與)

(汝厚輔文武二人故我周/家用至于今日之休美)我咸成文王功于不怠(我二/人猶)

(當皆勉力成文王未/成之功不可倦怠)丕冒海隅出日(必使周家之治大/覆冒于海隅日出)

(之/邦)罔不率俾(無不率從/惟我所使)公曰君(周公又更端呼/召公為君而言)予不惠

若兹多誥(予若不順於理/何為如此多誥)予惟用閔于天越民(我惟用/閔念天)

(之於民未嘗不愛之汝/不可便退而不念此也)公曰嗚呼君(又歎而尊/召公告之)惟乃知

民徳(惟汝知斯/民之徳)亦罔不能厥初(亦無不能/勤其始)惟其終(惟善/終則)

(難亦如召公/善終如始也)祗若兹(汝惟敬順/我此言)往敬用治(自今以往以/敬而用治乃)

(是終始/如一矣)

蔡仲之命第十九(武王崩周公攝政羣叔流言挾武庚/作亂周公以王命正三叔之罪囚蔡)

　(叔于郭鄰其子仲克庸祗徳周公告諸/王而封之蔡以續蔡叔之後故作此篇)

蔡叔既没(没死/也)王命蔡仲踐諸侯位(成王命蔡仲履諸/侯之位行諸侯之)

(事/)作蔡仲之命(作此書/以告之)蔡仲之命(舊簡/所題)惟周公位冢宰

(公居太/宰之位)正百工(董正/百官)羣叔流言(管叔蔡叔霍叔流言於/國曰公將不利於孺子)

乃致辟管叔于商(管叔罪重/以法誅殺)囚蔡叔于郭鄰(蔡叔罪輕/於管叔止)

(囚於中國之外地名/郭鄰囚者制其出入)以車七乗(古者一里之地出車一/乗乃七里之地身未死)

(不可使不食/必有以養之)降霍叔于庶人(霍叔罪又輕於蔡/叔止降而為庶人)三年不

齒(三年之間不得與兄弔敘/齒列三年後則齒之矣)蔡仲克庸祗徳(蔡叔子仲/能用敬修)

(一己/之徳)周公以為卿士(周公舉以為己/所封國之卿士)叔卒(蔡叔/死)乃命諸

王(公以蔡仲/命之於王)邦之蔡(周之於蔡/繼父之國)王若曰(公以王命告謂/成王之意言曰)

小子胡(小子者年尚/少胡仲之名)惟爾率徳改行(惟爾循文武之/徳改蔡叔之行)克

愼厥猷(能謹行/其道)肆予命爾侯于東土(故我命爾于王室/之東為守土諸侯)

往即乃封敬哉(往就汝所封之/國其可不敬哉)爾尚葢前人之愆(爾庶/幾欲)

(掩葢前/人之過)惟忠惟孝(惟忠孝可/掩父之罪)爾乃邁迹自身(又勉仲逺/汝父所行)

(之迹當自/汝身始)克勤無怠(又將之以勤/而無怠惰)以垂憲乃後(用能垂/法於後)

(世葢蔡叔/已不足去)率乃祖文王之彞訓(當率循爾祖/文王之常訓)無若爾考

之違王命(莫復如爾父蔡/叔之違背王命)皇天無親(勿謂汝父有罪天/不輔汝葢皇天無)

(親/疎)惟徳是輔(有徳者/必輔之)民心無常(勿謂汝父有罪民不/懷汝葢民心無常)惟

惠之懷(有恩惠/則懷恭)為善不同(天下之善多端/為善雖不同)同歸于治(而/同)

(歸於/致治)為惡不同(天下之惡/雖不同)同歸于亂(而同歸/於致亂)爾其戒哉

(善惡一分治亂/立應可不戒哉)愼厥初(謹其始之所行可/為善不可為惡)惟厥終(為善/於始)

(又為善/於終)終以不困(終不困廢/而歸於治)不惟厥終(為善於始而/不為善於終)終

以困窮(則終於力困計/窮而歸於亂矣)懋乃攸績(勉汝所/立功績)睦乃四鄰(和/睦)

(汝四鄰/之國)以蕃王室(勉汝之功則蕃/屏王室在此矣)以和兄弟(和汝四鄰/則和兄弟)

(之國/在此)康濟小民(於康安小民之居/濟成小民之業者)率自中(當率循大中/之道而行之)

無作聰明亂舊章(無作一己聰明喜功生/事以紊亂舊日之章程)詳乃視聽(詳/審)

(汝之視聽不可視非禮/之事不可聽無稽之言)罔以側言改厥度(無以邪側之/言改易其法)

(度/)則予一人汝嘉(予將汝嘉美/而不汝棄矣)王曰嗚呼小子胡(嗟歎/呼名)

(而告/之)汝往哉(汝自今/以往)無荒棄朕命(無荒忽以/棄我之言)成王東伐

淮夷(此孔子序成王政之書謂/淮夷叛成王東伐之也)遂踐奄(遂烕/奄國)作成王政

(史官作成王政一篇書成平也/平淮夷以為王者政令也書亡)成王既踐奄(此孔子序/將蒲姑之)

(書謂成王/既滅奄國)將遷其君于蒲姑(將徙奄君於蒲姑之/地使之邇王室之化)周公

告召公(周公以遷奄君於/蒲姑之意告召公)作將蒲姑(遂作將蒲姑/一篇書亡)

多方第二十(成王當伐奄之後歸于鎬京告四國多方/併及天下諸侯謂周家得殷之天下實出)

(於天命非以人力/取之故作此篇)

成王歸自奄(成王自伐/奄國而歸)在宗周(歸在鎬京謂之宗周宗/尊也言周家為天下所)

(尊/)誥庶邦(以諸侯來朝於鎬京/因而誥衆邦之諸侯)作多方(遂作/此篇)多方(舊簡/所題)

惟五月丁亥(記其/日)王來自奄(自伐奄/國而來)至于宗周(至於/鎬京)周

公曰(公/言)王若曰(周公以/王命言)猷(猷道/也)告爾四國多方(以道告/管蔡商)

(奄四國及/四方諸侯)惟爾殷侯尹民(併告爾殷國諸/侯與正民之官)我惟大降爾

命(我惟大降下教命告汝以周家得殷天/下實出天命非以人力取之者屢矣)爾罔不知(汝/等)

(無不/知之)洪惟圖天之命(今汝等人惟圖度天命/妄料天命未必在周)弗永寅念

于祀(乃相扇復叛不能長永敬念爾侯國有/宗廟社稷之祀自取誅夷則夷宗絶祀)惟帝降格

于夏(豈不見當時天降災異至/于夏桀使之知畏而改過)有夏誕厥逸(夏桀大/為逸樂)不

肯慼言于民(不肯出憂戚/之言于民)乃大淫昏(乃大淫/亂昏蒙)不克終日

勸于帝之迪(不能終一日/勉行天道)乃爾攸聞(此有夏之徳/乃爾之所聞)厥圖

帝之命(桀亦以己意圖度天/命謂天命必在於己)不克開于民之麗(乃不能/開示民)

(之所附麗者葢君仁則仁君義則義/君之所行即民之所附麗者也麗離)乃大降罰(乃大下/刑罰之)

(威/)崇亂有夏(以増重其亂/于有夏之國)因甲于内亂(天下亂因始/于内先亂)不

克靈承于旅(不能以善道承順/衆民使趨於善)罔丕惟進之恭洪舒于

民(不能大淮進用恭徳之人以大/舒緩於天下之民謂迫促之也)亦惟有夏之民叨懫

日欽(桀於有夏之民凡貪叨而憤懫/者曰日而欽敬之叨韜懫致)劓割夏邑(使之在/位在職)

(割害天下如/劓鼻然劓乂)天惟時求民主(天於是别求/可為民主者)乃大降顯休

命于成湯(乃大降下明/美之命於湯)刑殄有夏(使用刑以/殄絶有夏)惟天不畀

純(則天之不畀於夏者/亦純一而不變矣)乃惟以爾多方之義民不克永

于多享(乃惟桀用爾多方有義之民則易斥絶不能/長永與之多享於民上謂不使久於其位也)惟

夏之恭多士(惟桀所敬/用之衆)大不克明保享于民(大不能明/保享于民)

(之道徒安受寵/榮不能治民)乃胥惟虐于民(乃相與為暴/虐以加于民)至于百為

(甚至百/端所為)大不克開(皆不能開明/謂事事暗昧)乃惟成湯(湯/興)克以爾多

方(能用多/方之衆)簡代夏作民主(大代夏/為民主)愼厥麗乃勸(謹修民/之所附)

(麗者在於善/以為民之勸)厥民刑用勸(其民取法於湯/亦取勸勉於善)以至于帝乙

(自湯以/至帝乙)罔不明徳愼罰(家法相傳無不明/顯其徳謹用其罰)亦克用勸(民/亦)

(能勉/於善)要囚殄戮多罪亦克用勸(雖多罪之人要勒拘於/獄而殄戮之民服其刑)

(之當亦能用/至勸勉要腰)開釋無辜亦克用勸(無罪之人開解釋放/之亦能用至於勸謂)

(商之賢君皆能勉民於善/刑之釋之無有不勉於善)今至于爾辟(爾君紂/也辟壁)弗克以

爾多方享天之命(失民心遂失天命是/不能用民以受天命)嗚呼王若曰(周/公)

(先自歎而/後稱王命)誥告爾多方(謂我為誥文以/告爾多方諸侯)非天庸釋有夏

非天庸釋有殷(桀與紂所以亡者非天/用廢夏殷而不祐之也)乃惟爾辟(紂/也)以

爾多方大淫圖天之命(用爾多方大為淫泆之事以/圖度天命謂天命之在我)屑

有辭(其罪惡所以屑屑/有可舉之辭也)乃惟有夏(此詳言天釋/有夏之君桀)圖厥政

不集于享(圖謀政事不成/于享天命之意)天降時喪(故天降是/喪亡於桀)有邦間

之(使能有邦國者間/而代之謂湯伐夏)乃惟爾商後王(此詳言天/釋爾君紂)逸厥逸

(逸其所逸葢淫泆之事非/人君所當為者紂乃逸之)圖厥政(故所圖/謀其政)不蠲烝(不能/蠲潔)

(其身以/進於善)天惟降時喪(故天降是/喪亡於紂)惟聖罔念作狂(為聖人/不能念)

(念於為善/則為狂人)惟狂克念作聖(為狂人能念念/為善則為聖人)天惟五年(紂/狂)

(甚矣天猶以為萬一克念亦/可以聖故遲以五年之久)須暇之子孫(須待寛暇此/湯子孫如紂)

(庶其改悔念於善之此/也猶言之人也之徳也)誕作民主(奈何五年之間/雖紂大為民主)罔可

念聽(無一言之可念/無一善之可聞)天惟求爾多方(天惟是求於多方/之中視其有徳者)

大動以威開厥顧天(大震動以天威以開迪其/能顧諟天意者將以用之)惟爾多

方罔堪顧之(而爾多方又無/有能顧天者)惟我周王(謂文/武)靈承于旅

(善承奉/于衆民)克堪用徳(能任用/於有徳)惟典神天(故可以主神天/之祀為天子)天

惟式教我用休(天於是陰誘文武以休美凡/諸福之物可致之祥畢至)簡畀殷命

(大畀與/以殷命)尹爾多方(使正爾多方/之衆而為君)今我曷敢多誥(今我何/敢多為)

(誥命以/告汝)我惟大降爾四國民命(我惟大降爾四國民之/生命謂汝等屢叛義當)

(誅滅我以不忍殺/故與汝等生命)爾曷不忱裕之于爾多方(爾曷不深/信我命奉)

(行之以寛裕/饒益於多方)爾曷不夾介乂我周王(爾何不夾輔介助/治道於我周王也)

享天之命(以享受上/天之命)今爾尚宅爾宅(據汝罪在誅戮我/周撫汝以恩使汝)

(尚猶居爾/所有之宅)畋爾田(治爾所有/之田畋田)爾曷不惠王熙天之命(爾/何)

(不順從王政/以明天之命)爾乃迪屢不靖(爾今乃行其惡/屢為不靖之行)爾心未愛

(是汝心未/知自愛)爾乃不大宅天命(爾乃不肯大安/其天命之當然)爾乃屑播

天命(爾乃屑屑播/棄其天命)爾乃自作不典(爾乃自為/不常之事)圖忱于正

(乃欲謀信其正道/而行之安有是理)我惟時其教誥之(我惟時時/教汝告汝)我惟時

其戰要囚之(告教不從又時時驚戰汝以/要勒拘囚之威使知畏要腰)至于再至于

三(誥教要囚/再三如此)乃有不用我降爾命(乃有不用我所降與/汝之生命復敢叛逆)

我乃其大罰殛之(我乃大罰/誅殛於汝)非我有周秉徳不康寧(非/我)

(周家秉持其徳不/務安康而殛殺汝)乃惟爾自速辜(乃汝再叛/自召其罪)王曰嗚呼

(王又/嗟言)猷告爾有方多士(以道著/告天下)暨殷多士(及殷/衆士)今爾奔

走臣我監五祀(今爾等多士自周公東征奔走臣服於/我所立之監已五年矣監為諸侯監民)

(者/)越惟有胥伯小大多正(及汝等多事其中有衆胥之/長與小官之正大官之正)

爾罔不克臬(無有不能守/法者臬齧)自作不和爾惟和哉(汝室家/之内如)

(父子兄弟或為不和汝當有以和之/以汝為官長能守法當以正率人也)爾邑克明(汝若能/此則汝)

(所君之邑必/能至於明矣)爾惟克勤乃事(亦由汝能勤/其事之所致)爾尚不忌于

凶徳(汝庶幾不諱忌乎凶惡之/徳謂無凶惡可諱忌也)亦則以穆穆在乃位(亦/是)

(汝能用至/敬而在位)克閲于乃邑謀介(汝能閲視汝邑而治/之謀以介助於王室)爾乃

自時洛邑(汝多士乃自此/洛邑改過遷善)尚永力畋爾田(庶幾可以永/逺盡力以治)

(爾所有/之田)天惟畀矜爾(天亦將畀與爾/以福而憐矜爾)我有周惟其大介

賚爾(我周亦惟大介助/爾修徳而賜賚爾)迪簡在王庭(汝修徳既成我又/將行簡擢之典列)

(在王庭/為官)尚爾事(加汝以/職事)有服在大僚(使有所服行於大/僚不特食邑於洛)

(而/已)王曰嗚呼多士(又歎而呼/多士告之)爾不克勸忱我命(汝等若/不能勸)

(勉以誠信/行我教命)爾亦則惟不克享(則是汝等/不能奉上)凡民惟曰不享

(凡民亦將化汝所/為惟曰不復享上)爾乃惟逸惟頗(則是汝等自為縱/逸自為頗僻頗坡)大

逺王命(大逺棄/於王命)則惟爾多方探天之威(是爾多方之士/自探取天之威)

(罰/)我則致天之罰(我於是致行/天罰於爾身)離逖爾土(又將逺徙使/不得享土田)

(之/樂)王曰(王既以恩誘之又以威/懼之又繳前説而曰)我不惟多誥(我本不欲/多為言語)

(告/汝)我惟祗告爾命(我惟敬告汝以命葢前言有簡在王/庭之賞又有離逖爾土之罰乃是汝)

(禍福之/所由分)又曰(言既竞/又告之)時惟爾初不克敬于和(我所以東/征者非我)

(之罪乃是爾等於其初不/能敬修為和至乖戾犯我)則無我怨(皆是汝等自/取不當怨我)

立政第二十一(周公戒成王以用人之事不曰用人/而以立政名篇葢謂得人則政自立)

周公作立政立政周公若曰(公意/若曰)拜手稽首(致敬盡禮/解見召誥)

告嗣天子王矣(告成王以任人之道以其/繼天子為王與㓜小不同)用咸戒于王

(盡皆舉任人/之道戒成王)曰王左右常伯(在王左右朝夕親近者/大則有常伯牧民之長)常

任(任事之/公卿)準人(守法之/有司)綴衣(小則有綴衣/掌王衣服)虎賁(以武力/事王皆)

(當謹任/之賁奔)周公曰嗚呼(歎/言)休兹知恤鮮哉(美此用人之道/能知以此為憂)

(而不輕於任用/者亦少鮮蘚)古之人迪惟有夏(古之人能行於此而/以任用之道為憂者)

(惟有夏/之君禹)乃有室大競(乃有夏所以/大強盛者)籲俊尊上帝(能呼招/賢俊使)

(處天職治天事而尊/事上天之命在此)迪知忱恂于九徳之行(於是行知/人之明以)

(誠信在九/徳之人)乃敢告教厥后(故有夏之臣方敢/進用人之戒於君)曰(言/)拜手

稽首后矣(我致恭盡禮大能明/於任周以盡君道者)曰宅乃事(惟曰居乃事/之職者以有)

(常任/之才)宅乃牧(居乃牧之職者/必有常伯之才)宅乃準(居乃準之職者/必有凖人之才)兹

惟后矣(三宅各得其人此/乃可盡為君之道)謀面用丕訓徳(又謀之於人/面之於已以)

(求夫大順/徳之人)則乃宅人(然後可/以宅人)兹乃三宅無義民(桀不能/以禹為)

(法於此三宅之中無/有義民知義理者)桀徳惟乃弗作(桀徳於是不能興/作使徳日起而大)

(有/功)往任是惟暴徳罔後(自是以往任用皆暴亂凶/徳之人宜滅亡而無後也)亦越

成湯陟(及湯升/為天子)丕釐上帝之耿命(大能保上帝之/明命而不失者)乃用

三有宅(乃在於用已用之三宅/人乃事乃牧乃凖也)克即宅(各就其職/以供乃事)曰三

有俊(又論未用之三俊可/待此三者之用者)克即俊(果能就其俊謂/其才副所稱説)嚴惟

丕式(成湯之時既用其人又嚴/而思之大以其人為法)克用三宅三俊(所以能/用三宅)

(三俊/之賢)其在商邑(故宅俊/在商邑)用協于厥邑(近而商邑之民/用和協于其邑)其

在四方(宅俊在/四方)用丕式見徳(逺而四方之民用/大法其所見之徳)嗚呼(公/又)

(歎/言)其在受徳暋(其在紂徳/昏蒙暋敏)惟羞刑暴徳之人(所進皆淫/刑暴徳之)

(人/)同于厥邦(與之同/治其國)乃惟庶習逸徳之人同于厥政(又/與)

(衆慣習於縱逸之/徳者共治政事)帝欽罰之(天於是敬罰之/見天不輕罰也)乃伻我有

夏(紂既喪國天乃使我/周冇華夏之國伻絣)式商受命(周既得國乃法成湯/所以受天命之心在)

(於用宅/俊之賢)奄甸萬姓(以盡治/萬姓)亦越文王武王(及文王/之興)克知

三有宅心(能知己用/三宅之心)灼見三有俊心(灼見㸦用/三俊之心)以敬事

上帝(上天生賢之意文武能當其/意矣此乃敬事上天之命)立民長伯(故立夫民/長伯之官)

(即常伯也以/治民為職)立政任人(立夫政任人之官即/常任也以治事為職)準夫牧(立/夫)

(凖夫牧之官即準人也雖以平法為職/不專任法以齊民又有仁政以養民)作三事(任此三/職者所)

(以為此三事也此三職在夏謂之乃事乃牧乃凖在文/武謂之民長伯政任人準夫牧至成王謂之常伯常任)

(凖人葢時既不同/官名亦隨時而變)虎賁(以武力衞/王者賁奔)綴衣(掌王衣/服者)趣馬(掌/馬)

(者趣/七口)小尹(小官/之長)左右攜僕(在王左右執/持器物之臣)百司(若司裘司/服之屬)

庶府(若内府大府之屬以見文武之時近/而在國室朝廷之上者無不得人也)大都小伯(大/都)

(之内有小伯以愛養民民/於都鄙亦如朝廷常伯)藝人(以才藝任事於都/邑亦如朝廷常任)表臣

(執法於都鄙以表倡/其民亦如王朝凖人)百司(在都鄙之/百官有司)大史(即周禮大史/掌邦之六典)

(八法八則之貳/者都鄙亦有之)尹伯(正民之/長官)庶常吉士(衆有常職之善/士葢統包都邑)

(之衆官以見文武之/時都邑之間皆得人)司徒司馬司空亞旅(外而侯國大/國三卿如司)

(徒司馬司空與夫為亞夫/者為旅士者亦無不得人)夷微盧烝三亳阪尹(逺而蠻/夷之内)

(屬如夷微盧三國之衆及三亳之地歸文武者與凡阪/險之地者文武皆置官以严正之其官亦無不得人阪)

(反/)文王惟克厥宅心(文王能善處其心詐偽/不能亂邪佞不能惑)乃克立茲

常事司牧人(乃能立此常事之官即任事之臣若常任/是也立比司牧人即養民之官若前所謂)

(常伯/也)以克俊有徳(此兩官皆是能/俊而有徳者)文王罔攸兼于庶言

庶獄庶愼(文王既得人而任之故無所兼于衆謀謨議/論之職衆聽斷獄之事衆機密謹重之事)

惟有司之牧夫(惟以委之在朝而有司/存者與在外而養民者)是訓用違(事在/有司)

(牧夫有當用而從有不當/用而違文王皆一一順之)庶獄庶愼文王罔敢知于兹

(文王非特罔知且罔敢知非特兼之不/敢且知之亦不敢以見文王用人之專)亦越武王(亦及/武王)

率惟敉功(欲率循思惟文王敉/寧天下之功敉亡俾)不敢替厥義徳(必不敢/廢文王)

(之義徳如爰整其旅以/過徂莒即為敉寧之功)率惟謀(欲率循思惟文/王逺大之謀)從容徳

(必有以從文王含容之徳如三分天/下有其二以服事殷即為逺大之謀)以並受此丕丕基

(卒其伐功則武王之義徳即文王之義徳偃武修文則/武王之容徳即文王之容徳故文武並受此大而又大)

(之基/業)嗚呼(周公/歎言)孺子王矣(孺子今已/為王矣)繼自今我其立政

(自今以始政/必由我而立)立事(常任/也)準人(即凖/人)牧夫(常伯/也)我其克灼

知厥若(亦必自我能灼知/其順行之所在)丕乃俾亂(然後乃大/使之為治)相我受

民(相助我所/受民於天)和我庶獄庶愼(和諧我衆刑獄/衆謹愼之事)時則勿有

間之(是則不以已間之即/罔攸兼罔敢知之意)自一話一言(自是雖一/話言之須)我則

末惟成徳之彦(我則終思夫成徳/之俊彦而用之)以乂我受民(以治我/所受民)

(於/天)嗚呼(公又/歎言)予旦已受人之徽言(予旦所言皆是/聽受人之美言)咸告

孺子王矣(今皆告孺子使/知為王之重矣)繼自今文子文孫(繼自今以/往凡為文)

(王之子/孫者)其勿誤于庶獄庶愼(皆不誤于庶獄以人命所/係不誤于庶謹以機密所)

(關/)惟正是乂之(惟擇正直之/士是冶之)自古商人(自昔/商王)亦越我周

文王立政(與我周文王/所以立政者)立事牧夫凖人(其於立事牧夫/準人三宅之官)

則克宅之(則能居/之於位)克由繹之(則能紬繹反覆審/而又審惟恐非人)兹乃俾

乂(於此乃可/使之為治)國則罔有立政(為國家而不能/有以立其政者)用憸人不

訓于徳(以其用憸佞之人/不順于徳者憸纎)是罔顯在厥世(故人主於是/亦無顯名在)

(其/世)繼自今立政(繼自今以往所/以立政事者)其勿以憸人(其勿以憸/佞之人)

其惟吉士(惟用吉/徳之士)用勱相我國家(用之使勉力/相助我國家)今文子

文孫(今文王/之子孫)孺子王矣(如成王已/為王矣)其勿誤于庶獄(不可/誤于)

(庶獄人/命所係)惟有司之牧夫(惟謹擇有司牧夫主於養民者/使任夫刑罰至畏之中有至愛)

(者/存)其克詰爾戎兵(兵亦刑之大者成王又當自治/爾戎兵之事不可分其權於人)以陟

禹之迹(故兵權所用惟升大禹治水舊迹/止乎五服之内以窮兵逺討為戒)方行天下(而/兵)

(威所及始行/乎天下之廣)至于海表(以至四/海之外)罔有不服(無有/不服)以覲文

王之耿光(由此可見文王明徳之/光所及者逺耿古幸反)以揚武王之大烈(可/以)

(發揚武王之大功葢武王定天下今/成王復能撫萬邦足發其潛徳之光)嗚呼(公又/歎言)繼自今

後王立政(繼自今成王而後/凡繼王立政事者)其惟克用常人(其惟能用/有常徳之)

(人好竒立異/者不可用)周公若曰(公之意/若曰)太史(即周禮太史掌邦/之六典者法八則)

(其職在/於掌法)司寇蘇公(為武王之司寇者蘇/忿生其職在於用法)式敬爾由獄(用/能)

(敬其所用/之刑獄)以長我王國(故時無寃民而王國/之祚於是長久也)兹式有愼

(今我於此亦惟/用能敬愼刑罰)以列用中罰(凡獄訟之用皆條列其罪/狀不欲加之以刑而必用)

(罰非特用罰必用中罰/不至於過不至於不及)

　尚書句解卷十