尚書句解
尚書句解
欽定四庫全書
尚書句解卷十一
元 朱祖義 撰
周官第二十二(成王四征來歸董正周之百官/而作此篇以訓迪之故曰周官)
成王既黜殷命(殺武庚而/黜絶殷命)滅淮夷(三監既叛淮夷/同惡成王滅之)還歸
在豐(乃還歸在豐以滅淮夷之/事告於文王之廟還旋)作周官(因而董正治官/訓迪百官故作)
(此/篇)周官(竹簡/所標)惟周王撫萬邦(淮成王撫臨/萬邦以為君)巡侯甸(乃巡/行於)
(侯服/甸服)四征弗庭(四面而征諸侯/不朝於王庭者)綏厥兆民(特以諸侯負/固不服割害)
(下民征之乃所/以安其兆民)六服羣辟(由是侯甸男邦采/衞之衆君辟壁)罔不承徳
(無不奉承成王/之徳心悦誠服)歸于宗周(成王於是還師歸于豐邑謂/之宗周以周家為天下之所)
(尊/)董正治官(董督釐正朝/廷治事之官)王曰(成王/言)若昔大猷(如欲順/古昔大)
(道而/行之)制治于未亂(常制其治於未亂/之先使政教無闕)保邦于未危(安其/國於)
(未危之日使/上下無虞)曰唐虞稽古(因論堯舜/稽考古道)建官惟百(建宫之/數惟止)
(於/百)内有百揆四岳(在内則有百揆宰相之/位四岳以分掌諸侯)外有州牧侯
伯(在外則有十二州/之牧與諸侯之長)庶政惟和(所以為政得其和而/政教禮刑無不理)萬
國咸寧(萬國得其寧逺/近内外無不安)夏商官倍(夏商之官倍於/唐虞其數二百)亦克
用乂(亦能用之/以致治)明王立政(信乎明王/立政之要)不惟其官(不在/官多)惟
其人(惟在/得人)今予小子(成王/自稱)祗勤于徳(祇敬而勤/勉於為徳)夙夜不
逮(早夜之間/常如不及)仰惟前代時若(仰慕唐虞夏商用人/致治之效順而行之)訓迪
厥官(以訓導啓/迪其百官)立太師(建立太師以/其師法於王)太傅(曰傅以其/輔翼於王)太
保(曰保以其/保安於王)兹惟三公(此謂之三公以其公/於國家而無私也)論道經邦
(講論治道因革之宜損/益之節以經理邦國)夑理陰陽(國安民和則天地之/和應而陰陽自得其)
(調理/矣)官不必備(三公所任如此其大/故其官不可用備具)惟其人(惟得其人/則以任之)
(無其人寧/闕以待用)少師少傅少保(孤次於公謂之少者/以其職賛貳於三公)曰三孤
(上有三公之尊則易以曲從故/欲孤特自守所以謂之三孤)貳公𢎞化(賛成三孤洪/大三公之化)
寅亮天地(敬明天/地之道)弼予一人(輔我一人使/知所以長天)冢宰掌邦治
(冢山之頂也至髙也他官專一官之事冢宰掌六官之/事此宰相之職故曰掌邦治則合禮教刑政而兼主之)
統百官(統率百官/使皆在冶)均四海(均平四海/使皆趨治)司徒掌邦教(司徒/掌邦)
(國之教謂充乗騎而徒/行者皆主以教之也)敷五典(敷布五常/之教於民)擾兆民(順兆/民之)
(性所固有/者而教之)宗伯掌邦禮(宗伯掌邦國之禮以尊事/天神人鬼而此為之長)治神
人(施其禮於祭祀則事天神地祗人鬼謂之治神/施其禮於人事則有吉凶軍賔嘉謂之治人)和上
下(施其禮於交接之間則有君臣父/子上下之分不可凟亂故謂之和)司馬掌邦政(政官/謂之)
(司馬以正軍旅所主/在馬故以司馬名官)統六師(天子畿内六郷一鄉/一軍司馬統率之)平邦
國(以削平諸侯/驕蹇叛上者)司寇掌邦禁(主治羣行攻劫之寇不言/掌邦刑而言禁葢刑於己)
(然不若禁/止於未然)詰姦慝(奸詐慝惡乃暴亂之未著特/窮詰切責之而已詰起一切)刑暴亂
(暴虐為亂乃奸慝/之已著則加之刑)司空掌邦土(事官之長主度/空土以居民)居四民
(以居士農/工商之民)時地利(使民種植以/時而収地利)六卿分職(六卿各分職/以掌其事)
各率其屬(毎卿有屬官六十/各率其屬以共治)以倡九牧(同以倡率/九州之牧)阜成
兆民(以大成/就其民)六年五服一朝(六年之中五服各/以一年朝天子)又六年
王乃時巡(又六年則十二年之間五服諸侯經二次來/朝天子乃出巡守以省方觀民時巡如舜典)
(春東夏南秋/西冬北是也)考制度于四岳(巡守至方岳之下考其制/度如舜典協時月正日同)
(律度/量衡)諸侯各朝于方岳(諸侯各來朝天/子于方岳之下)大明黜陟(大明/黜陟)
(之法有功者加地進/爵無功者削地黜爵)王曰嗚呼(歎/言)凡我有官君子(在大/夫以)
(上/者)欽乃攸司(各敬所/主之職)愼乃出令(當令未出之/前謹而審之)令出惟行
(及令既出/惟在所行)弗惟反(不可别反出/令以改前令)以公滅私(以公理/㓕私情)民其
允懷(民乃誠/信歸服)學古入官(學古人之道然/後可入官治事)議事以制(講論/當世)
(之務則以先/王制度為法)政乃不迷(然後政事無/迷惑紊亂)其爾典常作之師
(其爾有官君子當以/典章常行者為師法)無以利口亂厥官(無以利便之口/説紊亂所主之)
(事/)蓄疑敗謀(有疑則問若蓄藏於心/而不決則敗所謀之事)怠忽荒政(當行則/行若怠)
(惰忽略則荒/廢所行之政)不學牆靣(學古則見博不學則/如面牆而立無所見)莅事惟煩
(以之臨事則胷中/膠擾煩亂莅利)戒爾卿士(成王又告/戒六卿)功崇惟志(已成/謂之)
(功心所期向謂之志欲功/之崇惟在於此志之堅)業廣惟勤(始修謂之業勉力/而無有作輟者謂)
(之勤欲業之廣大惟在/於勤而不至於荒怠)惟克果斷(惟能果斷其志以有/立果斷於勤而不倦)
乃罔後艱(則功業之成於/後不見其難矣)位不期驕(人以位而貴位不/欲驕而驕自生)
禄不期侈(人以禄而富禄不/欲侈而侈自至)恭儉惟徳(欲不驕莫如恭/欲不侈莫如儉)
(徳者得於己恭儉在/已則是善出於所性)無載爾偽(非以聲音笑/貎而行詐偽)作徳心逸
日休(恭儉既出於徳則心廣/體胖安逸而日有休矣)作偽心勞日拙(恭儉苟出/於偽則心)
(焦然不寧勞苦/而日見拙惡)居寵思危(處寵禄貴盛之時不可以驕/侈為心常思其有災危及身)
罔不惟畏(恐懼戰慄無往而/不畏則可以無危)弗畏入畏(不知畏懼自恣/驕侈則災危不)
(旋踵而入於/可畏之中)推賢讓能(人有賢則推之使在已前人/有能則讓之使在已上也)庶
官乃和(是以衆官皆/相悦而和睦)不和政厖(若自恃己長則官不/和叶而政事厖亂)舉
能其官(卿士所舉之人/能其官而稱職)惟爾之能(是爾卿士/亦有能焉)稱匪其人
(卿士所/舉非人)惟爾不任(是爾卿士/不任其責)王曰嗚呼(嗟/曰)三事暨大夫
(命乃事乃凖乃牧與大/夫次於卿者而告之)敬爾有官(敬爾所居之/官而無忽)亂爾有
政(治爾所掌之/政而無紊)以佑乃辟(以佑助爾/君辟壁)永康兆民(長安天/下之民)
萬邦惟無斁(使萬邦無厥斁/於我周家斁亦)成王既伐東夷(此孔子序/賄肅愼之)
(命之書成王伐淮夷/以其與三監同叛)肅愼來賀(東北逺夷其國有名肅/愼以王戰勝遂來朝賀)
王俾榮伯作賄肅愼之命(王賂肅愼以幣帛嘉其逺來/使榮國伯爵之諸侯作賄肅)
(愼之命之/書此書亡)周公在豐(此孔子序亳姑之書周公退老不/歸魯而在豐使成王於政事便於)
(謀度咨問是周公退/老之日不忘其君也)將没(公垂没/之際)欲葬成周(成周即頑/民所遷洛)
(邑周公師保萬民民懷其徳故欲葬成周者所以/係商民之心是周公於將死之頃不忘其民也)公薨
成王葬于畢(以文武墓在畢成王不敢臣/周公葬周公於葬文武之所)告周公(既葬/致告)
(公以葬畢與/遷奄之事)作亳姑(此篇書亡亳姑即蒲姑也周公前/此欲遷奄君於蒲姑至此告其已)
(遷/矣)
君陳第二十三(以聖繼聖則其治易以賢繼聖則其治/難東郊成周之頑民周公在則周公治)
(之公没以君陳繼其後此以賢/繼聖者可不謹哉故成王作書)
周公既没(先是周公化/東郊之民)命君陳分正東郊成周(公没成/王又命)
(君陳分東郊成周之民善惡而正之/洛邑在西成周在東故謂東郊成周)作君陳(故作/此篇)君陳
(舊簡/標題)王若曰(成王之/意若曰)君陳(君以尊其身/陳以呼其名)惟爾令徳孝恭
(惟爾有令善之徳/在於孝而能恭)惟孝友于兄弟(惟能孝友在内/則能順其兄弟)克施
有政(在外則能施其政事葢孝可移/忠於君居家理故事可移於官)命汝尹兹東郊(是/以)
(命汝正此/東郊之民)敬哉(當主/於敬)昔周公師保萬民(昔公化東郊之/民師以教之保)
(以安/之)民懷其徳(故民懷慕/周公之徳)往愼乃司(今汝君陳往東郊/當謹愼所主之職)
兹率厥常(於此率循/周公常法)懋昭周公之訓(勉力以明周/公訓民之道)惟民
其乂(乂治/也)我聞曰(我聞古/人有言)至治馨香(極治之世天下和/平至和之氣蔚為)
(馨/香)感于神明(幽而神明猶可感/動況於頑民乎)黍稷非馨(以黍稷祭祀/非馨香能感)
(動/也)明徳惟馨(明徳達於至治自/然有馨香之逺聞)爾尚式時周公之猷訓
(爾君陳庶幾法周公之/道教葢道教即明徳也)惟日孜孜(以致/其動)無敢逸豫(無敢/萌安)
(逸暇豫/之心)凡人未見聖(周公聖人也凡人/之情未見聖人)若不克見(急於/見之)
(若恐不/能及見)既見聖(及既見/聖人)亦不克由聖(或自暴自棄亦不/能用聖人之道)
爾其戒哉(爾君陳當以凡/人而為之戒)爾惟風下民惟草(爾今日為/商民之君)
(動化於上猶之風焉商民順從於下猶之草焉草上之/風必偃民之邪正實在君陳之身可不戒其徒見聖而)
(不由/聖歟)圖厥政(今爾圖/謀政事)莫或不艱(莫或不/以為難)有廢有興(有欲/廢者)
(有欲/興者)出入自爾師虞(當出則虞度於爾外之衆人/入則虞度於爾内之衆人)庶言
同則繹(衆人之言或同謂此政事當廢此政事/當興又當紬繹反覆以審其政事於己)爾有嘉
謀嘉猷(爾圖謀政事人與己/並用而有嘉謀善道)則入告爾后于内(則當以/入告爾)
(后成王/於内)爾乃順之于外(成王以為然然後爾君陳順/行於外不可倒行而逆施)曰
斯謀斯猷惟我后之徳(有善則稱君惟曰此謀此猷/之善惟我后成王之徳所致)嗚
呼(王歎以/告君陳)臣人咸若時(使人臣圖政事皆能如是虞之/於人繹之於己告之於上順行)
(於下收功於臣/必歸徳於君)惟良顯哉(惟謹為良臣而/有顯名於世矣)王曰君陳(呼/而)
(告/之)爾惟𢎞周公丕訓(爾惟𢎞大周公大/訓推廣以施於民)無依勢作威(無/倚)
(傍官勢作/威以虐民)無倚法以削(無倚恃國家有取民之/法而多取以侵削於民)寛而有
制(以寛容為主於寛之中/使默有法制寓於其間)從容以和(使民愛而能畏從/容暇豫自至於和)
殷民在辟(不幸殷民陷在/刑辟之中辟闢)予曰辟(我言當/加之法)爾惟勿辟(汝/不)
(可徇我言/遂加之法)予曰宥(我言當/在赦宥)爾惟勿宥(汝不可徇我言/遂從而宥之)惟
厥中(惟徇其理之中而已葢君之好/惡無常情而法之輕重有常理)有弗若于汝政(果/有)
(人不順/于汝政)弗化于汝訓(不化於/汝之教)辟以止辟(汝必以法加此/一人可止千萬)
(人畏而不/敢犯法)乃辟(汝乃以法加/此一人於法)狃于姦宄(乃有人狃習為/奸於外為宄於)
(内狃/紐)敗常亂俗(以敗壊五常之道/紛亂天下之風俗)三細不宥(犯至於再/猶可恕犯)
(至於三雖細/罪亦不可赦)爾無忿疾于頑(汝無忿怒疾惡不/懷徳義之頑民)無求備
於一夫(無求全責備於/漸能率教之人)必有忍(此即無忿疾之意夫忍/之與容大同小殊忍則)
(出於制其心人必/制其心使無忿疾)其乃有濟(然後其事/乃有濟)有容(容則其量/自然寛大)
(有所含蓄非忍之比實/由忍可以至於容也)徳乃大(然後徳日以大徳之大/又不止於有濟實由有)
(濟可以至於/徳乃大也)簡厥修(此即無求備之意有人知自修/而耻於為惡者吾簡而別之)亦
簡其或不修(則不知自修者亦有所簡别於是愧於中/曰吾奚而不與厥修者之簡也亦從此而)
(為之/修矣)進厥良(有賢良之人其徳行/可用者吾進而顯之)以率其或不良(以率/其不)
(為賢良之人則彼知所自勉而愧於中曰吾/奚而不與厥良者之進也亦將化而為良矣)惟民生厚
(所以簡不修率不良者/無他以民生本醇厚)因物有遷(因外物遷變/遂至於薄惡)違上所
命從厥攸好(有違棄上所教命/而各從其所私好)爾克敬典在徳(成王言/民未易)
(糾率在爾君陳能以誠敬/自處常在於惟徳以化民)時乃罔不變(則一時之人將/化上之徳無不)
(變其舊/染之習)允升于大猷(信能升進/於大道矣)惟予一人膺受多福(非/惟)
(民化惟我一人亦/當受其多福矣)其爾之休終有辭于永世(非惟君多/福而爾君)
(陳之休美亦當終有稱/譽之辭於永久之世矣)
顧命第二十四(回首曰顧成王臨崩回顧而/命臣以相康王故以此名篇)
成王將崩(天子死/曰崩)命召公畢公率諸侯(命二公大臣/率領諸侯)相
康王(輔相/康王)作顧命(遂作顧/命之書)顧命(舊簡/標題)惟四月哉生魄(四/月)
(十六曰/始生魄)王不懌(成王始得/疾不悦懌)甲子(至甲子日/其疾愈甚)王乃洮頮水
(王自度必死故扶持而起以水/洮浣其手頮洗其面洮滔頮悔)相被冕服(不能自衣自/冠故扶相成)
(王之官如太僕者以冠冕冠於王/之首以衮服加於王之體故曰被)憑玉几(憑倚/玉几)乃同召
太保奭(乃同時召諸侯卿士及居/太保之職者奭即召公也)芮伯(芮國伯/爵諸侯)彤伯(彤/國)
(伯爵/諸侯)畢公(畢國公爵/之諸侯)衞侯(衞國侯/爵諸侯)毛公(毛國公/爵諸侯)師氏(中/大)
(夫掌以媺/詔王者)虎臣(虎賁/氏)百尹(百官/之長)御事(凡治事之臣成王/臨崩皆在左右成)
(王憑玉几命之/受顧命相康王)王曰嗚呼(嗟/歎)疾大漸惟幾(我疾大進/而其勢危)病
日臻(遂成重/病日至)既彌留(既久留於/體而不退)恐不獲誓言嗣(恐其死/不得出)
(誓誥以言立康/王嗣續之事)兹予審訓命汝(故於此我必詳審而為/訓辭以命汝等諸侯卿)
(士/)昔君文王武王(昔先君/文武)宣重光(相繼宣布此/重光之徳)奠麗陳
教則肄(定其民之所附麗者而行之君之所行即民之/所麗於是陳其教於民則民莫不習其教麗離)
肄不違(既習其教/而不違)用克達殷集大命(文武用能顯達於/為殷之時而集大)
(命於為/周之日)在後之侗(在我後人雖/侗闕侗同)敬迓天威(常以敬/迎天威)嗣守
文武大訓(繼續遵守文王武/王大訓而行之)無敢昏逾(無敢昏迷/而越其訓)今天
降疾殆(今不幸天降下疾/病在身甚危殆)弗興弗悟(不能興起/不能曉悟)爾尚明
時朕言(爾等諸侯卿士庶/幾明審我此言)用敬保元子釗(用敬保安長/子康王名釗)
(釗/昭)𢎞濟于艱難(大濟度/其艱難)柔逺能邇(必須以柔道治逺/民而後能治近民)安
勸小大庶邦(撫安勸勉小大庶邦之/諸侯使相安相勉以善)思夫人自亂于威
儀(奈何我思夫人多自/亂其為君之威儀)爾無以釗冒貢于非幾(爾衆臣/無以康)
(王無所知識冒昧進/之於非事危事之地)兹既受命還(此諸侯卿士既/受顧命而還)出綴
衣于庭(乃徹去王坐處幄/帳於庭將為死備)越翼日乙丑王崩(於明日/成王死)太
保命仲桓南宫毛(召公乃命二武臣/必是掌宿衞者)俾爰齊侯吕伋(使/於)
(太公之後吕伋/掌兵之所伋急)以二干戈(用二干戈二/人各執其一)虎賁百人逆子
釗于南門之外(迎太子名釗於路寢門外成王病時臣/子皆侍左右今將正太子之尊故使出)
(南門而更迎入所/以殊之也賁奔)延入翼室(成王喪在路寢故延請太/子釗入路寢旁翼室即孟)
(子言貳/室也)恤宅宗(謂以喪憂居側室/為憂居之主王喪)丁卯(自乙丑越三/日丁卯日)命
作册度(召公命太史為册書法度下云皇后憑玉几宣/成王顧命之言是册書也將受命時升階即位)
(及傳命己後康王荅命/受同祭享是法度也)越七日癸酉(自丁卯/越七日)伯相命士
須材(以召公領諸公則謂之伯以召公為冢宰則謂之/相命士致材木須待以供喪用謂棺椁冥器之類)
(是/也)狄設黼扆綴衣(自此以下成王之四座也狄下士也/扆屏風畫為斧文也白與黑謂之黼)
(以白黑畫斧文也綴衣幄帳也命下士設黼扆綴衣/於四座之上以宣王命象成王之生時也扆於豈反)牖
間南嚮(牖窓也牖間窓之東戸之西也於窓東戸西南/嚮設此一座象王生時見諸侯朝羣臣之座也)
敷重篾席黼純(天子之席三重敷設三重篾席篾席桃/枝竹席也黼黒白雜繒也純縁也以黑)
(白雜繒縁席/也篾篾純準)華玉仍几(華玉五色玉也設五色玉几周/禮吉事變几凶事仍几因生時)
(之几不/改作也)西序東嚮(東西廂謂之序於西廂向東設此/一座象王生時旦夕聽事之座也)敷
重厎席綴純(敷設三重厎席蒲荔之席也以綴/為純乃連綴諸色之綵以為純也)文貝仍
几(貝水蟲取其甲以飾器物文/貝有文之貝用以飾几中)東序西嚮(東廂向西設/此一座象王)
(生時養國老/享羣臣之座)敷重豐席畫純(敷設三重豐席以筦為席/也盡純以五采色畫帛為)
(縁也/畫畫)雕玉仍几(用雕鏤/玉為几)西夾南嚮(天子處中央之太室/即路寢也兩畔有東)
(西室夾中央之大室故謂之東西夾於西廂之夾/室中向南設此座象王生時與親屬私宴之座)敷重
筍席𤣥紛純(敷施三重筍席以篛竹為席/也𤣥紛黑純也以黑綬為縁)漆仍几(以漆/飾几)
越玉五重陳寶(自此以下陳王之所實也列玉五重又/陳先王之寶器玉一雙為重五重五雙)
(玉也下文𢎞璧琬琰大玉夷玉天球各一雙是玉五重也/下文赤刀大訓河圖舞衣大貝鼖鼓戈弓竹矢是陳列)
(其寶/器也)赤刀(武王誅紂時/以赤為飾)大訓(虞書/典謨)𢎞璧(大/璧)琬琰(大/圭)在西
序(以此陳於西/序之座北)大玉(華山/之玉)夷玉(東夷/之玉)天球(雍州/之玉)河圖(伏/羲)
(所畫之/八卦)在東序(以此陳於東/序之座北)𦙍之舞衣(𦙍國所制之舞/衣合於法度也)
大貝(猶前之文貝/取其大者)鼖鼓(長八尺先代之器商/周以來實之鼖焚)在西房(以/此)
(陳於西夾/坐之東)兊之戈(兊古之巧/者所造戈)和之弓(和古之巧/者所造弓)垂之竹
矢(垂舜時共工/所造之竹矢)在東房(以此陳於東/廂之夾室)大輅在賔階面(自/此)
(以下陳王所乗車輅周禮典輅云若有大祭祀則出輅/大喪大賔客亦如之大輅輅之大者即周禮巾車所掌)
(玉輅以玉飾輅也在賔階陳此輅在西階也謂/之面者人在堂上面向南方此輅轅亦向南)綴輅在
阼階面(綴輅繫綴於玉輅之下是玉輅之次者即周禮/巾車所掌金輅以金飾輅也在阼階陳此輅在)
(東階也謂之面者以人在堂上/面向南方陳此輅轅亦向南)先輅在左塾之前(先輅/即周)
(禮巾車所掌象輅以象飾輅也塾者門側之堂也左塾/在門内之西自内向外言之雖在西自外向内言之實)
(在左塾前陳車皆以/轅北面向堂塾孰)次輅在右塾之前(次輅即周禮巾/車所掌木輅次)
(於象輅也塾者門側之堂也左塾在門内之東自内向/外言之雖在東自外向内言之實在右塾前陳車皆以)
(轅北面/向堂)二人雀弁執惠(自此至立於側階設王儀衛所/以宿衛衛殯者士服弁凡言弁)
(者皆士也二人頭服雀弁其弁赤白/色如雀頭色手執惠惠三隅矛也)立于畢門之内(畢/門)
(路寢之門也門之左右/各一人守門故用二人)四人綦弁(四人頭服綦弁青/黑色曰綦綦其)執
戈上刃(手執戈而/戈刃向上)夾兩階戺(戺堂扉之間夾於賔主兩/階堂廉之間而立各二人)
(故用四/人戺矣)一人冕執劉(禮大夫服冕凡言冕皆大夫也/一人頭服冕手執劉劉斧屬)立
于東堂(立于東廂近階之/開以備升階之人)一人冕執鉞(一人頭服冕手/執鉞鉞斧屬)
立于西堂(立于西廂近階之/間以備升階之人)一人冕執戣(一人頭服冕屬/乎執戣戣㦸)
(戣/逵)立于東垂(立于東廂堂/上之逺地)一人冕執瞿(手執瞿瞿/㦸屬瞿劬)立于
西垂(立于西廂堂/上之逺地)一人冕執銳(銳矛/屬)立于側階(立于堂/北階之)
(上/)王麻冕黼裳(前面鋪陳儀衛已定於是𫝊顧命於康/王麻冕積麻三十升以為冕一升八十)
(縷布之極細也黼裳以裳之章色黼/黻有文也康王頭服麻冕下衣黼裳)由賔階隮(必由西/階而升)
(者未受顧命/不敢當王)卿士邦君(卿士兼公孤大夫/言之邦君諸侯也)麻冕蟻裳(頭/服)
(麻冕下蟻裳/謂色𤣥如蟻)入即位(入就/班位)太保(三/公)太史(掌/册)太宗(掌/禮)皆麻
冕彤裳(此三人皆頭服/麻冕下衣纁裳)太保承介圭(太保奉大圭於五/即鎮圭也考功記)
(曰鎭圭尺有二/寸天子守之)上宗奉同瑁(上宗即大宗伯同尊爵名/奉同於王使康王主祭祀)
(也瑁圭名長四寸奉瑁於/王執以覆冒天下瑁冒)由阼階隮(大保上宗皆/自東階而升)太史
秉書(太史抗成王/所作顧命書)由賔階隮(隨王之後故與王/皆自西階而升)御王册
命(進王以册書即顧命也太/史讀册書命康王即位)曰皇后憑玉几(告康王曰/大君成王)
(於疾大漸之時/親憑倚玉几)道揚末命(稱道發揚/臨終之命)命汝嗣訓(命汝康/王繼文)
(武之/大訓)臨君周邦(以臨涖為/君於周邦)率循大卞(率循文武/之大法)夑和天
下(以調夑和/叶於天下)用荅揚文武之光訓(用對揚文武光明之/訓不負前人之付託)
王再拜興(王拜受顧命/既拜而興起)荅曰(對荅/太史)眇眇予末小子(眇視/不明)
(也謂眇眇不明之甚者/即是幾微末之小子)其能而亂四方(豈能治/此四方)以敬忌
天威(以恭敬天威而不敢慢/禁忌天威而不敢犯哉)乃受同瑁(乃一手受同一/手受瑁受於上)
(宗/也)王三宿(宿與/肅同)三祭三咤(王以同就奠於兩楹之間酌/酒於殯東三進爵於神座三)
(奠爵於地告神言已受羣/臣所傳之顧命也咤詫)上宗曰饗(上宗於是賛王曰/享使王飲此福酒)
太保受同降(太保於是受王所執同/降而下堂反之於篚)盥以異同(太保亦/祭不可)
(用王之同故以水盥/手更以别同盥管去)秉璋以酢(秉執半圭之璋以報祭/謂王既祭而太保復祭)
授宗人同拜(宗人小宗伯也大宗供王宗人供大宗既/報祭訖遂授與宗人以同爵然後拜成王)
(之柩告以已/𫝊顧命也)王荅拜(康王荅拜尊所授之顧命也雖王/無荅拜之禮以召公畢公皆朝之)
(元老又新即/位故謙退也)太保受同祭嚌(既祭受福嚌少飲至齒/王曰享亦至齒也嚌劑)宅
授宗人同拜(太保居受福酒處不動則其同復授與宗/人而拜白下成王之柩謂𫝊顧命事畢)
王荅拜(康王亦荅拜/敬所白也)太保降收(禮告畢太保下堂有/言遂收前一切器物)諸
侯出廟門俟(諸侯出廟門以俟天子維新之命時在路/寢而言出廟門以成王之殯在焉故謂之)
(廟/)
康王之誥第二十五(諸侯奔赴王喪見新君受顧命尸/天子之位出於應門之内將受百)
(辟之朝百辟既朝因而進戒/康王於是作此篇以報誥之)
康王既尸天子(主天子/之位)遂誥諸侯(遂報告/諸侯)作康王之誥
(作此/篇)康王之誥(舊簡/標題)王出在應門之内(旱門之外為應/門畢門乃内寢)
(殯宫在焉故王/出在應門之内)太保率西方諸侯入應門左(召公為西/伯率領西)
(方諸侯入應門/之左北面而立)畢公率東方諸侯入應門右(畢公為東/伯率領東)
(方諸侯入應門/之右北面而立)皆布乗黄朱(諸侯皆布陳一乗黄馬四/匹朱以飾尾鬛以為庭實)
(之物黄出於自/然朱出於人為)賔稱奉圭兼幣(周禮小行人合六幣曰/珪以馬璋以皮璧以帛)
(琮以錦琥以繡璜以黼是珪以馬為幣謂奉珪又/兼以馬也諸侯於王為賔舉奉珪兼幣之禮以進)曰(致/辭)
(於/王)一二臣衞(一二諸侯/為王藩衞)敢執壤奠(敢各執土所出者以/真之於庭以為贄見)
(之/物)皆再拜稽首(皆拜而又拜以送幣/首至地稽首以盡禮)王義嗣徳荅拜(康/王)
(義在於繼前人之徳以為諸侯之主不敢不受其/幣故荅拜王無荅拜之禮以即位之初而謙退)太保
暨芮伯咸進(召公與芮伯率/諸侯百官皆進)相揖(相王氏以為儐禮/之人相禮者揖之)皆
再拜稽首(然後太保與諸侯皆/再拜稽首於王前)曰(拜興致/辭於王)敢敬告天子
(致恭/戒告)皇天改大邦殷之命(紂不道天改大/國殷命而歸周)惟周文武(文/王)
(武/王)誕受羑若(所以大受天命者以文王出/羑里之囚天命始順羑酉)克恤西土(故/能)
(憂恤西土之民/興邦自西伯始)惟新陟王(是周雖舊邦其命維/新乃新升為天下主)畢協賞
罰(盡和叶賞罰/無不得其當)戡定厥功(故能勝天下之強/定天下之業戡康)用敷遺後
人休(用此休美敷/布以遺子孫)今王敬之哉(今康王當以/誠敬為主)張皇六師
(張大六師俾國/威振而天下服)無壞我髙祖寡命(無隳我文武少/有之天命壞怪)王若
曰(康王之/意若曰)庶邦侯甸男衞(呼庶國諸侯/而言之也)惟予一人釗報
誥(羣臣既進戒於我惟我/一人釗亦報誥羣臣)昔君文武(昔之為君/如文武)丕平富
(大均平其富厚之澤/於天下使家給人足)不務咎(不務以咎/罰治人)厎至齊信(厎定/也至)
(極也極至其齊一之徳而不/變極至其極信之徳而不誣)用昭明于天下(用此徳昭/顯光明于)
(天/下)則亦有熊羆之士(然文武非止特一己之/徳亦有熊羆武力之士)不二心之
臣(一心事/上之臣)保乂王家(保安乂/治王家)用端命于上帝(用此道肇/端天命於)
(上/天)皇天用訓厥道(上天於是/用順其道)付畀四方(付與以天下/四方使為君)乃
命建侯樹屏(乃命建置侯國植/立屏翰之助屏丙)在我後之人(其意在於/輔賛我後)
(之/人)今予一二伯父(今我一二伯父/乃同姓諸侯)尚須暨顧(庶幾相/與顧念)綏
爾先公之臣服于先王(安行爾先公所以臣服/我先王之事以輔我)雖爾身
在外(雖爾身/在外土)乃心罔不在王室(而汝心所向無/不在王室者)用奉恤
厥若(用奉愛其臣道之/所當順行而盡者)無遺鞠子羞(無遺我稚子之羞/辱汝諸侯不能盡)
(臣道豈不/遺我之羞)羣公既皆聽命(羣公自太保而下/已皆聽康王誥命)相揖趨出
(相禮者揖之而後趨出葢進則必/待揖而後拜退則必待揖而後出)王釋冕(康王自受顧/命服麻冕黼)
(裳乃吉服也今事既畢故/釋去向所服黼冕之吉服)反喪服(反吉從凶/以服喪服)
尚書句解卷十一