詩傳通釋
詩傳通釋
欽定四庫全書
詩傳通釋卷十二
元 劉瑾 撰
詩
朱子集傳
小旻之什二之五
旻天疾威敷于下土謀猶囘遹(音/聿)何日斯沮(在吕/反)謀臧
不從不臧覆用(叶于/封反)我視謀猶亦孔之邛(其凶/反)
賦也旻幽逺之意敷布猶謀囘邪遹僻沮止臧善覆
反邛病也 大夫以王惑於邪謀不能斷以從善而
作此詩言旻天之疾威布于下土使王之謀猶邪僻
無日而止(愚按此章稠天之意猶可見君/臣隱韓之義天人合一之理)謀之善者
則不從而其不善者反用之故我視其謀猶亦甚病
也(輔氏曰昏亂之世君臣上下謀猶邪僻無有沮止/之者故無所歸咎而歸之天也夫為國者固不可)
(以無謀猶也然觀其於謀之善者則不從其不善者也/則反用之則我已甚病矣不待其謀之敗而禍之來)
潝潝(許急/反)訿訿(音/紫)亦孔之哀(叶於/希反)謀之其臧則具是
違謀之不臧則具是依我視謀猶伊于胡底(之履反叶/都黎反)
賦也潝潝相和也訿訿相詆也具俱底至也 言小
人同而不和其慮深矣(前漢劉向曰言衆小在位而/從邪議歙歙相是而背君子)
然於謀之善者則違之其不善者則從之亦何能有
所定乎
我龜既厭不我告猶(叶于/救反)謀夫孔多是用不集(韓詩/作就)
(叶疾/救反)發言盈庭誰敢執其咎(叶巨/又反)如匪行邁謀是用不
得于道(叶徒/侯反)
賦也集成也 卜筮數則瀆而龜厭之故不復告其
所圖之吉凶謀夫衆則是非相奪而莫適所從故所
謀終亦不成蓋發言盈庭各是其是無肻任其責而
決之者(輔氏曰洪範曰謀及卜筮夫謀貴乎博故謀/及卿士謀及庶民今乃以謀夫孔多是用不)
(集者蓋彼之所謂謀不過盡衆人之情而主之者則/一人而已而此之所謂謀夫則是各主其謀故是非)
(相奪莫知適從所以其謀終亦無所成就也發言盈/庭誰敢執其咎此亂世為謀之常態上無聴言之明)
(則人人得以肆其説而已亦終莫能/決其是非故無肯任其成敗之責者)猶不行不邁而
坐謀所適謀之雖審而亦何得於道路哉(孔氏曰謀/而不行則)
(於道不進言而無/決則於事不成)
哀哉為猶匪先民是程匪大猶是經維邇言是聴(叶/平)
(聲/)維邇言是爭(叶側/陘反)如彼築室于道謀是用不潰于成
賦也先民古之聖賢也(孔氏曰民者人之大/名其實是聖賢也)程法猶
道(愚按詩中猷猶字通用故前章猶訓謀此訓/道而徽猷與秩秋大猷又皆作猷亦訓道)經常
潰遂也 言哀哉今之為謀不以先民為法不以大
道為常其所聴而爭者皆淺末之言以是相持如將
築室而與行道之人謀之人人得為異論其能有成
也哉古語曰作舎道邊三年不成蓋出於此
國雖靡止或聖或否(方九反叶/補美反)民雖靡膴(火吳/反)或哲
或謀(叶莫/徒反)或肅或艾(音/乂)如彼泉流無淪胥以敗(叶蒲/寐反)
賦也止定也聖通明也膴大也多也艾與乂同治也
淪陷胥相也言國論雖不定然有聖者焉有否者焉
民雖不多然有哲者焉有謀者焉有肅者焉有艾者
焉但王不用善則雖有善者不能自存將如泉流之
不反而淪胥以至於敗矣聖哲謀肅乂即洪範五事
之德豈作此詩者亦傳箕子之學也與(輔氏曰子曰/十室之邑必)
(有忠信天下豈有無才之世哉故告之以國論雖未/定而人民之中有聖與否者焉人民雖不多而有哲)
(謀肅艾者焉但患王不能用之耳王不能用則雖有/是五者之才皆將如泉流之不反而相與淪陷於敗)
(故以是戒王庶其能愛䕶而扶持之無使至於此極/也由是觀之則作是詩之大夫其心量之廣大志慮)
(之深長學問之博洽皆可見矣觀此章及第三章則/其有得於箕子之學葢深矣 愚按箕子陳洪範九)
(疇其二為貌言視聴思之五事貎之德恭而作肅言/之德從而作又視之德明而作哲聴之徳聰而作謀)
(思之徳睿而作聖其次叙與此不同者彼以/人事發見先後有序此則便文以叶韻耳)
不敢暴虎不敢馮(皮冰/反)河人知其一莫知其他(湯河/反)
戰戰兢兢如臨深淵(叶一/均反)如履薄冰
賦也徒搏曰暴徒涉曰馮如馮几然也戰戰恐也兢
兢戒也如臨深淵恐墜也如履薄冰恐陷也 衆人
之慮不能及逺暴虎馮河之患近而易見則知避之
喪國亡家之禍隱於無形則不知以為憂也故曰戰
戰兢兢如臨深淵如履薄冰懼及其禍之詞也
小旻六章三章章八句三章章七句
蘇氏曰小旻小宛小弁小明四詩皆以小名篇
所以别其為小雅也其在小雅者謂之小故其
在大雅者謂之召旻大明獨宛弁闕焉意者孔
子刪之矣雖去其大而其小者猶謂之小蓋即
用其舊也
大夫刺幽王也
宛(於阮/反)彼鳴鳩翰(胡旦/反)飛戾天(叶鐵/因反)我心憂傷念昔先
人明發不寐有懐二人
興也宛小貎鳴鳩斑鳩也(陸璣曰似鵓/鳩項有綉文)翰羽戾至也
明發謂將旦而光明開發也二人父母也 此大夫
遭時之亂而兄弟相戒以免禍之詩故言彼宛然之
小鳥亦翰飛而至于天矣則我心之憂傷豈能不念
昔之先人哉是以明發不寐而有懐乎父母也言此
以為相戒之端(輔氏曰兄弟相戒以免禍則/發言而首及於父母者宜也)
人之齊聖飲酒温克彼昏不知壹醉日富(叶筆/力反)各敬
爾儀天命不又(叶夷/益反)
賦也齊肅也聖通明也克勝也富猶甚也又復也
言齊聖之人雖醉猶温恭自持以勝所謂不為酒囷
也彼昏然而不知者則一於醉而日甚矣於是言各
敬謹爾之威儀天命已去將不復來不可以不恐懼
也時王以酒敗德臣下化之故此兄弟相戒首以為
説(輔氏曰時人方化上所為昬亂於酒則此兄弟相/戒而首及於此者亦宜也昏亂於酒則必自喪其)
(威儀故相戒各自敬謹我身之威儀天命不又蓋言/不可恃天命之常如此會有禍亂生也人能敬我身)
(之威儀則能敬天矣天豈在外哉此義精矣其王介/甫曰戒以各敬爾儀天命不又言各則并戒 君臣)
(也/)
中原有菽(音/叔)庶民采(叶此/禮反)之螟(音/冥)蛉(音/零)有子蜾(音/果)蠃
(力果/反)負(叶蒲/美反)之教誨爾子式榖似(叶養/里反)之
興也中原原中也菽大豆也螟蛉桑上小青蟲也似
步屈蜾蠃上蜂也似蜂而小腰取桑蟲負之於木空
中七日而化為其子(釋文曰蜾蠃即細腰蜂中本草/注曰雖名土蜂不就土 為窟)
(謂摙土作房耳細腰物无雌皆取青蟲教祝變成已/子嘗拆窠而視之亦生子如半粟米太所負蟲却在)
(子下摙音/璉祝音呪)式用糓善也 中原有菽則庶民采之矣
以興善道人皆可行也螟蛉有子則蜾蠃負之以興
不似者可教而似也教誨爾子則用善而似之可也
善也似也終上文兩句所興而言也戒之以不惟獨
善其身又當教其子使為善也(輔氏曰善道人皆可/行不似者可教而似)
(同一秉彛故也兄弟相戒以免禍而上念/其父母下慮及其子則其意可謂懇至矣)
題(大計/反)彼脊令(音/零)載飛載鳴我日斯邁而月斯征夙
興夜寐無忝爾所生(叶桑/經反)
興也題視也脊令飛則鳴行則摇載則而汝沗辱也
視彼脊令則且飛而且鳴矣我既日斯邁則汝亦
月斯征矣言當各務努力不可暇逸取禍恐不及相
救恤也夙興夜寐各求無辱於父母而已(輔氏曰以/脊令之載)
(飛載鳴興兄弟各有所進之道雖或不同然俱求無/泰辱於父母可也先生嘗因人讀詩而務俠不子細)
(戒之曰今人看文字敏底一揭開版便曉但於意味/却不曽得而今便只管看時也只是恁地但百㴜自)
(是强五十遍時二百遍自是强一百遍時題彼脊令/載飛載鳥我日斯邁而月斯征夙興夜寐無沗爾所)
(生這箇看時也只是恁地但裏面意思却有説不/得底解不得底意思却在説不得底意思裏而)
交交桑扈(音/户)率場啄粟哀我填(都田/反)寡宜岸宜獄握
粟出卜自何能糓
興也交交往來之貎桑扈竊脂也俗呼青觜肉食不
食粟(孔氏曰俗呼青雀喜盗脂膏食之因以名云埤/雅曰桑扈有二種青質者觜曲食肉好盗脂膏)
(素質者其趐與領皆有文章所謂率場啄粟有鶯其/羽者也吕東萊曰淮南子云馬不食脂桑扈不食粟)填
與瘨同病也岸亦獄也韓詩作犴鄉亭之繫曰犴(愚/按)
(字書犴一作豻豻胡地犬也/野犬所以守故謂獄為犴)朝廷曰獄 扈不食粟
而今則率場啄粟矣病寡不宜岸獄今則宜岸宜獄
矣言王不卹鰥寡喜陷之於刑辟也然不可不求所
以自善之道故握持其粟出而卜之曰何自而能善
乎言握粟以見其貧窶之甚(輔氏曰貧窶如是而猶/不忘所以自善之道然)
(後為君/子也)
温温恭人如集于木惴惴(之瑞/反)小心如臨于谷戰戰
兢兢如履薄冰
賦也温温和柔貎如集于木恐隊(墜/)也如臨于谷恐
隕也(輔氏曰哀亂之世賢人君子雖无罪猶恐懼輔/氏曰温温恭人惴惴小心皆指他人言也戰戰)
(兢兢則自謂也言今處亂世温柔恭敬之人則如集/于木而恐墜也惴惴小心之人則如臨于谷而恐隕)
(也我其可不戰戰/兢兢如履薄水哉)
小宛六章章六句
此詩之詞最為明白而意極懇至説者必欲為
刺王之言故其説穿鑿破碎無理尤甚今悉改
定讀者詳之(濮氏曰此詩兄弟相戒之辭或是/其人嘗有酒德之敗序謂刺王非)
(矣感念存沒意極懇至每誦之令人悲愴輔氏/曰一章言思念父母以發相戒之端二章言時)
(俗所習以致相戒之意三章則相戒相勉以教/其子四章則欲各自努力以無遺父母之羞其)
(意可謂懇至矣五章則又言王不恤貧困鰥寡/如我之病困孤獨當今之世或不免於羅織之)
(禍故握粟出卜以求自善之道六章又言當/世賢者尚且兢畏如此况我則又當如何哉)
大夫刺幽王也
此詩不為刺王而作但兄弟遭亂畏禍而相
戒之詞耳
弁(薄干/反)彼鸒(音/豫)斯(叶先/齎反)歸飛提提(是移/反)民莫不榖我獨
于罹何辜于天我罪伊何心之憂矣云如之何
興也弁飛拊翼貌鸒雅鳥也小而多羣腹下白江東
呼為鵯(匹又/音卑)烏斯語詞也(孔氏曰猶蓼彼/蕭斯菀彼栁斯)提提羣飛
安閒之貌榖善罹憂也 舊説幽王太子宜臼被廢
而作此詩言弁彼鸒斯則歸飛提提矣民莫不善而
我獨于憂則鸒斯之不如也何辜于天我罪伊何者
怨而慕也舜號泣于旻天曰父母之不我愛於我何
哉蓋如此矣(輔氏曰怨者怨咎已之不得其親慕者/思慕其親不能忘也 問伊川謂小弁)
(之怨與舜不同何也曰舜之怨反諸身以求其所未/至小弁則自以為無罪矣此其所以不同也歟 問)
(此詩只我罪伊何一句與舜於我何哉之意同至後/面君子秉心維其忍之君子不惠不舒究之分明是)
(怨其親却與舜不同曰作小弁者自是未到得舜地/位蓋亦常人之情耳只我罪伊何上面説何辜于天)
(亦似自以為無罪相似/未可與舜同日語也)心之憂矣云如之何則知其
無可奈何而安之之詞也
踧踧(徒歴/反)周道(叶徒/苟反)鞠(九六/反)為茂草(叶此/苟反)我心憂傷
惄(乃歴/反)焉如擣(丁老反叶/丁口反)假寐永嘆維憂用老(叶魯/口反)心
之憂矣疢(丑覲/反)如疾首
興也踧踧平易也周道大道也鞠窮惄思擣舂也不
脱衣冠而寐曰假寐疢猶疾也 踧踧周道則將鞠
為茂草矣我心憂傷則惄焉如𢷬矣精神憒眊至於
假寐之中而不忘永歎憂之之深是以未老而老也
疢如疾首則又憂之甚矣(謝疊山曰惄焉如𢷬深悲/至痛如有物之𢷬其心也)
(事關心者夢中亦長吁故曰假寐咏嘆憂愁多者年/少而髪白故曰維憂用老孔氏曰疾首頭痛也輔氏)
(曰維憂用老維憂能老人非特能老人也又能使人/病故又繼之以疢如疾首頭痛最叵忍疢如疾首則)
(其病/甚矣)
維桑與梓(叶奨/里反)必恭敬止靡瞻匪父靡依匪母(叶滿/彼反)
不屬(音/燭)于毛不離于裏天之生我我辰安在(叶此/里反)
興也桑梓二木古者五畆之宅樹之墻下以遺子孫
給蠶食具器用者也(愚按古者一夫受五畆宅二畆/半在邑二畆半在田四圍墻下)
(植木桑以給蠶食梓以具器用然/此民居之制也葢託以起興耳)瞻者尊而仰之依
者親而倚之屬連也毛膚體之餘氣末屬也離麗也
裏心腹也辰猶時也 言桑梓父母所植尚且必加
恭敬况父母至尊至親宜莫不瞻依也(謝疊山曰桑/梓父母所植)
(以遺子孫見其樹則思其人思其人則愛其樹/所以必恭必敬也敬其桑梓豈敢忘其父母乎)然父
母之不我愛豈我不屬于父母之毛乎豈我不離
于父母之裏乎(孔氏曰太子為父所放爾并言母/者以人皆有父母之恩故連言之)
無所歸咎則推之於天曰豈我生時不善哉何不祥
至是也(謝疊山曰父母不我愛求其説而不可得於/是歸之於天曰不知天生我之時我之日月)
(星辰果在何處吉歟凶歟不可得而知也韓文公詩予/生之辰月宿南斗牛奮其角箕張其口即生辰所在也)
菀(音/欝)彼栁斯鳴蜩(音/條)嘒嘒(呼惠/反)有漼(于罪/反)者淵萑(音/丸)
葦(韋鬼/反)淠淠(孚計/反)譬彼舟流不知所戒(音戒叶/居氣反)心之憂
矣不遑假寐
興也菀茂盛貌蜩蟬也嘒嘒聲也漼深貌淠淠衆也
届至遑暇也 菀彼栁斯則鳴蜩嘒嘒矣有漼者淵
則萑葦淠淠矣今我獨見棄遂如舟之流于水中不
知其何所至乎(王介甫曰舟流者蕩漾而無所止也所謂/若窮人無所歸也輔氏曰見物之大者無)
(所不容以興今王乃不能容其子使/如舟之流於水中而無所届何哉)是以憂之之深
昔猶假寐而今不暇也
鹿斯之奔維足伎伎(其宜/反)雉之朝雊(古豆/反)尚求其雌
(叶千/西反)譬彼壊(胡罪/反)木疾用無枝心之憂矣寧莫之知
興也伎伎舒貌宜疾而舒留其羣也雊雉鳴也壊傷
病也寧猶何也 鹿斯之奔則足伎伎然雉之朝雊
亦知求其妃(配/)匹(蘇氏曰鹿走而留其羣雉鳴而求/其雌物無不有思於其親者今王)
(獨棄其/子何哉)今我獨見棄遂如傷病之木憔悴而無枝是
以憂之而人莫之知也(輔氏曰以見夫物無不顧其/親者以興已獨見棄遂如病)
(木之悴而無枝何哉/其意又切於前章矣)
相(息亮/反)彼投兎尚或先(蘇薦反叶/蘇晉反)之行有死人尚或
墐(音/覲)之君子秉心維其忍之心之憂矣涕既隕(音/藴)之
興也相視投奔行道墐埋秉執隕隊也 相彼被遂
而投人之兔尚或有哀其窮而先脱之者道有死人
尚或有哀其暴露而埋藏之者蓋皆有不忍之心焉
今王信讒棄逐其子曽視投兎死人之不如則其秉
心亦忍矣是以心憂而涕隕也
君子信讒如或醻(市由反叶/市救反)之君子不惠不舒究之
伐木掎(寄彼反叶/居何反)矣析薪杝(敕氏反叶/㑥何反)矣舎(音/捨)彼有罪
予之佗(吐賀反叶/湯何反)矣
賦而興也醻報惠愛舒緩究察也掎倚也以物倚其
巔也杝隋其理也佗加也 言王惟讒是聴如受醻
爵得即飲之(孔氏曰醻酬古字通用此喻/得讒即受而行之如旅酬也)曽不加惠
愛舒緩而究察之夫苟舒緩而究察之則讒者之情
得矣伐木者尚倚其巔析薪者尚隨其理皆不妄挫
折之今乃捨彼有罪之譛人而加我以非其罪曽伐
木析薪之不若也此則興也
莫髙匪山(叶所/旃反)莫浚(蘇俊/反)匪泉君子無易(夷豉/反)由言
耳屬(音/燭)于垣無逝我梁無發我笱我躬不閲遑恤我後
賦而比也山極髙矣而或陟其巔泉極深矣而或入
其底故君子不可易於其言恐耳屬于垣者有所觀
望左右而生讒譛也(問此四句莫是以上两句興下/兩句耶曰此只是賦蓋以為莫)
(髙如山莫浚如泉而君子亦不可易而言亦恐有人/聞之也陳少南曰王無輕發言小人之為讒者尚屬)
(耳於垣壁間以窺伺之讒賊之/生也亦伺君子之向背如何耳)王於是卒以褒姒為
后伯服為太子故告之曰母逝我梁母發我笱我躬
不閲遑恤我後葢比詞也(王介甫曰湯逝梁發笱者/太子放逐而其憂終不忘)
(國也我躬不閲遑恤我後/者無如之何自決之辭)東萊吕氏曰唐德宗將廢
太子而立舒王李泌諌之且曰願陛下還宫勿露此
意左右聞之將樹功於舒王太子危矣此正君子無
易由言耳屬于垣之謂也小弁之作太子既廢矣而
猶云爾者蓋推本亂之所由生言語以為階也(輔氏/曰此)
(章則緫其始終言之申后之黜宜臼之逐雖主於褒/姒伯服之讒意者幽王之昏暴必先嘗泄此意於言)
(語之問故其左右得以附㑹而成之自古如是多矣/東萊先生以為推本其亂之所由生言語以為階者)
(是也無逝我梁以下四句/則事已決後絶意之辭耳)
小弁八章章八句
幽王娶於申生太子宜臼後得褒姒而惑之生
子伯服信其讒黜申后逐宜臼而宜臼作此以自
怨也序以為太子之𫝊述太子之情以為是詩不知
其何所據也傳曰髙子曰小弁小人之詩也孟
子曰何以言之曰怨曰固哉髙叟之為詩也(固/謂)
(執滯不通也/為猶治也)有人於此越人關弓而射之則已
談笑而道之無他疏之也其兄關弓而射之則
已垂涕泣而道之無他戚之也小弁之怨親親
也親親仁也(親親之心/仁之發也)固矣夫髙叟之為詩也
曰凱風何以不怨曰凱風親之過小者也小弁
親之過大者也親之過大而不怨是愈疏也親
之過小而怨是不可磯也愈疏不孝也不可磯
亦不孝也(磯水激石也不可磯/言㣲激之而遽怒也)孔子曰舜其至
孝矣五十而慕(言舜猶怨慕小弁之怨不為不/孝也趙氏曰生之膝下一體而)
(分喘息呼吸氣通於親當親而疏怨慕號天是/以小弁之怨未足為愆也 張南軒曰小弁怨)
(慕乃所以為親親故引關弓之疏戚為喻以見/其為親親者焉凱風之作則以母氏不安于室)
(而已七子引罪自責以為使母之不安則已之/故辭氣不迫蓋與小弁異也當小弁之事而怨)
(慕不形則是漠然而不知者也當凱風之事而/遽形於怨則是激於情而莫遏也此則皆失親)
(親之義故皆以不孝斷之於是舉舜之孝以為/法焉髙子徒見小弁之怨遂以為小人之詩不)
(即其事而體其親親/之心亦可謂固矣)
序刺幽王也太子之傅作焉
此詩明白為放子之作無疑但未有以見其
必為宜臼耳序又以為宜臼之傅尤不知其
所據也
悠悠昊天曰父母且(子餘/反)無罪無辜亂如此憮(火吳/反)昊
天已威(叶紆/胃反)予慎無罪(叶音/悴)昊天㤗憮予慎無辜
賦也悠悠逺大之貎且語詞憮大也已泰皆甚也慎
審也 大夫傷於讒無所控告而訴之於天曰悠悠
昊天為人之父母胡為使無罪之人遭亂如此其大
也昊天之威已甚矣我審無罪也昊天之威甚大矣
我審無辜也此自訴而求免之詞也(嚴氏曰首章/傷已被讒也)
亂之初生僣(側䕃/反)始既涵(音/含)亂之又生君子信讒君
子如怒(叶奴/五反)亂庶遄(市專/反)沮(慈吕/反)君子如祉(音/耻)亂庶遄
已
賦也僣始不信之端也(鄭氏曰僣/不信也)涵容受也君子指
王也遄疾沮止也祉猶喜也 言亂之所以生者由
讒人以不信之言始入而王涵容不察其真偽也亂
之又生者則既信其讒言而用之矣君子見讒人之
言若怒而責之則亂庶㡬遄沮矣見賢者之言若喜
而納之則亂庶㡬遄已矣今涵容不斷讒信不分是
以讒者益勝而君子益病也蘇氏曰小人為讒於其
君必以漸入之其始也進而嘗之君容之而不拒知
言之無忌於是復進既而君信之然後亂成(嚴氏曰/次章言)
(亂生於讒讒生於優柔不斷所謂懐狐疑之心者來/讒賊之口持不斷之意者開羣枉之門也今忠讒不)
(分是以邪正渾淆是/非易位而亂天下也)
君子屢盟(叶謨/郎反)亂是用長(丁丈反叶/直良反)君子信盗亂是
用暴盗言孔甘亂是用餤(音/談)匪其止共(音/恭)維王之邛(其恭/反)
賦也屢數(朔/)也盟邦國有疑則殺牲㰱(霎/)血告神以
相要(腰/)束也(周禮司盟註曰盟者書其辭於策殺牲/取血坎其牲加書於上而理之有疑不)
(協也李迂仲曰考之春秋傳如伯有之亂鄭伯/與其臣下盟蓋盟者生於君臣相疑而致也)盗指
讒人也(真氏曰讒人乗間伺隙以/中君子如穿窬之盗然)餤進邛病也 言
君子不能已亂而屢盟以相要則亂是用長矣君子
不能堲(即韻註/曰疾也)讒而信盗以為虐則亂是用暴矣讒
言之美如食之甘使人嗜之而不厭則亂是用進矣
(李迂仲曰鼷鼠俗謂甘口鼠魯國之牛鼠食其角而/不知以其口甘朝廷之冦亦鼷鼠乎觀此則孔廿之)
(言豈不/為亂)然此讒人不能供其職事徒以為王之病而
已夫良藥苦口而利於病忠言逆耳而利於行維其
言之甘而悦焉則其國豈不殆哉(嚴氏曰三章言信/讒致亂也愚按此)
(上三章先刺聴讒者/下三章則專刺讒人)
奕奕寢廟君子作之秩秩大猷聖人莫之他人有心
予忖(七損/反)度(音/鐸)之躍躍(他歴/反)毚(士咸/反)兎遇犬穫(叶黄/郭反)之
興而比也奕奕大也秩秩序也猷道莫定也躍躍跳
疾貌毚狡也 奕奕寢廟則君子作之秩秩大猷則
聖人莫之以興他人有心則予得而忖度之(詩人所/見極大)
(如此章本意則是惡巧言讒譛之人却以奕奕寢廟/秩秩大猷起興便見其所見極夫形於言者無非義)
(理之極致也潘時舉對云此亦是先王之澤未泯/禮儀根於其心故其形於言者自無非義理也)而
又以躍躍毚兎遇犬獲之比焉反覆興比以見讒人
之心我皆得之不能隱其情也(輔氏曰躍躍有跳梁/恣肆之意讒者方且)
(跳梁恣事以害人自謂人莫得而知已也一旦遇智/者臨之則其情偽顯露冇不可得而隱者誠有似乎)
(毚兎之躍躍而忽遇犬焉則無所逃/矣嚴氏曰四章言已知讒人之情也)
荏(而甚/反)染柔木君子樹(叶上/主反)之徃來行言心焉數(所/主)
(反/)之蛇蛇(以支/反)碩言出自口(叶孔/五反)矣巧言如簧顔之厚
(叶胡/五反)矣
興也荏染柔貎柔木桐梓之属可用者也行言行道
之言也數辨也蛇蛇安舒也碩大也謂善言也顔厚
者頑不知恥也 荏染柔木則君子樹之矣往來行
言則心能辨之矣若善言出於口者宜也巧言如簧
則豈可出於口哉言之徒可羞愧而彼顔之厚不知
以為耻也孟子曰為機變之巧者無所用耻焉其斯
人之謂與(真氏曰憸巧之言悦可人聴如笙簧然使其也/知愧則不為矣愚按五章言讒人出言無耻)
彼何人斯居河之麋(音/眉)無拳(音/權)無勇職為亂階(叶居/溪反)
既微且尰(市勇/反)爾勇伊何為猶將多爾居徒幾(音紀叶/居希反)
何
賦也何人斥讒人也此必有所指矣賤而惡之故為
不知其姓名而曰何人也斯語辭水草交謂之麋(李/迂)
(仲曰左氏所謂/孟諸之麋是也)拳力階梯也骭(限/)瘍(羊/)為㣲腫足為
尰(孔氏曰郭璞云骭脚脛也瘍瘡也/膝脛之下有瘡腫是涉水所為)猶謀將大也
言此讒人居下濕之地雖無權勇可以為亂而讒口
交鬬專為亂之階梯又有㣲尰之疾亦何能勇哉而
為讒謀則大且多如此是必有助之者也然其所與
居之徒衆幾何人哉言亦不能甚多也(嚴氏曰末章/斥讒人而賤)
(惡之也輔氏曰東萊以為非特賤之且言其本亦易/驅除特王不悟耳者是也四章五章言讒言之本不)
(難辨讒人之/本不難除也)
巧言六章章八句
以五章巧言二字名篇
刺幽王也大夫傷於讒故作是詩也
彼何人斯其心孔艱(叶居/銀反)胡逝我梁不入我門(叶眉/貧反)伊
誰云從維暴之云
賦也何人亦若不知其姓名也孔甚艱險也我舊説
以為蘇公也暴暴公也皆畿内諸侯也 舊説暴公
為卿士而譛蘇公故蘇公作詩以絶之然不欲直斥
暴公故但指其從行者而言彼何人者其心甚險胡
為往我之梁(歐陽子曰具魚梁者古/人營生之 詩屢言之)而不入我之門乎
既而問其所從則暴公也夫以從暴公而不入我門
則暴公之譛已也明矣但舊説於詩無明文可考未
敢信其必然耳(輔氏曰彼何人斯其心孔艱責之也/而不為已甚之辭胡逝我梁不入我)
(門疑之也而猶有望之之意伊誰云從維暴之云始/明言之而其情既不得而遁然亦無怨懟之辭也可)
(謂忠/厚矣)
二人從行誰為此禍(胡果/反)胡逝我梁不入唁我始者
不如今云不我可
賦也二人暴公與其徒也唁弔失位也 言二人相
從而行不知誰譛已而禍之乎既使我得罪矣而其
逝我梁也又不入而唁我汝始者與我親厚之時豈
嘗如今不以我為可乎
彼何人斯胡逝我陳我聞其聲不見其身不愧于人
不畏于天(叶鐵/因反)
賦也陳堂塗也堂下至門之徑也(李寶之曰其北當/階其南接門内霤)
(也/) 在我之陳則又近矣聞其聲而不見其身言其
蹤迹之詭祕也不愧于人則以人為可欺也天不可
欺女獨不畏于天乎奈何其譛我也(輔氏曰知其逝/我梁逝我陳是)
(聞其聲而不入見我是不見其身故因其實而言之/又以見蹤跡之詭祕是以人為可欺也人或可欺而)
(天其可欺乎爾獨不畏于天而譛我如是也古人責/人徃徃至天而極如雨無正所謂胡不相畏不畏于)
(天亦是/意也)
彼何人斯其爲飄風(叶孚/愔反)胡不自北胡不自南(叶尼/心反)
胡逝我梁祗(音/支)攪(交夘/反)我心
賦也飄風暴風也攪擾亂也 言其往來之疾若飄
風然自北自南則與我不相值也今則逝我之梁則
適所以擾亂我心而已
爾之安行亦不遑舍(叶商/居反)爾之亟(紀力/反)行遑脂爾車
壹者之來云何其盱(况于/反)
賦也安徐遑暇舍息亟疾盱望也字林云盱張目也
易曰盱豫悔(豫六三爻本義曰盱上視也隂不中正/而近于四故六三上視于四而下溺于)
(豫宜有/悔者也)三都賦云盱衡而誥是也(愚按左太冲魏都/賦云魏國先生乃)
(盱衡而誥曰云云註謂盱舉目大/視也眉上曰衡謂舉眉揚目也) 言爾平時徐行
猶不暇息而况亟行則何暇脂其車哉今脂其車則
非亟也乃託以亟行而不入見我則非其情矣何不
一來見我如何使我望爾之切乎
爾還而入我心易(以豉反叶/以支反)也還而不入否難知也
壹者之來俾我祗也
賦也還反易説祗安也 言爾之徃也既不入我門
矣儻還而入則我心猶庶乎其説也還而不入則爾
之心我不可得而知矣何不一來見我而使我心安
乎(李迂仲曰亦以見讒/譖之人愧不敢來也)董氏曰是詩至此其詞益緩
若不知其譖矣
伯氏吹壎(况袁/反)仲氏吹篪(音/池)及爾如貫諒不我知出
此三物以詛(側助/反)爾斯(叶先/齎反)
賦也伯仲兄弟也俱為王臣則有兄弟之義矣樂器
土曰壎大如鵝子銳上平底似稱(去/聲)錘六孔(孔氏曰/壎周禮)
(小師職作塤古今字/異耳注云燒土為之)竹曰篪長尺四寸圍三寸七孔
一孔上出徑三分凡八孔横吹之如貫如繩之貫物
也言相連屬(燭/)也諒誠也三物犬豕雞也刺其血以
詛盟也(王介甫曰三物如鄭莊公令出犬難豭以詛/射潁考叔者毛遂取雞狗馬之血以盟也葢)
(古盟詛如此孔氏曰詛小於盟左襄十一年季武子/將作三軍盟諸僖閎詛諸五父之衢定六年既逐陽)
(虎盟國人于亳社/詛諸五父之衢) 伯氏吹壎而仲氏吹篪言其心
相親愛而聲相應和也與汝如物之在貫(孔氏曰與/汝義如兄)
(弟和如壎篪勢相/次比如物之相貫)豈誠不我知而譖我哉苟曰誠不
我知則出此三物以詛之可也
爲鬼爲蜮(音/域)則不可得有靦(土典/反)面目視人罔極作
此好歌以極反側
賦也蜮短狐也江淮水皆有之能含沙以射水中人
影其人輒病而不見其形也(孔氏曰蜮如龞三足陸/璣云一名射影含沙射)
(影其瘡如疥埤雅曰有長角横在口前如弩擔臨其/角端曲如上弩以氣為矢因水勢以射人俗呼水弩)
(鵝能/食之)靦面見人之貌也好善也反側反覆不正直也
言汝為鬼為蜮則不可得而見矣女乃人也靦然
有面目與人相視無窮極之時豈其情終不可測哉
是以作此好歌以究極爾反側之心也(王介甫曰作/此詩將以絶)
(之而曰好歌者有欲/其悔悟之心焉爾)
何人斯八章章六句
此詩與上篇文意相似疑出一手但上篇先刺
聽者此篇專責讒人耳王氏曰暴公不忠于君
不義于友所謂大故也故蘇公絶之然其絶之
也不斥暴公言其從行而已不著其譖也示以
所疑而已既絶之矣而猶告以壹者之來俾我
祇也葢君子之處已也忠其遇人也恕使其由
此悔悟更以善意從我固所願也雖其不能如
此我固不為已甚豈若小丈夫然哉一與人絶
則醜詆固拒唯恐其復合也
序蘇公刺暴公也暴公為卿士而譖蘇公焉故
蘇公作是詩以絶之
鄭氏曰暴蘇皆畿内國名(孔氏曰左傳云蘇/忿生以温為司宼)
(則蘇國在温春秋時蘇稱子此/云公者葢子爵而為三公者)世本云暴辛
公作塤蘇成公作篪譙周古史考云古有塤
篪尚矣周幽王時二公特善其事耳今按書
有司冦蘇公春秋傳有蘇忿生戰國及漢時
有人姓暴則固應有此二人矣但此詩中只
有暴字而無公字及蘇公字不知序何所據
而得此事也世本説尤紕繆譙周又從而傅
㑹之不知適所以章其謬耳(李迂仲曰世本/古史考見此詩)
(言伯氏吹塤仲氏吹篪遂/為此説皆求詩之過也)
萋(七西/反)兮斐(孚匪/反)兮成是貝錦彼譛人者亦已大(音/泰)甚
(食荏/反)
比也萋斐小文之貌貝水中介蟲也有文彩似錦(孔/氏)
(曰錦而連貝故知為貝之文其文彩之異小大之殊/甚衆古者貨貝是也埤雅曰錦文如貝謂之貝錦貝)
(中肉如科斗而有首尾以/其背用故謂之貝貝背也) 時有遭讒而被宫刑為
巷伯者作此詩(鄭氏曰宫者割其/勢若今宦者也)言因萋斐之形而
文致之以成貝錦以比譛人者因人之小過而飾成
大罪也彼為是者亦已大甚矣
哆(昌者/反)兮侈(尺是/反)兮成是南箕彼譛人者誰適(丁歴/反下)
(同/)與謀(叶模/悲反)
比也哆侈微張之貌南箕四星二為踵二為舌(愚按/即箕)
(星也以其常見於/南方故謂南箕)其踵狹而舌廣則大張矣適主也
誰適與謀言其謀之閟也
緝緝(七立/反)翩翩(音篇叶/批賓反)謀欲譛人慎爾言也謂爾不
信(叶斯/人反)
賦也緝緝口舌聲或曰緝緝人之罪也或曰有條理
貌皆通翩翩往來貌(嚴氏曰讒人情狀接續増益緝/緝然如女之績往來輕飄翩翩)
(然如鳥之飛相與經/營謀為讒譛而已)譛人者自以為得意矣然不慎
爾言聽者有時而悟且將以爾為不信矣
捷捷幡幡(芳煩反叶/芬邅反)謀欲譛言豈不爾受既其女(音/汝)
遷
賦也捷捷儇(血平/聲)利貌幡幡反覆貌王氏曰上好譛
則固將受女然好譛不已則遇譛之禍亦既遷而及
女矣(輔氏曰汝能譛人人亦能/譛汝其禍將遷及汝矣)曽氏曰上章及此皆
忠告之詞(輔氏曰填爾言也謂爾不信自譛者而言/也豈不爾受既其女遷自聽者而言也皆)
(所必至之理故以之忠告於為譛/者庶乎其知所畏而不敢肆耳)
驕人好好勞人草草蒼天蒼天(叶鐵/因反)視彼驕人矜此
勞人
賦也好好樂也草草憂也驕人譛行而得意勞人遇
譛而失度其狀如此(胡庭芳曰王氏云蒼天蒼天葢/以王之不明無所告愬而告之)
(于天也輔氏曰視彼驕人庶乎有以抑遏沮/止之也矜此勞人庶乎有以扶持慰安之也)
彼譛人者(叶掌/與反)誰適與謀(叶滿/補反)取彼譛人投畀豺(士/皆)
(反/)虎豺虎不食投畀有北有北不受(叶承/呪反)投畀有昊(叶/計)
(候/反)
賦也再言彼譛人者誰適與謀者甚嫉之故重言之
也或曰衍(去/聲)文也投棄也(説文曰豺/狼屬狗聲)北北方寒涼不
毛之地也(愚按窮北之地多寒不生草木五/榖投棄讒人於彼使凍餓之也)不食不
受言讒譛之人物所其惡也昊昊天也投畀昊天使
制其罪 此皆設言以見欲其死亡之甚故曰好賢
如緇衣惡惡如巷伯(埤雅曰豺虎以殺為性則宜無/所不食有北以載為徳則宜無)
(不受者今曰不食不受且付昊天使剁其罪則惡巷/之甚也吕東萊曰記緇衣云好賢如緇衣惡惡如)
(伯則爵不瀆而民愿刑不試而民咸服真氏曰讒人/為害至深故詩人疾之亦甚舜之治四凶也以禦魑)
(魅而大學于不仁之人欲屏/諸四夷詩人之情亦若是也)
楊園之道猗(於綺/反)于畝丘(叶祛/奇反)寺人孟子作為此詩
凡百君子敬而聽之
興也揚園下地也猗加也畝丘高地也寺人内小臣
葢以讒被宫而為此官也(愚按周禮天官寺人之官/凡五人寺之言侍也侍王)
(於路寢而掌王之内人及/女宫之戒令葢奄人也)孟子其字也 楊園之道
而猗于畝丘以興賤者之言或有補於君子也葢譛
始于微者而其漸將及于大臣也故作詩使聽而謹
之也劉氏曰其後王后太子及大夫果多以讒廢者
(輔氏曰譛始于微者進而嘗之也君若受之則譛者/之氣益壯而心益大末流之禍豈止及其大臣而已)
(哉雖王后太子或有所不免故堲讒必折其芽辨于/微小可也然非明且逺者不能焉董氏曰幽玉之世)
(大臣傷于讒者如蘇公小臣傷于讒如寺人孟子則/上下其得以免乎愚按劉氏此言葢從小序以此為)
(幽王時詩也集傳既引其説而未嘗/明言其為幽王詩讀者當自得之)
巷伯七章四章章四句一章五句一章八句一章
六句(陳夀翁曰巧言何人斯巷伯三篇其述/讒言之禍與讒人之情狀可謂極矣)
巷是宫内道名秦漢所謂永巷是也(愚按三輔/黄圖云永)
(長也宫中之長巷幽閉宫女之有罪者武帝/時改為掖延周宣王姜后嘗待罪永巷是也)伯
長也王宫内道官之長即寺人也故以名篇(曹/氏)
(曰巷者内人之所居伯者長也其官/為寺人而職掌永巷故稱巷伯焉)班固司馬
遷贊云迹其所以自傷悼小雅巷伯之倫其意
亦謂巷伯本以被譛而遭刑也而楊氏曰寺人
内侍之微者出入于王之左右親近于王而日
見之宜無間之可伺矣今也亦傷於讒則疎逺
者可知故其詩曰凡百君子敬而聽之使在位
知戒也其説不同然亦有理姑存于此云
序刺幽王也寺人傷于讒故作是詩也
習習谷風維風及雨將恐(丘勇/反)將懼維予與女(音/汝)將安
將樂(音/洛)女轉棄予(叶演/女反)
興也習習和調貌谷風東風也將且也恐懼謂危難
憂患之時也 此朋友相怨之詩故言習習谷風則
維風及雨矣將恐將懼則維予與女奈何將安將樂
而女轉棄予哉
習習谷風維風及頽(徒雷/反)將恐將懼寘(之䜴/反)予于懷
(叶胡/隈反)將安將樂棄予如遺(叶夷/回反)
興也頽風之焚輪者也(孔氏曰迴風/從上下曰頽)寘與置同置于
懐親之也如遺忘去而不復存省也(謝疊山曰寘予/于懐是進人若)
(將加諸膝棄予如遺/是退人若將墜諸淵)
習習谷風維山崔(徂回/反)嵬(五回/反)無草不死無木不萎
(叶於/回反)忘我大徳思我小怨(叶韻/未詳)
比也崔嵬山巔也 習習谷風維山崔嵬則風之所
被者廣然猶無不死之草無不萎之木况於朋友豈
可以忘大徳而思小怨乎或曰興也(輔氏曰大徳謂/朋友之義出于)
(天者小怨謂懟語忿色生于人者忘大徳思小怨必/是當時人有如此實事故末章因風以為比而明言)
(之以戒其不可如是也或以為興者/拘于例耳然不若以為比之是也)
谷風三章章六句(吕與叔曰急則相求緩則相棄恩/厚不知怨小必記皆小人之交也)
序刺幽王也天下俗薄朋友道絶焉
蓼蓼(音/六)者莪(五河/反)匪莪伊蒿(呼毛/反)哀哀父母生我劬勞
比也蓼長(上/聲)大貌莪美菜也蒿賤草也(嚴氏曰莪蘿/蒿也蒿革中)
(之高者也管子云嘉榖/不生而蓬蒿蒺藜秀) 人民勞苦孝子不得終養
而作此詩言昔謂之莪而今非莪也特蒿而已以比
父母生我以為美材可賴以終其身而今乃不得其
養以死于是乃言父母生我之劬勞而重自哀傷也
蓼蓼者莪匪莪伊蔚(音/尉)哀哀父母生我勞瘁(似醉/反)
比也蔚牡菣(僅/)也三月始生七月始華如胡麻華而
紫赤八月為角似小豆角鋭而長(嚴氏曰一名馬薪/葛蒿之尢麄大者)
(也/)瘁病也
缾之罄矣維罍之恥鮮(息淺/反)民之生不如死之久(叶/舉)
(里/反)矣無父何怙無母何恃出則銜恤入則靡至
比也缾小罍大皆酒器也罄盡鮮寡恤憂靡無也
言缾資于罍而罍資缾猶父母與子相依為命也故
缾罄矣乃罍之恥猶父母不得其所乃子之責(愚按/以缾)
(比父母以罍比子但取其相資之義而不取義于缾/罍之小大也如左傳昭公二十四年鄭子大叔引此)
(而曰王室之不寧晉之恥也以缾喻/周以罍喻晉亦不取小大之義也)所以窮獨之民
生不如死也葢無父則無所怙無母則無所恃是以
出則中心銜恤入則如無所至也(輔氏曰玩此四句/真能道孝子之情)
(非身履而親歴/之不知其味也)
父兮生我母兮鞠我拊(音/撫)我畜(許六/反)我長(丁丈/反)我育
我顧我復我出入腹我欲報之徳昊天罔極
賦也生者本其氣也鞠畜皆養也拊拊循也(劉執中/曰防其)
(驚也則/拊之)育覆育也(孔氏曰謂其寒暑或身/體嫗之覆近而愛育之)顧旋視也
(孔氏曰謂去/之而反顧也)復反覆也(丘氏曰不/能暫捨也)腹懐抱也(孔氏曰/謂置之)
(於懐/抱)罔無極窮也 言父母之恩如此(謝疊山曰此/章形容父母)
(愛子之心盡之矣生我如天之生物也鞠我如地之/養物也拊者撫摩其身體察其肥瘠憂其疥廯也畜)
(者謹其出入察其起居藏之堂與之中不敢縱之門/庭之外惟恐其病疾也長者如南風之長養萬物調)
(和其身體滋養其血氯日夜望其長大育者如易曰/育徳孟子曰教育英才涵養其徳性發舒其志氣開)
(導其聰明日夜望其成人也顧者父母行而兒不隨/則回顧之也復者兒行而父母不隨則追喚之也腹)
(者懐抱於腹間也父母有所往將出門懐抱其子而/未忍捨父母自外歸既入門懐抱其子而未宜置人)
(能深思九字之義必/不忘父母之恩矣)欲報之以徳而其恩之大如天
無窮不知所以為報也(輔氏曰此章則賦父母之恩/未乃歎其如天之無窮無物)
(可以為報之意故嘗為之説曰臣之/於君其忠有盡子之于視其孝無窮)
南山烈烈飄風發發民莫不榖我獨何害(叶音/曷)
興也烈烈高大貌發發疾貌榖善也 南山烈烈則
飄風發發矣民莫不榖而我獨何為遭此害也哉(嚴/氏)
(曰孝子念親之没瞻南山之烈烈感飄風之發發觸目/皆悲傷也故嘆民莫不得以養其父母我獨何為遭)
(此害而不/得終養乎)
南山律律飄風弗弗(叶分/聿反)民莫不榖我獨不卒
興也律律猶烈烈也弗弗猶發發也卒終也言終養
也(輔氏曰我獨何為而遭此害也哉我獨何為而不得/終養也哉此兩句最宜玩葢末後方及其所以不)
(得終養/之意)
蓼莪六章四章章四句二章章八句
晉王裒以父死非罪(愚按司馬昭為魏安東將/軍與呉戰敗昭問於衆曰)
(近日之事誰任其咎王裒父儀/對曰責在元帥昭怒而斬之)每讀詩至哀哀
父母生我劬勞未嘗不三復流涕受業者為廢
此篇詩之感人如此(輔氏曰先生戟王裒一事/以見詩之感人如此必如)
(是然後為善讀詩也以至解頤手舞足蹈皆實/介是理但患人不善讀耳陳少南曰此詩孝子)
(行役而喪其親者之所作其詞深而切李迂仲/曰凱風母不安其室之詩也小弁太子見棄之)
(詩也蓼莪孝子不得終養之詩也故具咎責怨/慕哀痛如此苟不為母所棄不為父所逐不困)
(于行役而得終養則具歡欣可/知矣觀詩者當以此類求之)
序刺幽王也民人勞苦孝子不得終養爾
有饛(音/蒙)簋(音/軌)飱(音/孫)有捄(音/求)棘匕(必履/反)周道如砥(之履/反)其
直如矢君子所履小人所視(叶善/止反)睠(音/眷)言顧之潸(所姦/反)
焉出涕(音/體)
興也饛滿簋貌飱熟食也(孔氏曰禮/簋盛黍稷)捄曲貌棘匕以
棘為匕所以載鼎肉而升之於俎也(儀禮特性注曰/匕用棘心孔氏)
(曰雜記云匕用桑長/三尺吉禮則用棘)砥礪石言平也矢言直也君子
在位履行小人下民也睠反顧也潸涕下貌 序以
為東國困于役而傷于財譚大夫作此以告病(孔氏/曰譚)
(國在京/師之東)言有饛簋飱則有捄棘匕周道如砥則其直
如矢是以君子履之而小人視焉今乃顧之而出涕
者則以東方之賦役莫不由是而西輸於周也(輔氏曰/周道只)
(道路之道與下章周行一意故集解以為東方之賦/役莫不由是而西輸于周是即指道路而言也然以)
(上四句平直履視之義觀之則又似指周之王道而/言豈本意只是指道路而言而其中亦含此意耶)
小東大東(叶都/郎反)杼(直吕/反)柚(音/逐)其空(叶枯/郎反)糾糾葛屨可
以履霜佻佻(徒彫/反)公子行彼周行(叶户/郎反)既往既來(叶直/力反)
使我心疚(叶訖/力反)
賦也小東大東東方小大之國也自周視之則諸侯
之國皆在東方杼持緯者也(曹氏曰/梭也)柚受經者也空
盡也佻輕薄不奈勞苦之貌公子諸侯之貴臣也周
行大路也疚病也 言東方小大之國杼柚皆已空
矣至于以葛屨履霜而其貴戚之臣奔走往來不勝
其勞使我心憂而病也(輔氏曰糾糾葛屨可以履霜/舉其甚者言之也以葛屨履)
(霜則冬裘之不備可知矣既往既來則言其來往之/不一也周道一也方其盛時君子履之而小人視焉)
(及其哀也公子行之而人心病焉/時移事變而人心所感不同如此)
有洌(音/列)汍(音/軌)泉(叶才/勻反)無浸穫薪契契(苦計/反)寤歎哀我
憚(丁佐/反)人薪是穫薪尚可載(叶節/力反)也哀我憚人亦可息
也
興也洌寒意也側出曰汍泉穫艾也契契憂苦也憚
勞也尚庶幾也載載以歸也 蘇氏曰薪已穫矣而
復漬之則腐民已勞矣而復事之則病故已艾則庶
其載而畜之已勞則庶其息而安之(輔氏曰上兩章/既言傷於財故)
(此章推本其困/于役而言之耳)
東人之子職勞不來(音貴叶/六直反)西人之子粲粲衣服(叶/蒲)
(北/反)舟人之子熊羆是裘(叶渠/之反)私人之子百僚是試(叶申/之反)
賦也東人諸侯之人也職專主也來慰撫也西人京
師人也粲粲鮮盛貌舟人舟楫之人也熊羆是裘言
富也私人私家皂隸之屬也僚官試用也舟人私人
皆西人也 此言賦役不均羣小得志也(李迂仲曰/此章言東)
(人之勞西人之逸小人得志/綱紀敗壊無復王室之舊也)
或以其酒不以其漿鞙鞙(胡犬/反)佩璲(音/遂)不以其長維
天有漢監(古蹔/反)亦有光跂(丘豉/反)彼織女終日七襄
賦也鞙鞙長貌璲瑞也(鄭氏曰佩璲者/以瑞玉為佩)漢天河也(孔/氏)
(曰漢水之精也氣發而升精華浮/上宛轉隨流名曰天河一曰雲漢)跂隅貌織女星
名在漢旁三星跂然如隅也七襄未詳傳曰反也箋
云駕也駕謂更其肆也葢天有十二次日月所止舍
所謂肆也經星一晝一夜左旋一周而有餘則終日
之間自夘至酉當更七次也(孔氏曰在天為次在地/為辰星之行晝夜雖各)
(六辰數者舉其終始故七即自夘至酉也愚按日月/五星為緯其餘皆為經星經星周布與天為體所謂)
(經星一晝夜左旋一周天而有餘者即天之旋一周/而又過一度者也然周天十二次一晝夜十二時則)
(一時當歴一次故終其晝日之間白/夘至酉凡七時織女星當歴七次也) 言東人或饋
之以酒而西人曽不以為漿東人或與之以鞙然之
佩而西人曽不以為長維天之有漢則庶乎其有以
監我(歐陽子曰言我民困矣天之雲漢有光亦能下/降我民乎其不言日月之明而言雲漢之光者)
(謂不能/下監也)而織女之七襄則庶乎其能成文章以報我
矣無所赴愬而言惟天庶乎其恤我耳(輔氏曰侯邦/供王賦役固)
(其職也然為王者當有以體恤之不敢易視而輕用/之可也觀禹貢之底慎財賦無逸之惟正之供則必)
(不至于易視而輕用之矣今也東國財力俱困而饋/西人以酒則視之曽不如漿與之以鞙然之佩則視)
(之曽不以為長易視之如此則輕用之必/矣此東國之所以怨病而愬之于天也)
雖則七襄不成報章睆(華板/反)彼牽牛不以服箱東有
啟明(叶謨/郎反)西有長庚(叶古/郎反)有捄天畢載施之行(户郎/反)
賦也睆明星貌牽牛星名(爾雅曰何鼓謂之/牽牛何胡可反)服駕也
箱車箱也(孔氏曰兩較之間謂之箱/是車内容物之處較音角)啟明長庚皆金
星也以其先日而出故謂之啟明以其後日而入故
謂之長庚(劉執中曰金星朝在東所以啟日之明夕在/西所以續日之長詩攷曰韓詩云晨出東)
(方為啟明昏見西方為/長庚毛氏曰庚讀也)葢金水二星常附日行而或
先或後但金大水小故獨以金星為言也(愚按金水/附日而行)
(無定在或一在日先一在日後或俱在日先或俱在/日後金星行在日後則晨見而昏不見行在日先則)
(昏見而晨/又不見也)天畢畢星也狀如掩兎之畢行行列也
言彼織女不能成報我之章牽牛不可以服我之箱
而啟明長庚天畢者亦無實用但施之行列而已(鄭/氏)
(曰織女有織名耳駕則有西無東不如人織相反報/成文章牽牛不可用於服箱啟明長庚皆有助日之)
(名而無實光也歐陽子曰雖有織女不能為我織而/成章雖有牽牛不能為我駕車而輸物雖有啟明長)
(庚不能助日為晝俾我營作雖/有天畢不能為我掩捕鳥獸)至是則知天亦無若
我何矣
維南有箕不可以簸(波我/反)揚維北有斗不可以挹(音/揖)
酒漿維南有箕載翕(許急/反)其舌維北有斗西柄之揭(音/計)
賦也箕斗二星以夏秋之間見於南方(愚按六七月/間見於南方)
(者指當時昏/見為言也)云北斗者以其在箕之北也(愚按此謂/南斗即上)
(文夏秋之間/見南方者也)或曰北斗常見不隠者也翕引也舌下
二星也南斗柄固指西若北斗而西柄則亦秋時也
(董氏曰箕其踵似箕且有舌斗其方如斗且有柄箕/四星二為踵三為舌踵狹而舌廣故曰翕斗四星為)
(斗三星/為柄) 言南箕既不可以簸揚糠粃北斗既不可
以挹酌酒漿(李迂仲曰古人多以箕斗為虛名葢此/數星皆人間器用之物有名而無實故)
(以為/喻)而箕引其舌反若有所吞噬斗西揭其柄反若
有所挹取于東是天非徒無若我何乃亦若助西人
而見困甚怨之詞也(歐陽子曰白維天有漢以下皆/述譚人仰訴于天之詞其意言)
(我譚人困于供億取資于地者皆已竭矣欲取下天/又不可得也末言箕斗非徒不可用箕反若有所噬)
(斗反若冇所挹取于東是皆怨諷之詞也輔氏曰二/章三章以下文意竒逸其辭雖若闊疎而意脉實相)
(連屬作此詩者非唯怨得/其正其亦老于文墨者歟)
大東七章章八句
序刺亂也東國困於役而傷於財譚大夫作是
詩以告病焉
譚大夫未有考不知何據恐或有傳耳
四月維夏(叶後/五反)六月徂暑先祖匪人胡寧忍予(叶演/女反)
興也徂徃也四月六月亦以夏正數之建已建未之
月也 此亦遭亂自傷之詩言四月維夏則六月徂
暑矣我先祖豈非人乎何忍使我遭此禍也無所歸
咎之詞也
秋日凄凄(七西/反)百卉(許貴/反)具腓(芳菲/反)亂離瘼(音/莫)矣爰
(家語/作奚)其適歸
興也凄凄凉風也卉草腓病離憂瘼病奚何適之也
秋日凄凄則百卉具腓矣亂離瘼矣則我將何所
適歸乎哉(㠯東萊曰秋日冬日猶云秋時冬時也李/迂仲曰感興言下民困病如秋日凄凄然)
(而百草/俱病也)
冬日烈烈飄風發發民莫不榖我獨何害(叶音/曷)
興也烈烈猶栗烈也發發疾貌榖善也(李迂仲曰天/下莫不被禍)
(乃云民莫不善者此/據作詩者之言也) 夏則暑秋則病冬則烈言禍
亂日進無時而息也(輔氏曰此章亦興也而先生但/連上二章為説云夏則暑秋則)
(病冬則烈言禍亂日進無時而息如此説則却似賦/體其不解所以為興者葢此章之説已見于蓼莪篇)
(矣彭氏曰天地之運隨時變遷四時之景本無美惡/惟夫歡樂者遇之則為美景憂愁者觸之則為惡况)
(今四月之大夫夏則苦徂暑之薫灼秋則悲百卉之/彫瘁冬則傷飄風之迅急是皆遇景生悲觸緒増感)
(其心無一時得以自寛焉吟咏其詞可見當時之亂/矣范氏曰言夏秋冬獨不及春葢天氣和暢萬物發)
(育治之象也自古治世少/亂世多觀四時可知矣)
山有嘉卉侯栗侯梅(叶莫/悲反)廢為殘賊莫知其尤(叶于/其反)
興也嘉善侯維廢變尤過也 山冇嘉卉則維栗與
梅矣(錢氏曰卉草也通言/之則草木皆卉也)在位者變為殘賊則誰之
過哉
相(息亮/反)彼泉水載清載濁(叶殊/玉反)我日構禍曷云能榖
興也相視載則構合也 相彼泉水猶有時而清有
時而濁而我乃日日遭害則曷云能善乎
滔滔(吐刀/反)江漢南國之紀盡瘁以仕寧莫我有(叶羽/已反)
興也滔滔大水貌江漢二水名紀綱紀也謂經帶包
絡之也瘁病也有識有也 滔滔江漢猶為南國之
紀今也盡瘁以仕而王何其不我有哉
匪鶉(徒丸/反)匪鳶(以專反叶/以旬反)翰飛戾天(叶鐵/因反)匪鱣(張連/反)
匪鮪(于軌/反)潜逃于淵(叶一/均反)
賦也(輔氏曰此章本亦興體但有所䚰之物而無所/興之辭故不可謂之興又有四箇匪字故亦)
(不可謂之比而/只得以為賦也)鶉鵰也鳶亦鷙鳥也其飛上薄雲漢
鱣鮪大魚也 鶉鳶則能翰飛戾天鱣鮪則能潜逃
于淵我非是四者則亦無所逃矣(陳少南曰言雖欲/髙飛深藏而不可)
(得/也)
山有蕨薇隰有杞桋(音/夷)君子作歌維以告哀(叶於/希反)
興也杞枸(苟/)檵(計/)也(本草曰枸杞一名地骨春夏採/葉秋採莖實冬採拫皆可食)
桋赤棟(色/)也樹葉細而岐鋭皮理錯戾好叢生山中
中為車輞 山則有蕨薇隰則有杞桋君子作歌則
維以告哀而已(輔氏曰維以告哀而已/無他事也則其情切矣)
四月八章章四句
序大夫刺幽王也在位貪殘下國構禍怨亂並
興焉
小旻之什六十五章四百十四句
詩傳通釋卷十二