毛詩稽古編
毛詩稽古編
欽定四庫全書
毛詩稽古編卷六
呉江陳啟源撰
齊(變風/)
齊詩譜言懿王烹哀公變風始作孔疏申之謂公羊傳
及世家但言周烹哀公不言何王惟徐廣以為夷王然
哀公烹後立弟胡公胡公於夷王時被弑其立必非夷
王時夷王之前有孝王孝王無失徳受譖烹人定是暗
主本紀稱懿王之立王室遂衰明是懿王受譖矣且言
懿王時詩人作刺或指鷄鳴而言胡公歴懿孝而夷一
君當三王諡法保民耆艾曰胡知胡公歴年乆矣益明
烹哀公非夷王也孔此言當矣案汲冡紀年夷王三年
王致諸侯烹齊哀公於鼎徐廣應本此為說然紀年之
書非先儒所取信也又案書顧命齊侯吕伋逆子釗左
傳楚子言吕伋事康王(昭十/二年)則齊丁公伋與周康王同
時也康王後歴昭穆共至懿凡五王丁公後歴乙公癸
公及哀僅四君較其世次以哀值懿猶為䟽也不應更
後矣又史記三代年表亦以哀公當共王世胡公當懿
王世此皆證據之顯然者不僅如孔所云也鄭說應不
誤又案禮記䟽亦出孔手而檀弓比及五世䟽言夷王
當哀公與詩䟽異意彼有舊文因而未改耶
鷄鳴
鷄鳴次章集傳曰此再告末章曰此三告可謂不參活
句矣一告不起待再告再告不起待三告夫人誠賢矣
君之怠惰不已甚乎夫詩人陳古刺今設為此警戒之
詞耳首章舉君夫人可以起之時(傳云鷄鳴而夫人/作朝盈而君作)次
章舉君夫人可以朝之時(傳云東方明則夫人纚笄而/朝朝已昌盛則君視朝玉藻)
(云君日出/而視朝)以為立言之次第非真有兩度語末章又自
言警戒之故與上二章亦一時之言非兩度促之不起
至蟲飛時又促之也古人飛走之物皆可名蟲大戴禮
易本命篇稱羽蟲毛蟲介蟲鱗蟲倮蟲是也蟲亦可名
烏夏小正丹鳥白鳥指螢與蚊蚋是也鷄鳴之蟲飛桑
柔之飛蟲孔䟽皆以為羽蟲信有理矣羽蟲晨飛其鳬
雁之屬乎羣臣早朝者或且翺翔而弋之君與夫人豈
能貪同夢也合鄭齊兩鷄鳴觀之可定古人夙興之節
還
還篇之肩七月之豣二字形異而音義同啖齊傳云獸
三嵗曰肩豳傳曰豕三嵗曰豣則似微有别矣夏官注
先鄭引豳詩亦作獻肩於公而云四嵗曰肩與詩傳戾
故後鄭不從其云一嵗曰豵三嵗曰特則合於騶虞伐
檀七月毛義焉
著
著序云刺時東方之日序云刺衰東方未明序云刺無
節皆不斥言所刺之君孫毓以為自哀至襄其間八世
未審刺何公孔疏以此三詩在還詩後定是刺哀公且
言子夏作序時當知齊君號諡何得闕其所刺此特舉
上以明下耳源謂孫說良是也孔子刪詩去作詩時世
近者百餘年(詩止於陳靈公靈公之弑在宣十年壬戌/至哀十一年丁巳孔子反魯刪詩凡百十)
(五年子夏作/序又在其後)逺乃六七百年如商頌則千年矣典文放
失必多美刺所指固無容悉知序者存其信闕其疑故
時君號諡或著或畧何獨齊三詩然也如以為舉上明
下則魏風七篇檜風七篇序皆不言何君豈亦有上篇
可明乎補傳言聖人序詩必考其世於史魏檜乆亡無
史故無由知而史公亦不能立世家信夫
充耳瑱也君以玉臣以石為之詩瓊華瓊英瓊瑩是也
縣瑱以紞(都感/切)織雜綵線為之君五色臣三色即今絛
䋲詩素青黄是也(此鄭義也毛以素為象瑱/青黄為玉瑱瓊華等為佩)外又有纊
者所以縛瑱而屬於紞以黄綿為之漢書黈(天口/切)纊充
耳黈黄綿也著詩弗及焉集傳曰充耳以纊縣瑱所謂
紞也是誤以紞為充耳又誤以纊為紞矣
東方之日
日月君臣之象也東方明盛之時也援古刺今之詞耳
(此傳/義)鄭以東方為明而未融取義太迂
東方未明
未明未晞皆言早也末章云不夙則莫則有時失之晚
矣詩互文以相備也故序云刺無節盖太早太晚兼有
之不然與鷄鳴之警庭燎之問何殊而以為刺哉
不能辰夜傳云辰時也疏云不能時節此夜之漏刻也
栁木柔脆不可為藩狂夫無守不能察漏序謂挈壺氏
不能掌其職正指此朱傳改辰為晨云晨夜之辨甚明
而不能知誤邪抑有意邪
挈壺之法孔疏據周禮注謂每氣分為二箭周嵗二十
四氣為四十八箭率七日彊半而易一箭焉此漢法也
其定刻孔氏謂浮箭壺内以出刻為度賈氏謂漏水壺
内以没刻為度(周禮疏云箭各百刻水/淹一刻則為一刻也)陳氏謂浮没不
同大槩則一信然矣案唐制銅烏引水而下注浮箭而
上登則孔氏浮箭之說亦就唐制而言
南山
冠緌雙止說文云緌繋冠纓也内則注云緌纓之飾也
疏云結纓頷下以固冠結之餘者散而下垂謂之緌集
傳訓為冠上飾襲禮註而未明
盧令
其人美且鬈毛詩鬈好貎鄭破字為權云勇壯也疏申
鄭意謂好與美是一故易之殊不知美是美徳首章傳
甚明好是儀容與美異義何常一乎此詩序云陳古君
以風故三章皆以美徳為主而仁則又有其政也鬈則
又有其容也偲則又有其才也容貌與才技雖非美仁
之比然詩人頌君往往及之終南之顔如渥丹駟鐵之
舍㧞則獲皆是矣集傳訓鬈為鬚髪好訓偲為多鬚而
引左傳于思(宣二/年)語為證則兩章意複出矣況鬈義本
說文耳說文云鬈髪好貌不云鬚也左傳杜注云于思
多鬢貌賈逵注(見釋文/正義)云白頭貌皆不云鬚也且合于
思二字為義非偏釋一思字也又案說文云偲彊力也
引此詩與毛傳稍異而義通
敝笱
敝笱詩序謂惡魯桓微弱是也朱傳以為刺莊公失之
矣案女子之歸有三于歸也歸寧也大歸也舍是無言
歸者文姜如齊始於桓末年耳時僖公已卒不得言歸
寧又非見出不得云大歸則詩言齊子歸止定指于歸
而言然于歸時文姜淫行未著也末年如齊桓即斃於
彭生之手詩何得責其防閑而以為刺哉盖嘗考之矣
魯桓弑君自立惟恐諸侯討已急結㛰於齊以固其位
故不由媒介自㑹齊侯以成㛰文姜又僖公愛女於其
嫁也親自送于驩則嫁時扈從之盛與文姜之驕逸難
制可知桓既恃齊以自安勢不得不畏内養成驕婦之
惡已非一朝特於晚年發之耳然則笱之敝也不敝於
彭生乘公之日而敝于子翬逆女之年矣詩人探見禍
本故不於如齊刺之而於歸魯刺之㫖深哉集傳以歸
為歸齊既失考證義味亦短
嚴緝謂鰥與魴鱮(又名鱅魚/又名鰱魚)同稱非甚大之魚衛人所
釣偶得其連車者耳(事見孔叢子/正義引之)斯語良然然案本草
鰥魚體似鯮而腹平頭似鯇(華版/切)而口大頰似鮎(音/黏)而
色黄鱗似鱒(才損/切)而稍細大者三四十斤又性果敢善
吞啗故又名鱤魚(鱤音/感)又名䱤(音/陷)魚鱤者敢也䱤者啗
也則定非敝笱所能制也
載驅
齊子豈弟鄭箋豈弟作闓圛(音開/亦)訓為開明本洪範稽
疑之文(卜兆有五曰圛古文作悌/賈逵以今文較之定為圛)合爾雅釋言之義(云/愷)
(悌發也郭/注引此詩)不妄也况此詩四章發夕開明文義相協翺
翔游敖篇法當爾矣又發夕毛云自夕發至旦謂乘夜
而行也解甚明易朱傳訓夕為宿恐未安
猗嗟
猗嗟言揚者三首章抑若揚兮此一揚顙之别名也毛
訓廣揚猶易云廣顙爾抑若者美之之詞也毛云抑美
色是也首章美目揚兮言目揚俱美毛云好目揚眉著
揚之為眉也末章清揚婉兮清指目揚指眉毛云婉好
眉目總上清揚言也此二揚皆眉也案鄘風疏云目為
清眉為揚因謂目之上下皆曰清眉之上下皆曰揚此
詩三揚一為顙二為眉顙即眉上故得揚稱三揚實一
義矣集傳首揚字連抑為義次揚字訓為目之動惟末
章訓為眉之美一字而彊分三義焉
爾雅釋訓云猗嗟名兮目上為名毛公釋詩亦同盖古
義相傳如此案名亦作䫤玉篇云䫤莫丁切眉目間也
詩猗嗟䫤兮然則今詩名字乃是䫤字之通用與名字
本訓不相渉矣朱子恐其驚俗改訓為威儀技藝之可
名
魏(變風/)
十五國之魏鄭譜以為與周同姓者因左傳(襄二十/九年)晉
叔齊語(云虞虢焦滑霍/揚韓魏皆姬姓)故知之其為何人之後則莫得
而詳也大全載劉瑾語曰先儒以魏所封為文王子畢
公髙之後此真瞽說矣富辰歴數文昭十六國(僖二十/四年左)
(傳/文)有畢無魏也史記魏世家言武王封畢公髙於畢後
絶封為庶人或在中國或在夷狄不言封魏也畢在長
安城西北(見左傳/杜注)魏在河東截然兩國也成康時畢公
以三公為東方伯又受保釐之命書顧命康王之誥畢
命諸篇紀其事皆稱畢公則不改封於魏可知也其苗
裔畢萬仕晉獻公以為車右與伐魏而滅之後分晉為
七國之魏事又異左傳(閔元/年)及史記也此二書與尚書
皆非僻書也瑾曽未寓目乎乃妄以七國之魏為十五
國之魏不畏後儒撫掌乎又謂先儒言之不知是何等
先儒而不學至此修大全者又録其語於書可謂無識
矣近世俗下書有魯詩世學者言畢公始封為畢伯成
王進為魏侯又言晉滅魏畢萬降晉為大夫復封於魏
此特村學究因瑾語而傅㑹其謬妄本不足辨聊紀於
此以見大全之貽誤後學不淺也
周詹桓伯曰我自夏以后稷魏駘芮岐畢吾西土也(昭/九)
(年左/傳文)則夏世已有魏國其來舊矣鄭譜云周以封同姓
豈滅彼而封此如成王之於唐叔與
孔疏謂魏風七篇前五篇刺儉後二篇刺貪其事相反
故鄭於左方中分為二君此未必然也吝嗇之人往往
好利無厭安在儉不中禮者必不貪乎況陟岵序云國
數侵削役於大國十畝之間序云國削小民無所容此
二篇未嘗刺儉也魏之世次無考其為一君詩與二君
詩未可懸定耳
葛屨
摻摻女手毛云摻摻猶纎纎然說文摻作㩥所咸切(釋/文)
(同惟徐邈/思廉切)則讀如衫纎說文息㢘切(釋文/同)則讀如銛二
字音稍别今人槩讀銛音惟嚴緝辨之
好人傳云好女手之人故服之是女子整治之也左辟
女至門之儀也象揥亦女飾也集傳以好人為大人因
謂象揥是賢者之飾恐未必有據象揥兩見詩一為宣
姜之飾一為縫裳女之飾皆指婦人耳鄘風傳云揥所
以摘髪疏申之云以象骨搔首因以為飾嚴緝以為若
今之箆未知然否案西京雜記言武帝宫中搔頭皆用
玉後世詩詞亦有玉搔頭之語搔頭正摘髪之義豈揥
之遺制與揥字又作楴廣韻云楴枝整髪釵也集傳謂
大人佩揥是丈夫而釵矣
汾沮洳
言采其藚毛傳藚水萬(音/昔)也孔疏引郭璞爾雅注又引
陸璣草木疏不為置辨亦疏忽矣案爾雅藚牛脣郭注
云毛詩傳曰水蕮也如藚斷寸寸有節抜之可復不用
陸璣澤萬之說爾雅别有蕍蕮郭注云今澤蕮葢明以
陸疏為非也孔疏兼存郭陸之言吕記朱傳亦因之惟
嚴緝引曹氏語辨之甚悉以為藚非澤蕮其說當矣
園有桃
朱子辨說於園有桃序獨取其國小而廹日以侵削二
語其餘皆以為非是謂魏之侵削專因國小不由於無
徳教也信如斯言則徳教之有無無闗於國之存亡而
小國不必自彊大國不妨自恣矣豈可為訓乎然集傳
云詩人憂其國小而無政夫無政正無徳教之謂也譏
序而仍襲其意序者有知恐未必心服也又辨伐檀非
刺貪碩䑕非刺君然非貪鄙在位君子何至甘心困窮
非君好重斂有司何敢貪殘不顧持論如此豈為知本
哉
詩言棘多矣除楚茨青蠅二棘外餘皆小棗也然惟魏
園有棘毛有傳案爾雅樲酸棗郭注云樹小實酢即此
棗矣神農經列於上品亦名山棗出滑臺者佳故以示
其縣焉
陟岵
多草木岵無草木峐(屺/同)此爾雅文也毛傳反之疏以為
傳寫之誤案王肅述毛者也其注屺岵亦稱爾雅(見釋/文)
又釋名說文玉篇廣韻釋屺岵皆與爾雅同則誤在毛
傳無疑又案卷耳之崔嵬與砠及此詩屺岵朱子俱用
毛說殆姑仍傳文之舊耳非真見傳是而爾雅非也劉
瑾乃謂爾雅後出故不用此非朱意毛傳得自河間獻
王獻王景帝子事武帝而孝文之世爾雅已置博士(見/孟)
(子題/詞)終軍辨豹文䑕亦在武帝時爾雅何嘗後出耶
十畝之間
序云言其國削小民無所依辨說譏其無理以為國小
則民隨之然孔疏已有說矣云古者侵其地則虜其民
此指地狹民稠者以民有畏㓂而内入故也斯言良是
晉取陽樊而出其民狄滅衛而男女渡河者七百人民
皆不隨乎地非獨魏然矣
魏國漢之河北縣也(今平陸縣屬/平陽府解州)水經注言其城南西
三靣皆距河漢二十餘里北去首山十餘里處河山之
間土地廹隘故著十畮之詩案酈語殆非語意魏之楄
小由逼近彊鄰屢見侵奪以致日蹙耳非地勢使然也
若魏君能廣其徳教開拓其疆宇則踰河越山皆得而
有之豈以此為限哉
伐檀
伐檀首三句毛鄭以河清興明君詩意當如此河以濁
顯而此詩三章皆言其清取義必在是若指隠居之地
則言河足矣何必取濁水而加以清名董氏曰河雖濁
而在河之干者則清不知詩言河干止謂寘檀於此至
言清且漣則統舉河水不獨指河干也詩咏河多矣竝
無言其清者獨此詩三言之豈無意乎
集傳釋伐檀詩判為賦體謂用力伐檀本為車以行陸
今河水清漣無所用雖欲自食其力而不可得此語吾
所不解也不素餐者謂不為其事則不食耳非謂為其
事而仍不食也明知車無所用何苦伐木為之既欲自
食其力不應作此拙計以為興體猶曰託言耳以為賦
體是乃實事矣天下有此愚而不情之君子哉至不稼
不穡四句以刺貪言未甚明捷强釋為美君子詞費而
意晦
鄭箋云貉子曰貆義本爾雅說文云貉之類兩說不同
而雅義較古矣又劉楨詩義問云貉子曰貃貃形狀與
貉異案貉貃本一字(本作貉今作貃音陌北方豸種也/其訓獸名者本作貃今借用貉)
安得分為兩獸名劉說非也近世李時珍本草及謂爾
雅貉子貆貆乃貃之譌此誤信劉說矣況伐檀箋引爾
雅語正釋詩貆字安得譌哉李又謂貆與貛同今狗貛
也彼見埤雅言貛貉同穴而說文以貆為貉類故為此
說耳殊不知貛乃野豕亦見說文貆胡官切貛呼官
切兩字音形各别豈一獸乎貛即爾雅之貒(音湍注云/豚也一名)
(貛/)耳非貆也又案貆釋文云音桓徐郭音暄爾雅釋文
音丸
胡取禾三百億兮億本作悥滿也又十萬之名也百悥
千悥萬悥皆同此字字從言從心□字從言從中快也
意加人為億安也三字皆於力切今悥□二字皆作億
此𨽻楷之變
唐(變風/)
大全載劉瑾語謂君子欲絶武公於晉故不稱晉而稱
唐晉詩名唐見武公滅宗國之罪魏風首晉又見獻公
滅同姓之惡噫瑾所謂君子者何人邪吳季子觀樂時
詩未經刪定也然已先歌魏後歌唐則晉之稱唐唐之
繼魏非仲尼筆也以一字寓襃貶春秋教也非詩教也
即使唐繼魏晉稱唐果定自仲尼之筆亦未必如瑾所
謂況魯樂工所歌已爾邪又唐之名昉於帝堯而為晉
之本號未嘗劣於晉也仲尼欲絶武公何獨靳一晉名
而於唐則無所惜邪蟋蟀序論稱唐之故謂其有堯之
遺風(詳見/下傳)吳季子聞歌唐亦嘆其思深憂逺有陶唐之
遺民二語不謀而合可見古義不誣也是稱晉為唐乃
所以美之瑾反以為刺何其悖邪至於魏風七篇唐風
十二篇其為武獻之詩僅無衣已下四篇耳安得兩風
之次第名稱專為二公而定邪所見如此殆不及兒童
也修大全者偏載其說無識甚矣
蟋蟀
蟋蟀刺僖公序說必有本朱子譏為以諡得之殆深文
耳序云及時指每章四首句云以禮自娛樂指後四句
與經文正相合朱子謂其相反吾所不解也序又言此
晉也而謂之唐本其風俗憂深思逺儉而用禮有堯之
遺風此綂舉唐風而言不專自一詩與刺僖全無渉特
附見蟋蟀序耳文句顯然非難知也朱子漫不加察合
剌僖為一事而譏之讀書亦太鹵莽矣且其詞曰風俗
之變嘗由儉入奢而變之漸必由上及下今謂君之儉
反甚於初而民之俗猶知用禮恐無是理據斯語則俗
之既奢者必不能復儉矣愚未敢信也古人國奢示儉
國儉示禮奢儉何常惟上之化耳唐民儉而用禮堯之
遺風也僖公始為非禮之儉然俗染未深故猶知用禮
且以規勸其上事理正合如此又何疑焉
漢傅毅舞賦云哀蟋蟀之局促古詩云蟋蟀傷局促局
促之義正與序儉不中禮同哀之傷之即序所謂閔之
也傅毅明帝時人古詩亦名雜詩玉臺新詠以為枚乘
作乘景帝時人文選十九首昭明列於蘓李前則亦以
為西京人作也此詩毛學未行而詩說已如此序義有
本矣朱傳以為民俗勤儉夫勤儉美徳也何云局促哉
職思其居傳云職主也十月之交篇云職競由人左傳
鄭子駟引逸詩云職競作羅(襄八/年)晉范宣子責戎云言
語漏洩則職汝之由(襄十/四年)職皆訓主主者言主當如此
非實字也職思其居謂主思其所居之事義在居不在
職也語本渾成集傳既訓職為主復云顧念其職之所
居則又似為職任之義自相戾矣歐陽氏解職思其外
云不廢其職事而更思其外亦以職為實字故句法多
破碎大全輔氏云職思其居謂所居之職也其外謂所
職之外也其憂謂思之極而至於憂也此述朱而愈失
之夫經云思其憂不云思而憂也思其憂者思其可憂
之事憂即其所思也思而憂憂又在思外矣文義不啻
徑庭況上思其居思其外語本一例若亦改其為而豈
成文理乎誤不僅在職矣
爾雅云瞿瞿休休儉也葢儉是有節制而休休為恬静
之義良士之心恬静而不囂浮所以為儉也毛傳云休
休樂道之心樂道則無欲亦儉意也與瞿瞿蹶蹶皆形
容良士之心耳輔廣以休休為瞿瞿蹶蹶之效誤矣
山有樞
隰有榆朱傳曰榆白枌也此襲說文而誤也爾雅釋木
云榆白枌孫炎云榆之白者名枌東門之枌毛傳云粉
白榆也解正相合釋木此文當以榆白為句枌為句耳
說文用釋木成語而不加分析故貽誤於集傳然集傳
於此詩曰榆白枌也於東門之枌曰枌白榆也枌既白
於榆榆安得又白於枌乎葢亦弗之思矣嚴緝辨此甚
當但謂是陸璣之誤則草木疏無此語盖誤記許為陸
耳
山有栲疏引俗諺云櫄樗栲㯃相似如一案栲山樗也
樗臭櫄也櫄乃杶之或體書作杶禹貢杶餘栝柏是也
左傳作橁襄十八年平隂之役孟莊子斬雍門之橁以
為公琴是也俗書為椿(椿本别一木即莊子所云八千/嵗為春秋者又名橓今俗誤冩)
(櫄為椿假而不歸/乆矣椿式閏切)椿樗栲三木同類而微分本草綱目
云椿皮細肌實而赤燸葉香甘可茹樗皮肌粗虛而白
其葉臭栲生山中亦虛大爪之如腐朽陸元恪亦云山
樗與下田樗無異葉似差狹耳然陸又謂山樗不名栲
栲葉如櫟可為車輻或謂之栲櫟此特據方俗語耳栲
之為山樗爾雅毛傳說文皆同不誤也又案說文栲作
□云從木尻(若刀/切)聲苦浩切陸疏云許慎栲讀為糗則
徐鉉此切非許意矣詩栲字協杻陸語應不謬
揚之水
唐風揚之水謂涑水(涑音/粟)也水經注云涑水自左邑城
西注水流急濬輕津無緩故詩人以為激揚之水水側
狐突遇申生處觀此益信揚水是激揚非悠揚矣左邑
即曲沃也秦改名焉
說文無皓字而玉篇有之與皜皥同字皆為白色義唐
風白石皓皓釋文胡老切玉篇廣韻音亦同廣韻又云
四顥今作皓是與顥又同字韻㑹以皓為古老切不知
何本
廣尺深尺為&KR1457;廣二尋深二仞為巜&KR1457;即畎字巜即澮
字書濬畎澮距川言深&KR1457;巜之水為巛也揚之水白石
粼粼從巜不從巛說文粼水生厓石間粼粼也從巜粦
聲玉篇廣韻皆同今詩本惟吕記嚴緝作粼嚴辨之甚
悉餘皆從巛監本注疏亦誤
椒聊
椒聊毛傳但言兩手曰匊不言升匊之大小宋董氏引
崔集注謂匊大於升云古升升上徑一寸下徑六分深
八分陳氏吕氏亦言二升曰匊案周禮考工記陶人疏
引小爾雅云匊二升二匊為豆豆四升(今小爾雅云兩/手謂之匊案咸)
(注云匊半升與考/工疏所引不同)陳吕之說應本於此又考工粟人疏
云粟米算法方一尺深一尺六寸二分容一石縱横十
截破之一方有十六寸二分容一升百六十二寸容一
斗千六百二十寸容一石據此容一升之量立方一寸
積方分者千十得萬六得六千為一萬六千分平方一
寸積方分者百二則倍之得二百分律吕新書云合龠
為合兩龠也積一千六百二十分十合為升二十龠也
積一萬六千二百分正合十六寸二分容一升之數所
言相符當不謬也若據董引集注之言以立方之法計
之則容升之數僅得積方五百二十二分有竒不及一
龠多寡相懸殆不然矣又案近世算術以長尺廣尺深
二尺五寸為古斛法是每石積方二千五百寸每斗積
方二百五十寸每升積方二十五寸也方寸者二十五
為方分者二萬五千較賈疏所引粟米算法每升多八
千二百分此雖云古斛法特視今稍古耳若三代嘉量
之制則賈疏近之
綢繆
毛以三星為參宿舉昬姻之正期以刺時鄭以為心宿
厯舉其失時以為刺盖毛以季秋至孟春為昬期之正
鄭則專以仲春為昬期也毛義不易矣(近儒李氏是毛/非鄭辨據典確)
三星斷宜指參華谷從毛得之吕記主鄭而兼毛朱傳
則獨主鄭矣又此詩本刺昬姻失時而朱傳反以為既
得昬姻夫婦相語尤非詩意如此良人何明是欲見而
不得見無可奈何之詞也安在其喜而自慶乎朱子之
為此解者殆因越人擁楫歌用此詩今夕何夕句為嘉
美之談耳殊不知引詩斷章不必如本孔疏辨之理自
長矣
心三星正似連珠雖稍曲然不可謂之鼎立鼎足而立
者如織女胃星之形差似之耳綢繆詩大全録劉瑾之
言曰心宿之象三星鼎立殆猶瞽者之道黒白也
鄭之野有蔓草唐之綢繆皆言邂逅而兩傳釋之義各
不同鄭傳云不期而㑹唐云解說之貌意當日經文必
有不同矣鄭釋文云逅本亦作遘唐釋文云邂本亦作
解逅本亦作覯此字形互異畧可見者也案說文不期
而㑹是邂逅本訓鄭詩正當此義矣唐詩見此邂逅指
昬姻言昬姻之禮必相約而後成豈可言不期而會宜
毛公别為釋也傳解釋文音蟹說音恱其義箋疏俱無發
明竊以上下章傳義推之良人為美室粲者為三女皆
夫目婦之稱則此章義應相類解緩而和悅豈指初昏
之狀與釋文又載韓詩云邂覯不固之貌雖與毛義殊
亦足證此邂逅與鄭詩别矣
綢繆杕杜羔裘此三詩序皆不言刺何君疏以其在椒
聊鴇羽之間槩判為昭公時殆不然也鴇羽序云刺時
竝不云刺昭公又言昭公之後大亂五世明是亂極始
作鴇羽非昭公詩則綢繆諸篇可知矣昭公之立左傳
雖云晉始亂(見桓/二年)然昭在位僅七年殆潘父弑之亂斯
甚耳昭公時未至大亂致民間昬姻失時父母莫養也
成師乃昭公親叔父昭公以曲沃封之不得為薄其宗
族也昭之後歴孝鄂哀小子緡五君而後併於曲沃綢
繆以下四詩當作於最後一二君之世此時晉亂已乆
容有昬姻失時父母莫養者而曲沃已在晉君五服之
外則所謂同父同姓自目其君之近屬而言義無不通
也疏誤解序意矣
枤杜
獨行瞏瞏瞏字從目袁聲說文云目驚視也引此詩今
詩皆作睘俗人傳寫妄减其筆畫耳又毛云睘睘無所
依也無依之人多傍徨驚顧與說文語雖異義實相通
矣
嗟行之人胡不比焉人無兄弟胡不佽焉兩胡不非望
詞乃決詞也言他人決不輔助我正見其不如同父也
東萊釋此詩謂他人如可恃則行路之人胡不來相親
比凡人無兄弟者胡不外求佽助逸齋解此意亦與吕
同最允當矣若甫言他人不如忽又望其相助不害於
文義乎鄭以為求助於異姓之臣朱以為求助於行路
之人意異而誤同惟毛無傳意應如吕
羔裘
傳云居居懐惡不相親比之貌究究猶居居是二語一
意也疏引爾雅李廵孫炎注以居居為不狎習之惡究
究為窮極人之惡因衍其意曰懐惡而不與民相親是
不狎習也用民力而不憂其困是窮極人也說究究與
傳異而義實勝析招詩云形民之力而無醉飽之心斯
與窮極人者異矣
鴇羽
鴇羽序云昭公之後大亂五世鄭箋以昭公孝侯鄂侯
哀侯小子侯為五世此非也序既云昭公之後自不應
併數昭矣朱子初說不數昭而數緡最得之緡在位二
十八年視前數君獨乆其時豈得無亂又滅緡之後曲
沃武公始繼晉而作無衣之詩不容言晉亂者反闕緡
而不數也
鴇音保從鳥□聲□博抱切相次也從匕從十俗本寫
從七十者誤
黍稷與粱秫苗葉相似而穗與粒不同黍與稷粱與秫
穗粒各相似而性之黏疏不同稷之黏者為黍一莖數
穗而散垂其粒長粱之黏者為秫一莖一穗而堅壯其
粒圜稷粱以為飯黍秫以為酒猶秔與稬也又古以粟
為穀之總名自漢以後始以名粱之細粒而短芒者今
北土皆食之呼為小米
無衣
序云美晉武公也疏云其臣之意美之耳盖武公本無
可美美之者特其臣之意此孔氏之善讀序也朱子弗
究斯指謂是序者以為美從而譏之亦已固矣至豈曰
云云猶之乎豈敢愛之豈無他人云爾此詩人句調之
常也稱天子為子猶勝於爾汝亦詩人稱謂之常也況
此乃大夫見請命之事因而咏述之非即以此詩上之
天子求其錫命也謂其倨慢棄禮無乃兒童之見與
有杕之杜
武公以莊十六年命為晉侯至十七年卒其兼有宗國
僅一年耳有杕之杜其即繼無衣而作乎武公以不義
得國賢者恥立其朝譬猶特生之杜人罕託足雖内致
其誠外盡其禮猶恐不足枉君子之駕況不求乎故云
噬肯適我望君子之來而惟恐其不來也中心好之曷
飲食之求賢之道當如是矣
葛生
葛生篇嚴坦叔定為悼亡之詩而以次章之塋域及末
二章之于居于室證之此非也蘞蔓于域傳雖以為塋
域然與上章之于野及葛䝉之棘楚一例語耳不必目
其夫所葬也于居于室猶大車篇之同穴不必死後方
可言也況次章之于域固為死亡之證而三章之錦衾
獨非生存之證乎
采苓
采苓三章皆兩言人之為言為字釋文有平去兩讀而
以本或作偽為非案為言毛無傳鄭云為人為善言以
稱薦之據此文義為人當去音為善言當平音經文為
字平去二音俱通也宜釋文兩讀也孔疏申毛鄭俱從
定本作偽義於經文雖可通然非鄭意也竊謂經文為
言與舍旃一譽一毁相對成文則讀于偽反義優矣疏
云王肅詩本皆作為言但未知王作何解耳
采苓刺獻公逸齊補傳以驪姬譖申生事證之謂工讒
者始以甘言投之譬則苓苓味美也繼以苦言動之譬
則苦苦味惡也終則甘苦竝進譬則葑葑味上美而下
惡也驪姬始請申生居曲沃此甘言也繼夜半而泣言
申生將行彊于君此苦言也又請君老而授之政乃其
釋君此甘苦竝進也案獻公信讒之失莫大於殺申生
一事用以實此詩頗優於理其說三興義亦曲而中
毛詩稽古編卷六