周禮注疏

欽定四庫全書

　周禮注疏卷二十一

　　漢鄭氏注　唐陸徳明音義　賈公彦疏

典命掌諸侯之五儀諸臣之五等之命注五儀公侯伯

子男之儀五等謂孤以下四命三命再命一命不命也

或言儀或言命互文也故書儀作義鄭司農義讀為儀

疏(注釋曰云五儀公侯伯子男之儀者此五儀有三等/之命命雖有同者其儀皆異若然大宗伯注云毎命)

(異儀貴賤之位乃正是命異儀即異此則命同儀有異/於義乖者但大宗伯經云九儀之命據九等之命為九)

(儀故注毎命異儀是命異儀即異此經云掌諸侯之五/儀即是據五等之爵為五儀是以命同儀有異乃各有)

(所據於義無乖也云五等謂孤以下四命三命再命一/命不命也鄭知義然者此經諸臣五等在諸侯之下則)

(還據諸侯之下臣有五等而言諸侯之下既無一命以/至五命明臣有五等通不命也是以諸侯及諸臣皆據)

(下文諸侯諸臣而充此上之數也故下文諸侯下說大/國孤四命其卿三命大夫再命士一命侯伯之卿已下)

(如公子男之卿再命大夫一命士不命云或言儀或言/命互文也者謂或言儀者亦有命此則諸侯之命也或)

(言命者亦有儀此乃臣之儀也今若據爵而言則孤卿/大夫士四等之儀也若據命而說則通不命為五儀)

上公九命為伯其國家宫室車旗衣服禮儀皆以九為

節侯伯七命其國家宫室車旗衣服禮儀皆以七為節

子男五命其國家宫室車旗衣服禮儀皆以五為節注

上公謂王之三公有徳者加命為二伯二王之後亦為

上公國家國之所居謂城方也公之城蓋方九里宫方

九百歩侯伯之城葢方七里宫方七百歩子男之城蓋

方五里宫方五百歩大行人職則有諸侯圭藉冕服建

常樊纓貳車介牢禮朝位之數焉音義(樊畔干反/介音界)疏(注/釋)

(曰鄭云上公謂王之三公有徳者加命為二伯者案下/文三公八命出封皆加一等謂若周公太公有徳封於)

(齊魯身雖在王朝使其子就國亦是出封加命為上公/九命者此上公則為二伯分陜者也故大宗伯云九命)

(作伯是也云二王之後亦為上公者案孝經緯援神契/云二王之後稱公大國稱侯故知也若然宋公為殷之)

(後稱公春秋之代把為夏後或稱侯或稱伯或稱子者/把君無道或用夷禮故貶之而不稱公也若虞公虢公)

(非王之三公出封亦得稱公者此殷時稱公武王滅殷/虞虢無過可退無功可進雖周之親戚仍守百里之地)

(而稱公也自外雖是周之同族有出封惟稱侯伯而已/是以魯晋鄭衛等皆稱侯伯鄭注巾車云王子母弟雖)

(為侯伯畫服如上公乗金路是也云國家國之所居謂/城方也者若孝經諸侯稱國大夫稱家今此文無卿大)

(夫則國家總據諸侯城方者也云公之城蓋方九里云/云則經國家及宫室車旗以下皆依命數而言既言國)

(家宫室以九以七以五為節以天子城方十二里而言/此九七五亦當為九里七里五里為差矣但無正文故)

(言葢以疑之也案書無逸傳云古者百里之國九里之/城𤣥或疑焉周禮匠人營國方九里謂天子之城今大)

(國與之同非也然大國七里次國五里小國三里之城/為近可也或者天子實十二里之城諸侯大國九里次)

(國七里小國五里如是鄭自兩解不定鄭必兩解者若/案匠人營國方九里據周天子而言則公宜七里侯伯)

(宜五里子男宜三里為差也若據此文九命者以九為/節七命者以七為節五命者以五為節又案文王有聲)

(箋云築城伊洫適與成方十里等小於天子大於諸侯/以其雖改殷制仍服事殷未敢十二里據此二文而言)

(則周之天子城方十二里公宜九里侯伯宜七里子男/宜五里也若周天子十二里則匠人云九里或據異代)

(法以其匠人有夏殷法故也鄭不言異代者以其無正/文不敢斥言也是以隠公元年祭仲云都城不過百雉)

(雉長三丈百雉五百歩大都三之一則鄭是伯爵城有/千五百歩為五里是公七里侯伯五里子男三里矣此)

(賈服杜君等義與鄭𤣥一解也鄭又云鄭伯之城方七/里大都三之一方七百歩實過百雉矣而云都城不過)

(百雉舉子男小國之大都以駮京城之大其實鄭之大/都過百雉矣又是天子城十二里而言也引大行人之)

(職者經云國家宫室鄭已解訖其云車旗衣服禮儀不/可具言故引大行人為證欲見彼具見車旗以下之數)

(也案大行人云上公之禮執桓圭九寸繅藉九寸冕服/九章建常九斿樊纓九就貳車九乘介九人禮九牢其)

(朝位賔主之間九十歩侯伯於上公降殺以兩子/男比於侯伯又降殺以兩為差耳故鄭云數焉)王之

三公八命其卿六命其大夫四命及其出封皆加一等

其國家宫室車旗衣服禮儀亦如之注四命中下大夫

也出封出畿内封於八州之中加一等褒有徳也大夫

為子男卿為侯伯其在朝廷則亦如命數耳王之上士

三命中士再命下士一命疏(釋曰云王之三公八命其/卿六命其大夫四命皆是)

(在朝者云及其出封皆加一等者三公八命者為九命/上公六命卿為七命侯伯四命大夫為五命子男云其)

(國家宫室車旗衣服禮儀亦如之者亦如上經以命數/為差也注釋曰云四命中下大夫也者見序官有中下)

(大夫於此經唯見四命大夫是知中下大夫同四命也/云出封出畿内封於八州之中者其王朝公卿大夫亦)

(有舊在畿内有采地之封是封畿内者也今乃封於畿/外在八州之中為諸侯也云加一等褒有徳也者王朝)

(公卿大夫無功可進無過可退者不得出封以知加一/等為南面之君者是褒有徳也卿為侯伯大夫為子男)

(也鄭不言三公者雖出封加命爵仍是公不異故不言/也云其在朝廷則亦如命數耳者若先鄭出加入亦加)

(若毛君則出加入減若鄭君出加八則不加不減則義/已備宗伯職也云王之上士三命中士再命下士一命)

(經既不言而鄭言之者此典命所以主命數序官有三/等之士此文不見故以意推之必知士有三命以下者)

(見經大夫四命四命以下唯有三等之命序官有上士/中士下士故以三等之命而說之也然公卿大夫以八)

(命六命四命為隂爵者一則擬出封加為陽爵二則在/王下為臣是隂官不可為陽爵故也士既無出封之理)

(又極卑賤故有三命/一命為陽爵無嫌也)凡諸侯之適子誓於天子攝其君

則下其君之禮一等未誓則以皮帛繼子男注誓猶命

也言誓者明天子既命以為之嗣樹子不易也春秋桓

九年曹伯使其世子射姑來朝行國君之禮是也公之

子如侯伯而執圭侯伯之子如子男而執璧子男之子

與未誓者皆次小國之君執皮帛而朝㑹焉其賔之皆

以上卿之禮焉音義(適丁厯反下遐/嫁反射姑音亦)疏(注釋曰鄭以誓/為命者諸侯世)

(子皆往朝天子天子命之為世子故以誓為命也云言/誓者明天子既命以為之嗣樹子不易也者實是命而)

(經云誓者謂既命以為繼嗣使為樹子不可改易義取/公羊僖公三年齊桓公㑹于陽榖管仲命諸侯云無易)

(樹子無以妾為妻是也引桓九年曹伯使其世子射姑/來朝行國君之禮者以其稱朝是行國君之禮引者證)

(經誓於天子攝其君事也云公之子如侯伯而執圭侯/伯之子如子男而執璧者以其上公九命侯伯七命子)

(男五命經云下其君一等明依命數為降以知義然也/若公之子如侯伯在侯伯下侯伯子如子男在子男下)

(也云子男之子與未誓者皆次小國之君執皮帛者以/經云下一等子男身五命執璧眀子雖得誓以下父一)

(等自然與公侯伯之適子未誓者同執皮帛朝㑹可知/也云其賔之皆以上卿之禮焉者此亦約曹世子射姑)

(來朝賔之以上卿之禮而言之也若行朝禮擯介依諸/侯法其饔餼饗食一與卿同也此經誓與未誓皆據父)

(在而言若父卒後得誓者皆得與諸侯序以無父得與/正君同故也是以雜記云君薨太子號稱子待猶君也)

(注引春秋葵丘之㑹宋襄公稱子而與諸侯序又定四/年二月癸巳陳侯吳卒三月公㑹劉子晉侯宋公蔡侯)

(衛侯陳子鄭伯以下于召陵陳子在鄭伯上則是/得誓者與諸侯序也若未誓則亦當執皮帛也)公之

孤四命以皮帛眡小國之君其卿三命其大夫再命其

士一命其宫室車旗衣服禮儀各眡其命之數侯伯之

卿大夫士亦如之子男之卿再命其大夫一命其士不

命其宫室車旗衣服禮儀各眡其命之數注視小國之

君者列於卿大夫之位而禮如子男也鄭司農云九命

上公得置孤卿一人春秋傳曰列國之卿當小國之君

固周制也𤣥謂王制曰大國三卿皆命於天子下大夫

五人上士二十七人次國三卿二卿命於天子一卿命

於其君下大夫五人上士二十七人小國二卿皆命於

其君下大夫五人上士二十七人疏(注釋曰云眡小國/之君者列於卿大)

(夫之位而禮如子男也知義然者案大行人云大國之/孤執皮帛以繼小國之君出入三積不問一勞朝位當)

(車前不交擯廟中無相以酒禮之其他皆眡小國之君/鄭注云此以君命來聘者也孤尊既聘享更自以其贄)

(見執束帛而已豹皮表之為飾繼小國之君言次之也/其他謂貳車及介牢禮賔主之間擯將幣祼酢饗食之)

(數以此而言則以皮帛者亦是更以贄見若正聘當以/圭璋也若然彼云繼小國之君謂執皮帛次小國君後)

(則與此注列於卿大夫位一也此言眡小國之君注云/而禮如子男則彼其他眡小國君幷彼注貳車及介以)

(下是也司農云九命上公得置孤卿一人春秋傳曰列/國之卿當小國之君固周制也者案昭二十三年左傳)

(云叔孫婼為晉所執晉人使與邾大夫坐訟叔孫曰列/國之卿當小國之君固周制也寡君命介子服回在是)

(其事也若然先鄭引魯之卿以證孤者孤亦得名卿故/匠人云外冇九室九卿朝焉是并六卿與三孤為九卿)

(亦得名卿者以其命數同也魯是侯爵非上公亦得置/孤者魯為州牧立孤與公同若然其孤則以卿為之故)

(叔孫婼自此於孤也𤣥謂王制曰大國三卿皆命於天/子以下者案王制之文多據夏殷此命卿亦是夏殷法)

(故彼下文大國之卿不過三命下卿再命小國之卿與/下大夫一命鄭注云不著次國之卿者以大國之下互)

(眀之此卿命則異大夫皆同以此言之則大國卿三命/次國卿與夫國下卿同再命小國卿與大夫同一命彼)

(注即引此周禮命卿大夫之法以證與古不同之義若/然此引彼夏殷命臣法周禮諸侯卿大夫命雖與古不)

(同五等諸侯國國皆有三卿得天子命者與夏殷同故/引之若然云大國三卿皆命於天子者上卿則命數足)

(矣中卿天子再命已君加一命亦為三命下卿天子一/命若夏殷已君加一命二命足矣周則已君加二命為)

(三命亦足矣云下大夫五人不言命數者並不得天子/命夏殷並已君加一命周則大國之大夫再命也云上)

(士二十七人者夏殷之士不命其二十七士亦應有上/九中九下九而皆云上士者亦是勉人為髙行故總以)

(上士言之也云次國三卿二卿命於天子者上卿天子/二命已君不加中卿天子一命已君加一命下卿天子)

(不命已君亦加二命爲再命故云一卿命於其君是次/國之卿皆再命也若周禮次國卿竝三命亦下大夫五)

(人上士二十七人義與大國同也云小國二卿皆命於/其君者案彼鄭注云此文似誤脫云脫者類上文大國)

(次國則此小國亦當有三卿宜云小國三卿一卿命於/天子二卿命於其君則是脫亦三卿一卿命於天子九)

(字矣云誤者次國云二卿命於天子不言皆此小國云/二卿皆命於其君而言皆是誤故云誤也若依此三卿)

(解之則三卿之内一卿命於天子爲一命二卿命於其/君亦各一命亦下大夫五人上士二十七人義與上同)

(也若周禮小國三卿皆再命亦一卿命於天子一命已/若加一命為再命二卿命於其君不得天子命竝已君)

(再命矣又周法次國五大夫亦與大國五大夫同再命/小國下大夫五人各一命其士公侯伯之士同一命子)

(男之士不命與夏殷同此文是也大司馬云大國三軍/次國二軍小國一軍軍將皆命卿者謂得天子之命者)

(得為軍將也若然諸侯之臣有四命三命再命一命不/命而經云各眡其命數者謂宫室之等四命者四百歩)

(貳車四乘旗四斿冕服四章三命者以三為節再命一/命者亦以命數爲降殺也但大夫𤣥冕一命者一章裳)

(上刺黻而已衣無章故得𤣥名也則冕亦象衣無旒其/士服爵弁竝無章飾是以變冕言爵弁也諸侯之大夫)

(一命已上即有貳車士雖一命亦無貳/車天子之士再命已上可有貳車也)

司服掌王之吉凶衣服辨其名物與其用事注用事祭

祀視朝甸凶弔之事衣服各有所用疏(釋曰此一經與/下文爲總目王)

(吉服有九大裘已下是也凶服即下文凶事與弔是也/云辨其名物者衣服有名則物色有異同也注釋曰云)

(用事祭祀視朝甸凶弔之事者是其事各異云衣/服各有所用者謂若祀昊天用大裘之等是也)王之

吉服祀昊天上帝則服大裘而冕祀五帝亦如之享先

王則衮冕享先公饗射則鷩冕祀四望山川則毳冕祭

社稷五祀則希冕祭羣小祀則𤣥冕注六服同冕者首

飾尊也先公謂后稷之後大王之前不窋至諸盩饗射

饗食賔客與諸侯射也羣小祀林澤墳衍四方百物之

屬鄭司農云大裘羔裘也衮卷龍衣也鷩裨衣也毳罽

衣也𤣥謂書曰予欲觀古人之象日月星辰山龍華蟲

作繢宗彝藻火粉米黼黻希繡此古天子冕服十二章

舜欲觀焉華蟲五色之蟲繢人職曰鳥獸蛇雜四時五

色以章之謂是也希讀為絺或作黹字之誤也王者相

變至周而以日月星辰畫於旌旗所謂三辰旂旗昭其

明也而冕服九章登龍於山登火於宗彝尊其神明也

九章初一曰龍次二曰山次三曰華蟲次四曰火次五

曰宗彝皆畫以為繢次六曰藻次七曰粉米次八曰黼

次九曰黻皆希以為繡則衮之衣五章裳四章凡九也

鷩畫以雉謂華蟲也其衣三章裳四章凢七也毳畫虎

蜼謂宗彝也其衣三章裳二章凢五也希刺粉米無畫

也其衣一章裳二章凡三也𤣥者衣無文裳刺黻而已

是以謂𤣥焉凡冕服皆𤣥衣纁裳音義(鷩必滅反劉府/弊反毳昌鋭反)

(劉清嵗反希本作絺陟里反劉猪履反注下皆同窋張/律反盩直留反或音胄裨婢支反又方支反罽居例反)

(繢胡對反黹張里反刺七亦/反劉七賜反沈此擊反下同)疏(釋曰王之吉服幷下三/者亦是今尊其祭服且)

(言六矣注釋曰云六服同冕者首飾尊也者六服服雖/不同首同用冕以首為一身之尊故少變同用冕耳下)

(經五服同名弁亦是首飾尊鄭不言者義可知也冕名/雖同其旒數則亦有異但冕名同耳云先公謂后稷之)

(後大王之前不窋至諸盩者但后稷雖是公不諡為王/要是周之始祖感神靈而生文武之功因之而就故特)

(尊之與先王同是以尚書武成云先王建邦啓土尊之/亦謂之先王也是以鄭云后稷之後大王之前不數后)

(稷不窋后稷子諸盩大王父二者之間竝為先公矣周/本紀云后稷卒子不窋立不窋卒子鞠立鞠卒子公劉)

(立卒子慶節立卒子皇僕立卒子羌弗立卒子毁榆立/卒子公非立卒子髙圉立卒子亞圉立卒子公祖類立)

(卒子古公亶父立古公亶父則大王亶父也公祖類即/绀亦曰諸盩也大祫於大祖后稷廟中尸服衮冕王服)

(亦衮冕也案中庸注云先公組紺以上至后稷天保詩/注先公謂后稷至諸盩天作詩注云先公謂諸盩至不)

(窋經皆云先公注或言后稷或不言后稷者中庸云周/公成文武之徳追王大王王季上祀先公以天子之禮)

(后稷既不追王故注先公中有后稷也天保詩云禴祠/烝嘗是四時常祭故注先公中有后稷天作詩是祫之)

(祭禮在后稷廟中不嫌不及后稷故注不言后稷各有/所據故注不同也云饗射饗食賔客與諸侯射也者饗)

(食則大行人云上公三饗三食之等是也但饗食在廟/故亦服鷩冕也與諸侯射者此大射在西郊虞庠中亦)

(服鷩冕也若燕射在寢則朝服若賔射在朝則皮弁服/云羣小祀林澤墳衍四方百物者此據地之小祀以血)

(祭社稷為中祀貍沈已下為小祀也若天之小祀則司/中司命風師雨師鄭不言者義可知鄭司農云大裘羔)

(裘也者司裘文先鄭注云大裘黒羔裘然則凢祭天皆/同羔裘義具於司裘也云衮卷龍衣也者鄭注禮記云)

(卷俗讀其通則曰衮故先鄭衮卷幷言之也云鷩裨衣/也者案禮記曾子問云諸侯裨冕覲禮侯氏裨冕鄭注)

(云裨之言埤也天子大裘為上其餘為裨若然則裨衣/自衮以下皆是先鄭獨以鷩為裨衣其言不足矣云毳)

(罽衣也者案爾雅云毛氂謂之罽則績毛為之若今之/毛布但此毳則宗彞謂虎蜼而先鄭以為罽衣於義不)

(可故後鄭不從也𤣥謂書曰至希繡而云此古天子冕/服十二章舜欲觀焉者欲明舜時十二章至周無十二)

(章之意也然古人必為日月星辰於衣者取其明也山/取其人所仰龍取其能變化華蟲取其文理作繢者繢)

(畫也衣是陽陽至輕浮畫亦輕浮故衣繢也宗彝者據/周之彞尊有虎彞蜼彞因於前代則虞時有蜼彝虎彝)

(可知若然宗彝是宗廟彞尊非蟲獸之號而言宗彞者/以虎蜼畫於宗彞則因號虎蜼為宗彞其實是虎蜼也)

(但虎蜼同在於彞故此亦幷為一章也虎取其嚴猛蜼/取其有智以其卬鼻長尾大雨則懸於樹以尾塞其鼻)

(是其智也藻水草亦取其有文象衣上華蟲火亦取其/明粉米共為一章取其潔亦取養人黼謂白黒為形則)

(斧文近刃白近上黒取斷割焉黻黒與青為形則兩已/相背取臣民背惡向善亦取君臣冇合離之義去就之)

(理也希繡者孔君以為細葛上為繡鄭君讀希為黹黹/紩也謂刺繒為繡次但裳主隂刺亦是沉深之義故裳)

(刺也云華蟲五色之蟲孔君注以為華象草華蟲雉也/義亦通以其草華有五色故引繢人鳥獸蛇雜四時五)

(色以章之為證也華蟲名鷩者以其頭似鷩以有兩翼/則曰鳥以其體有鱗似蛇則曰蛇以其有五色成章則)

(曰雉故鄭注考工記云蟲之毛鱗有文采者也云希讀/為絺或作黹字之誤也者本有此二文不同故云誤當)

(從絺為正也云王者相變至周而以日月星辰畫於旌/旗者若孔君義虞時亦以日月星畫於旌旗與周同鄭)

(意虞時無日月星畫於旌旗若虞時日月星畫於旌旗/則衣無日月星也云所謂三辰旂旗昭其明也者謂桓)

(公二年哀伯辭彼三辰則此日月星辰旂旗者謂交龍/為旂熊虎為旗不畫日月星連引之耳引之者證周世)

(日月星畫於旌旗之意也云而冕服九章者據周法而/言既去日月星三章明有九章在也云登龍於山登火)

(於宗彝尊其神明也者鄭知登龍於山者周法皆以蟲/獸為章首若不登龍於山則當以山為章首何得猶名)

(衮龍乎明知登龍於山取其神也又知登火於宗彞者/宗彝則毳也若不登火在於宗彝上則毳是六章之首)

(不得以毳為五章之首故知登火於宗彝取其明也云/九章初一曰龍至凢五也此無正文並鄭以意解之以)

(其衣是陽從竒數裳是隂從偶數云希刺粉米無畫也/者衣是陽應畫今希冕三章在裳者自然刺繡但粉米)

(不可畫之物今雖在衣亦刺之不變故得希名故鄭特/言粉米也然則毳冕之粉米亦刺之也云𤣥者衣無文)

(裳刺黻而已者以其祭服衣本是𤣥今𤣥冕一章仍以/𤣥為名明衣上無畫一章者刺黻於裳而已是以謂𤣥)

(焉云凡冕服皆𤣥衣纁裳者六冕皆然故云凡以該之/知𤣥衣纁裳者見易繫辭黄帝堯舜垂衣裳蓋取諸乾)

(坤乾為天其色𤣥坤為地其色黄但土無正位託/於南方火赤色赤與黃即是纁色故以纁為名也)凡兵

事韋弁服注韋弁以韎韋為弁又以為衣裳春秋傳曰

晉郤至衣韎韋之跗注是也今時伍伯緹衣古兵服之

遺色音義(韎劉音妹又莫拜反衣於既反跗芳符/反又音附注之樹反緹音體戚音提)疏(釋/曰)

(以兵事有侵戰伐圍入滅非一故云凡云韋弁服者以/韋為冕又以為服故云韋弁服注釋曰韎是舊染謂赤)

(色也以赤色韋為弁云又以為衣裳者左傳成十六年/楚子曰韎韋之跗注君子也使工尹襄問郤至以弓若)

(賈服等說跗謂足跗注屬也袴而屬於跗若據鄭雜問/志則以跗為幅注亦為屬以韎韋幅如布帛之幅而連)

(屬以為衣而素裳既與諸家不同又與此注裳亦用韎/韋有同異者鄭君兩解此注與賈服同裳亦用韎韋也)

(至彼雜問志裳用素者從白舄之義若然案聘禮云卿/韋弁歸饔餼注云韋弁韎韋之弁蓋韎布為衣而素裳)

(與此又不同者彼非兵事入廟不可純如兵服故疑用/韎布為衣也言素裳者亦從白屨為正也以其屨從裳)

(色天子諸侯白舄大夫士白屨皆施於皮弁故也云今/時伍伯緹衣古兵服之遺色者鄭取韎為赤色韋猶以)

(為疑故舉漢事以為況言伍伯者伍行也伯長也謂宿/衛者之行長見服纁赤之衣是古兵服赤色遺象至漢)

(時尚存是其兵/服赤之驗也)眡朝則皮弁服注視朝視内外朝之事

皮弁之服十五升白布衣積素以為裳王受諸侯朝覲

於廟則衮冕音義(眡音/視)疏(注釋曰天子三朝外朝二内/朝一皆用皮弁故經總云眡)

(朝則皮弁服也知皮弁之服十五升白布衣積素以為/裳者案禮記雜記云朝服十五升士冠禮云皮弁素積)

(故知義然也云王受諸侯朝覲於廟則衮冕者案覲禮/云天子衮冕負黼扆節服氏云祭祀朝覲衮冕六人維)

(王之大常注云服衮冕者從王服故知朝覲在廟王服/衮冕若然春夏受贄在朝則是眡朝皮弁服也其受享)

(於廟與覲同衮冕/故於廟連言朝也)凡甸冠弁服注甸田獵也冠弁委貌

其服緇布衣亦積素以為裳諸侯以為視朝之服詩國

風曰緇衣之宜兮謂王服此以田王卒食而居則𤣥端

音義(甸音田/注同)疏(注釋曰言凡者田獵非一故以凡廣之/不言事者田獵有專事故不言也上眡)

(朝不言凡事者朝有常日比於田獵為數故凡事皆不/言也云冠弁委貌者士冠禮及郊特牲皆云委貌周道)

(鄭注士冠禮云委猶安也言所以安正容貌故云委貌/若以色言則曰𤣥冠也云其服緇布衣亦積素以為裳)

(者士冠禮云主人𤣥冠朝服緇帶素韠注云衣不言色/者衣與冠同裳又與韠同色是其朝服緇布衣亦如皮)

(弁積素以為裳也云諸侯以為視朝之服者士冠禮云/𤣥冠朝服注云天子與其臣𤣥冕以視朔皮弁以日視)

(朝諸侯與其臣皮弁以視朔朝服以日視朝是也引詩/國風曰者是鄭緇衣之詩引之證鄭伯是諸侯服緇衣)

(為朝服之義也云王卒食而居則𤣥端者案玉藻韠君/朱大夫素士爵韋鄭注云天子諸侯𤣥端朱裳以其云)

(朱韠韠同裳色故也鄭因朝服而說𤣥端者以朝服與/𤣥端大同小異以其𤣥冠緇布衣皆有正幅為端則同)

(但易其裳耳故因說𤣥端也若然大夫素韠則素裳其/士韠言爵爵是不純之名以其士冠禮上士𤣥裳中士)

(黃裳下士雜裳雜裳者前三幅𤣥後四幅黄故爵韠也/言凡甸冠弁服據習兵之時若正田時則當戎服是以)

(月令季秋天子乃教於田獵以習五戎司徒搢扑北面/以誓之天子乃厲飾執弓挾矢以獵注云厲飾謂戎服)

(尚威武也以此觀之習五戎司徒誓之不戎服著冠弁/可知是以襄十四年夏四月左傳云衛獻公戒孫文子)

(寗恵子食而射鴻於囿二子從之公不釋皮冠則皮弁/韋弁同但色異耳故以韋弁為皮弁是其正田用韋弁)

(也/)凡凶事服弁服注服弁喪冠也其服斬衰齊衰音義

(衰七雷反下/皆同齊音咨)疏(注釋曰弁服於上下文不類者以是喪/服故變其文也天子諸侯絶傍期正統)

(之期猶不降故兼云齊衰其正服大功亦似不降也大/功章曰適婦注云適子之婦傳曰何以大功也不降其)

(適也既無所指斥明闗之天子諸侯也又服問云君所/主夫人妻大子適婦既言君所主眀不降也如是則為)

(嫡孫之婦又當小功今注止云斬衰齊衰者以其正服/齊衰是不降之首然則王為適子斬衰其為適孫適曾)

(孫適𤣥孫適來孫則皆齊衰不杖章云適孫傳曰何以/期也不敢降其適也有適子者無適孫孫婦亦如之𤣥)

(謂凡父於將為後者非長子皆期然則王禮亦適子死/有適孫適孫死有適曽孫向下皆然也又案喪服傳云)

(始封之君不臣諸父昆弟封君之子不臣諸父而臣昆/弟天子之義亦當然若虞舜之與漢髙皆庶人起為天)

(子蓋亦不臣諸父/昆弟而有服也)凡弔事弁絰服注弁絰者如爵弁而

素加環絰論語曰羔裘𤣥冠不以弔絰大如緦之絰其

服錫衰緦衰疑衰諸侯及卿大夫亦以錫衰為弔服喪

服小記曰諸侯弔必皮弁錫衰則變其冠耳喪服舊說

以為士弔服素委貌冠朝服此近庶人弔服而衣猶非

也士當事弁絰疑衰變其裳以素耳國君於其臣弁絰

他國之臣則皮弁大夫士有朋友之恩亦弁絰故書弁

作&KR2645;鄭司農&KR2645;讀為弁而加環絰環絰即弁絰服音義

(近附近之/近&KR2645;音弁)疏(釋曰弔事言凡者以其弔事非一故亦云/凡以廣之也弁絰其服則錫衰緦衰之等)

(也注釋曰云弁絰者如爵弃而素者爵弁之形以木為/體廣八寸長尺六寸以三十升布染為爵頭色赤多黒)

(少今為弁絰之弁其體亦然但不同爵色之布而用素/為之故云如爵弁而素云加環絰者凡五服之絰皆兩)

(股絞之今言環絰即與絞絰有異矣謂以麻為體又以/一股麻為體糾而横纒之如環然故謂之環絰加於素)

(弁之上故言加環絰也云論語曰羔裘𤣥冠不以弔者/彼謂小斂之後主人已改服客則不用𤣥冠羔裘朝服)

(以弔之引之者證凡弔服及弁絰皆施之於小斂已後/也云絰大如緦之絰者弔服環絰大小無文但五服之)

(絰緦絰最小弔服之絰亦不過之是以約同緦絰故云/絰大如緦之絰也云其服錫衰緦衰疑衰者此文陳弔)

(事之絰下文陳三等弔服錫衰以下眀上下相成故據/下文而說也云諸侯及卿大夫亦以錫衰為弔服知者)

(案服問云君為卿大夫錫衰當事則弁絰大夫相為亦/然故知之也云喪服小記曰諸侯弔必皮弁錫衰則變)

(其冠耳者不言君而言諸侯則是弔異國之臣法不著/弁絰而云皮弁故云變其冠耳云喪服舊說以為士弔)

(服素委貌冠朝服此近庶人弔服而衣猶非也者此引/舊說而破之庶人弔服首服素冠而素裳其衣裳當疑)

(衰故喪服鄭注云士疑衰素裳冠則皮弁之絰庶人不/爵弁則其弔冠素委貌也若然士與庶人服同冠弁則)

(異也云國君於其臣弁絰者服問云當事則弁絰是也/云他國之臣則皮弁者喪服小記文是也云大夫士冇)

(朋友之恩亦弁絰者喪服記云朋友麻故知大夫於士/士自相於有朋友之恩者服麻也大夫相於不假朋友)

(恩以其服問卿大夫相為亦錫衰弁絰不言朋友也凡/弔服天子之服於此上下文具矣其諸侯弔服亦應三)

(衰俱有知者以天子自大裘以下至素服上公自衮冕/以下如王之服侯伯自鷩冕而下如公之服子男自毳)

(冕而下如侯伯之服皆相如明諸侯三衰皆有但所用/據文唯有服問云為卿大夫錫衰以居出亦如之當事)

(則弁絰其用緦衰疑衰則文王世子注同姓之士緦衰/異姓之士疑衰以其卿大夫已用錫衰故以二衰施於)

(同姓異姓之士也案士喪禮注云君弔必錫衰者葢士/有朋友之恩者加之與大夫同用錫衰耳大夫相於必)

(用錫衰者以大夫雖已降服仍有小功降至緦麻則不/得以緦衰為弔緦衰既不弔眀疑衰亦不可為故以錫)

(衰為弔服也士之弔服不用錫衰者避大夫疑衰不用/疑裳者鄭注喪服云避諸侯也凡弔服皆既𦵏除之其)

(大夫妻亦與大夫同故喪服云大夫弔於命婦錫衰命/婦弔於大夫亦錫衰注云弔於命婦命婦死也是也服)

(問云為其妻出則不/弔與大夫小異耳)凡喪為天王斬衰為王后齊衰注

王后小君也諸侯為之不杖期音義(為于偽反下及注/除為害一字皆同)

疏(注釋曰云凡喪者諸侯諸臣皆為天王斬衰王后齊/衰故云凡以廣之鄭云王后小君也者解經臣為王)

(后著齊衰之意鄭又云諸侯為之不杖期者案喪服不/杖章云為君之母妻傳曰何以期也從服也但諸臣亦)

(為王斬衰為后期鄭特言諸侯者以喪服斬衰章云臣/為君諸侯為天子及至不杖章直云為君之母妻不别)

(見諸侯為后之文故鄭解之本不見諸侯為后者以其/諸侯為后與臣為之同故不别見也其卿大夫適子為)

(君夫人亦與諸臣同士之子賤無服當從庶人禮服問/云諸侯之世子不為天子服注云逺嫌也與畿外之民)

(同服服問又云大夫之適子為君夫人大子如士服注/大夫不世子不嫌也士為國君斬小君期大子君服斬)

(臣從服期天子卿大夫適/子亦當然故云如士服也)王為三公六卿錫衰為諸侯

緦衰為大夫士疑衰其首服皆弁絰注君為臣服弔服

也鄭司農云錫麻之滑易者十五升去其半有事其布

無事其縷緦亦十五升去其半有事其縷無事其布疑

衰十四升衰𤣥謂無事其縷哀在内無事其布哀在外

疑之言擬也擬於吉音義(易以䜴反去/起吕反下同)疏(釋曰天子臣/多故三公與)

(六卿同錫衰諸侯五等同緦衰大夫與士同疑衰不見/三孤者與六卿同又不辨同姓異姓亦以臣故也云首)

(服皆弁絰者三衰同皆弁絰注釋曰云君為臣服弔服/也者欲見臣為君斬君為臣無服直弔服既𦵏除之而)

(已鄭司農解錫衰緦衰者喪服傳文其疑衰無文先鄭/當更有所見後鄭皆從但増成其義耳鄭注喪服破升)

(皆為登布八十縷為登登成也今云十五升則千二百/縷去其半則六百縷也云有事其縷及有事其布者皆)

(謂以水濯治去其垢者也𤣥謂疑之言擬也擬於吉者/以其吉服十五升今疑衰十四升少一升而已故云擬)

(於吉者也凡弔皆不見婦人弔服者以婦與夫同故喪/服云大夫弔於命婦錫衰命婦弔於大夫亦錫衰是婦)

(與夫同其首服即鄭注喪服云凡/婦人弔服吉笄無首素總是也)大札大荒大烖素服

注大札疫病也大荒饑饉也大烖水火為害君臣素服

縞冠若晉伯宗哭梁山之崩音義(縞古老反/劉剛操反)疏(注釋曰/知大札)

(疫病者以春秋傳有夭昏札瘥之文故知札為疫病也/云大荒饑饉也者爾雅榖不熟曰饑蔬不熟曰饉即曲)

(禮云嵗凶年穀不登是也云大烖水火為害者謂若春/秋宋災謂有水災為害又孔子世家云哀三年孔子云)

(桓僖災又公羊云雉門災之類皆火災也云君臣素服/縞冠若晉伯宗哭梁山之崩者事在成五年引之者證)

(此服素服首服縞冠之意若然梁山崩非大札大荒大/烖引為證者欲見山崩與大札大荒服同是以大司樂)

(云凢日月食四鎮五嶽崩令去樂下文云大札大凶大/烖令弛縣弛縣與去樂互相明則去樂是同梁山崩又)

(是四鎮五嶽之類則大札大荒素服縞冠與哭梁山崩/同可知若然此言素服案玉藻云年不順成則天子素)

(服乗素車食無樂義與此合彼又云年不順成大夫不/得造車馬君衣布搢本義與此違者彼衣布謂常服為)

(禱祈義與/此同也)公之服自衮冕而下如王之服侯伯之服自

鷩冕而下如公之服子男之服自毳冕而下如侯伯之

服孤之服自希冕而下如子男之服卿大夫之服自𤣥

冕而下如孤之服其凶服加以大功小功士之服自皮

弁而下如大夫之服其凶服亦如之其齊服有𤣥端素

端注自公之衮冕至卿大夫之𤣥冕皆其朝聘天子及

助祭之服諸侯非二王後其餘皆𤣥冕而祭於已雜記

曰大夫冕而祭於公弁而祭於已士弁而祭於公冠而

祭於已大夫爵弁自祭家廟唯孤爾其餘皆𤣥冠與士

同𤣥冠自祭其廟者其服朝服𤣥端諸侯之自相朝聘

皆皮弁服此天子日視朝之服喪服天子諸侯齊斬而

已卿大夫加以大功小功士亦如之又加緦焉士齊有

素端者亦為札荒有所禱請變素服言素端者明異制

鄭司農云衣有襦裳者為端𤣥謂端者取其正也士之

衣袂皆二尺二寸而屬幅是廣袤等也其袪尺二寸大

夫以上侈之侈之者蓋半而益一焉半而益一則其袂

三尺三寸袪尺八寸音義(其齊側皆反注士齊同有襦/音儒本亦作襦屬音燭廣古)

(曠反後廣袤同袪起吕/反上時掌反侈昌氏反)疏(釋曰陳天子吉凶之服訖自/此已下陳諸侯及其臣之服)

(貴賤不同之事也但上具列天子之服此文以上公自/衮冕以下差次如之上得兼下下不得僭上也大夫云)

(凶服加以大功小功者天子諸侯自旁期已下皆絶而/不為服大夫加以大功小功謂本服大功小功者其降)

(一等小功降仍有服緦者其本服之緦則降而無服云/士之服自皮弁而下者士之助祭服爵弁不言爵弁者)

(以其爵弁之服惟有承天變時及天子哭諸侯乃服之/所服非常故列天子吉服不言之今以次轉相如不得)

(輙於士上加爵弁故以皮弁為首但皮弁亦是士助君/視朔之服也云其凶服亦如之者亦如大夫有大功小)

(功但士無降服則亦有緦服故鄭増之也其齊服有𤣥/端者則士冠禮上士𤣥裳中士黄裳下士雜裳特牲士)

(之享祭之服也素端者即上素服為札荒祈請之服也/注釋曰云自公衮冕至卿大夫之𤣥冕皆其朝聘天子)

(及助祭之服者此上公衮已下既非自相朝聘之服又/非已之祭服案曽子問云諸侯裨冕出視朝鄭云為將)

(廟受謂朝天子時也春夏受享於廟秋冬壹受之於廟/是受享受覲皆在廟是受朝之事及助祭在廟理當裨)

(冕也若卿大夫聘天子受之在廟及助祭亦用冕服可/知故鄭君臣朝聘並言也云諸侯非二王後其餘皆𤣥)

(冕而祭於已知之者案玉藻云諸侯𤣥端而祭注云端/當為冕是諸侯𤣥冕自祭於已也案玉藻注云諸侯祭)

(宗廟之服惟魯與天子同此注云諸侯非二王後其餘/皆𤣥冕祭於已彼不言二王後此不言魯者彼此各舉)

(一邉而言其實相兼乃具也魯雖得與天子同惟在周/公文王廟中得用衮冕故明堂位云季夏六月以禘禮)

(祀周公於大廟云天子之禮是也若餘廟亦𤣥冕或可/依公羊傳云白牡周公牲騂犅魯公牲羣公不毛魯公)

(既與羣公别牲而用騂犅則其服宜用鷩冕可也其二/王後惟祭受命王得用衮冕其餘廟亦用𤣥冕也云雜)

(記曰大夫冕而祭於公弁而祭於已士弁而祭於公冠/而祭於已大夫爵弁自祭家廟惟孤爾其餘皆𤣥冠與)

(士同者鄭引雜記者上已說諸侯祭於已訖更明孤已/下自祭不得用上服之意也云其餘皆𤣥冠與士同者)

(諸侯除孤用爵弁之外卿大夫等皆用𤣥冠與士同故/少牢是上大夫祭用𤣥冠朝服特牲是士禮用𤣥冠𤣥)

(端是其餘皆𤣥冠與士同也其天子大夫四命與諸侯/之孤同亦以爵弁自祭天子之士宜與諸侯上大夫同)

(用朝服也云𤣥冠自祭其廟者其服朝服𤣥端者朝服/據少牢大夫禮𤣥端據特牲士禮而言也云諸侯之自)

(相朝聘皆皮弁服者欲見此經上服惟施於入天子廟/不得入諸侯廟之意必知諸侯自相朝聘用皮弁者見)

(聘禮主君及賔皆皮弁諸侯相朝其服雖無文聘禮主/君待聘者皮弁明待諸侯朝亦皮弁可知且曾子問云)

(諸侯朝天子冕而出視朝為將廟受及彼下文諸侯相/朝云朝服而出視朝鄭云為事故據此上下而言明自)

(相朝不得與天子同即用皮弁可知也云此天子日視/朝之服者此解皮弁非諸侯常服之物惟於朝聘乃服)

(之意也云喪服天子諸侯齊斬而已者欲見大夫言大/功小功天子諸侯不言之意也天子諸侯絶旁期此云)

(齊者據為后夫人而言若然天子於適孫承重亦期周/之道有適子無適孫若無適子自然立適孫若無適孫)

(立適曽孫亦期及至適𤣥孫皆然也既為適孫有服而/適子之婦大功若於適孫已下之婦承重者皆小功矣)

(今特言齊者舉后夫人重者而言云卿大夫加以大功/小功者是據正服大功小功若緦則降而無服故不言)

(云士亦如之又加緦焉者士不降服明知更加緦也云/士齊有素端者亦為札荒有所禱請者然上文已云素)

(服士既轉相如已有素服矣今於經别云𤣥端素端為/士設文者以其大夫已上侈袂同惟士不得侈袂以端)

(為之故經别見端文也若然士之素端言齊者見禱請/也則上文素服亦是齊服禱請可知也云變素服言素)

(端者明異制者鄭解士别見素文意也鄭司農云衣有/襦裳者為端者此端據正幅不據襦裳故後鄭不從也)

(𤣥謂端者取其正也者端正也故以正幅解之也云士/之衣袂皆二尺二寸而屬幅是廣袤等也者云衣袂二)

(尺二寸喪服記文故彼云衣二尺有二寸注云此謂袂/中也言衣者明與身參齊是𤣥端之身長二尺二寸今)

(兩邉袂亦各屬一幅幅長二尺二寸上下亦廣二尺二/寸故云屬幅廣袤等袤則長也言皆者皆𤣥端素端二)

(者同也云其袪尺二寸者據玉藻深衣之袪尺二寸而/言也云大夫已上侈之侈之者葢半而益一焉半而益)

(一則其袂三尺三寸祛尺八寸者此亦無正文案禮記/雜記云凢弁絰服其衰侈袂少牢主婦衣綃衣亦云侈)

(袂侈大也鄭以侈為大即以意為半而益一以解之也/孔子大袂單衣亦如此也凢天子冕服有章者舊説天)

(子九章據大章而言其章别小章章依命數則皆十二/為節上公亦九章與天子同無升龍有降龍其小章章)

(别皆九而已自餘鷩冕毳冕以下皆然必知有小章者/若無小章絺冕三章則孤有四命六命卿大夫𤣥冕一)

(章卿大夫中則有三命二命一命天子之卿/六命大夫四命明中有小章乃可得依命數)凡大祭祀

大賔客共其衣服而奉之注奉猶送也送之於王所疏

(釋曰云大祭祀則中兼有次小祭祀以其皆是王親祭/故舉大而言賔客言大者據諸侯來朝也王者不敢遺)

(小國之臣則其臣來聘亦有接待之法亦畧舉大而言/皆當奉衣服而送之於王所王服之以祭祀及接賔客)

(也/)大喪共其復衣服斂衣服奠衣服廞衣服皆掌其陳

序注奠衣服今坐上魂衣也故書廞為滛鄭司農云滛

讀為廞廞陳也𤣥謂廞衣服所藏於椁中音義(斂力驗/反廞虚)

(今/反)疏(釋曰云大喪王喪其中兼小喪也復衣服謂始死/招魂復魄之服案雜記云復西上注云復者多少)

(各如其命數天子則十二人諸侯九人七人五人大夫/士亦依命數人執一領天子衮冕已下上公亦皆用助)

(祭之上服云斂衣服者小斂皆十九稱大斂則士三十/稱大夫五十稱諸侯皆百稱天子蓋百二十稱注釋曰)

(云奠衣服今坐上魂衣也者案下守祧職云遺衣服藏/焉鄭云大斂之餘也至祭祀之時則出而陳於坐上則)

(此奠衣服也云𤣥謂廞衣服所藏於槨/中者此則明器之衣服亦沽而小者也)

典祀掌外祀之兆守皆有域掌其禁令注外祀謂所祀

於四郊者域兆表之塋域疏(釋曰云掌外祀之兆守皆/有域掌其禁令者謂遮列)

(不得有人來入域中故云禁令也注釋曰云所祀於四/郊者域兆表之塋域者此即小宗伯所云兆五帝於四)

(郊四類四望亦如之兆山川丘陵已下皆是典祀/掌之也言兆域據壇外為溝渠為表塋域者也)若以

時祭祀則帥其屬而脩除徴役于司隸而役之注屬其

屬胥徒也脩除芟掃之徵召也役之作使之疏(釋曰云/以時祭)

(祀者謂天地山川祭祀皆有時也注釋曰鄭知其屬是/胥徒者以其典祀身是下士其下惟有胥徒故知也不)

(言府史者府史非役者也徵召也以其/司隸主衆隸主供役使故云作使之也)及祭帥其屬而

守其厲禁而蹕之注鄭司農云遮列禁人不得令入音

義(蹕音畢遮章奢/反令力呈反)疏(注釋曰其屬還是胥徒厲是遮列/蹕是止行人故云遮列禁人不得)

(令入/也)

守祧掌守先王先公之廟祧其遺衣服藏焉注廟謂大

祖之廟及三昭三穆遷主所藏曰祧先公之遷主藏于

后稷之廟先王之遷主藏于文武之廟遺衣服大斂之

餘也故書祧作濯鄭司農濯讀為祧此王者之宫而有

先公謂大王以前為諸侯疏(注釋曰云廟謂大祖之廟/及三昭三穆者王制云天)

(子七廟三昭三穆與大祖之廟而七又祭法云王立七/廟曰考廟曰王考廟曰皇考廟曰顯考廟曰祖考廟皆)

(月祭之有二祧享嘗乃止據周而言是知廟祧中有三/昭三穆與大祖之廟也云遷主所蔵曰祧者以祭法云)

(逺廟為祧去祧為壇既言去祧為壇明遷主先入祧乃/至壇耳故知祧是遷主所藏云先公之遷主藏于后稷)

(之廟者先公謂諸盩已前不追諡為王者先公之主不/可下入子孫廟故知向上入后稷廟案聘禮云不腆先)

(君之祧既拚以俟諸侯無二祧先祖之主皆藏於大祖/廟故名祧若然后稷廟藏先公不名祧者以有大祖廟)

(名又文武已名祧故后稷不名祧也若然大王王季之/主不可入文武祧亦當藏於后稷廟也云先王之遷主)

(藏于文武之廟者當周公制禮之時文武在親廟四之/内未毁不得為祧然文武雖未為祧已立其廟至後子)

(孫文武應遷而不遷乃為祧也其立廟之法后稷廟在/中央當昭者處東當穆者處西皆别為宫院者也案孔)

(君王肅之義二祧乃是髙祖之父髙祖之祖與親廟四/皆次第而遷文武為祖宗不毁矣鄭不然者以其守祧)

(有奄八人守七廟幷姜嫄廟則足矣若益二祧則十廟/矣奄八人何以配之明其義非也云遺衣服大斂之餘)

(也者案士喪禮云小斂十九稱不必盡服則小斂亦有/餘衣必知據大斂之餘者小斂之餘至大斂更用之大)

(斂餘乃留之故知其遺衣服無小斂餘也先鄭云此王/者之宫而有先公謂大王以前為諸侯者謂不窋已後)

(諸盩已前為諸侯者后稷雖不諡為王/以其為始祖故祫祭在焉從先王例也)若將祭祀則各

以其服授尸注尸當服卒者之上服以象生時疏(注釋/曰尸)

(服卒者之上服士虞禮文鄭引之者欲見天子已下凡/尸皆服死者大斂之遺衣其不服者以為奠衣服故云)

(以象生也既言卒者上服則先王之尸服衮冕先公之/尸服鷩冕也若然士爵弁以助祭祭宗廟服𤣥端而士)

(虞特牲尸不服爵弁者爵弁是助祭諸侯廟中乃服之/士尸還在士廟故尸還服𤣥端為上服也曽子問云尸)

(弁冕而出卿大夫士皆下之注云弁冕者君之先祖或/有為大夫士者則是先君之先祖為士尸服卒者上服)

(不服𤣥端而服爵弁者爵弁本以助祭在君廟君先/祖雖為士今為尸還在君廟中故服爵弁不服𤣥端)其

廟則有司脩除之其祧則守祧黝堊之注廟祭此廟也

祧祭遷主有司宗伯也脩除黝堊互言之有司恒主脩

除守祧恒主黝堊鄭司農云黝讀為幽幽黑也堊白也

爾雅曰地謂之黝牆謂之堊音義(黝於糾反司農音幽/堊烏路反或烏洛反)

(本或作/惡同)疏(注釋曰云廟祭此廟也者凡廟舊皆脩除黝/堊祭更脩除黝堊示新之敬也今將祭而云)

(脩除知祭此廟也云祧祭遷主者以遷主藏於祧故也/案上司尊彝有追享鄭云追祭遷廟之主謂禱祈則此)

(祭遷主之謂也云有司宗伯也者以其宗伯主主國祀/又眡滌濯脩除亦是潔靜之事故知有司是宗伯為之)

(云脩除黝堊互言之者鄭以二者廟祧竝有而經廟直/言脩除祧直言黝堊故互而通之明皆有也是以鄭云)

(有司恒主脩除祧亦脩除之守祧恒主黝堊廟亦黝堊/之先鄭讀黝為幽幽是北方北方其色黒欲見地謂之)

(幽取黒義也知堊是白者以其堊與幽黑白相對/故知堊是白即掌蜃之白盛之蜃故引爾雅證之)既祭

則蔵其隋與其服注鄭司農云隋謂神前所沃灌噐名

𤣥謂隋尸所祭肺脊黍稷之屬藏之以依神音義(隋許/恚反)

(劉相/恚反)疏(注釋曰案特牲少牢及曽子問皆有隋祭之事/今先鄭以隋為神前沃灌噐故後鄭不從也𤣥)

(謂隋尸所祭肺脊黍稷之屬者案特牲禮祝命挼祭尸/取菹㨎于醢祭于豆間佐食取黍稷肺祭授尸尸祭之)

(注云肺祭刌肺是其隋者彼不言脊此言脊似誤所以/誤有脊者特牲禮云佐食舉肺脊以授尸尸受振祭嚌)

(之是以於此誤有脊但彼是尸食而舉者故有脊此隋/祭不合有也云藏之以依神者此義與祭地瘞埋之理)

(同故云/依神也)

世婦掌女宫之宿戒及祭祀比其具注女宫刑女給宫

中事者宿戒當給事豫告之齊戒也比次也具所濯摡

及粢盛之㸑鄭司農比讀為庀庀具也音義(比本亦作/庀鄭毗志)

(反注及下同司農匹氏反/劉芳美反沈又上二反)疏(注釋曰此世婦是宫卿之/官也言女宫刑女給宫中)

(之事者古者從坐男女沒入縣官男子為奴隸女子入/宫給使役故云刑女也云宿戒當給事豫告之齊戒也)

(者此亦祭前十日戒之使齊祭前三日又宿之故宿戒/並言知比具所濯摡及粢盛之㸑者濯摡粢盛皆婦人)

(之事二十七世婦職云帥女宫而濯摡為齍盛儀禮特/牲云主婦視饎㸑饎㸑亦女宫之事故知也先鄭云庀)

(庀具也者先鄭周禮内/有比皆為庀具釋之)詔王后之禮事注薦徹之節疏

(注釋曰知此詔王后之禮事是薦徹之節者見外/宗云佐王后薦徹故知詔告是薦徹籩豆之節)帥六

宫之人共齍盛注帥世婦女御音義(齍音咨/下文同)疏(注釋曰/知帥六)

(宫之人是世婦女御者案二十七世婦職云帥女宫為/齍盛女御職云凡祭祀贊世婦鄭注云助其帥涖女宫)

(是以知齍盛世/婦女御之事也)相外内宗之禮事注同姓異姓之女有

爵佐后者音義(相息/亮反)疏(注釋曰鄭以同姓異姓之女有/爵以解外内宗者序官云内宗)

(凡内女之有爵者是同姓之女有爵又云外宗凡外女/之有爵者是異姓之女有爵故知之也知相是佐后者)

(外宗云佐后薦徹豆籩内宗云及以樂徹則佐傳豆/籩注云佐外宗故知外内宗轉相佐后此官相之也)大

賔客之饗食亦如之注比帥詔相其事同疏(釋曰賔客/饗食王后)

(亦有助王禮賔之法故内宰凡賔客之祼獻瑤爵皆贊/注云謂王同姓及二王之後來朝覲為賔客者祼之禮)

(亞王而禮賔獻謂王饗燕亞王獻賔也瑶爵所以亞王/酬賔也是其饗有后事也彼不言食食之禮亦當有后)

(助王之事故此言之也注釋曰此總説上文四經/所云比帥詔相言雖不同其事則同故云亦如之)大喪

比外内命婦之朝莫哭不敬者而苛罰之注苛譴也音

義(莫音暮下同苛胡/何反譴棄戰反)疏(釋曰大喪謂王喪王喪則殯後/有朝夕哭事外命婦朝廷卿大)

(夫士之妻内命婦九嬪已下以尊卑/為位而哭而有不敬者則呵責罰之)凡王后有&KR0596;事於

婦人則詔相注鄭司農云謂爵婦人𤣥謂拜拜謝之也

喪大記曰夫人亦拜寄公夫人於堂上疏(注釋曰先鄭/云謂爵婦人)

(者此以經自為一義不連上大喪之事言爵婦人者天/子命其臣后亦命其婦是爵命婦人也言王后有拜事)

(於婦人謂受爵命之時有拜謝王后也後鄭不從者上/言大喪下言后之拜事則所拜者為大喪而拜故引喪)

(大記為證但喪大記所云者是諸侯之喪主人拜寄公/於門西夫人亦拜寄公夫人於堂上其寄公與主人體)

(敵故也明知天子之喪世子亦拜二王後於堂下后亦/拜二王後夫人於堂上可知是以僖公二十四年左氏)

(傳云宋公過鄭鄭伯問禮於皇武子武子對曰宋於周/為客天子有事膰焉有喪拜焉謂王喪二王後來奔嗣)

(王拜之明二王後夫人來弔后有拜法若然二王後夫/人得冇赴王喪者或夫人家在畿内來歸寧值王喪則)

(弔赴/也)凡内事有達於外官者世婦掌之注主通之使相

共授疏(注釋曰王后六宫之内有徵索之事須通達於/外官者世婦宫卿主通之使相共給付授之也)

内宗掌宗廟之祭祀薦加豆籩注加爵之豆籩故書為

籩豆鄭司農云謂婦人所薦杜子春云當為豆籩疏(釋/曰)

(婦人無外事惟有宗廟祭祀薦加豆籩以豆籩是婦人/之事故薦之注釋曰鄭知加豆籩是加爵之豆籩者以)

(其食後稱加特牲少牢食後三獻為正獻其後皆有加/爵今天子禮以尸既食后亞獻尸為加此時薦之故云)

(加爵之豆籩即醢人籩/人加豆加籩之實是也)及以樂徹則佐傳豆籩注佐傳

佐外宗音義(傳直專/反注同)疏(注釋曰鄭知佐外宗者見外宗/云佐王后薦玉豆籩故云佐外)

(宗也但籩豆后於神前徹之傳與外宗外/宗傳與内宗内宗傳與外者故知佐傳也)賔客之饗食

亦如之王后有事則從大喪序哭者注次序外内宗及

命婦哭王音義(從才/用反)疏(釋曰饗食賔客俱在廟饗食訖/徹器與祭祀同亦后徹外内宗)

(佐傳故云亦如之云王后有事則從者内宗於后有事/皆從故以此總結之也注釋曰知次序外内宗者見外)

(宗云大喪則敘外内朝莫哭者故知所次序有外内宗/也知有命婦者上世婦職已云大喪比外内命婦之朝)

(莫哭者故序哭/中有命婦也)哭諸侯亦如之凡卿大夫之喪掌其弔

臨注王后弔臨諸侯而已是以言掌卿大夫云疏(釋曰/此諸)

(侯來朝薨於王國王為之緦衰者也若檀弓云以爵弁/純衣哭諸侯彼謂薨於本國王遥哭之則婦人不哭之)

(婦人無外事故也注釋曰云王后弔臨諸侯而已是以/言掌卿大夫云者諸侯為賔王后弔臨之卿大夫已臣)

(輕故王后不弔故遣内宗掌弔臨之事明為后掌之若/然天官世婦云掌弔臨于卿大夫之喪者彼為王故彼)

(注云王使往弔也此后不弔臨卿大夫之喪案喪/大記諸侯夫人弔臨卿大夫者諸侯臣少故也)

外宗掌宗廟之祭祀佐王后薦玉豆眡豆籩及以樂徹

亦如之注眡視其實疏(釋曰云佐王后薦玉豆者凡王/之豆籩皆玉飾之餘文豆籩不)

(云玉者文略皆有玉可知若然直云薦豆不云籩者以/豆云玉略籩不言義可知也云眡豆籩者謂在堂東未)

(設之時眡其實也云及以樂徹亦如/之者亦佐后也猶仍有内宗佐傳也)王后以樂羞齍則

贊注贊猶佐也音義(齍音/咨)疏(釋曰羞進也齍黍稷也后/進黍稷之時依樂以進之)

(言則贊者亦佐后進之案九嬪職云凡祭祀贊玉齍贊/后薦徹豆籩則薦徹俱言玉齍玉敦盛黍稷言贊不言)

(徹則后薦而不徹也其徹諸官為之故楚茨詩云諸宰/君婦廢徹不遲黍稷宰徹之若然豆籩與齍此官已贊)

(九嬪又贊者以籩豆及/黍稷器多故諸官共贊)凡王后之獻亦如之注獻獻酒

於尸疏(釋曰云獻獻酒於尸者則朝踐饋獻及酳尸以/食後酳尸亦是獻獻中可以兼之亦贊可知也)

王后不與則贊宗伯注后有故不與祭宗伯攝其事音

義(與音預/注同)疏(注釋曰案宗伯云凡大祭祀王后不與則/攝而薦徹豆籩若然宗伯非直攝其祼獻)

(而已於后有事豆籩/及簠簋等盡攝之耳)小祭祀掌事賔客之事亦如之注

小祭祀謂在宫中疏(注釋曰知小祭祀謂在宫中者以/其后無外事故知謂宫中宫中小)

(祭祀則祭法王立七祀七祀之中行中霤司命大厲是/外神后不與惟有門户竈而已案小司徒云小祭祀奉)

(牛牲注云小祭祀王𤣥冕所祭者彼兼外神故以𤣥冕/該之也云賔客之事亦如之者饗食亦掌事如小祭祀)

(也/)大喪則敘外内朝莫哭者哭諸侯亦如之注内内外

宗及外命婦疏(注釋曰經直云外内鄭云内外宗及外/命婦則内中已兼外宗外中不兼内命)

(婦也經不云内外宗内外命婦者意欲見内是内宗舉/内以見外其外中則不得舉外以見内以其内命婦九)

(嬪敘之也故九嬪職云大喪帥敘哭者注云后哭衆/乃哭是内命婦九嬪敘之故鄭亦不言内命婦也)

冢人掌公墓之地辨其兆域而為之圖先王之葬居中

以昭穆為左右注公君也圖謂畫其地形及丘壟所處

而藏之先王造塋者昭居左穆居右夾處東西音義(夾/古)

(洽反劉/古協反)疏(注釋曰訓公為君者言公則諸侯之通稱言/君則上通天子此既王之墓域故訓為君也)

(云圖謂畫其地形及丘壟所處而藏之者謂未有死者/之時先畫其地之形勢豫圖出其丘壟之處丘壟之言)

(即下文丘封是也既為之圖明藏掌後須葬者依圖置/之也云先王造塋者但王者之都有遷徙之灋若文王)

(居豐武王居鎬平王居於洛邑所都而葬即是造塋者/也若文王在豐葬於畢子孫皆就而葬之即以文王居)

(中文王第當穆則武王為昭居左成王為穆居右康王/為昭居左昭王為穆居右已下皆然至平王東遷死葬)

(即又是造塋者子孫據昭穆夾處東西若然兄死弟及/倛為君則以兄弟為昭穆以其弟已為臣臣子一例則)

(如父子故别昭穆也必知義然者案文二年秋八月大/事於大廟躋僖公謂以惠公當昭隱公為穆桓公為昭)

(莊公為穆閔公為昭僖公為穆今升僖公於閔公之上/為昭閔公為穆故云逆祀也知不以兄弟同昭位升僖)

(公於閔公之上為逆祀者案定公八年經云從祀先公/傳曰順祀先公而祈焉若本同倫以僖公升於閔公之)

(上則以後諸公昭穆不亂何因至定八年始云順祀乎/明本以僖閔昭穆倒故於後皆亂也若然兄弟相事後)

(事兄為君則昭穆易可知但置/塋以昭穆夾處與置廟同也)凡諸侯居左右以前卿

大夫士居後各以其族注子孫各就其所出王以尊卑

處其前後而亦併昭穆音義(併薄/令反)疏(釋曰言凡者以其/非一故幷卿大夫)

(以凡之此因上而言以其王之子孫皆適為天子庶為/諸侯卿大夫士若出封畿外為諸侯卿大夫士者因彼)

(國葬而為造塋之主今言諸侯卿大夫士者謂上文先/王子孫為畿内諸侯王朝卿大夫士死者則居先王前)

(後之左右言居左右者若父為先王是昭則子為穆居/右若父是穆則子為昭居左為卿大夫居後亦然但昭)

(穆不定故左右俱言謂一父之前後左右竝有也云各/以其族者謂次第假令同昭穆兄當近王墓弟則逺王)

(墓為次第諸侯言左右卿大夫士下云各以其族互相/通也注釋曰言子孫者據造塋者所生為子已後左右)

(王之所生累世皆是孫言以尊卑處其前後者尊謂諸/侯卑謂卿大夫士云亦併昭穆者謂兄弟同倫當昭自)

(與昭併當穆自與穆/併不謂昭穆併有也)凡死於兵者不入兆域注戰敗無

勇投諸塋外以罰之疏(注釋曰曲禮云死冦曰兵注云/當饗禄其後即下文云凡有功)

(者居前是也此是戰敗/故投之塋外罰之也)凡有功者居前注居王墓之前

處昭穆之中央疏(注釋曰云居前則不問為諸侯與卿/大夫士但是有功則皆得居王墓之)

(前以表顯之也此則曲禮云死冦曰兵兼餘功若司勲/王功事功國功之等皆是也言處昭穆之中央者上云)

(諸侯居左右已前即是昭居左穆居右今云昭穆之/中央謂正當王冢前由其有功故特居中顯異之也)以

爵等為丘封之度與其樹數注别尊卑也王公曰丘諸

臣曰封漢律曰列侯墳髙四丈關内侯以下至庶人各

有差音義(别彼/列反)疏(釋曰此文自王以下皆有而云爵等/為丘封之度則天子亦是爵號也雖)

(云度與樹數天子已下無差次之文注釋曰云别尊卑/者尊者丘髙而樹多卑者封下而樹少故云别尊卑也)

(鄭知王公曰丘諸臣曰封者此無正文爾雅云土之髙/者曰丘髙丘曰阜是自然之物故屬之王公也聚土曰)

(封人所造故屬之諸臣若然則公中可以兼五等也鄭/引漢律者周禮丘封髙下樹木之數無文以漢灋況之)

(也若然案春秋緯云天子墳髙三仞樹以松諸侯半之/樹以栢大夫八尺樹以藥草士四尺樹以槐庶人無墳)

(樹以楊栁鄭不引之者以春秋緯或說異代多與周禮/乖故不引或鄭所不見也王制云庶人不封不樹而春)

(秋緯云庶人樹以楊栁者以/庶人禮所不制故樹楊栁也)大喪既有日請度甫竁遂

為之尸注甫始也請量度所始竁之處地為尸者成葬

為祭墓地之尸也鄭司農云既有日既有葬日也始竁

時祭以告后土冢人為之尸音義(度待洛反/注量度同)疏(釋曰大/喪謂王)

(喪有日謂葬日天子十月而葬葬用下旬云請度甫竁/者謂冢人請於冢宰量度始穿地之處也言遂為尸者)

(因事曰遂初請量度至葬訖祭墓故冢人遂為尸也注/釋曰先鄭以遂為之尸據始穿地時祭墓地冢人為之)

(尸後鄭據始穿地無祭事至葬訖成墓乃始祭墓故冢/人為尸不從先鄭者見小宗伯云卜葬兆甫竁哭之又)

(云既葬詔相喪祭之禮喪祭謂虞祔下乃云成葬而祭/墓為位據彼文則初穿地時無祭墓地之事葬訖乃有)

(祭墓地即此遂為之尸一也故後鄭不從先鄭若然引/之在下者小宗伯雖無初祭墓地之事亦得通一義故)

(引之/在下)及竁以度為丘隧共喪之窆器注隧羨道也度丘

與羨道廣袤所至窆器下棺豐碑之屬喪大記曰凡封

用綍去碑負引君封以衡大夫以咸音義(窆彼驗反又/補鄧反去起)

(吕反咸本又作/緘同古鹹反)疏(釋曰上經已甫竁祭墓訖此經復云/及竁以度為丘隧者此更本初欲竁)

(之時先量度作丘作隧道之處廣狹長短故文重耳注/釋曰案僖二十五年左氏傳云晉文公請隧不許王曰)

(未有代徳而有二王則天子有隧諸侯已下有羨道隧/與羨異者隧道則上有負土謂若鄭莊公與母掘地隧)

(而相見者也羨道上無負土若然隧與羨别而鄭云隧/羨道者對則異散則通故鄭舉羨為況也云下棺豐碑)

(之屬者此按檀弓公肩假云公室視豐碑三家視桓楹/注云豐大也天子斵大木為碑形如石碑前後重鹿盧)

(是大碑之事言之屬者仍有六繂之等故引喪大記也/凡封者封即窆謂下棺云執紼去碑負引者謂天子千)

(人分執六紼諸侯五百人分執四紼其棺當於壙上執/紼者皆負紼背碑以鼔為節而下之云君封以衡大夫)

(以咸者衡横也謂以木横之於棺傍乃以紼繋木下棺/大夫以咸者大夫卑不得以木横之直有棺傍咸耳以)

(紼繋之而下棺也彼諸侯及大夫灋但/天子無文故引之以為證天子之灋耳)及葬言鸞車象

人注鸞車巾車所飾遣車也亦設鸞旗鄭司農云象人

謂以芻為人言言問其不如灋度者𤣥謂言猶語也語

之者告當行若於生存者於是巾車行之孔子謂為芻

靈者善謂為俑者不仁非作象人者不殆於用生乎音

義(巾如字劉居覲反語/魚據反下同俑音勇)疏(釋曰及至也謂至葬冢人語/巾車之官将明器鸞車及象)

(人使行向壙注釋曰云鸞車巾車所飾遣車也者巾車/職云大喪飾遣車遣車則明器遣送死者之車也云亦)

(設鸞旗者以其遣車有鸞和之鈴兼有旌旂經直云鸞/車不言鸞旗故鄭言之以其旌旗在車所建故知有車)

(亦有旗先鄭云象人謂以芻為人者後鄭不從以其上/古有芻人至周不用而用象人則象人與芻靈别也云)

(言言問其不如灋度者此後鄭亦不從以其臨葬不得/始問其不如灋度𤣥謂語之者吾當行若於生存者於)

(是巾車行之者遣車之數依檀弓云諸侯七乗大夫五/乗鄭云天子九乗遣車所載所苞大遣奠大夫苞五个)

(諸侯七个天子當九个令向壙巾車抱之而行也云孔/子謂為芻靈者善謂為俑者不仁非作象人者不殆於)

(用生乎者此檀弓文彼鄭云俑偶人也謂以為木人與/生人相對偶有似於人此則不仁又云非作象人不殆)

(於用生乎哉是記人釋孔子語殆近也言用象人不近/於生人乎是孔子善古而非周人也鄭引此者欲破先)

(鄭以芻靈與象人為一若然則古時有塗/車芻靈至周仍存塗車惟改芻靈為象人)及窆執斧以

涖注臨下棺也音義(涖音利/又音類)疏(釋曰案鄉師云執斧以/涖匠師則此亦臨匠師)

(兩官俱臨者葬事/大故二官共臨也)遂入藏凶器注凶器明器疏(注釋曰/因上文)

(窆下棺訖即遂入壙藏明器明器即檀弓云木不成斵/瓦不成味琴瑟張而不平笙竽備而不和神明死者之)

(器者/也)正墓位蹕墓域守墓禁注位謂丘封所居前後也

禁所為塋限疏(釋曰墓位即上文昭穆為左右是須正/之使不失本位墓域即上文兆域是也)

(謂四畔溝兆蹕謂止行人不得近之守墓禁謂禁制不/得漫入也注釋曰云丘封所居前後者即上文為諸侯)

(及有功者居前為卿大夫士者居後是也云/禁所為塋限者謂禁者以塋域為限而禁之)凡祭墓為

尸注祭墓為尸或禱祈焉鄭司農云為尸冢人為尸疏

(注釋曰後鄭知此祭墓為禱祈者上文遂為尸是墓新/成祭后土此文云凡非一故知謂禱祈也先鄭云為尸)

(冡人為尸者上文祭墓謂始穿地時此文據成墓為尸/後鄭以此亦得通一義故引之在下是以禮記檀弓云)

(有司舎奠於墓左彼是成墓所祭亦/引此凡祭墓為尸證成墓之事也)凡諸侯及諸臣葬

於墓者授之兆為之蹕均其禁疏(釋曰上文惟見王及/子孫之墓地不見同)

(姓異姓諸侯之墓地故此經總見之若然/此墓地舊有兆域今新死者隨即授之耳)

墓大夫掌凡邦墓之地域為之圖注凡邦中之墓地萬

民所葬地疏(注釋曰鄭知邦中之墓地是萬民葬地者/以其冢人掌王墓地下文云令國民族葬)

(非有爵者故知經邦墓是萬民若然下文掌其度數鄭/云度數爵等之大小而見有爵者謂本為庶人設墓其)

(有子孫為卿大夫士其葬不/離父祖故兼見卿大夫士也)令國民族葬而掌其禁令

注族葬各從其親疏(注釋曰經云族葬則據五服之内/親者共為一所而葬異族即别塋)

(知族是五服之内者見左傳哭諸侯之例云異姓臨於/外同姓於宗廟同宗於祖廟同族於禰廟故知族是服)

(内是以鄭云/各從其親也)正其位掌其度數注位謂昭穆也度數爵

等之大小疏(注釋曰凡萬民墓地亦如上文豫有昭穆/為左右故云正其位云度數爵等之大小)

(者亦如冢人云丘封/之度與其樹數也)使皆有私地域注古者萬民墓地

同處分其地使各有區域得以族葬使相容疏(注釋曰/知古者)

(墓地同處者上文云族葬是同/處云使相容者釋經私地域也)凡爭墓地者聽其獄訟

注爭墓地相侵區域帥其屬而廵墓厲居其中之室以

守之注厲塋限遮列處鄭司農云居其中之室有官寺

在墓中疏(釋曰云帥其屬者墓大夫帥下屬官也云廵/墓厲者謂墓大夫帥其屬廵行遮列之處云)

(居其中之室以守之者謂萬民墓地於族葬地中央/為室而萬民各自守之注先鄭云官寺寺則室也)

職喪掌諸侯之喪及卿大夫士凡有爵者之喪以國之

喪禮涖其禁令序其事注國之喪禮喪服士喪既夕士

虞今存者其餘則亡事謂小斂大斂葬也疏(釋曰言諸/侯者謂畿)

(内王子母弟得稱諸侯者若司裘云諸侯共熊侯豹侯/者也言凡有爵者還是卿大夫士言凡以該之耳云序)

(其事者謂若襲斂殯葬先後之事注釋曰云國之喪禮/喪服士喪既夕士虞今存者此據儀禮之内見在者而)

(言故云今存者但士喪禮始死時事既夕葬時事士虞/葬訖及日中而虞事也云其餘則亡者但儀禮本事義)

(三千條其時有天子諸侯卿大夫士喪與既夕及虞卒/哭與祔小祥大祥禮皆有遭暴秦而亡漢興惟得十七)

(篇髙堂生所傳即今儀禮是也故云其餘則亡云事謂/小斂大斂葬也者舉大事而言其間仍有襲事亦掌之)

(下文别見祭/故此不兼也)凡國有司以王命有事焉則詔贊主人注

有事謂含襚贈賵之屬詔贊者以告主人佐其受之鄭

司農云凡國謂諸侯國有司謂王有司也以王命有事

職喪主詔贊主人𤣥謂凡國有司有司從王國以王命

往音義(賵芳/鳯反)疏(注釋曰知有事謂含襚贈賵之屬者春/秋云王使榮叔歸含且賵又兩小傳皆)

(言衣被曰襚貨財曰賻車馬曰賵珠玉曰含明知有含/襚贈賵之屬又案士喪禮兼有贈賵無常惟玩好是也)

(不言賻者賻施於生者故亦不言也先鄭云凡國謂諸/侯國有司謂王有司也後鄭不從者下文云公有司豈)

(得公分之為諸侯有司為王有司乎明此國有司亦不/得分之也故後鄭云國有司有司從王國以王命往向)

(喪家/者也)凡其喪祭詔其號治其禮注鄭司農云號謂諡號

𤣥謂告以牲號齍號之屬當以祝之音義(齍音/咨)疏(釋曰/喪祭)

(餘文皆為虞此言凡者以其喪中自相對則虞為喪祭/卒哭為吉祭若對二十八月為吉祭則祥禫已前皆是)

(喪祭故言凡以該之是以鄭亦不言喪祭為虞也云治/其禮者案大宗伯亦云治其禮鄭云謂簡習其事此治)

(其禮義亦然也注釋曰先鄭云號謂諡號後鄭不從者/小宗伯云小喪賜諡讀誄不在此故後鄭云告以牲號)

(齍號之屬當以祝之有牲號齍號謂若特牲少牢云/柔毛剛鬛嘉薦普淖皆是祝辭故云當以祝之也)凡

公有司之所共職喪令之趣其事注令令其當供物者

給事之期也有司或言公或言國言國者由其君所來

居其官曰公謂王遣使奉命有贈之物各從其官出職

䘮當催督也疏(注釋曰云令令其當供物者給事之期/也者此謂諸官依灋合供給喪家者不)

(待王命職喪依式令之使相供云有司或言公或言國/言國者由其君所來者觧稱國之意君則王也云居其)

(官曰公者謂不須王命自居其官之/職往供則曰公公謂官之常職也)

　周禮注疏卷二十一

　周禮注疏卷二十一考證

典命凡諸侯之適子疏其饔餼饗食一與卿同也○監

　本脫食字今据聘禮補之

司服注祭祀視朝甸凶弔之事衣服各有所用○(臣松/)

　(齡/)按甸上疑當有兵字

凡兵事韋弁服疏以韋為冕又以為服○冕當作弁

公之服自衮冕而下如王之服疏諸侯非二王後其餘

　皆𤣥冕祭於己○祭監本訛服今据玉藻改正

守祧既祭則蔵其隋與其服疏案特牲禮祝命挼祭尸

　取菹㨎于醢○監本祝訛祀挼訛授㨎訛梗今据特

　牲禮經文改正

世婦凡王后有&KR0596;事於婦人則詔相○&KR0596;古拜字監本

　訛作摻石經訛作&KR0596;今改正

　周禮注疏卷二十一考證