周禮注疏

欽定四庫全書

　周禮注疏卷三十一

　　漢鄭氏注　唐陸德明音義　賈公彦疏

　夏官司馬下

司士掌羣臣之版以治其政令歲登下其損益之數辨

其年歲與其貴賤周知邦國都家縣鄙之數卿大夫士

庶子之數注損益謂用功過黜陟者縣鄙鄉遂之屬故

書版爲班鄭司農云班書或爲版版名籍音義(版音/板)疏

(釋曰云掌羣臣之版者謂畿内朝廷及鄉遂都鄙羣臣/名籍云以治其政令者即損益之數辨其年歲貴賤之)

(等是也云歳登下其損益之數者三年黜陟者是也云/辨其年歳者知羣臣在任及年齒多少也云與其貴賤)

(者大夫已上貴士已下賤也云周知邦國都家者邦國/謂周之千七百七十三國也都家謂天子畿内三等采)

(地大都小都家邑是也先邦國後都家者尊諸侯故也/亦如大宰云布治于邦國都鄙亦先邦國也縣鄙者謂)

(去王國百里外六遂之中也不言六鄉者舉逺以包近/云卿大夫士者即謂朝廷及邦國都家縣鄙之臣數總)

(言之也云士庶子者亦如宫伯卿大夫之子謂適子庶/子其支庶宿衞王宫者也云之數者邦國以下總結之)

(也注釋曰云損益謂用功過黜陟者即三年大比以功/過黜陟者也云縣鄙鄉遂之屬者縣鄙屬遂故云之屬)

(其中兼鄉中之州/黨故鄉遂竝言也)以詔王治注告王所當進退音義(治/直)

(吏反下注/治處同)疏(注釋曰知詔王治是告王所當進退者司/士掌羣臣之數只爲賞罰進退以朂勵之)

(故知告王治唯/謂進退之也)以德詔爵以功詔禄以能詔事以久奠

食注德謂賢者食稍食也賢者既爵乃禄之能者事成

乃食之王制曰司馬辨論官材論進士之賢者以告於

王而定其論論定然後官之任官然後爵之位定然後

禄之音義(奠音定乃食音嗣其論魯/頓反下同又如字任音壬)疏(釋曰云以德詔/爵以功詔禄者)

(據賢者試功之後其徳堪用乃詔王授之以正爵有功/乃詔王授之以正禄也云以能詔事以久奠食者奠定)

(也據能者先試之以事事成乃定以稍食其能堪用乃/後亦詔授之以正爵禄注釋曰云德謂賢者即大司徒)

(云以鄉三物教萬民而賔興之三物謂六德六行六藝/有六德六行即爲賢者有六藝即爲能者鄉大夫云三)

(年則大比而興賢者能者鄭云賢者有德行者能者有/道藝者云食稍食也者月給食不併給故云稍食也云)

(賢者既爵乃禄之者以經先云以德詔爵後云詔禄也/云能者事成乃食之者以經先云詔事久乃定之以食)

(也此二者互見其事自古以事任之者皆試乃爵之則/賢者有先試之以事乃後詔爵能者既試有功亦授之)

(以爵所以賢者先言正爵能者先言試事者欲見尊敬/賢者故先言正爵卑退能者故先言試事故云賢者既)

(爵乃禄之能者事成乃食之也引王制者欲見能者須/試乃授正爵之義云辨論官材者司馬使司士分辨其)

(論官其材之灋云論進士之賢者以告於王而定其論/者進士謂學中之造士業成可進受官爵升之於司馬)

(則曰進士司馬乃試論量考知賢者告王乃定其論云/論定然後官之者謂試官也云任官然後爵之者謂正)

(爵也云位定然後禄之者謂正/禄也此即先試乃爵之事也)惟賜無常注賜多少由

王不如禄食有常品疏(注釋曰按司勲云凡賞無常輕/重視功彼謂有勲勞據功大小)

(與之賞此不據功但時王有恩而賜之故多少由王不/由功大小也云不如禄食有常品者按王制下士視上)

(農夫食九人中士倍下士上士倍中士大夫倍上士之/等是禄有常品上云以久奠食稍食亦月月有常品也)

正朝儀之位辨其貴賤之等王南鄉三公北面東上孤

東面北上卿大夫西面北上王族故士虎士在路門之

右南面東上大僕大右大僕從者在路門之左南面西

上注此王日視朝事於路門外之位王族故士故爲士

晚退留宿衞者未嘗仕雖同族不得在王宫大右司右

也大僕從者小臣祭僕御僕隸僕音義(正朝直遥反注/下皆同後内朝)

(外朝朝聘朝覲視朝朝位之類倣此以意求之鄉/許亮反下注同大音泰下倣此宿音夙劉息就反)疏(釋/曰)

(經所云上者皆據近王爲上不據隂陽左右也注釋曰/云此王日視朝事於路門外之位者對彼大僕職路寢)

(庭有燕朝朝士職庫門外有外朝而言也但彼外朝斷/獄弊訟并三詢之朝有諸侯在焉諸侯既在西方右九)

(棘之下孤避之在東方羣臣之位西面也其餘三公卿/大夫等仍與此位同也云王族故士故爲士者此云故)

(爲士對新升試士未得正爵者爲新士不得留宿衞也/云晚退留宿衞者宿衞之人皆不得與凡平羣臣同時)

(出故云晚退留宿衞必知此故士是宿衛者以其與虎/士同位明是宿衞者也云未嘗仕雖同族不得在王宫)

(者以經稱王族故士明非仕者不得在王宫也知大右/是司右者按司右掌羣右此云大右是右中之大明是)

(司右也知大僕從是小臣祭僕之等者以其云大僕從/者謂從大僕按大僕職下即有小臣祭僕御僕隸僕等)

(皆是小臣/以下者也)司士擯注詔王出揖公卿大夫以下朝者音

義(擯必/刃反)疏(注釋曰知擯是詔王出揖公卿大夫以下朝/者以其王迎諸侯爲擯是大宗伯及小行人)

(肆師之等非司士之職此上文云公卿大夫士等朝事/下文云王揖此中間云司士擯明爲詔王出揖之事也)

孤卿特揖大夫以其等旅揖士旁三揖王還揖門左揖

門右注特揖一一揖之旅衆也大夫爵同者衆揖之公

及孤卿大夫始入門右皆北面東上王揖之乃就位羣

士及故士大僕之屬發在其位羣士位東面王西南鄉

而揖之三揖者士有上中下王揖之皆逡遁既復位鄭

司農云卿大夫士皆君之所揖禮春秋傳所謂三揖在

下音義(逡七廵反/遁音巡)疏(注釋曰此皆先入應門右北面其/士入應門即就西方東面位不待)

(王揖其大夫已上皆待王揖乃就位也云特揖一一損/之者對旅揖衆揖之也孤得揖乃就西方東面位卿得)

(揖乃就東方西面位大夫得揖乃就卿後西面位云大/夫爵同者衆揖之者序官有中大夫下大夫無問多少)

(但爵同者衆損之爵同中大夫同得一揖爵同下大夫/同得一揖故云爵同者衆揖之也云公及孤卿大夫始)

(入門右皆北面東上者此王臣無正文約燕禮大射諸/侯禮卿大夫皆始入門右北面東上得揖乃就位士發)

(在其位故知王臣亦然是以鄭云王揖之乃就位羣士/及故士大僕之屬發在其位若在外朝士從東方西面)

(也云羣士位東面王西南鄉而揖之者但上經不見羣/士位鄭知羣士位東面者亦約燕禮大射諸侯之士西)

(廂東面而知且約故士虎士宿衛者門西南面明士不/宿衛者東面可知位既東面明知旁三揖者西南鄉揖)

(之云三揖者士有上中下者序官文既有三等故旁三/揖耳按禮器有以少為貴者諸侯視朝大夫特士旅之)

(此云大夫旅與彼不同者彼諸侯臣少大夫與卿同特/揖士乃族揖之此天子臣多故大夫亦旅揖亦是以少)

(為貴也云王揖之皆逡遁者約鄉黨而知云既復位者/謂得揖乃皆復位也若然上文别三公位及此經不言)

(三公直言孤卿者亦舉輕以明重孤卿尚特揖明三公/亦特揖可知故不見三公也先鄭引春秋者哀二年左)

(氏傳初衛侯遊於郊子南僕公曰余無子將立女不對/他日又謂之對曰郢不足以辱社稷君其改圖君夫人)

(在堂三揖在下君命祗辱注云三揖/卿大夫士引之者證所揖尊卑不同)大僕前注前正王

視朝之位疏(注釋曰鄭知前謂前正王視朝之位者以/大僕職云王視朝則前正位而退入亦如)

(之上文引大僕位在門左南面今云前/明從本位前就王正視朝之位可知也)王入内朝皆退

注王入入路門也王入路門内朝朝者皆退反其官府

治處也王之外朝則朝士掌焉玉藻曰朝服以日視朝

於内朝朝辨色始入君日出而視之退適路寢聽政使

人視大夫大夫退然後適小寢謂諸侯也王日視朝皮

弁服其禮則同疏(注釋曰王視朝訖王入路門於路寢/聼事其羣臣等各退向治事之處云)

(王之外朝則朝士掌焉者鄭欲見天子諸侯皆有三朝/之意玉藻諸侯禮云朝於内朝者謂路門外朝為内朝)

(對臯門内應門外朝為外朝通路寢庭朝為三朝故朝/士職注云周天子諸侯皆三朝外朝一内朝二也云王)

(日視朝皮弁服者司服職文對諸侯視朝朝服則𤣥冠/緇布衣素裳緇帶素韠也云其禮則同者天子諸侯惟)

(服别其視朝/之禮則同也)掌國中之士治凡其戒令注國中城中疏

(注釋曰云國中之士治者謂朝廷之臣及六鄉之臣皆/是所有治功善惡皆掌之以擬黜陟此城中士則卿大)

(夫總皆號為士若濟濟多士文王以寜之類但比同士/士既總屬則此一職士者皆臣總號惟有作士適四方)

(使為介士者是單士不兼卿大夫故引石尚證/又作六軍之士是甲士其餘皆臣之總號耳)掌擯士

者膳其摯注擯士告見初為士者於王也鄭司農云膳

其摰者王食其所執羔鴈之摰𤣥謂膳者入於王之膳

人音義(見賢遍反食/如字劉音嗣)疏(注釋曰此云士亦是卿大夫士/總號為士云擯士告見初為士)

(者於王也者謂初得命為卿大夫士執摰見於王司士/擯相之使得見王也先鄭云膳其摰者王食其所執羔)

(鴈之摯後鄭增成其義也云膳者入於王之膳人故其/職云凡祭祀致福受而膳之以摰見者亦如之是也)

凡祭祀掌士之戒令詔相其灋事及賜爵呼昭穆而進

之注賜爵神惠及下也此所賜王之子姓兄弟祭統曰

凡賜爵昭為一穆為一昭與昭齒穆與穆齒凡羣有司

皆以齒此之謂長幼有序音義(相息亮反昭上招/反後同長丁丈反)疏(釋/曰)

(云凡祭祀掌士之戒令者謂羣臣有事於祭祀皆掌其/齊戒告令也云詔相其法事者謂告語并擯相其行禮)

(之事云及賜爵者謂祭末旅酬無算爵之時皆有酒爵/賜及之皆以昭穆為序也注釋曰鄭知賜爵神惠及下)

(者祭統云祭有十倫之義凡賜爵昭為一穆為一是神/惠及下也云此所賜王之子姓兄弟者以其呼昭穆而)

(進之云昭穆明非異姓是同姓可知姓生也子之所生/則孫及兄弟皆有昭穆引祭統是諸侯灋明天子亦然)

(凡言昭穆在助祭之中者皆在東階之前南陳假令祖/行為昭子行為穆孫行還為昭曽孫行還為穆就昭穆)

(之中皆年長者在上年/幼者在下故云齒也)帥其屬而割牲羞俎豆注割牲

制體也羞進也疏(釋曰此割牲兼羞俎豆不言祭祀享/食之事則凡有割牲及進俎豆者皆)

(為之注釋曰言割牲制體也者若據祭祀則禮運云腥/其俎孰其殽體其犬豕牛羊之類鄭彼注云腥其俎謂)

(豚解而腥之為七體是也孰其殽謂體解而爓之為二/十一體是也體其犬豕牛羊鄭云謂分别骨肉之貴賤)

(以為衆俎也更破使多熟而薦之若據饗/則左氏傳云王饗有體薦燕有折俎是也)凡㑹同作士

從賓客亦如之注作士從謂可使從於王者音義(從才/用反)

(注并諸/子職同)疏(注釋曰云作士從者謂選可使從/於王者此士亦謂卿大夫皆是也)作士適四

方使為介注士使謂自以王命使也介大夫之介也春

秋傳曰天王使石尚來歸脤音義(使色吏反又如字注/士使命使同介音戒)

(脤上/軫反)疏(注釋曰云士使謂自以王命使也者此即行夫/職云美惡而無禮者即有使士特使灋即使士)

(與行夫等共行是以引石尚之事為證云介大夫之介/也者謂聘禮大夫為次介其餘皆士介天子使大夫下)

(聘諸侯亦使士為介若使卿六夫則射人作之故射人/云有大賔客作卿大夫從注云作者使從王見諸侯彼)

(雖不云㑹同明㑹同亦與賓客同可知也春秋者左氏/公羊皆有其事故公羊云石尚者何天子之士也注云)

(天子上士以/名氏通是也)大喪作士掌事注事謂奠斂之屬音義(歛/力)

(豔/反)疏(注釋曰始死則有奠及至小斂大斂朝夕朔月月/半薦新遷廟祖奠大遣奠等皆是未𦵏已前無尸)

(不忍異於生皆稱奠𦵏後反日中而虞有尸即謂/之為祭此經直云事不云祭祀明據奠斂之屬也)作六

軍之士執披注作謂使之也披柩車行所以披持棺者

有紐以結之謂之戴鄭司農云披者扶持棺險者也天

子旁十二諸侯旁八大夫六士四𤣥謂結披必當棺束

於束繫紐天子諸侯戴柩三束大夫士二束喪大記曰

君纁披六大夫披四前纁後𤣥士二披用纁人君禮文

欲其數多圍數兩旁言六耳其實旁三音義(披方寄/反注同)疏

(注釋曰云六軍之士者即六鄉之民以其鄉出一軍六/鄉故名六軍之士也但鄭以天子千人而云六軍者以)

(天子千人出自六軍故號六軍之士非謂執披有七萬/五千人也云披柩車行所以披持棺者柩車則蜃車云)

(披者車兩旁使人持之若四馬六轡然故名持棺者為/拔也云有紐以結之謂之戴者喪大記云纁戴者是也)

(先鄭云披者扶持棺險者也者先鄭意蜃車行恐逢道/險者有傾覆故云扶持棺險也云天子旁十二諸侯旁)

(八大夫六士四者無所依據後鄭不從𤣥謂結披必當/棺束於束繫紐者謂蜃車兩旁皆有栁材其棺皆以物)

(束之故云天子諸侯戴柩三束大夫士二束彼喪大記/不言天子此言者欲見天子無文約與諸侯同也謂之)

(戴者彼大記注云戴之言值也所以連繫棺東與柳材/使相值因而結前後披也披結於紐故引喪大記君纁)

(披六已下其蜃車柳材與中央棺束數等人君三大夫/士二大記云君纁披六大夫四披者皆是禮文故圍數)

(兩旁言六言四也士禮小無文故據一旁而言二若然/大夫亦圍數兩旁言四直云人君者據尊者而言也)

凡士之有守者令哭無去守注守官不可空也音義(守/劉)

(手又反/下皆同)疏(釋曰此文承大喪之下令哭無去守則大夫/士有使役當守雖同爲天子斬衰不可廢事)

(空官故令哭/不得去守也)國有故則致士而頒其守注故非喪則兵

災疏(注釋曰知非喪者以上文已/言大喪明此是兵災非喪也)凡邦國三嵗則稽士

任而進退其爵祿注任其所掌治疏(釋曰此言稽士任/文承邦國即是邦)

(國之卿大夫士總曰士也據其所任治而進退其爵禄/但諸侯之臣進退應是諸侯當國爲之今於天子司士)

(而言者但司士作灋與之使諸侯/自黜陟耳非謂司士自黜陟也)

諸子掌國子之倅掌其戒令與其教治辨其等正其位

注故書倅爲卒鄭司農云卒讀如物有副倅之倅國子

謂諸侯卿大夫士之子也燕義曰古者周天子之官有

庶子官與周官諸子職同文𤣥謂四民之業而士者亦

世焉國子者是公卿大夫士之副貳戒令致於大子之

事敎治修德學道也位朝位音義(倅七内反治直吏反/注同大子音泰下注)

(同/)疏(釋曰云掌國子之倅者倅謂副代父則國子爲副/代父者也注釋曰先鄭云國子謂諸侯卿大夫士)

(之子也者王制云王大子王子羣后之大子卿大夫元/士之適子皆造焉則王大子王子亦曰國子不言者彼)

(不據諸子職而言故含有王大子王子亦以四術成之/故文王世子成王猶在學學君臣父子長幼之禮也此)

(據諸子主國子致與大子使用故不得通王大子王子/也引燕義云古者周天子之官有庶子官與周官諸子)

(職同文者彼燕義本釋燕禮之事但燕禮有庶子執燭/及獻庶子之文更不見餘義故記人欲釋燕禮庶子之)

(義故取天子諸子職解庶子諸庶俱訓爲衆天子之諸/子諸侯之庶子皆掌卿大夫士之適子適子衆多故云)

(諸或言庶諸庶通名故天子諸子爲庶子也𤣥謂四民/之業而士者亦世焉者此齊語桓公謂管仲曰成民之)

(事若何管仲對曰民無使雜處公曰處士農工商若何/管仲曰昔者聖王之處士就閑燕處工就官府處商就)

(市井處農就田野少而習焉其心安焉士之子恒爲士/農之子恒爲農工之子恒爲工商之子恒爲商是四民)

(之業爲世也引之者見士之子亦入倅中也按王制大/夫不世今亦有倅入世者以大夫有功德亦得世故詩)

(云凡周之士不顯亦世也云國子者是公卿大夫士之/副貳者增成先鄭義云戒令致於大子之事者即下文)

(是也云敎治修德學道也者云敎故知修德學道也經/云辨其等謂才藝高下等級也國子所學道德即師氏)

(職三德三行并保氏六藝者是也云位朝/位者謂朝大子時依父䕃高下爲列也)國有大事則

帥國子而致於大子惟所用之若有兵甲之事則授之

車甲合其卒伍置其有司以軍灋治之司馬弗正注軍

灋百人爲卒五人爲伍弗不也國子屬太子司馬雖有

軍事不賦之音義(卒子忽反前後注及下/皆同正音征下國正同)疏(釋曰云大/事下有兵)

(甲之事則此大事謂祭祀也故左氏傳云國之大事在/祀與戎此經二事當之也注釋曰軍灋從五人爲伍至)

(萬二千五百人爲軍有六節今注直云百人與五人略/舉之耳云不賦之解經正爲賦稅謂不賦田稅泉稅者)

(也/)凡國正弗及疏(釋曰上文云弗正謂兵賦此云國正/謂鄉遂之中所有甸徒力征之等並)

(不及/也)大祭祀正六牲之體注正謂朼載之疏(注釋曰按/特牲少牢)

(移鼎入陳即有一人鼎中七出牲體一人在鼎西/北面載之於俎既言正六牲之體明是此二事也)凡樂

事正舞位授舞器注位佾處疏(釋曰云凡樂事者則諸/作樂有舞之處皆使正)

(舞人八八六十四人之位併授舞者之器文舞則授羽/籥武舞授干鏚之等注釋曰云位佾處者即謂天子八)

(佾諸公六佾諸/侯四佾之等也)大喪正羣子之服位會同賓客作羣子

從注從於王疏(釋曰云大喪正羣子之服位者位謂在/殯宫外内哭位也正其服者公卿大夫)

(之子爲王斬衰與父同故雜記大夫之子得行大夫禮/是也云會同賓客作羣子從者作使也使國子從王也)

凡國之政事國子存遊倅使之脩德學道春合諸學秋

合諸射以攷其藝而進退之注遊倅倅之未仕者學太

學也射射宫也王制曰春秋敎以禮樂冬夏敎以詩書

王太子王子羣后之太子卿大夫元士之適子國之俊

選皆造焉音義(適丁/歴反)疏(釋曰云凡國之政事者謂國内/有繇役之事皆是也云國子存)

(遊倅使之脩德學道者謂國有事時此國子存遊暇無/事之倅中使脩德學道二事也云春合諸學者謂於大)

(學之中使之學也云秋合諸射者使在射宫習射也云/以考其藝者考校才藝長短云而進退之者才藝長進)

(與官爵才藝短者退之使更服膺受業也注釋曰倅是/副代已是未在仕復云逰逰是遊暇亦是未仕之稱云)

(學大學也者周禮若言異代之學則舉其學名即成均/瞽宗之類今此直言學明是周之大學也周禮文大學)

(在國中即夏后氏東序在王宫之左也云射射宫也者/射義云已射於澤然後射於射宫射宫即國之小學在)

(西郊則虞庠是也王制曰春秋敎以禮樂冬夏敎以詩/書者按彼鄭注云春夏陽也詩樂者聲聲亦陽也秋冬)

(隂也書禮者事事亦隂也因時順氣於功易成也云王/大子王子羣后之大子卿大夫元士之適子國之俊選)

(皆造焉者若王之子得適庶俱在學若羣后畿内諸侯/已下則庶子賤不得在學故皆云適子也引之者證貴)

(賤皆在/敎科也)

司右掌羣右之政令注羣右戎右齊右道右音義(齊側/皆反)

疏(注釋曰知司右主此三右者按下文云車有五等右/惟三故下注云齊右兼玉路之右戎右兼田右等也)

凡軍旅會同合其車之卒伍而比其乘屬其右注合比

屬謂次第相安習也車亦有卒伍音義(比毗志反注同/乘繩證反屬音)

(燭注/同)疏(釋曰云軍旅據征伐㑹同謂時見曰㑹殷見曰/同三者皆合車之卒伍注釋曰云合比屬謂次)

(第相安習也者皆謂敎習使安穩也云車亦有卒伍者/按宣十二年傳云其君之戎分爲二廣廣有一卒卒偏)

(之兩司馬灋曰二十五乘爲偏又云以百二十五/乘爲伍注伍重故百二十五乘是其車之卒伍也)凡國

之勇力之士能用五兵者屬焉掌其政令注勇力之士

屬焉者選右當於中司馬灋曰弓矢圍殳矛守戈㦸助

凡五兵長以衞短短以救長音義(殳音/殊)疏(注釋曰云勇/力之士屬焉)

(者選右當於中者但車右湏得勇力之士若選右不於/中何因屬司右故鄭爲此釋也引司馬灋曰弓矢圍者)

(圍城時也殳矛守者守城時也戈戟助者謂圍守皆用/戈㦸助之云凡五兵長以衞短短以救長者圍者以弓)

(矢爲長戈㦸爲短守者亦以戈㦸爲短以殳矛爲長故/云長以衞短短以救長使力相得也此五兵據勇力之)

(士所用下注車之五兵則/無弓矢而有夷矛是也)

虎賁氏掌先後王而趨以卒伍注王出將虎賁士居前

後雖羣行亦有局分音義(賁音奔劉方問反先悉薦反/後戸豆反又皆如字將子匠)

(反分扶/問反)疏(釋曰鄭云王出將虎賁士居前後雖羣行亦/有局分者以經云卒伍則是五人爲伍百人)

(爲卒又按序官云虎賁氏下大夫二人中士十有二人/府二人史八人胥八十人虎士八百人是其雖羣行亦)

(有局分置/卒伍是也)軍旅會同亦如之舍則守王閑注舍王出所

止宿處閑梐枑音義(梐薄禮反/枑戸故反)疏(注釋曰鄭云舎王出/所止宿處者按掌舎)

(云掌王之㑹同之舎則設梐枑再重杜子春以爲行馬/後鄭云行馬再重者以周衞有外内列校人職養馬曰)

(閑是其閑與梐枑皆禁衞之/物故以閑爲梐枑釋之也)王在國則守王宫注爲周

衞疏(注釋曰在外守王閑爲周/衞明在國亦爲周衞也)國有大故則守王門大

喪亦如之注非常之難要在門音義(難乃/旦反)疏(注釋曰大/故謂兵災)

(大喪謂王喪二者皆是非常/之難湏警備故云要在門也)及葬從遣車而哭注遣車

王之魂魄所馮依音義(從才用反下并節服氏從/車從尸車同馮皮氷反)疏(注/釋)

(曰遣車者將葬盛所苞奠遣送者之車其車内既皆有/牲體故云王之魂魄所馮依遣車多少之數天子無文)

(按雜記云遣車視牢具鄭注云多少各如所苞遣奠牲/體之數按檀弓云國君七个遣車七乘大夫五个遣車)

(五乘鄭云諸侯不以命數喪數略也士無遣車大夫五/乘諸侯七乘天子宜九乘故鄭注雜記云天子大牢苞)

(九个遣車九乘苞肉皆取大遣奠之牲體天子大牢外/更用馬牲皆前脛折取臂臑後脛折取胳苞肉各九个)

(皆細分其體/以充數也)適四方使則從士大夫注虎士從使者音

義(使所吏反/注及下同)疏(釋曰天子有下聘諸侯灋大行人所/云歲徧問之等時則使虎賁從行也)若

道路不通有徵事則奉書以使於四方注不通逢兵宼

若泥水奉書徵師役也春秋隱公七年冬戎伐凡伯于

楚丘以歸疏(注釋曰云奉書徵師役也者若兵宼則徵/師若泥水則徵役引春秋者按左氏傳云)

(初戎往朝周周大夫皆發禮禮戎惟凡伯不禮焉後凡/伯至魯戎則要而伐之故云戎伐凡伯於楚丘以歸是)

(其事/也)

旅賁氏掌執戈盾夾王車而趨左八人右八人車止則

持輪注夾王車者其下士也下士十有六人中士爲之

帥焉音義(盾常準反又音允夾古/洽反劉古協反後倣此)疏(注釋曰知夾王車/是下士十六人者)

(見序官云旅賁氏中士二人下士十有六人此經左右/十六人故知是旅賁氏之下士也中士是官首明爲之)

(帥/也)凡祭祀會同賓客則服而趨注服而趨夾王車趨也

會同賓客王亦齊服服袞冕則此士之齊服服𤣥端疏

(注釋曰知服而趨是夾王車者約上文夾王車而趨故/知也云會同賓客王亦齊服服袞冕者見下文節服氏)

(云掌祭祀朝覲袞冕鄭云從王服朝覲服袞冕則㑹同/賓客亦服袞冕故覲禮天子袞冕負黼扆是也云則此)

(士之齊服服𤣥端者若士助祭服/爵弁此爲㑹同故齊服服𤣥端)喪紀則衰葛執戈盾

注葛葛絰武士尚輕音義(衰七/雷反)疏(注釋曰臣爲王貴賤/皆斬衰斬衰麻絰至)

(葬乃服葛今王始死即/服葛故云武士尚輕)軍旅則介而趨注介被甲音義

(介音戒被/皮僞反)疏(釋曰在軍爲甲士著甲餘者不服甲/但此旅賁勇士衞王故被甲而趨也)

節服氏掌祭祀朝覲袞冕六人維王之太常注服袞冕

者從王服也維維之以縷王旌十二旒兩兩以縷綴連

旁三人持之禮天子旌曳地鄭司農云維持之疏(注釋/曰云)

(服袞冕者從王服也者以其節服氏者世能節王之衣/服明節服所服與王同故云從王服也云維維之以縷)

(者以其言維維是連綴之名故知用縷連綴之也云王/旌十二旒者巾車云玉路建大常十有二旒經云六人)

(維之明一畔有三人三人維六旒故知兩兩以縷連旁/三人持之云禮天子旌曵地者禮緯文引之者若不遣)

(維持之則旒/曵地故也)諸侯則四人其服亦如之郊祀裘冕二人

執戈送逆尸從車注裘冕者亦從尸服也裘大裘也凡

尸服卒者之上服從車從尸車送逆之往來春秋傳曰

晉祀夏郊董伯爲尸疏(釋曰依禮緯含文嘉云天子旌/九仞十二旒曳地諸侯七仞九)

(旒齊軫大夫五仞五旒齊較士三仞三旒齊首彼或異/代灋故旒不依命數周之諸侯之旌皆交龍爲之上公)

(九旒侯伯則七旒子男則五旒今總云四人則不得兩/兩維之但一畔有二人分而維之見威儀耳云其服亦)

(如之者節服氏之服亦與諸侯同諸侯惟二王後與魯/得祭天服袞冕其餘諸侯惟得祭宗廟服𤣥冕節服氏)

(皆與君同服故云其服亦如之注釋曰尸服與王同大/裘節服氏亦大裘故二人皆裘冕執戈送逆尸云從車)

(者送逆皆從尸車後云凡尸服卒者之上服者按士虞/記云尸服卒者之上服注云上服如特牲士𤣥端也不)

(以爵弁服爲上者祭於君之服非所以自配鬼神彼據/臣卒者上服以家祭上服不得用助祭服此據王自然)

(用卒者家祭上服服大裘也/引春秋傳者是外傳晉語文)

方相氏掌蒙熊皮黄金四目𤣥衣朱裳執戈揚盾帥百

隸而時難以索室敺疫注蒙冒也冒熊皮者以驚敺疫

癘之鬼如今魌頭也時難四時作方相氏以難卻凶惡

也月令季冬命國難索廋也音義(難乃多反注同敺/起俱反魌音欺)疏

(注釋曰云時儺四時者按月令惟有三時儺是以月令/季春云命國儺以季春日歴大梁有大陵積尸之氣與)

(民爲厲命有國者儺仲秋云天子乃儺時丰建酉亦有/大陵積尸之氣此月儺陽氣陽氣至此不止害將及人)

(惟天子得儺諸侯亦不得季冬云乃命有司大儺言大/則及民庶亦儺惟有此三時儺鄭云四時者雖三時亦)

(得云四時總言之也若然此經所儺據十二月大儺而/言是以鄭引季冬爲證也鄉黨鄉人儺郊特牲云鄉人)

(禓亦皆據十二月/民庶得儺而言也)大喪先匶注葬使之道音義(先悉薦/反匶音)

(柩道音/導下同)疏(釋曰喪所多有凶/邪故使之導也)及墓入壙以戈擊四隅敺

方良注壙穿地中也方良罔兩也天子之椁柏黄腸爲

裏而表以石焉國語曰木石之怪夔罔兩音義(壙苦晃/反又音)

(曠方音网良音兩注同/又竝如字夔求龜反)疏(注釋曰必破方良爲罔兩者/入壙無取於方良之義故也)

(云天子之椁柏黄腸爲裏而表以石焉者欲見有罔兩/之義故引漢灋爲證又檀弓云天子柏椁以端長六尺)

(言椁柏則亦取柏之心黄腸爲椁之裏故漢依而用之/而表之以石古雖無言漢亦依古而來蓋周時亦表以)

(石故有罔兩也云國語者按國語水之怪龍罔/象木石之怪夔罔兩則知方良當爲罔兩也)

大僕掌正王之服位出入王之大命注服王舉動所當

衣也位立處也出大命王之敎也入大命羣臣所奏行

疏(注釋曰云服王舉動所當衣也者謂王吉服有九隨/事舉動而衣大僕親近王所之官故王之衣服及位)

(處恐其不正故皆正之也云位立處也者王之起居無/常或起居行事之時多以立爲正故以立處言之也云)

(出大命王之敎也者一日萬幾有其出者皆是王之敎/也云入大命羣臣奏行者謂羣臣奉行王命報奏者皆)

(是/也)掌諸侯之復逆注鄭司農云復謂奏事也逆謂受下

奏疏(注釋曰按宰夫職云諸臣之復萬民之逆先鄭云/復請也逆迎受王命者𤣥謂復之言報也反也反)

(報於王謂朝廷奏事自下而上曰逆逆謂上書先鄭彼/注與此不同者先鄭兩解故彼後鄭不從至此注先鄭)

(於義是故後鄭從之此說先鄭云復謂奏事即彼後鄭/云復謂朝廷奏事一也此先鄭云逆謂受下奏即彼後)

(鄭云自下而上曰/逆謂上書亦一也)王眡朝則前正位而退入亦如之注

前正位而退道王王既立退居路門左待朝畢疏(注釋/曰云)

(前正位而退道王王既立退居路門之左待朝畢者此/即上司士所云大僕前亦一也大僕本位在路門之左)

(今進前正位訖還退在本位故云退居路門左也云待/朝畢者欲入亦如之王退入路寢聽事時亦前正王位)

(却位/立也)建路鼓于大寢之門外而掌其政注大寢路寢也

其門外則内朝之中如今宫殿端門下矣政鼓節與早

晏疏(注釋曰此鼓所用或擊之以聲早晏或有窮遽者/擊之以聲寃枉也故建之於正朝之所也云大寢)

(路寢也者欲見在路寢門外正朝之處云其門外則内/朝之中者按玉藻云視朝於内朝羣臣辨色始入彼諸)

(侯禮天子亦然若據文王世子亦得謂之外朝故文王/世子云其朝於公内朝臣有貴者以齒其在外朝則以)

(官彼以路門外爲外朝者對路寢庭朝爲外朝其實彼/外朝亦内朝耳以其天子諸侯皆内朝二外朝一既以)

(三槐九棘朝爲外朝一/明此内二者皆内朝也)以待達窮者與遽令聞鼓聲則

速逆御僕與御庶子注鄭司農云窮謂窮寃失職則來

擊此鼓以達於王若今時上變事擊鼓矣遽傳也若今

時驛馬軍書當急聞者亦擊此鼓令聞此鼓聲則速逆

御僕與御庶子也大僕主令此二官使速逆窮遽者𤣥

謂達窮者謂司宼之屬朝士掌以肺石達窮民聽其辭

以告於王遽令郵驛上下程品御僕御庶子直事鼓所

者大僕聞鼓聲則速逆此二官當受其事以聞音義(遽/其)

(據反寃於元反上變時掌反傳張戀反下文同急/聞如字劉音問肺芳廢反遽令力呈反郵音尤)疏(釋/曰)

(云以待者大僕在王所恒於路寢之中若有窮者及遽/令二者來擊此鼓其御僕御庶子直在鼓所者則入告)

(大僕大僕迎此二官以所告之事白王故云聞鼓聲則/速逆御庶子也注釋曰先鄭以令字下讀爲句云大僕)

(主令此二官使速逆窮遽二者後鄭不從者若使御僕/御庶子迎窮與遽則二官自白王不告于大僕事何得)

(在大僕職者乎以是故後鄭以爲大僕聽其辭自白王/後鄭以達窮是朝士者以其朝士職有在肺石達窮民)

(窮民先在肺石朝士達之乃得擊鼓故本之也知御僕/御庶子直事鼓所者見御僕云以序守路鼓云御庶子)

(者蓋以御僕有下士十二人分/之爲御庶子總名曰御僕也)祭祀賓客喪紀正王之

服位詔灋儀贊王牲事注詔告也牲事殺割七載之屬

疏(注釋曰經三事皆有灋度威儀故湏大僕告之云牲/事殺割者言殺據祭祀之時王親自射牲故司弓矢)

(云共王射牲之弓矢注云射牲示親殺殺牲非尊者所/親惟射爲可殺時大僕及射人太宰等皆贊之國語云)

(禘郊之事天子必親自射牲彼據祭天司弓矢云凡祭/祀言凡語廣則祭社稷宗廟亦射牲也知有割牲者郊)

(特牲云君肉袒親割敬也注云割解牲體禮器云君親/割牲夫人薦酒注云親割謂進牲熟體時祭統亦云君)

(執鸞刀羞嚌彼據諸侯明天子亦然云七載者按易震/卦彖云震驚百里不喪七鬯注云雷發聲百里者諸侯)

(之象人君於祭祀之禮七牲薦鬯而已其餘不親彼諸/侯親七明天子亦然是以大僕得有贊牲之事少牢不)

(親七下人君故也特牲/親七者士卑不嫌也)王出入則自左馭而前驅注前

驅如今道引也道而居左自馭不參乘辟王也亦有車

右焉音義(乗繩證反辟音/避劉符亦反)疏(注釋曰云王出入者謂朝/覲會同并凡祭祀廵狩征)

(伐皆是大僕則在車左不敢使人馭自馭而前驅也若/使人馭馭在中央身無事居左大尊故自馭也知亦有)

(車右者以車右恐車傾覆備非常/雖無尊者亦宜有車右勇力者也)凡軍旅田役贊王鼓

注王通鼓佐擊其餘面疏(釋曰軍旅謂征伐田役謂田/獵王皆親鼓故大僕贊之注)

(釋曰云王通鼓者謂王親將軍衆待王擊乃擊之謂若/鼓人云金鐸通鼓之類也云佐擊其餘面者按大司馬)

(云王執路鼓路鼓四面鼓將居鼓下則前面不得擊之/惟有三面擊之此大僕佐擊一面戎右亦云贊王鼓則)

(亦擊一面通王自擊一面是三面也若然王與御者并/戎右已有三人今更有大僕則駟乘按文十一年侯叔)

(夏御莊叔綿房甥爲右富父終甥駟/乘彼注云駟乘四人共車與此同也)救日月亦如之注

日月食時春秋傳曰非日月之眚不鼓音義(眚色/景反)疏(釋/曰)

(云亦如之者大僕亦贊王鼓佐擊其餘面但日食隂侵/陽當與鼓神祀同用雷鼓也若然月食當用靈鼓但春)

(秋記日食不記月者以日食隂侵陽象臣侵君非常故/記之月食陽侵隂象君侵臣故不記此云救日月食時)

(亦擊鼓救可知注釋曰云春秋者左氏莊二十五年日/有食之鼓用牲於社彼傳鼓與牲竝譏之云惟正月之)

(朔慝未作日有食之於是乎用幣于社伐鼓于朝若然/惟四月正陽之月乃擊鼓彼四月不合擊鼓之月天災)

(有幣無牲故亦譏之也彼傳又云秋大水鼓用牲于門/亦非常傳曰非日月之眚不鼓若然此言爲秋大水擊)

(鼓而故引之者欲見日月食/時皆合擊鼓與此文同也)大喪始崩戒鼓傳達于四

方窆亦如之注戒鼓擊鼓以警衆也故書戒爲駭鄭司

農云窆謂葬下棺也春秋傳所謂日中而塴禮記謂之

封皆葬下棺也音相似窆讀如慶封汜祭之汜音義(窆/彼)

(驗反注之封音同劉皆逋/鄧反塴補鄧反汜芳劍反)疏(釋曰言大喪謂王喪始崩/云戒鼓謂擊鼓以警戒衆)

(人傳達于四方謂以鼓聲相傳聞達四方窆葬之時亦/如始崩也注釋曰引春秋者左氏昭公十二年傳云葬)

(鄭簡公云毁之則朝而塴不毁則日中而塴禮記謂之/封者喪大記與檀弓皆以下棺爲封字云音相似者字)

(雖不同皆作窆音云讀如慶封汜祭之汜者慶封齊大/夫有罪來奔魯魯以饗食之祭先遂覆豆以祭謂之汜)

(祭但彼氾字只取廣汜之義鄭/意讀窆與汜爲音同義則異也)縣喪首服之灋于宫門

注首服之灋謂免髽笄總廣猍長短之數縣其書于宫

門示四方音義(縣音懸注同免/音問髽莊瓜反)疏(注釋曰鄭知首服之/灋是免髽笄總廣狹)

(長短之數者按小宗伯已云縣衰冠之式于路門之外/注云制色宜齊同彼云冠專據男子云衰則兼婦人此)

(云首服明無衰與男子冠直是婦人首服故知惟有免/髽笄總耳但始死將斬衰者男子笄纚深衣婦人麻髽)

(并笄總是以喪服斬衰章云女子竹箭笄髽衰三年將/齊衰以下者始死男子免婦人布髽也云廣狹長短者)

(鄭注禮記云免蓋象冠廣一寸婦人笄齊衰榛木斬衰/箭竹爲之也云縣其書於宫門示四方者小宗伯云縣)

(于路門此宫/門亦路門也)掌三公孤卿之弔勞注王使往音義(勞力/報反)

(下命勞後/弔勞皆同)疏(注釋曰此等皆王合親往今使大僕/者或王有故不得親往故使大僕也)王燕

飲則相其灋注相左右音義(相息亮反注及/下并御僕職同)疏(釋曰此/燕飲謂)

(與諸侯燕若公三燕侯伯再燕子男一燕之等或王與/羣臣燕之等皆是其灋有主人酌酒獻賓賓酢主人主)

(人酬賓洗爵升降之灋皆左/右相助王故云相其灋也)王射則贊弓矢注贊謂授

之受之疏(注釋曰此謂大射也按大射禮云大射正執/弓小臣授矢於公既射大射正受弓天子之)

(禮則大僕授受其灋與彼同必知此禮大射禮者見小/臣職云賓射掌事如大僕之灋則知大射此大僕所掌)

(者是也其小臣所掌/賓射亦當授受可知)王眡燕朝則正位掌擯相注燕朝

朝於路寢之庭王圖宗人之嘉事則燕朝疏(注釋曰以/其路寢安)

(燕之處則謂之燕朝以其與賓客饗食在廟燕在寢也/但與賓客及臣下燕時亦有朝鄭必以王圖宗人嘉事)

(爲燕朝者以其因燕而朝賓臣燕禮已有成文圖宗人/嘉事之朝不見故鄭特見之云圖宗人嘉事者謂宗人)

(冠婚嘉禮之/等皆曰嘉事)王不眡朝則辭於三公及孤卿注辭謂以

王不視朝之意告之春秋傳曰公有疾不視朔疏(注釋/曰引)

(春秋者文十六年公四不視朔時齊有會公辭疾不往/遂不視朔故傳曰公有疾不視朔引之者證不視朝亦)

(是有故不/視之意也)

小臣掌王之小命詔相王之小灋儀注小命時事所勑

問也小灋儀趨行拱揖之容疏(注釋曰大僕所云大命/及祭祀賓客詔相之者)

(是大此小臣大僕之佐故掌其小者也云趨行拱揖之/容者謂若趨以采齊行以肆夏天子揖同姓之等皆有)

(容儀而/詔相之)掌三公及孤卿之復逆正王之燕服位注謂燕

居時也玉藻曰王卒食𤣥端而居疏(釋曰諸侯是賓客/其復逆大僕尊官)

(掌之三公孤卿是臣在朝廷故小臣掌也注釋曰云燕/服位者謂在路寢中聽事訖適後小寢燕居之時故引)

(玉藻卒食𤣥端而居爲證彼在路寢中/食訖退適燕寢服𤣥端朱裳而居之)王之燕出入則

前驅注燕出入若今游於諸觀苑音義(觀古/喚反)疏(注釋曰/此私燕)

(出入不要在燕寢中故鄭/引漢灋游於諸觀苑證之)大祭祀朝覲沃王盥音義(盥/音)

(管/)疏(釋曰云大祭祀朝覲沃王盥者大祭祀天地宗廟/皆是王將獻尸先盥手洗爵乃酌獻故小臣爲王)

(沃水盥/手也)小祭祀賓客饗食賓射掌事如大僕之灋注賓

射與諸侯來朝者射疏(釋曰祭祀云小則賓客饗食皆/蒙小字若然饗還爲小賓客者)

(也小賓客謂諸侯遣臣聘問天子者也賓射對大射亦/爲小也注釋曰此云賓射與射人所云諸侯在朝則皆)

(北面者/一也)掌士大夫之弔勞疏(釋曰大僕掌三公孤卿之/弔勞注王使往此不言王)

(使往亦王/使往可知)凡大事佐大僕

祭僕掌受命于王以眡祭祀而警戒祭祀有司糾百官

之戒具注謂王有故不親祭也祭祀有司有事於祭祀

者糾謂校録所當共之牲物疏(注釋曰知此是有故使/人祭者觀此上文勢得)

(知故云受命於王以眡祭祀下既祭帥羣有司反命/於王以王命勞之明是王合祭有故使人攝之者也)既

祭帥羣有司而反命以王命勞之誅其不敬者大喪復

于小廟注小廟高祖以下也始祖曰太廟春秋僖八年

秋七月禘于太廟疏(釋曰大喪王喪也王生時所有事/之處皆復此祭僕復小廟其夏采)

(復太廟其小寢大寢下隸僕復也注釋曰其二祧不言/復亦應此祭僕復但無寢耳引春秋者證魯以周公爲)

(太廟其餘/爲小廟)凡祭祀王之所不與則賜之禽都家亦如之

注鄭司農云王之所不與謂非郊廟尊祭祀則王不與

也則賜之禽公卿自祭其先祖則賜之禽也𤣥謂王所

不與同姓有先王之廟音義(與音預/注同)疏(注釋曰先鄭云/王之所不與謂)

(非郊廟尊祭祀則王不與也後鄭不從者按司服六冕/所祭皆王合親爲何有非郊廟王不與者乎故不從之)

(先鄭以則賜之禽謂卿大夫自祭其先亦賜之禽後鄭/不從者卿大夫自祭其先是其常事何有王皆賜之禽)

(也故以爲同姓有先王廟者若然經都家謂畿内三等/采地則文云祭祀是畿外同姓諸侯魯衞之屬者也)

凡祭祀致福者展而受之注臣有祭事必致祭肉於君

所謂歸胙也展謂録視其牲體數體數者太牢則以牛

左肩臂臑折九个少牢則以羊左肩七个特牲則以豕

左肩五个音義(胙存故反臑奴報反字林人于反又/羊呉反折之舌反个古賀反注同)疏

(注釋曰所謂歸胙者按左氏傳驪姬欲譖申生謂申生/曰齊姜欲食使太子祭祭訖歸胙于公姬置藥而饋公)

(是有歸胙之事也云體數者太牢則以牛左肩臂臑折/九个已下竝禮記少儀文凡祭祀周人尚右故右胖皆)

(祭以左胖致人祭言太牢天子大夫已上少牢謂天子/之士彼注云羊豕不言臂臑因牛序之可知言肩臂臑)

(折九个者則一體折爲三叚牲少體不得全自外/皆然以人多故也皆用前體者前體貴故先用也)

御僕掌羣吏之逆及庶民之復與其弔勞注羣吏府史

以下疏(注釋曰大僕掌諸侯復逆小臣掌三公孤卿復/逆此官所云羣吏對庶民是府史以下言以下)

(兼胥徒若然不見大夫士/者小臣孤卿中兼之矣)大祭祀相盥而登注相盥者

謂奉槃授巾與登謂爲王登牲體於俎特牲饋食禮主

人降盥出舉入乃七載音義(奉芳勇反/爲于僞反)疏(注釋曰上小/臣云沃此又)

(云盥明是奉槃授巾以其少牢特牲尸盥時有奉槃授/巾之事故云也以無正文故云與以疑之也云登謂爲)

(王登牲體於俎者以其文承祭祀之事/故云特牲七載載即登牲體於俎也)大喪持翣注翣

棺飾也持之者夾蜃車音義(翣所甲反蜃辰/軫反劉薄忍反)疏(注釋曰/依喪大)

(記注引漢禮翣以木爲匡廣三尺髙二尺四寸方兩角/高衣以白布畫者畫雲氣謂之畫翣畫之以黼謂之黼)

(翣之類是也天子用八諸侯用六大夫用四士用二/在路夾蜃車兩旁入壙則樹之四旁故云棺飾也)掌

王之燕令注燕居時之令疏(注釋曰以御侍近臣故使/掌燕居時之令施之於外)

(也/)以序守路鼓注序更音義(更音/庚)疏(注釋曰此即大僕/所云速逆御僕與)

(御庶子者也序更者即/上鄭云直事鼓所者也)

隸僕掌五寢之埽除糞洒之事注五寢五廟之寢也周

天子七廟惟祧無寢詩云寢廟繹繹相連貌也前曰廟

後曰寢汜埽曰埽埽席前曰拚洒灑也鄭司農云洒當

爲灑𤣥謂論語曰子夏之門人當洒埽應對音義(埽素/報反)

(注汜埽洒埽同除如字劉直庶反糞方問反洒所買反/劉霜寄反祧敕彫反拚方問反本又作扮同灑所買反)

(劉霜/寄反)疏(注釋曰知周天子七廟惟祧無寢者此云五寢/下云小寢大寢不言祧之有寢明二祧無寢也)

(引詩云寢廟繹繹者欲見前廟後寢故云相連之貌也/按爾雅釋宫云有東西廂曰廟無曰寢寢廟大況是同)

(有廂無廂爲異耳必湏寢者祭在廟薦在寢故立之也/按昭十八年鄭災簡兵大蒐子大叔之廟在道南其寢)

(在道北者彼廟不在宫中地隘故廟寢别處也云汜埽/曰埽埽席前曰拚者謂埽地逺近之異名又取論語者)

(所以證經埽洒之事也五寢既隸僕/埽除其廟按守祧注皆宗伯埽除)祭祀修寢注於廟

祭寢或有事焉月令凡新物先薦寢廟疏(注釋曰祭祀/則在廟可知)

(復云修寢者寢或有事不可不修治之也引月令薦寢/廟者欲見寢有事彼薦只在寢不在廟連廟言者欲見)

(是廟之寢非生/人之寢故也)王行洗乘石注鄭司農云乗石王所登

上車之石也詩云有扁斯石履之卑兮謂上車所登之

石音義(乘如字劉常烝反上時/掌反下同扁邊典反)疏(注釋曰引詩者是小/雅刺幽王之詩言申)

(后乘車履石與王同故云有扁斯石履/之卑兮謂履之上車與王同故黜之也)掌蹕宫中之事

注宫中有事則蹕鄭司農云蹕謂止行者清道若今時

儆蹕音義(蹕音畢儆字/又作警音景)疏(注釋曰宫中湏警備/故有蹕宫中之事)大喪復

于小寢大寢注小寢髙祖以下廟之寢也始祖曰大寢

疏(注釋曰以隸僕職卑位小故使之復於寢也以其高/祖巳下廟稱小始祖廟稱大故寢亦隨廟爲稱也)

　周禮注疏卷三十一

　周禮注疏卷三十一考證

司士孤卿特揖疏云王揖之皆逡遁者約鄉黨而知○

　(臣紱/)按鄉黨無此文考大射禮公降一等揖賔賔辟

　注云逡遁不敢當盛疑鄉黨是大射之訛

方相氏及墓疏木石之怪夔罔兩○木石訛土今据國

　語文改正

大僕以待達窮者與遽令聞鼓聲則速逆御僕與御庶

　子疏故云聞鼓聲則速逆御庶子也○速逆下脫御

　僕二字

救日月亦如之疏惟四月正陽之月乃擊鼓彼四月不

　合擊鼓之月○下四月上應有非字

王射則贊弓矢疏小臣授矢於公○授監本訛作受今

　据大射儀改正

　周禮注疏卷三十一考證