儀禮章句

欽定四庫全書

　儀禮章句卷十一

　　　　　　　　　　　　　同知呉廷華撰

　喪服第十一　子夏傳(人死曰喪喪去聲此謂生人/喪之喪平聲服天子以下相)

　(喪之服斬齊功緦是也言服而不及其他者冠絰帶/屨杖皆服年月多寡亦以服斷也人心至痛莫若死)

　(亡賈疏云貎以表心服以表貎間傳云斬衰貎若苴/齊衰貌若枲盖表貎以表心所謂稱也此於五禮屬)

　(凶禮當第四第十一說非詳士冠禮古案古禮之行/于今者惟此篇雖列朝因革不同而 制尚未盡失)

　(盖聖人析衷于天理人情之至以為王者教孝之要/法生民惇典之大經儒者最冝詳審不徒丹黄佔畢)

　(而已附列朝服制者明古法著為/憲章與愛羊愛禮之意不同等也)

喪服斬衰裳(斬謂截布斷之曰斬者三年問所謂創鉅/而痛甚也上曰衰下曰裳衰有二一當心)

(綴之衣下記衰長六寸博四寸是也一即衣前有衰後/有負版領有辟適下記凡衰外削幅是也二者皆取摧)

(傷之意據彼注合衰負版辟領謂孝子哀戚無所不在/則惟父母之喪用之先儒謂齊衰以上皆然此則所謂)

(衰者衣爾裳無别制輕也斬衰正服布三升義服三升/有半升八十縷盖麻之極麤者三日成服服之卒哭受)

(服正義并六升練昜大功衰七升大詳麻衣十/五升禫而纎裳未聞盖視衰女子在室畧同)苴絰(苴/子)

(麻麻之極麤惡者在首在要皆曰絰首絰如環加喪冠/上系以繩纓要絰象大帶並用苴檀弓疏五服之絰皆)

(樛惟環絰不樛樛絞也下殤大功章注大功以上絰有/纓首絰朱子謂圍五寸首絰視要絰去五之一絰實也)

(明孝子有忠/實之心也)杖(竹杖也在此者杖雖不用苴/而有苴名且圍制如要絰也)絞帶(絞帶/象草)

(帶以束身絞者合而糾之蒙上苴字則亦用苴士喪禮/厥明小斂服首絰奉尸夷堂服要絰㪚垂三日成服杖)

(絞帶垂卒哭說絰帶昜以葛婦人易/首絰以葛小祥除之杖禫而棄之)冠繩纓(正義並用/布六升纓)

(冠系繩糾麻為之于此言冠者喪重衰絰也成服服/之卒哭受冠正義同七升練練冠祥縞冠禫纎冠)菅

(古顔/反)屨者(菅茅屬亦三日服之卒哭受齊衰蒯藨屨練/繩屨大祥白屨俱無絇不言三年者體孝子)

(罔極之心且齊衰言三年此可知也者者合下服此者/言三年之喪卒哭而變服期而小祥又曰練冄期而大)

(祥中月而禫畢按諸經皆云三年之喪惟小戴記乃有/二十五月而 之說至今並從之唐王元感主三年非)

(二十五月之說張東之據春秋駁之但春秋多變制恐/亦非古法蕭山毛氏曰以二十七月之服而謂之三年)

(是欺父母也愚亦謂人子之事父母以實不以名據喪/服自期至緦皆月之實數獨三年則以二十五月畢之)

(本自可疑又如漢文帝作短喪之俑其以日昜月也則/言三十六日而不言二十五日漢時古制未亡其三十)

(有六之數必有所自來惜大紅小紅及纎/之制其祥無可考爾特存此以俟來者)傳曰斬者何

不緝也(傳猶訓詁之義盖子夏釋經語也何者作為問/辭以發明其義下並同緝縫也連屬之不緝其)

(邊/也)苴絰(疑/衍)者麻之有蕡者也(蕡麻/子也)苴絰大搹(此以首絰/言下齊衰)

(之絰等並同盈手曰搹搹把也中人拇指與第二指一/圍以指尺度之不過六寸以為首絰之圍有小于此者)

(故曰大鄭注謂圍九寸豈/所據之尺為最小者與)左本在下(本麻根也左本在/下者謂以麻根著)

(頭左邊從額前向右圍由頭後至麻根處以麻尾搭麻/根之上而綴之也 案傳語未詳今就朱子右本在上)

(說而/通之)去五分一以為帶(此斬衰之帶也以下絰帶各五/絰首絰帶腰絰曰帶者盖指象)

(大帶者言之去五分一者/謂腰絰得首絰五之四也)齊衰之絰　斬衰之帶也(與/斬)

(衰腰絰同/下並倣此)去五分一以為帶(齊衰要絰又去首絰/五之一也下並倣此)大功

之絰　齊衰之帶也　去五分一以為帶　小功之絰

　大功之帶也　去五分一以為帶　緦麻之絰　小

功之帶也　去五分一以為帶(合五服並發于此者圍/數迭減遞陳故連及之)

(注五分者象/五服之數也)苴杖竹也(斬衰服之謂之苴者大雅疏苴/草木之枯槁者則苴杖其枯竹)

(與然則貌若苴/者謂枯槁也)削杖桐也(齊衰服之削者桐本圓削去/其枝葉也或云麤者削而去)

(之上案注謂竹杖圓桐杖方以象天地又說者謂桐/杖 方而下圓據小記杖大如絰則二杖皆圓也)杖

各齊其心(便于扶且/以表心也)皆下本(曰下本則杖必取其近/根者以其堅且順性也)杖

者何　爵也(有爵者必有徳能為父/母致病故以杖扶之)無爵而杖者何

擔主也(擔肩也主主人謂主病杖任其扶持/之責也注云假也謂假之以杖曲矣)非主而杖

者何(非主衆/子之屬)輔病也(凡病者皆/當輔也)童子何以不杖(年十九/以上皆)

(曰童/子)不能病也(不能病無知也無知則無心可表故/不任服亦不杖當室緦則亦杖也)婦

人何以不杖(亦童子婦人也童子曰婦人/大功章婦人之長殤是也)亦不能病也

(成人婦人亦杖則亦能病矣童案小記言主喪者不杖/則子一人杖注以子為童則 子婦人亦杖二節盖大)

(概言/之)絞帶者繩帶也(絞麻為繩/以作帶)冠繩纓　條屬右縫(條/繩)

(也條屬右縫者纓縫屬于武之右/而結之于左也小功以下左縫)冠六升　外畢(冠前/後兩)

(頭皆在武下屈向外又屈/之縫于武以畢其事也)鍛而勿灰(鍛水濯治之也/勿灰不須白也)衰

三升　菅屨者菅菲也(菲屨也曰菲者作/傳時有此稱也)外納(向外編/之猶外)

(畢/也)居倚廬(居者適子以下所居也孝子于殯宫門外置/楣于地以五椽斜倚壁上以草盖之椽上及)

(旁夾草蔽之不塗形如偏屋北户居此者痛深不安處/也雜記注廬哀敬之處非有其實則不居所謂廬堊室)

(不與人坐者此也非適子則又東矣婦人不居廬大喪/宫正授廬視親踈貴賤為逺近則皆有廬也此第以孝)

(子言按大記君宫之謂有幛大夫士袒之則無障也聶/氏謂簾以縗則户有簾矣 案舊說謂去東壁五尺竊)

(謂孝子不忍離其親東壁則逺甚矣此當在寢門少東/又其户北鄉則在大門内塾之東北鄉寢也至謂非適)

(子則在隱處不欲人/屬目則不可觧矣)寢苫枕塊(苫編藳哀父母之入/土故亦以身親之)哭

晝夜無時(哀動則哭故無時此在朝夕哭之外/疏以三無時言之則仍有時矣未然)　歠粥

(不言飲/水省文)朝一溢米　夕一溢米(米當用麤糲者一手之/盛謂之溢則滿把而已)

(之注云二十兩曰溢則每食一升有奇案病者/ 粥必薄且所食無多也如注說與常食何異)寢不脫

絰帶(痛深不求其體之適/也言絰帶則衣可知)既虞(祭名既/塟而虞)翦屏(翦芟也屏/廂屏既虞)

(改户西鄉屏廬兩旁所蔽之草也翦去將塗/之此屏與間傳芐翦為剪蒲席頭者不同)柱楣(前楹/謂之)

(楣楣下兩頭施柱塗/其四面用屛而設户)寢有席　食疏食(音嗣疏疏麤也/粥亦 此但昜)

(疏為/飯爾)水飲　朝一哭夕一哭而已(未塟則朝夕哭在殯/宫此已啓殯故在廬)

(朝夕一哭禮止于此若/哀至而哭則仍無時也)既練　舍外寢(舍止也小祥之/祭曰練時不居)

(廬即為廬處壘塹為屋所謂/堊室也曰外寢則少安矣)始食菜果　飯素食(飯音/反食)

(之也素空也謂不以肉佐飯肉案注以/素為復平素之食則飲酒食 矣非也)哭無時(禮有節/必則無)

(盡/也)

父(檀弓謂之致喪盖以恩制者也適庶子/並同先言父者君亦有父也歴代同)傳曰為父何

以斬衰也(為于蒍反下並同異問者/疑其與母之齊衰 等也)父至尊也(父母家/之嚴君)

(而父又尊于母故曰至尊/不言恩者父母之恩等也)

諸侯為天子(檀弓謂之方喪下同君之上特言天子者/尊王不與餘君等也言諸侯則凡王臣可)

(知矣五服之親亦從其重下同為案周禮司服凡喪為/天王斬衰疏凡喪諸侯諸臣皆 天王斬衰崑山徐氏)

(云諸臣王朝之卿大夫士也若諸侯之大夫為天王則/下繐衰是也又通典晉張祖高以鄭氏士服天王斬哀)

(說無明文因據襍記士居堊室謂士當服期謝沈/答曰朝廷之士服天王斬衰邑宰居堊室則期)傳曰

天子至尊也(合天下言後以下/二服唐以 無之)

君(諸侯卿大夫士凡/有士者皆曰君)傳曰君至尊也(以一國及一家言/君臣之義一也)

父為長子(長子適長子其父亦適長子也天子諸侯皆/曰太子惟卿大夫士稱適曰長子則上下通)

(且立適亦以長也疏云立庻長子及適孫庶孫者雖/承重而不得三年 歴代並同明㑹典改不杖期)傳

曰何以三年也(疑與諸/子異也)正體于上(注云重其當先祖之/正體其指長子言盖)

(孫祔于祖是長子與祖為體也故曰/正體于上 疏以長子父言未恊)又乃將所傳重也

(又以其將代已主宗/廟則所傳者重也)庶子不得為長子三年(適子之弟/及妾所生)

(皆曰/庶子)不繼祖也(祖長子之祖庶子之父也庶子不得為/父後則無重可傳故長子亦不得繼祖)

(不得為之三年也說案大傳說與此同惟小記言不繼/祖與禰此聚訟之 所自起其弊在悞認不繼祖與禰)

(者皆為庶子耳譙氏周曰不繼祖與禰者謂庶子身不/繼禰故其長子為不繼祖是可以正諸說之失矣要之)

(傳言庶子不為長子三年正以明為長子三年者之為/適子耳馬融主戴聖聞人通漢五世之適說舍子而言)

(曾孫既與經義不符鄭氏以為不必五世是也賈公彦/因注不必五世說遂舉賀循虞喜庾蔚之四世之說証)

(之謂必適子適孫乃得為長子三年外此則雖繼禰之/適子亦不得遂三年之服是又舍子而言孫其失與馬)

(氏等愚謂五世四世適適相承其為長子三年不必言/矣若此傳止以繼禰之適子言注亦謂為父後者然後)

(為長子三年則繼禰之適子其長子即得與祖為體而/傳重不必推之逺也若朱子語類載或問宗法既廢庶)

(子何必不為長子三年敖氏繼公據殤服小功章謂公/之昆弟為庶子與大夫同則為長子三年亦當與大夫)

(同因疑此傳之悞不知宗法雖廢服制自當從/古庶子之服亦不可以例適子其謬不足辨也)

為人後者(為宗子後不言父者不皆父也為祖後為高/曾祖後亦如之不言為所後可知 厯代同)

傳曰何以三年也(疑與生/已者異)受重者必以尊服服之(受重/受傳)

(重之重尊/猶重也)何如而可為之後(疑非盡/人可為)同宗則可為之後

(宗子所以収/族故須同宗)何如而可以為人後(就同/宗言)支子可也(次適/也適)

(長子自為其父母後故以次適後大宗不言庶子嫌用/妾子也無次適則以妾子又無則以長適俟其生子還)

(為所生/後也)為所後者之祖父母妻妻之父母昆弟昆弟之

子(此盖畧言之推類/以盡其餘可也)若子(若如也子親子謂如其親子/之服據為人子者言也若後)

(高曾及祖則其妻/之父母已無服矣)

妻為夫(小記姑在/則為夫杖)傳曰夫至尊也(妻雖以齊為義/而夫實尊於妻)

妾為君(奔則為妾媵亦曰/妾謂夫為君尊之)傳曰君至尊也

女子子在室為父(子者男女對父母之通稱故特加女/子以别之許嫁未嫁皆在室也嫁則)

(降矣女子子在室凡服視昆弟小記/主喪者不杖則子一人杖 厯代同)

布總(總束髪以疎布為之曰總則束本及末矣盖韜髪/以縰束髪以總内則櫛縰笄總是也此言總則去)

(縰矣始死縞總成服用/布以終喪五服並同)箭笄(箭竹也始死去吉笄/成服箭笄以終喪)髽(露/紒)

(也以麻自頂而前交于額上郤繞紒注云/如後人之着幓頭也小歛服之以終喪)衰(斬衰如男/子又言之)

(者以其連裳又無袵/也連裳故不言裳)三年(此合上下婦人喪服之異于/男子者言也在此者嫌已嫁)

(而反者之服或别也妻妾女子子/已見于上故不言者者為下出也)傳曰總六升(與冠等/也亦受)

(七/升)長(去聲/下同)六寸(注謂出紒後垂之為餙則此第以垂者/言總之長不止此也 案孔氏云斬衰)

(六寸期八寸大功同小功緦/一尺吉總尺二寸不見所據)箭笄長尺(南宫韜之妻之/姑之喪榛笄長)

(尺斬衰亦同去或云大/功以下吉笄 首存叅)吉笄尺二寸(連文/及之)

子嫁反在父之室(反被出而歸也出嫁服期今與夫族/絶則服與未嫁等故亦言在室曰父)

(之室則與未/嫁者㣲别也)為父三年(小記為父母喪未練而出則三/年既練而出則己未練而反則)

(期既練而反則遂之既練則已者期服已除又不及與/兄弟同受服也反夫命還其家也未受服仍服期既受)

(服則遂三年歴政和禮/司馬書儀無 代並同)

公士大夫之衆臣(士卿士衆臣非士如煇/胞翟閽之屬盖吏也)為其君　布

帶(齊衰之/帶也)繩屨(大功之屨亦三年服也不敢與貴臣同/服盖即不以杖即位之義此本在君服)

(節内因帶屨有異故别言之仍繫之此章之末則斬/衰之服猶是也 開元禮云國官為其君餘俱無)傳

曰公卿大夫室老(家/相)士(邑宰/家宰)貴臣(二者皆貴臣/其服不殺)其餘皆

衆臣也　君謂有地者也(君謂所服/者地采地)衆臣杖　不以即

位(不與貴/臣同)近臣(閽寺/之屬)君服斯服矣(君嗣子臣不世爵曰/君者家長亦君也近)

(臣亦衆臣耳以/近君不敢異也)繩屨者繩菲也(漢謂之/不借)

　右斬衰(案不杖期傳云父卒然後為祖後者服斬注/疏天子諸侯父在為祖斬衰所謂父有廢疾)

　(子代之執喪也又祖父為廢疾不立已受國于曾祖/黄氏曰為曾祖後者斬喪服小記為殤後者以其服)

　(服之又與諸侯為兄弟者服斬熊氏安生云凡與諸/侯有五屬之親者皆服斬注士為國君斬天子卿大)

　(夫之適子為天子亦然雜記外宗為君夫人猶内宗/也注服斬外宗姑姊妹之女之類内宗五屬之女疏)

　(熊氏云即嫁在他國亦為本國諸侯服斬賀循譙周/諸家云在已國則為君服斬他國則不服子嫁反在)

　(父之室疏天子之女嫁于諸侯諸侯之女嫁于大夫/為父母服斬不降戴徳喪服記為高祖後者斬衰三)

　(年唐律婦為舅宋史禮志婦為舅姑政和禮凡夫為/祖曾祖高祖承重者妻從夫斬家禮為人後者承其)

　(祖明孝慈錄子為母為人後者為所後母及所後祖/母女在室為母女嫁反在室為母適孫為祖母及曾)

　(高祖母承重婦為姑庶子為所生母子為繼母慈母/飬母夫為人後則妻從服庶子之妻為夫之所生母)

　(今制增夫為適母繼/母慈母飬母妻同)

疏衰裳齊(斬衰亦疏于此言之者嫌齊衰或細也齊緝/裳下斬衰先言斬此後言齊者斬在未成衰)

(之前齊在衰/成之後也)牡麻絰(牡不帶子惡減于苴小斂服首絰/奉尸于堂服要絰㪚垂成服絞垂)

冠布纓(輕于繩三年者降服七升受八升正/服八升受九升義服九升受十升)削杖　布

帶(輕于/絞)疏屨(草屨也始死服三年及杖期并三月者服/同于斬衰不杖期者白布深衣十五升素)

(冠吉屨無絇成服服齊衰裳正服布五升降服四升義/服六升負版辟積卒哭受降服七升正服六升義服九)

(升/)三年者　傳曰齊者何　緝也　牡麻者枲麻也

牡麻絰　右本在上(以麻根着頭右邊從額前向左圍/由頭後至麻根處以麻尾納麻根)

(之下而/綴之)冠者沽(音古/下同)功也(沽麤也此曰功則上之皆不/得言功功言沽則麤于大功)

(矣/)疏屨者藨(皮表/反)蒯(古怪/反)之菲也(藨鹿藿也蒯菅屬一/云藨麤也謂麤蒯)

父卒則為母(父在為母杖期厭于父也父卒則尊得伸/故三年疏云父服除而母没然後三年徐)

(氏謂言父卒則父卒即可服何必服除是也因開元禮/不分父存没皆齊衰三年明㑹典改斬衰今 之 厭)

(同壓下/並同)

繼母如母(後母也繼母配父恩雖有間而尊親則同也/ 歴代因革同親母明㑹典改斬衰今因之)

(下慈/母同)傳曰繼母何以如母　繼母之配父　與因母同

(注因猶/親也)故孝子不敢殊也　慈母如母(傳言終其身則/與母又有間矣)

傳曰慈母者何也　傳曰(舊/傳)妾之無子者　妾子之無

母者　父命妾曰女(音/汝)以為子　命子曰女以為母

若是則生飬之終其身如母　死則喪之三年如母

貴父之命也(貴重也若不命則服庶母慈已之服小功/章所載是也又小記為慈母之父母無服)

母為長子(服適長子不問父在與否此亦適子婦/服其子也明㑹典改不杖期今因之)傳曰

何以三年也　父之所不降　母亦不敢降也(不敢以/已尊降)

(祖之/正體)

　右齊衰三年(案斬衰章為人後傳曰為所後者之妻/若子明孝慈錄改斬衰小記妾為君之)

　(長子與女君同妾從女君而出則不為女君之子服/明㑹典改不杖期又小記祖父卒而后為祖母後者)

　(三年明㑹典改斬衰今因之又小記為慈母後者為/庶母可也為祖庶母可也疏父命已子與其父妾有)

　(子子死者為後呼為祖庶母亦服之三年庶子為父/後者注大夫卒庶子為母三年士雖在庶子為母皆)

　(如衆人此謂所生母也明並改斬衰黄氏補天子之/女嫁于諸侯諸侯之女嫁于大夫為母皆齊衰三年)

　(明改斬衰戴徳喪服變除篇父卒為君母謂庶子為/適母也繼母為長子為高曾祖後者服高曾祖母開)

　(元禮父在為母政和禮婦為姑家禮夫承重則從服/開寶禮飬母謂飬同宗及三嵗以下遺棄之子者宋)

　(㑹要為所生母明集禮女在室為母女嫁/反在室為母孝慈錄並改斬衰今因之)

疏衰裳齊(負版辟領衰六寸/之屬並同三年)牡麻絰(服期者小斂首絰/奉尸侇于堂要絰)

(㪚垂成/服絞垂)冠布纓(今文無此三字升/數並同齊衰三年)削杖　布帶　疏屨

(複言之者嫌/其服或輕也)期者(十五月/而畢)傳曰問者曰何冠也(斬衰有/三其冠)

(同齊衰有四不知/冠之異同故問也)曰齊衰大功　冠其受也(言冠之升/數與卒哭)

(受衰同問齊衰冠而并言/大小功緦者以類及之也)緦麻小功　冠其衰也(緦小/功無)

(受冠衰/升數同)帶緣各視其冠(帶布帶象革帶縁者喪中所服/衣之縁也升數並如冠故連及)

(之/也)

父在為母(小記庶子在父之室則為其母不禫庶子不/以杖即位又慈母注大夫之妾子父在為母)

(大功士之妾子父在為母期唐律改/齊衰三年明㑹典改斬衰今因之)傳曰何以期也(疑/其)

(應三/年也)屈也(屈于/父)至尊在(謂/父)不敢伸其私尊也(母謂之私/者據子言)

(之/也)父必三年然後娶(改/娶)逹子之志也(逹通也伸也子于/母屈而期其心喪)

(則猶三年也三年後娶其志乃伸矣之案古于父母之/喪皆曰三年此經獨以父之存没别 故有疑其非古)

(法者但王道本乎人情其父至期除服而子以重服侍/于前得無傷其父心屈之至期所以安其父而子心則)

(仍不自已也自其父逹之而屈者伸矣又父若子雖並/服期而三年之義父為存之縁情定制禮有曲而致者)

(此其/是與)

妻　傳曰何以期也(疑同/于母)妻至親也(雜記為妻父母在/不杖不稽顙母在)

(不稽顙葢適子父在主喪故為妻不杖此經為無父者/言也又小記父在庶子為妻以杖即位可也葢父不主)

(庶婦喪故庶子父在為妻亦杖又雜記宗子/母在為妻禫則父在不禫也適子亦如之)

出妻之子　為母(出去也謂犯七出之法而去者/或未改嫁者 以上歴代同)傳曰

出妻之子為母期　則為外祖父母無服　傳曰絶族

無施服(舊傳也母出與廟絶是/與族絶也旁及曰施)親者屬(母子至親無絶/道故以服連綴)

(之/)出妻之子為父後者(適/子)則為出母無服(小記無服也/者喪者不祭)

(故/也)傳曰與尊者為一體(尊者謂祖/是正體也)不敢服其私服也

父卒繼母嫁　從為之服(繼母由疏而親嫁則仍疏矣/亦為之服者從嫁故也不從)

(則不/服)報(嫁母亦如其服以答之也此案馬氏融謂重成/母道故随為之服疏亦本 義言之王氏肅始)

(主從嫁說視疏為勝今從之又馬氏曰若/不終父三年喪亦不服金大定間改三年)傳曰何以期

也　貴終也(終母子之恩也言繼母/則親母嫁者可知矣)

　右齊衰期(案本章繼母嫁從為之服報則嫁母為子/之從嫁者亦期又小記祖父卒而後為祖)

　(母後者三年注祖父在則服如父在為母明會典改/斬衰檀弓子思之母死于衛注嫁母齊衰期孝慈録)

　(適子衆子為庶母皆期妻同今並因之不又案/慈母注士之妾子為母期不知士子固 厭也)

不杖麻屨者(此亦齊衰期也經特舉其異者言之餘並/同以上四者俱不言受葢三年之喪逹乎)

(天子諸侯雖絶期尚為后齊衰/注謂變除之日不盡同故也)

祖父母(爾雅父之考為王父父之妣為王母/首言之同于父也不言繼祖母可知)傳曰何以

期也(祖為孫大功此/乃期故問也)至尊也(父之/至尊)

世父母　叔父母(爾雅父之晜弟先生為世父後生為/叔父父之兄妻為世母弟妻為叔母)

(曰世者以繼世先適長也叔說文作尗父行之少者二/者不言適庻葢其服同姑在室亦如之 以上歴代同)

傳曰世父叔父何以期也(疑其同/于祖)與尊者一體也(尊者/謂父)

然則昆弟之子何以亦期也(服與一體同/疑可殺也)旁尊也(已為/諸父)

(故曰/旁尊)不足以加尊焉(尊者為卑者降其服是/以已之尊加之彼也)故報之也

(如其服已之/服是報也)父子一體也(以下廣明/一體之義)夫妻一體也(合疏/為親)

昆弟一體也　故父子首足也(首足/一體)夫妻牉合也(本異/體以)

(牉合/而一)昆弟四體也(析言之曰一/綂言之曰四)故昆弟之義無分(一體/故也)

然而有分者(謂異/居也)則辟(同/避)子之私也(昆弟之子各私其/父不可間于旁尊)

(故辟而/分之)子不私其父　則不成為子(天理人情之/至不嫌其私)故有

東宫(室/也)有西宫　有南宫　有北宫(四方之宫古或有/此稱故有因以為)

(氏者言四方則中可知此昆弟所分之宫也内則命士/以上父子異宫當亦如之其制未詳或同宫而有别室)

(與/)異居而同財(宫分故/居異也)有餘則歸之宗(餘常用之餘也/宗謂大宗若小)

(宗昆弟同財極難以/宗子主之則不争矣)不足則資之宗　世母叔母　何

以亦期也(疑其本/路人)以名服也(配伯若叔/而有母名)

大夫之適(丁狄反下並/同本又作嫡)子為妻(小記世子為妻與大夫/之適子同 後世綂于)

(夫為/妻條)傳曰何以期也(疑其異于/衆子妻也)父之所不降(大夫不以/尊降適婦)

(重適/也)子亦不敢降也(降有四等君大夫以尊降公子大/夫子以厭降公之昆弟以旁尊降)

(為人後及嫁女以出降案大夫之子所以有降服者因/大夫降服其子厭于父而不得伸非以其貴也注謂大)

(夫子以厭/降信然)何以不杖也(本應/杖)父在則為妻不杖(父主喪/故也)

昆弟(爾雅男子先生為兄後生為弟昆兄也所謂一體/也此亦合適庶言姊妹在室同雜記大夫為其父)

(母兄弟之未為大夫者之喪服如士服士為/其父母兄弟之為大夫者之喪服如士服)

為衆子(長子之弟及妾子女子子在室亦如之曰衆子/者大夫則謂之庶子降謂大功天子諸侯無服)

(晋人云適子有/廢疾服同衆子)

昆弟之子(檀弓兄弟之子猶子/也 以上歴代同)傳曰何以期也　報之

也

大夫之庶子　為適昆弟(下大夫之庶子為昆弟大功/嫌其于適昆弟亦然此特于)

(昆弟之下明之曰昆弟者其適或兄/或弟未可知也 歴代入昆弟條)傳曰何以期也(疑/其)

(與衆昆/弟異)父之所不降(大夫雖尊/不降其適)子亦不敢降也(亦以大/夫之降)

(否為/斷也)

適孫(爾雅子之子為孫適子/死適孫承重祖為之期)傳曰何以期也(疑其與/諸孫異)不

敢降其適也　有適子者無適孫(有適子者謂適子在/則猶是衆孫而已無)

(所謂適/孫也)孫婦亦如之(若適子婦在使其子婦代已主祀/則並服之如適子婦尚主祀事則)

(服適子婦其適孫婦與衆孫婦同子案此似當從父為/長子之例服斬今不斬而期者適 死其祖已為之服)

(斬故于孫不重服特加隆于大/功而已疏本非一體說未妥)

為人後者　為其父母(不降于齊衰三年及杖期者嫌/同于所後之妻也故降同世叔)

(父母之服以示大宗之重曰其父母則既不没其本生/之名仍不混于所後之實人子之心庶兩無所負矣)

報(此支子也其父母本應服期以昆/弟之子為報服故亦以報言之)傳曰何以期也(疑/其)

(應/斬)不貳斬也　何以不貳斬也　持重于大宗者(持重/謂執)

(斬衰/服)降其小宗也(觧不貳意小/宗謂其父也)為人後者孰後　後大

宗也　曷為後大宗(以下廣明後/大宗之義)大宗者尊之綂也(族/人)

(尊小宗小宗又綂/于大宗故不可絶)禽獸知母而不知父(惟知所生母父/且不知而况于)

(宗/)野人曰父母何筭焉(野人與政化稍遠不能分/别父母尊卑筭分别也)都邑

之士(有先君之廟曰都無曰邑此則指國中都/會與政化稍親者言也士汎言其人民)則知尊

禰矣(稍知禮義尚/不能推逺也)大夫及學士(大學小/學之士)則知尊祖矣(通/于)

(率祖率/親之義)諸侯及其大祖(始封之君亦始祖也但視天/子始祖則近矣故不曰始)天

子及其始祖之所自出(逺推發祥所自來也此亦/太祖也曰始祖者見其逺)尊者

尊綂上(尊者天子也上猶逺也謂始/祖綂謂合始祖之後綂之也)卑者尊綂下(卑者/諸侯)

(也下猶近也謂太祖葢合太祖之後綂之也四綂字/義同自禽獸知母至此推宗所自來以示重宗之義)大

宗者尊之綂也　大宗者収族者也(収合/也)不可以絶(與/祖)

(為體且主/宗事故也)故族人以支子後大宗也　適子不得後大

宗(以承父綂/不當出也)

女子子適(如/字)人者(不言婦人者以其服/父之黨故從父言之)為其父母　昆

弟之為父後者(此兄弟不言執葢為之大功/大功章為姊妹適人者是也)傳曰為父

何以期也(為父本斬衰母父在/亦期故第以父問也)婦人不貳斬也(為夫斬/而已)

婦人不貳斬者何也　婦人有三從之義(從從其/教令也)無専

用之道(不敢/自專)故未嫁從父　既嫁從夫　夫死從子(所/從)

(者三服/斬者一)故父者子之天也(故有從父之義人所尊/大者惟天故以為比)夫者

妻之天也(故有從夫之義不言子/者天不可加之子也)婦人不貳斬者　猶

曰不貳天也　婦人不能二尊也(婦人之徳/在専一)為昆弟之

為父後者　何以亦期也(疑其與/父母同)婦人雖在外(出/嫁)必有

歸宗(宗宗之謂尊其小宗也既嫁又反服其昆弟故/曰歸注所謂不自絶于族類也疏歸寜之說非)曰

小宗(經不言小宗/傳者斷之也)故服期也(言此小宗為親昆弟服期/若昆弟為大宗服亦如之)

(注辟大宗/之說非)

繼父同居者(嫁母之夫也繼者繼續之義以其續成父/道故雖路人亦謂之父不係以母者義不)

(起于母也○/以上厯代同)傳曰何以期也(疑其與/骨肉同)傳曰夫死妻穉(未/滿)

(五/十)子幼(十五/以下)子無大功之親(從父昆弟以/上同財者也)與之適人(子/從)

(母/)而所適者亦無大功之親(不言無/子可知)所適者以其貨財

為之築宫廟(貨布帛金玉之屬財五榖賄賂之屬貨亦/財此謂所適者之貨財也築謂别起室也)

(此不應作廟言廟者因宫而類及之此祭當在寢或因/祭而遂以廟名不必實有廟也 案此前人多疑之大)

(槩謂此子若宗子則自有廟若非宗子則不/應築廟是泥定廟字而反致疑于傳說也)嵗時使之

祀焉(神不歆非類/故使子祀之)妻不敢與焉(與廟/絶也)若是則繼父之道

也(必三者/備也)同居則服齊衰期(謂此不杖期也小記必嘗/同居皆無主後同財而祭)

(其祖禰為同居别築宫矣曰同居者/祭雖異所而子尚居其室且同財也)異居則服齊衰三

月也(石經有也字同小記有主後者為異居但/無主後而非 居同財祭祀亦異居也)必嘗同

居然後為異居(尚有/父名)未嘗同居則不為異居(路人/而已)

為夫之君(此命/婦也)傳曰何以期也　從服也(從夫也凡從/服降一等其)

(夫三年故妻期夫亡則不服矣/不言君之妻無服也 唐後闕)

姑　姊妹　女子子　適人無主者(爾雅父之姊妹為/姑男子謂先生為)

(姊後生為妹出適已降/在大功矜之故仍服期)姑姊妹報(姑對姪姊妹對兄弟/出適則皆降在大功)

(今相為期故曰報也不言女子子者以其出/適還為父母服期不必言報也 歴代同)傳曰無主

者謂其無祭主者也　何以期也　為其無祭主故也

(不言喪主/者可攝也)

為君之父母　妻　長子　祖父母(祖父母在父母之/下示此為禮之變)

(也服問大夫之適子為君夫人太子如士服注士為小/君期太子君服斬臣從服期又君之母非夫人則羣臣)

(無服惟近臣及僕驂乘從服雜記外宗為君夫人猶内/宗也注云齊衰 案注謂既為君矣而有父若祖之服)

(者葢始封之君也若繼體則受國于曾祖疏云或祖父/有廢疾或父未嗣位而早卒祖亦有廢疾故受于曾祖)

(劉氏續三禮圖說云君之父祖雖曾為君既老而傳嗣/君在位臣無二斬故從服期其說如此竊謂禮無一定)

(事可類來由此凖之非一/說所能拘也 歴代闕)傳曰何以期也(疑具/非親)從服也

(從/君)父母長子君服斬　妻則小君也(此臣為小君常服/非從服也故與君)

(同服期/而不降)父卒然後為祖後者服斬(有適子者無適孫也/兩言君斬明臣之所)

(以/期)

妾為女君(妾姪媵之屬女君/適妻也 歴代同)傳曰何以期也(同事一人/而獨為重)

(服故/問)妾之事女君　與婦之事舅姑等(女君注云女君/于妾無服案娣)

(姪當服姑姪姊妹之/常服無服說存叅)

婦為舅姑(爾雅婦稱夫之父曰舅夫之母曰姑服問傳/曰有從輕而重公子之妻為其皇姑小記婦)

(當喪而出則除之年歴代同宋改舅斬/衰三年姑齊衰三 明姑同舅今因之)傳曰何以期也

(以其本路人而/為之重服也)從服也(既體其子故/降其子一等)

夫之昆弟之子(女子在室/出嫁並同)傳曰何以期也(疑本/路人)報之也

(上二傳以世叔父報服言/此以世叔母報服言也)

公妾大夫之妾為其子(已所/生子)傳曰何以期也(諸侯絶旁/期為衆子)

(無服大夫降一等為衆子大功其妻/體君皆從夫降故以妾不降為疑也)妾不得體君(妾卑/不得)

(與正/妻等)為其子得遂也(不/降)

女子子為祖父母(章首為祖父母本兼男女言此復言/之者據傳指嫁者言經文省爾 以)

(上厯/代同)傳曰何以期也(疑其/當降)不敢降其祖也(祖至/尊也)

大夫之子為世父母　叔父母　子(衆/子)昆弟　昆弟之

子　姑姊妹　女子子　無主者　為大夫命婦者

唯子不報(大夫之子從父降旁親一等若世父等諸人/爵與其父等則不降也無主說已見上此復)

(及之者兼其或降又據傳此為命婦與上别也唯子謂/女子子 案崑山徐氏云男子為父斬其不報不待言)

(而可見惟嫁女本服是期則疑于報故傳専主女子言/之鄭謂男女同不報而以傳為失之何其考之未精與)

(此葢據下傳言之其說極確從之又案疏言六命夫世/父一叔父二子三昆四弟五昆弟之子六六命婦世母)

(一叔母二姑三姊四妹五女子子六竊謂昆弟既分為/二其子亦應分昆之子六弟之子七凡七命夫 歴代)

(闕/)傳曰大夫者其男子之為大夫者也　命婦者其婦

人之為大夫妻者也　無主者命婦之無祭主者也(無/主)

(之服已見于上故此/傳專以命婦言之)何以言唯子不報也(疑其/獨異)女子子

適人者為其父母期　故言不報也(本服不/可言報)言其餘皆

報也　何以期也(疑其/當降)父之所不降(尊/同)子亦不敢降也

　大夫曷為不降命婦也　夫尊于朝妻貴于室矣(夫/妻)

(一體/也)

大夫為祖父母適孫為士者(歴代/闕)傳曰何以期也(不降/故問)

大夫不敢降其祖與適也

公妾以及士妾(曰及則中間公孤/卿大夫之妾皆然)為其父母(厯代同/今律闕)傳

曰何以期也(疑妾卑不得/伸其私親)妾不得體君　得為其父母

遂也(注云然則女君有以尊降其父母者與春秋之義/雖為天王后猶曰季姜是子尊不加于父母此傳)

(似悞矣禮妾從女君而服其黨/服嫌不自服其父母故明之)

　右不杖期(案本章為人後者為其父母報則本生父/母為出嗣之子亦期又姑姊妹適人無主)

　(者報則女子子適人無主者為晜弟晜弟之子並期/又司服凡喪為王后齊衰注諸侯為之不杖期服問)

　(君為天子三年夫人如外宗小記女未練而反服期/小記世子為妻與大夫之適子同又服問大夫之適)

　(子為君夫人太子如士服注士為小君期雜記外宗/為君夫人猶内宗注謂齊衰又服問公子之妻為其)

　(皇姑注云齊哀與小君同周禮春官司服凡凶事服/弁服疏王為適孫適曾孫適𤣥孫適來孫皆齊衰期)

　(又本章適孫注凡父于將為後者非長子皆期又大/功章注士妾為君之衆子期又小記與諸侯為兄弟)

　(疏俱為諸侯則各依本服期又本章為君之父母妻/疏臣為小君期杖期章傳注適子父在則為妻不杖)

　(大功章大夫之妾為君之庶子注妾為君之衆子亦/期唐律舅姑為適婦以上厯代同開寶禮父所生庶)

　(母政和禮嫁母出母為其子繼母嫁為前夫之子從/已者孝慈錄為適長子妾為夫之長子衆子與所生)

　(子妾為家長父母今並因之又今律前/夫之子從繼母改嫁于人為改嫁繼母)

疏衰裳齊(義服衰/六升)牡麻絰　無受者(受承也此齊衰三/月也不言冠及帶)

(者義服冠九升餘與上同也小記齊衰三月與大功同/者繩屨衰絰至重故特言之無受者卒哭受服士三月)

(卒哭時喪期已盡禮須即吉無服可受也不言三月者/天子七月而塟諸侯五月而塟三月之後尚須藏服待)

(塟時服之若言三月嫌塟時無服也年案此服以曾祖/為主不几月五月而三月者天道期 一大變三月一)

(小變俱時之重者不期故三月也又下傳所云不敢以/兄弟之服服至尊注謂重其衰麻尊尊减其曰月恩殺)

(是/也)

寄公為所寓(寄公如黎侯寓衛之類所寓本國之君也/ 歴代無 案此章當首曾祖疑錯簡爾)

(疏以此章論義服/故首寓公未然)傳曰寄公者何也　失地之君也

何以為所寓服齊衰三月也(疑其/疏)言與民同也(同居國/士也)

丈夫婦人為宗子　宗子之母妻(此宗子謂大宗也故/有絶服者之服言婦)

(人者兼已嫁未嫁者言也據不杖章女子子適人者為/昆弟之為父後者傳婦人雖在外必有歸宗之說則嫁)

(即不反亦齊衰三月/ 後惟家禮有之)傳曰何以服齊衰三月也(疑其/服絶)尊

祖也(宗子主别子/祀故尊之)尊祖故敬宗(宗/子)敬宗者尊祖之義也

　宗子之母在　則不為宗子之妻服也(母在而傳之/婦則並服否)

(則服其母而已以/婦未與宗事也)

為舊君(此在國而/致仕者)君之母妻(此及下章/歴代並闕)傳曰為舊君者

孰謂也(謂疑/為)仕焉而已者也　何以服齊衰三月也

言與民同也(君臣之恩惟此及斬二服舊君/義不當服斬則與民同而已)君之母妻

則小君也(小記士為小君期舊臣則降之同于舊君與/庶人無小君服者不同葢恩之深淺稍别也)

庶人為國君(不言民而言庶人容有庶人在官者檀弓/天子崩三月天下服則天下皆然 注謂)

(畿内之民服天子彼疏又謂/天下服謂諸侯之臣並存叅)

大夫在外(去/國)其妻長子為舊國君(大夫之服孟子詳之/長子適子也不言士)

(之妻長/子可知)傳曰何以服齊衰三月也　妻言與民同也

長子言未去也(妻亦以未去而服去則無服専言/長子者本隨父服斬與母不同也)

繼父不同居者(初本同居餘詳不/杖期章 歴代同)

曾祖父母(此當在章首經不言高祖服與此同/也 開元禮改齊衰五月後並因之)傳曰何

以齊衰三月也　小功者兄弟之服也(大小功緦皆有/兄弟服獨言小)

(功者為曾祖之後言也據小功章從祖祖父母曾祖之/子也從祖父母曾祖之孫也從祖昆弟曾祖之曾孫也)

(服皆小功從祖兄弟則小功/中之最卑者故舉以明之)不敢以兄弟之服服至尊

也

大夫為宗子(謂絶/族)傳曰何以服齊衰三月也　大夫不

敢降其宗也

舊君(此去國未仕者既仕則不服辟新君也雜記違諸/侯之大夫不反服違大夫之諸侯不反服檀弓仕)

(而未有禄者違而/君薨弗為服也)傳曰大夫為舊君　何以服齊衰三

月也　大夫去　君埽其宗廟(使族人祭祀是曲禮所/謂爵禄有列于朝出入)

(有詔于國者宗廟/舉其重者言之)故服齊衰三月也(孟子所謂/三有禮也)言與民

同也　何大夫之謂乎　言其以道去君而猶未絶也

(道出處之義是所謂有故/而去也未絶者以未仕也)

曾祖父母為士者如衆人(大夫服之/ 歴代無)傳曰何以齊衰三

月也　大夫不敢降其祖也

女子子嫁者未嫁者　為曾祖父母(此經為嫁者而言/未嫁者與男子同)

(當在上為曾祖父母條内此特因嫁者/而類及之爾 開元禮增為齊衰五月)傳曰嫁者其嫁

于大夫者也　未嫁者其成人而未嫁者也(童子不/任服)何

以服齊衰三月　不敢降其祖也(此言嫁者若許嫁未/嫁則猶是在室爾疏)

(謂許嫁亦有/降理未合)

　右齊衰三月(案本章庶人為國君注畿内之民服天/子雜記外宗為君夫人猶内宗也注曰)

　(其無服而嫁于庶人者從為國君疏云亦内外宗並/言之服齊衰三月又開元禮為高祖父母嫁女亦如)

　(之同歴/代)

大功布衰裳(此殤大功葢齊斬之降也彼言鍜而勿灰/則此灰也但其功麤故曰大功齊斬亦布)

(此乃言布者灰之布始成也始死及歛服同/上殤服衰七升不言冠屨帶與成服同也)牡麻絰

無受者(傳云其文不縟故終喪一服而/已不言月者或九或七别也)

子女子子之長殤中殤(子兼適庶畧也殤者男女未冠/笄而死者也本服長子斬衆子)

(及室女皆期殤則並降為大/功昆弟之子女子子亦如之)傳曰何以大功也(以其本/齊斬也)

未成人也(冠笄則/為成人)何以無受也　喪成人者　其文縟

(音辱/繁也)喪未成人者　其文不縟　故殤之絰不樛垂(樛/曲)

(也絞也成/人絞帶垂)葢未成人也　年十九至十六為長殤(二十/則冠)

(而不為殤故以十九為斷十五成童十六則成童以上/也此據男子言也若女子十五而笄則㫁自十四以下)

(矣/)十五至十二為中殤　十一至八歲為下殤(八歲齔/齒故殤)

(始于/此)不滿八歲以下皆(本無石/經有之)為無服之殤　無服之

殤　以日易月(王氏肅曰殤之期親則旬有三日哭緦/麻則以三日為制 案注謂生一日者)

(哭之一日與/易字義不符)以日昜月之殤　殤而無服(哭之/而已)故生子

三月　則父名之(詳内/則)死則哭之(無服之/殤始此)未名則不哭

也

叔父之長殤中殤　姑姊妹之長殤中殤　昆弟之長

殤中殤(小功章有昆弟之子之下/殤則長殤中殤當在此)夫之昆弟之子女子

子之長殤中殤　適孫之長殤中殤　大夫之庶子為

適昆弟之長殤中殤(以上本/服皆期)公為適子之長殤中殤

大夫為適子之長殤中殤(公及大夫之適子皆正綂成/人斬衰殤則不得著代故入)

(大功言適子者天子諸侯于庶子則絶而無/服大夫于庶子則降一等故惟言適子也)

其長殤皆九月纓絰(首絰有纓禮之重者制如/冠纓自大功以上皆用之)其中殤

七月不纓絰(五服無七月之服此因中殤為特起之文/入大功者七月為九月之殺與小功别也)

(絰無纓殺于長殤/也小功以下同)

　右殤大功(案此及下諸殤服自漢迄明初/皆仍其制孝慈録刪今因之)

大功布衰裳(衰降服七升受十升正服八升義服九升/受十一升冠降服正服十升受十一升義)

(服十一升受/十二升左縫)牡麻絰(要絰/㪚垂)纓　布帶(絞垂/繩屨)三月受以小

功衰(升數見傳曰三/月據士言也)即葛(即就也葛葛帶間傳大/功之葛與小功之麻同)九月

者　傳曰大功布九升(布衰也/此義服)小功布十一升(正/服)

姑　姊妹　女子子　適人者(姑姊妹/亦報)傳曰何以大功

也(在室/本期)出也(檀弓所謂葢有受/我而厚之者也)

從父昆弟(爾雅兄之子弟之子相謂為/從父昆弟姊妹在室亦如之)

為人後者為其昆弟(本生昆/弟亦報)傳曰何以大功也(本/期)為人

後者　降其昆弟也(下記所謂/降一等也)

庶孫(降于適孫男女皆/是 以上歴代同)

適婦(爾雅子之妻為婦長婦為適婦葢適/子之妻也 唐改不杖期後並因之)傳曰何以大

功也(異于/衆婦)不降其適也

女子子適人者為衆昆弟(注父歿則為為父後者/期其實父在亦服之)

姪丈人婦人報　傳曰姪者何也　謂吾姑者吾謂之

姪(男女/皆然)

夫之祖父母　世父母　叔父母(其夫期妻降一等/ 以上歴代同)傳

曰何以大功也　從服也　夫之昆弟何以無服也(疑/其)

(與世叔/父等)其夫屬乎父道者(如昆弟之/子之屬)妻皆母道也　其

夫屬乎子道者(如世叔父/母之屬)妻皆婦道也(子妻曰婦言/當服者惟此)謂

弟之妻婦者　是㛮亦可謂之母乎(㛮猶叟也叟長老/之稱葢兄妻之尊)

(稱也弟妻不可謂之婦兄妻不可謂/之母此皆以明夫昆弟無服之義)故名者人治之大

者也(治倫/理也)可無慎乎(後増夫之兄弟小/功兄弟之妻大功)

大夫為世父母　叔父母　子(小記大夫/降其庶子)昆弟(下記大/夫于兄)

(弟降/一等)昆弟之子　為士者(為大夫命婦者已見于不杖/章彼言大夫子此言大夫互)

(文爾同/歴代)傳曰何以大功也　尊不同也(尊卑/别也)尊同則得

服其親服(位同則不降旁親/也九者皆本服期)

公之庶昆弟(妾子也/即公子)大夫之庶子　為母(生/母)妻　昆弟

(亦庶子夫歴代闕案舊本昆弟在傳下鄭氏移此或疑/上言大 之子為昆弟此不應重出因謂與下節連文)

(謂昆弟為從父昆弟服也竊案上言昆弟之為大夫者/與此不同非重也且下特為公子庶子明其同尊不降)

(爾若與昆弟連文則/不可觧矣注說為是)傳曰何以大功也　先君餘尊之

所厭(同壓旁言公之庶昆弟則其父已没故曰先君諸/侯純 期三日俱無服公子父在厭于父下記練)

(冠縓冠其服也父没得伸而/猶厭于餘尊故服止于此)不得過大功也(過此則重/矣此言公)

(之庶/昆弟)大夫之庶子　則從乎大夫而降也(曰大夫之庶/子又曰從降)

(則大夫在也士妾有子者緦大夫降而無服庶婦本小/功降則當緦庶子本期降則大功此大夫降也庶子于)

(生母如母妻及兄弟皆期從父而降故止于大功此/僅從本服降一等與父之所不服子亦不服義㣲别)父

之所不降　子亦不敢降也(謂適也子案二語與不杖/章大夫 為世叔父等九)

(人傳同疑為下節而發姑依/注記之而存其說以備叅)

皆為其從父昆弟之為大夫者(本服大功尊同故服其/本服 案此當在上經)

(昆弟之下疏所謂上承上公之庶昆弟大夫之庶子言/也或以公之庶子不可以尊同不降言疑専言大夫之)

(庶子皆者注所謂昆弟互相服也據敖氏所引春秋傳/公子之重視大夫說則公之庶昆弟與大夫亦尊同也)

(並存以/備叅)為夫之昆弟之婦人子適人者(世叔母服之也/不曰女子曰婦)

(人出也在室期出則大功/ 歴代同司馬氏書儀無)

大夫之妾　為君之庶子　女子子嫁者未嫁者(上章/大夫)

(之妾為其子期此云君之庶子則非其子也庶子本期/大夫降而大功女子未嫁亦如之嫁則又當降而小功)

(此嫁于大夫尊同不降故第以嫁降/而大功妾隨女君服故亦大功也)為世父母　叔父

母　姑　姊妹(此妾自服其私親也本服皆期妾已嫁/故降而大功 案此當以舊說為是如)

(注說以女子子八字下屬則與服制不符葢女子子之/為此七人本期嫁當降而大功嫁于大夫又當降而小)

(功何得仍服大功未嫁則期尤不/得服大功也疏逆降之說尤非)傳曰嫁者其嫁于大

夫者也　未嫁者成人而未嫁者也(言惟成人故大功/否則當為殤服也)

何以大功也　妾為君之黨服　得與女君同(女君從/夫降其)

(庶子及女子子/妾亦與之同也)下言為世父母叔父母姑姊妹者　謂

妾自服其私親也(得與女君同上言妾為庶子及女子/子之服下妾自服其私親傳義甚明)

(爛脫之/說非也)

大夫　大夫之妻　大夫之子　公之昆弟(庶兄/弟)為姑

　姊妹　女子子　嫁于大夫者　君為姑(君謂/國君)姊妹

　女子子　嫁于國君者(以上歴/代並闕)傳曰何以大功也(疑/諸)

(侯絶/旁服)尊同也　尊同則得服其親服(本服/大功)諸侯之子稱

公子(庶子以下廣推/尊不同之義)公子不得禰先君(其父也謂不得/立禰廟以適子)

(為禰廟/主也)公子之子稱公孫　公孫不得祖諸侯(惟奉别/子而已)

(小記所謂繼/别為宗也)此自卑别于尊者也(公子公孫卑/故自别于尊)若公子

之子孫　有封為國君者　則世世祖是人也(始封之/君為太)

(祖百世/不遷)不祖公子(不得為太祖也若在四世之内則入/親廟四世而遷其國君之昆弟則仍)

(祖公子所謂别子/為祖繼别為宗也)此自尊别于卑者也　是故始封之

君　不臣諸父昆弟(祖父及子之一體故/不臣而服其本服也)封君之子

不臣諸父而臣昆弟(諸父即父之昆弟父所不臣故亦/不敢臣之也昆弟已之一體可畧)

(且其父已/絶服也)封君之孫　盡臣諸父昆弟(皆其父/所臣者)故君之

所為服(如封君之/諸父昆弟)子亦不敢不服也(如封君之/于諸父)君之所

不服(如封君子/之昆弟)子亦不敢服也(如封君孫/之盡臣也)

　右大功九月(案小記夫為人後者其妻為舅姑大功/歴代同下記夫之所為兄弟服妻降一)

　(等開元禮定為五月後因之唐律女適人者為伯叔/父母兄弟姪又為衆子婦開元禮為兄弟之女適人)

　(者報為人後者為其姑姊妹之在室者報政和禮為/兄弟之子婦為夫兄弟之子婦以上後並同又開元)

　(禮出母為女子子適人者女報同政和五禮新儀女/適人者為伯叔母又為姑姊妹兄弟及兄弟之子又)

　(姑姊妹兄弟為兄弟姪為人後者後並同又為人後/者為本生祖父母晉人議當降一等大功又本章姑)

　(姊妹適人者為人後者為/其昆弟亦並當有報服也)

繐衰裳(繐布之細/而疏者)牡麻絰　既塟除之者(不言七/月可知)傳曰

繐衰者何以小功之繐也(治其縷如小功而成布四升/半縷細者以恩輕也升數少)

(者以服至尊也以四升半之布而同于小功之十一升/則細同而疏宻異矣小功之布不疏而曰小功之繐明)

(此功亦小其制葢在五服之/外非謂五月之服亦繐衰也)

諸侯之大夫為天子(士亦當/如之)傳曰何以繐衰也　諸侯

之大夫　以時㑹見乎天子(以時㑹見/為有恩)

小功布衰裳　澡麻帶絰(澡者戞治之去莩垢使潔白/也小記曰下殤小功帶澡麻)

(不絶其本大功以上帶絰有本小功以下斷本此殤小/功不絶本如大功小記不言首絰則首絰斷本也疏云)

(帶在上者明帶不絶本與/絰不同不言無受可知)五月者

叔父之下殤　適孫之下殤　昆弟之下殤　大夫庶

子為適昆弟之下殤　為姑　姊妹　女子子之下殤

(本服期下殤/則降而小功)為人後者　為其昆弟　從父昆弟之長

殤(本服皆大/功此應報)傳曰問者曰中殤何以不見也(為經長/殤問也)大

功之殤中從上　小功之殤中從下(此大小功葢以降/在大小功者言之)

(與緦麻章言本服者别此大功即下所謂齊衰之殤此/小功即下所謂大功之殤也 案大功之長殤本有七)

(月九月之别曰從者以大功之名則/同也注謂此以成人之服言恐悞)

為夫之叔父之長殤(本大/功)

昆弟之子女子子夫之昆弟之子女子子之下殤(本/期)為

姪庶孫丈夫婦人之長殤(本大功言丈夫婦人/亦恩疏之義此應報)

大夫　公之昆弟　大夫之子(適庶/同)為其昆弟庶子姑

姊妹女子子之長殤(六者成人降至大/功殤又降至小功)

大夫之妾為庶子之長殤(君之庶子/成人大功)

　右殤小功(案大功章子女子子之長殤中殤叔父之/長殤中殤姑姊妹之長殤中殤夫之昆弟)

　(之子女子子之長殤中殤適孫之長殤中殤大夫之/庶子為適昆弟之長殤中殤公為適子之長殤中殤)

　(大夫為適子之長殤中殤則其下殤皆應小功又叔/父及姑姊妹適昆弟亦並應報也又下緦麻章庶孫)

　(之中殤從父昆弟姪之下殤夫之叔父之中殤下殤/其長殤應小功又從父昆弟姪亦應報也開元禮增)

　(從父兄弟姊/妹之長殤)

小功布衰裳(降服十升正服十一升義服十/二升冠同所謂冠其衰也無受)牡麻絰(要/絰)

(絞不言/澡可知)即葛(三月葛帶間傳小功/之葛與緦麻之麻同)五月者(舊説小功以/下吉屨無絢)

從祖祖父母(爾雅父之世父叔父為從祖祖/父父之世母叔母為從祖祖母)從祖父母

(爾雅父之從父昆弟為從祖父/父之從父昆弟之妻為從祖母)報(旁親言/報畧之)

從祖昆弟(父之從父/昆弟之子)

從父姊妹

孫適人者(父昆弟之女及已之/女孫在室皆大功)

為人後者為其姊妹適人者(本期以為人後降大功適/人又降小功此亦報也不)

(言姑者注云舉其親則恩輕/者降可知馬氏曰不降未然)

為外祖父母(爾雅母之考為外王父母之妣為外王母/小記為母之君母母卒則不服又為慈母)

(之父母無服又服問母出則為繼母之黨服母死則/為其母之黨服為其母之黨服則不為繼母之黨服)傳

曰何以小功也(外親/皆緦)以尊加也(祖尊/名也)

從母(爾雅母之姊/妹為從母)丈夫婦人報(姊妹之子男女同下記/庶子為後者為其從母)

(無/服)傳曰何以小功也　以名加也(母亦/尊名)外親之服皆緦

也

夫之姑　姊妹(爾雅夫之子為女公夫之女弟/為女妹又女子不殊在室畧之)娣姒婦

(夫之昆弟妻也爾雅長婦謂穉婦為娣婦娣婦謂長婦/為姒婦注今或曰妯娌 案爾雅女子同出謂先生為)

(姒後生為娣同出謂同嫁/一夫葢媵也與此不同)報(以上歴/代同)傳曰娣姒婦者

弟長也(弟為娣長謂姒敖氏以經先娣為長非也左氏/傳穆姜大婦也聲伯之母小婦也穆姜曰吾不)

(以妾為姒是據二婦年之大小言也此或/春秋之俗稱似非從夫之義姑存以備叅)何以小功也

　以為相與居室中　則生小功之親焉

大夫　大夫之子　公之昆弟　為從父昆弟　庶孫

(二者本大功以/為士降小功)姑　姊妹　女子子　適士者(本期嫁/降而大)

(功適士再/降而小功)

大夫之妾為庶子適人者(庶子女子子也在室及嫁于/大夫皆大功曰人則卑者故)

(又降而小功/以上歴代闕)

庶婦(夫不受重者歴唐貞/觀加為大功 代同)

君母之父母(君母父之適妻也/妾子服其父母)從母(君母姊妹小記為/君母後者君母卒)

(則不為君母之黨服/歴代統于甥舅條内)　傳曰何以小功也　君母在

則不敢不從服　君母不在　則不服(從服/恩輕)

君子子(大夫及公/子之適子)為庶母慈已者(不命為母子者期歴/代同明改不杖)

傳曰君子子者貴人之子也(貴人適/夫人)為庶母何以小功

也(士為庶母不/慈已者緦)以慈已加也

　右小功五月(案小記適婦不為舅後者則姑為之小/功唐加大功本章為從祖祖父母從祖)

　(父母報則為兄弟之孫同堂兄弟之子為夫兄弟之/孫為夫同堂兄弟之子皆小功政和禮載之又本章)

　(有從父姊妹適人者及為人後者為其姊妹適人者/之服此皆應報則女適人者為從父昆弟及昆弟之)

　(為人後者皆小功也又夫之姑姊妹報則女在室及/適人者為昆弟姪之妻亦如之見政和禮又顯慶禮)

　(為甥開元禮母出為繼母之父母兄弟從母後並同/為從祖祖姑在室者報祖之姊妹也為從祖姑姊妹)

　(在室者潔姑從祖女姊妹從祖孫女也為適孫之婦/又同母異父兄弟姊妹報唐律為舅為兄弟妻為夫)

　(之兄弟後並因之政和禮女適人者為從父兄弟為/人後者為其從父兄弟女適人者為其兄弟姪之為)

　(人後者家禮為從乂弟之女及兄/弟之孫女在室者以上歴代同)

緦麻(緦絲也治其麻如絲葢麻之至細者緦麻布/衰裳澡麻絰帶無受服殤服不别章畧之)三月

者(天道/一變)傳曰緦者十五升抽其半(抽去也高安朱氏曰/織具曰簆簆四十齒)

(為一升齒兩絲共八十絲抽其半則每齒一絲十五/升本千二百絲此十五升則六百縷也冠裳並同)有

事其縷(澡治之/使細)無事其布(不必/滑易)曰緦

族曾祖父母(爾雅父之徒祖祖父為族曾王父父之從/祖祖母為族曾王母葢髙祖子曾祖昆弟)

(也/)族祖父母(爾雅父之從祖昆弟之母為族祖王母則/族祖父者父從祖昆弟之父蓋高祖孫曾)

(祖昆弟之子父/之從祖父也)族父母(爾雅父之從祖昆弟為族父/父之從祖昆弟之妻為族母)族

昆弟(爾雅族父之子為族昆弟以上四者服室女及室/女服之與男子等也又據下從祖昆弟之子條為)

(族父之報服則/四者皆報也)

庶孫之婦(殺于庶/子掃)庶孫之中殤(庶孫本大功長殤降小/功中殤在此者中從下)

(也注云中當為下恐悞案以/上皆成人服惟此為殤服)

從祖姑姊妹適人者報(爾雅父之從父姊妹為從祖姑/姊妹則從祖父母之女也女服)

(之同變小功而緦麻以/出降也 以上歴代同)從祖父　從祖昆弟之長殤(爾/雅)

(父之從父昆弟為從祖父昆弟又從祖之孫也本服皆/小功小功之殤中從下此不言中下殤以無服也 案)

(注謂不見中殤者中從下/竊謂無服矣何從下之有)

外孫(爾雅女子子之子為外孫以嫁女所生故曰/外外祖尊故不報也以上成人服歴代並同)

從父昆弟姪之下殤(從父昆弟世叔父之子姪姑謂昆/弟子也本大功降小功中下殤緦)

(應/報)

夫之叔父之中殤下殤(長殤/小功)

從母之長殤報(本小/功)

庶子為父後者為其母(所生衰歴代同孝慈録/改斬 三年今因之)傳曰何

以緦也(疑/斬)傳曰與尊者為一體　不敢服其私親也(子/夏)

(引舊傳/証之也)然則何以服緦也(據舊傳疑/其無服也)有死于宫中者(謂/臣)

(僕/)則為之三月不舉祭(吉凶不/並行也)因是以服緦也(有喪則/廢祭故)

(不敢服既三月不舉祭矣不妨服之至三月也為敖氏/本無因字又案其妻之服當以晉孔瑚從降説 是)

士為庶母(言士以别于大夫庶母父妾有子而不命慈/已者 歴代同孝慈録加不杖期今因之)

傳曰何以緦也　以名服也(以有/母名)大夫以上為庶母無

服(降絶故/無服)

貴臣(室老/士)貴妾(姪娣此公士大夫為之服也小記士妾/有子而為之緦無則已不别貴賤也)

(歴代/闕)傳曰何以緦也　以其貴也

乳母(大夫有食母為乳母士自養其子有故或使他妾/代之則亦庶母也有三年之恩故服之 或謂為)

(傭傭則安/得有母名)傳曰何以緦也　以名服也(以有/母名)

從祖昆弟之子(族父母為之服也儀開元/禮統于族父報書 闕)

曾孫(爾雅孫之子為/曾孫𤣥孫同)

父之姑(歸孫為祖之姊妹服也爾雅王父之姊妹為/王姑姪之子為歸孫此亦當報 書儀闕)

從母昆弟(爾雅從母之男子為從/母昆弟 以上歴代同)傳曰何以緦也　以

名服也(從母有母名/故服其子)

甥(姊妹子唐改/小功後因之)傳曰甥者何也　謂吾舅者吾謂之甥

　何以緦也　報之也

壻(爾雅女子子/之夫為壻)傳曰何以緦也(依石/經增)報之也

妻之父母(爾雅妻之父為外舅妻之母為外姑小記世/子不降妻之父母又服問有從有服而無服)

(公子為其/妻之父母)傳曰何以緦　從服也(從/妻)

姑之子(外兄弟並以/上歴代 同)傳曰何以緦　報之也

舅(爾雅母之昆弟為舅斬衰傳為所後者妻/之昆弟若子 唐貞觀改小功後因之)傳曰何以

緦也　從服也(從/母)

舅之子(内兄弟也斬衰傳為所/投者妻昆弟之子若子)傳曰何以緦　從服也

(從/母)

夫之姑姊妹之長殤(本服小功而案通典呉氏徐整曰/古者三十 娶何縁得服夫之姊)

(殤其說是也葢此篇姑姊妹之/文甚多此亦連及之衍文爾)

夫之諸祖父母報(此夫之小功之親故妻為之緦也小/功之諸祖父母者從祖父母也注益)

(以外祖父母案外祖于外孫不言報則外孫之父可知/敖氏益以從祖父母則父行非祖父行也敖氏又曰諸)

(疑衍並存叅/以上歴代同)

君母之昆弟(妾子為適母之昆弟也/小記君母卒則不服)傳曰何以緦　從

服也(從君母也服歴代/入甥為舅 内)

從父昆弟之子之長殤(此及下/皆應報)昆弟之孫之長殤(本服/皆小)

(功/)為夫之從父昆弟之妻(夫服小功從服降/等亦報 歴代同)傳曰何以

緦也(疑娣姒/之服)以為相與同室(以異居同財故/亦謂之同室)則生緦之

親焉　長殤中殤降一等(如此經兩長殤本服小功降/而緦也中殤降一等謂中從)

(上者殤大功章/諸中殤是也)下殤降二等(如本章從父昆弟姪本服/大功下殤則降而緦也其)

(中從下者亦降二等本/章庶孫之中殤是也)齊衰之殤(上以降服言則曰大/功之殤此以成人本)

(服言故曰齊衰之殤殤大功/章有斬衰之殤不言省文也)中從上(即上所謂大功/之殤中從上也)大

功之殤(上以降服言則曰小功之殤/此以本服言故曰大功之殤)中從下(即上所謂/小功之殤)

(中從下也經不言/中殤故以明之)

　右緦麻三月(案小記士妾有子而為之緦歴代闕下/記改塟緦服問公子之妻為公子之外)

　(兄弟注妻為公子之外祖父母從母緦又本章從祖/姑姊妹適人者報中當有女適人者為從父兄弟子)

　(及昆弟之報服其服姑姊妹也男女並同政和禮女/適人者為從祖姑是也政和禮女適人者為同堂兄)

　(弟之子及女之出嫁者又女適人者為從祖昆弟姊/妹又家禮為從父兄弟之女出嫁者其報服與又夫)

　(之諸祖父母報政和禮為兄弟孫之婦為夫兄弟孫/之婦亦報服也又族曾祖父母當兼族曾祖姑族祖)

　(父母當兼族祖姑族父母當兼族姑族昆弟當兼姊/妹開元禮為族曾祖姑在室者報為族祖姑在室者)

　(為族姑在室者報為族姊妹是也又開元禮為夫之/從祖兄弟之子亦男女並服之亦當有報政和禮為)

　(兄弟之曾孫為從父昆弟之孫為夫兄弟之曾孫為/夫從父昆弟之曾孫服室女並同似即族曾祖父母)

　(族祖父母及族母之報服爾其族父又當有從祖昆/弟之子若女之報服族昆弟亦當有昆弟姊妹諸報)

　(服也其諸姑姊妹之報服視此矣又父之姑為歸孫/亦當報又唐律為從父兄弟子之婦夫之從父兄弟)

　(之子婦為𤣥孫為夫之高曾祖父母為夫之從父姊/妹在室及適人者為夫之舅及從母為姊妹子之婦)

　(為甥之婦開元禮為人後者為本生外祖父母女適/人者為從祖父母報為兄弟之孫女適人者報唐禮)

　(儀志為舅母女適人者為兄弟之孫後闕為夫兄弟/之孫女適人者為夫之從父兄弟之女適人者女適)

　(人者為從祖父母從祖祖姑為外孫之婦家禮從兄/弟之妻為夫之從父兄弟為夫之從祖祖姑以上歴)

　(世同為同爨為朋友孝慈錄嫁女為同堂姊妹出嫁/者又殤服上章為人後者為其昆弟從父昆弟之長)

　(殤為夫兄弟之長殤為姪庶孫丈夫婦人之長殤火/夫公之昆弟大夫之子為其昆弟庶子姑姊妹女子)

　(子之長殤大夫之妾為庶子之長殤此皆降服小功/其中下殤應緦又本章從母之長殤報則亦當有姊)

　(妹之子若女長殤之報服也又上章為人後者為其/昆弟從父昆弟之長殤本章從夫昆弟之子之長殤)

　(昆弟之孫之長殤亦並當報又開元禮增從父姊妹/之中殤下殤從祖姑姊妹之長殤為人後者為其兄)

　(弟姑姊妹之/巾殤下殤)

　記(案記惡笄有首布總以上當為經之夲/文或以其不在五服之中故歸之記與)公子為其

　母(所/生)練冠(以練布/為冠)麻(緦麻之/絰帶也)麻衣(白布深衣/布如小功)縓縁(縓/淺)

　(絳色爾雅一染謂之縓以淺絳色布為長衣領緣也/疏云以繒為縁此皆三年喪練之受餙也諸侯絶期)

　(以下無服公子被厭不得伸權為此制/而服三年之受飾猶容有三年之戚也)為其妻縓冠

　(縓色/布冠)葛絰帶(二者又/輕于母)麻衣　縓縁　皆既塟除之(注/諸)

　(侯之妾貴者視卿賤者視大夫/皆三月而塟此大戴禮文也)傳曰何以不在五服

　之中也　君之所不服　子亦不敢服也　君之所

　服　子亦不敢不服也

　大夫　公之昆弟　大夫之子　于兄弟降一等(兄/弟)

　(凢同室之/兄弟皆是)

　為人後者于兄弟降一等(本生兄/弟也)報(為大宗後嫌本/生兄弟不降其)

　(宗子故言報以/明其皆降也)于所為後之兄弟之子若子(即斬衰/章所謂)

　(為所後者昆弟之子若子也/因上文兄弟而連及之爾)

　兄弟皆在他邦　加一等(謂出仕行遊避仇及被放/者愍其客死故加一等)

　不及知父母(謂兄弟死者㓜小不及/識父母而父母早没也)與兄弟居(先與/死者)

　(同/居)加一等(此不在他邦亦/加者愍其孤㓜)傳曰何如則可謂之兄弟

　(此非為兄弟發問也欲得/加一等為何如兄弟爾)傳曰小功以下為兄弟(言/小)

　(功者大功以上則親自親何必加惟大功以下或緦/或袒或無服故必加等喪之兄弟大功以上同居此)

　(當是疎逺兄弟孤貧相依與/大功同居者異故亦加等)

　朋友皆在他邦　袒免(袒露䙝衣也主人及衆主人/皆有袒免之節同宗五世無)

　(服亦袒免朋友本服麻以在他邦故加袒免盖以同/宗無服之喪處之且示有主道也 案注云免音問)

　(謂去冠以著免也舊説免如冠廣一寸疏云髽與括/髪皆以麻布自項鄉前交于額上郤繞髻免亦如之)

　(但布廣一寸為異祝氏大昌曰不應别製一冠謂之/免免如所謂免冠也高安朱氏曰禮秃者不免左傳)

　(秦獲晉侯穆姬以免服衰絰迎則免有服/也愚謂免冠之免如字此音問疑襯冠者)歸則已(歸/有)

　(主可/以已)

　朋友麻(麻緦之絰帶也注其服弔服諸侯卿大夫緦/衰士疑衰庶人素委貌朋友雖無親而有同)

　(道之恩故有服外之服/不言月則既塟除之矣)

　君之所為兄弟服(疏諸侯絶旁期此君服兄弟服/則君葢公士大夫降期者也)室

　老降一等(凡從服降一等/不言士可知)

　夫之所為兄弟服　妻降一等(夫之兄弟無服安得/有降一等之説此當)

　(是几兄弟之親如姊妹之屬疏云/從母之類應氏撝謙曰此當闕)

　庶子為後者　為其外祖父母　從母　舅　無服

　(與尊者為一體不服所/生母故其黨亦無服也)不為後　如邦人(服之/如常)

　宗子孤為殤(無父曰孤若父在即老而/傳其子尚不得為宗子也)大功衰(長殤/中殤)

　(則服/之)小功衰(下殤則/服之)皆三月(絶屬服宗子齊衰三月/殤則降故三月猶是而)

　(降齊衰為/功衰也)親則月筭(親五屬之有服者殤之/喪期如常降一等也)如邦人

　改塟緦(謂墓以他故崩壊將亡尸柩不可修整故須/改塟也見柩不可無服故主人服緦朱子曰)

　(其餘弔服加麻既塟除之其儀始則卜吉乃告廟及/啟墓至窆一依正塟之禮有疑此時神已在廟可不)

　(必虞者要之改塟則神為不安自當虞以安之也一/案鄭謂三月而除王肅謂既塟除之諸家辨訟不)

　(朱子曰禮疑從/厚當如鄭説)

　童子唯當室緦(童子未冠不能為禮惟當室為父後/承家事者為族人服其服又止于緦)

　(以未成人/畧之也)傳曰不當室則無緦服也　凡妾為私兄

　弟(兄弟者目/其族親也)如邦人(妾不與君為體故/服其私親如常人)

　大夫弔于命婦錫衰(命婦死大夫弔大夫/也大夫相為皆錫衰)命婦弔于

　大夫亦錫衰(大夫死命婦弔命婦也葢知生者弔而/男女不相徃來若族屬則自有本服何)

　(必錫衰故知大夫弔大夫命婦弔命/婦經傳之文有不可泥者此類是也)傳曰錫者何也

　　麻之有錫者也(有鍜治/之功也)錫者十五升　抽其半

　無事其縷　有事其布(治布使/滑易)曰錫(細同緦麻惟/治其布為異)

　女子子適人者為其父母　婦為舅姑　惡笄有首

　以髽(婦人齊衰之服皆然注云/言以髽則髽有著笄者)卒哭　子折笄首(子/女)

　(子子也卒哭歸夫家不當純凶故易用吉/笄而折其首曰子以見婦為舅姑之不然)以笄布總

　(髽而布總也以笄/者用笄固總也)傳曰笄有首者　惡笄之有首也

　　惡笄者櫛笄也(以櫛之木為笄/也或曰榛笄)折笄首者　折吉

　笄之首也　吉笄者象笄也　何以言子折笄首而

　不言婦(適人當/言婦)終之也(子道由/此而終)

　妾為女君　君之長子　惡笄有首布總(女君服長/子齊衰三)

　(年妾同故笄總如此/ 以上疑經之本文)

　凡衰外削幅(衰以衣言曰凡則五服同也削殺服廣/二尺二寸兩旁各削去一寸外者縫之)

　(使邊幅鄉外/猶外畢也)裳内削幅(縫之邊幅鄉内/裳下體輕也)幅三袧(音鉤/ 裳)

　(幅三辟積也注云辟兩側空其中央二案裳之幅數/惟見于深衣所謂制十二幅以應十 月是也彼以)

　(布六幅破為十二幅狹頭鄉上禮服幅裳當全幅朱/子所謂要有辟積而旁無殺縫也其幅亦惟十二鄭)

　(注凡于裳則以前三幅後四幅為説先儒從之然于/經傳實不見所據姑並存之 又案深衣圖相傳似)

　(前三後四者葢十二幅前後各六前又分左右吞三/外衿掩内衿之上似乎三幅後六幅兩旁幅前曳在)

　(身旁後又似乎四幅鄭/注因此而悞未可知也)若齊(齊下緝也上言背及屬/袂之縫五服皆然此言)

　(下緝則指齊/衰以下言)裳内衰外(亦與/上同)負廣出于適寸(負者以/一方布)

　(置于衣背縫着領下垂放之以在背故謂之負又曰/負版適詳下下適及濶中合廣六寸此旁出適外各)

　(一寸則博/尺八寸也)適博四寸(適者衣左右各長四尺四寸巾/分之前後各長二尺二寸上角)

　(當領䖏縱横各四寸横處各剪入四寸以所剪各反/摺鄉外覆于肩謂之適亦曰辟領其中空者為濶中)

　(合左右前後方八寸適亦如之曰/博四寸者以一畔言也博廣也)出于衰(衰即下長/六寸博四)

　(寸者衰博四寸適合濶中總博/尺六寸則兩旁各出于衰六寸)衰長六寸博四寸(綴/之)

　(外袵之上廣長當心前有衰後有負版/左右有辟領孝子哀戚無所不在也)衣帶下尺(帶/者)

　(要間當帶之處衣長二尺二寸不過及要與裳相接/每不能掩故于當帶處以布綴之垂下長尺以掩裳)

　(際/也)袵二尺有五寸(袵者以布三尺五寸廣終幅上下/各㽞一尺不破中尺五寸上當尺)

　(處從左畔横裁入六寸下右畔亦然又從上左下裁/入六寸處邪裁鄉右接右畔六寸處斷為兩祍邪裁)

　(各尺五寸合上下各一尺總二尺五寸也兩案注以/衣帶下尺為掩裳上際疏以此衽為掩裳 旁下際)

　(王氏廷相謂上衰長六寸疏謂有外衿則有内衿可/知黄氏宗羲云用布二尺五寸交斜裁之為二綴于)

　(前衣身下左右在左為外衿在右為内衿葢衣有衿/而後可以蔽其胷體又綴衰于外衿而以外衿掩内)

　(衿之上則衰正當心説文以祍為衿交其義可知矣/其制當以兩濶頭連綴于衣而垂其兩狹頭為燕尾)

　(以掩裳際所謂衣帶下尺者疑即兩/濶頭之各長一尺者爾非别用布也)袂屬幅(袂袖也/屬連也)

　(謂連邊布廣二尺二寸凡用布者去邊各一/寸為縫殺屬則整幅不削其邊取其正方也)衣二尺

　有二寸(袂中而言衣袂屬幅長與衣等袂與/衣等者取其可以運肘且取端幅也)袪尺二

　寸(袪袖口也袖廣二尺二寸袪殺其半足/併二手而拱之也 以上言衰裳之制)

　衰(斬/衰)三升　三升有半　其冠六升(縷三升有半者/成布還三升故)

　(冠同/也)以其冠為受(受衰/六升)受冠七升　齊衰四升　其

　冠七升　以其冠為受(受衰/七升)受冠八升　繐衰四升

　有半　其冠八升(經在大功後者以喪期為次也/此在大功前者以升數為次也)大

　功八升　若九升　小功十升　若十一升(間傳大/功七升)

　(八升九升小功十升十一升十二升此不言七升十/二升者可知又大功不言受經已見也不言緦者緦)

　(衰冠同十五升抽其半不/必言也 以上言升數)

　儀禮章句卷十一