儀禮章句
儀禮章句
欽定四庫全書
儀禮章句卷十二
同知吳廷華撰
士喪禮第十二(士謂死者及其子葢士死而其子喪/之自始死至卜塟之禮據雜記恤由)
(之喪哀公使孺悲之孔子學士喪禮葢春秋轉相僭/竊士喪禮廢而其書尚在故孔子以教孺悲而是禮)
(遂傳喪于五禮屬凶禮當第/五第十二説非詳士冠禮)
士喪禮死于適(丁狄/反)室(正寢之室也寢有堂有室王六/寢大寢一小寢五諸侯大寢一)
(小寢二大夫士二寢大小寢各一適寢大寢也小寢又/曰燕寢又曰下室正寢在前燕寢在後妻各如其夫曲)
(禮士曰不祿庶人曰死此云死者散文通也必于/適室者死必以正魯僖公薨于小寢春秋非之)幠(火/吾)
(反/)用斂衾(幠覆也衾被也大記小斂君錦衾大夫縞衾/士緇衾皆一大斂二衾一藉一覆此大斂所)
(覆衾也不用小斂衾者/當陳之 以上始死)復者一人(復者人子不忍死其/父母招之庶其生氣)
(之反也復者有司周禮有夏采祭僕此其屬也士禮一/人餘以位為等殺也下記復者朝服左執領右執要)
以爵弁服(士服之尊者弁不/用以表服而已)簪裳于衣(簪連也連之者/登屋防脫遺也)
(復必以服者/神所習也)左何(户我/反)之(肩之便/于升)扱領于帶(扱揷也揷/于復者之)
(帶/間)升自前東榮(東方取/生氣也)中屋(屋之脊也聲/高則遠聞)北面(求諸/幽)招
以衣 曰臯某復三(臯長聲某死者名喪大記/凡復男人稱名婦人稱字)降衣于
前(降衣下之于堂前/象死者之復也)受用筐(别使人受之用/筐者防其凟)升自阼階
(生時升/降處)以衣(於既/反)尸(庶其隨衣/復于身)復者降自後西榮(喪大/記所)
(謂西北榮也葢幽隂之方庶/其隨復者降也 以上復)楔(息結/反)齒用角柶(以下所/謂復而)
(後行死事也楔拄也將含恐口閉急故以柶拄張尸口/使開也角柶見士冠禮據下記言楔貌如軛上兩末則)
(又名柶為楔矣兩末上鄉則/末出口外要與扱醴者别)綴(丁劣/反)足用燕几(綴猶拘/也將屨)
(恐足辟戾故用几脚拘之復後遷尸南首足在北綴之/者几脚南鄉以夾足使不辟戾也燕安也燕几其燕居)
(時慿以為安之几與困以上楔齒綴足案吕氏四禮疑/云死欲安不宜楔以 之且一楔之後雖含以物而口)
(不復合也儀禮節畧云綴/足用几甓尤迂並存之)奠脯醢醴酒(設奠以依神也/檀弓始死之奠)
(其餘閣/也與)升自阼階 奠于尸東 帷堂(事小訖帷之以/鬼神尚幽闇也)
(上以/ 奠)乃赴于君(赴告/也)主人西階東南面命赴者拜送(赴/君)
(故必親命而送之餘如檀弓父兄命送/者可也西階者親雖死尚不忍在阼)有賓則拜之(因/命)
(赴出遂拜之注賓僚友羣士也疏有大夫則經必/稱之如下有大夫則特拜之是也 以上命赴君)入坐
于牀東(主人入室西面對死者牀當牖其東則户之西/也前亦坐于此見之下記室中惟主人主婦坐)
衆主人在其後西面(庶昆弟也其/後主人之東)婦人俠(古洽/反)牀東面
(妻妾姑姊妹女子子之屬在牀西曰/俠者與主人東西俠牀也主婦在前)親者在室(大功以/上父兄)
(姑姊妹子姓也又/在上二者之後)衆婦人户外北面 衆兄弟堂下北
面(二者皆小功以下北面/鄉室也 以上靣位)君使人弔(注使人士也禮/使人必以其爵)徹
帷(徹者㧁之為君命變也事畢下/之 㧁羌據反褰帷而上也)主人迎于寢門外(不/于)
(外門者别/于迎君)見賓不哭(賓謂使者不哭/為其以君命來)先入門右北面
弔者入(即/賓)升自西階東面(致命/位也)主人進中庭(不/升)弔者致
命 主人哭拜稽顙 成踊(成踊三者三/凡九踊也)賓出(帷/堂)主人
拜送于外門外(以上君/使人弔)君使人襚(遺人衣服曰/襚葢以助斂)徹帷(此/又)
(言徹則賓出/即下帷也)主人如初 襚者左執領 右執要 入
升致命 主人拜如初 襚者入衣尸(曰衣尸者加衣/于尸上如衣之)
(者然與記委/衣于牀者别)出 主人拜送如初 唯君命出(否則在/室不出)
升降自西階 遂拜賓(因出遂拜不/出則不拜也)有大夫則特拜之
(餘則/旅拜)即位于西階下東面不踊(因拜故即拜位/也不踊别于君)大夫雖
不辭入也(辭之恐其為賓留于外也不/辭亦入者本不為賓出也)親者襚(大功/以上)不
將命(不使人將之以致/命同財之義也)以即陳(陳于/房中)庶兄弟襚(即上衆/兄弟葢)
(小功以/下者)使人以將命于室(衆兄弟在堂下/故致命于室也)主人拜于位
(牀東/之位)委衣于尸東牀上(尸牀上/之東也)朋友襚 親以進(進進/于室)
(也親以進禮/與親者等也)主人拜 委衣如初 退(反賓/位)哭不踊(以/上)
(三者皆不踊/别于君也)徹衣者執衣如襚(襚者衆牀不足容故有/司徹之如者亦左執領)
(右執/要)以適房(以上襚右第一章始死諸雜儀凡八節一/始死二復三楔齒綴足四奠五赴君六面)
(位七君使/人弔八襚)為銘各以其物(檀弓銘明旌也以死者為不/可别已故以其旌識之葢以)
(表柩也物畫物如日月為常交龍為旂之屬大概言之/故曰各 註以物為大夫士載物之物謂雜帛也如其)
(説則彼此不過一物/而已似不必言各也)亡則以緇 長半幅(布幅去邊各/一寸竟幅二)
(尺半之則一尺也也案大夫士同載物則凡大夫士之/銘一爾不計命數 亡物當指庶人言注以為不命之)
(士葢泥于士喪言之不/知其由士以推之民也)䞓末(䞓丑貞反/ 赤色)長終幅 廣三
寸 書銘于末 曰某氏某之柩(上某氏也下某名/也尸在棺為柩)竹
杠(音/江)長三尺(杠銘/橦也)置于宇西階上(宇屋邊也謂簷下注/謂之梠梠桷端連木)
(桷屋椽也宇西階上者宇下階上也初/置此待為重訖乃置于重 以上為銘)甸人掘坎于階
間少西(甸人甸師之屬為坎以受所棄沐/浴餘潘及巾柶之屬也制詳下記)為垼(音/役)于西
牆下東鄉(許亮反今文作面煮垼塊謂以土塊為竈即/名竈為垼為之以 潘水也西牆中庭之西)
新盆槃瓶廢敦(音/對)重鬲(音/歴)皆濯(盤以盛水槃承渜濯瓶/以汲水廢敦無足者葢)
(承米器以其似敦無足故謂之廢實新器也鬲甖屬以/盛飯含餘鬻縣于重木故謂之重鬲五者皆瓦器用新)
(重死事也皆濯潔/之 渜奴亂反)造于西階下(造猶饌也饌/此以待事)陳襲事于
房中(襲事襲所用衣服也襲衣三稱/庶襚雖不用亦陳之房東房)西領南上不綪(側/庚)
(反同䋫至西領便于取也䋫屈也謂襲少/直從南 北已盡不復從北屈而南也)明衣裳用布
(親身之服貴潔故曰明/布幕布也制詳下記)鬠(音/膾)笄用桑(鬠髻也名髻曰鬠/者取髮聚之義用)
(桑者桑之/為言喪也)長四寸纋(音/憂)中(笄長尺此四寸者裏首用掩/不用冠不必固以笄且便于)
(斂也中中央纋狹也謂兩頭濶中/央狹葢笄之中央細所以安髪也)布巾環幅不鑿(此含/巾也)
(環周也周布一幅則方二尺二寸也鑿當口鑿之以含/也不鑿則含時反其巾而已 注大夫以上賓為之含)
(當口鑿之嫌有惡竊謂父母之喪無貴賤皆當親含雜/記公羊賈鑿巾以含故記以為譏彼注以鑿巾為大夫)
(禮與此注/同未安)掩練帛(掩裹首也練煮繒而熟之不案注謂/死者不冠謂以掩裹首故 冠爾據)
(疏云掩若今人幞頭幞頭即冠/雖其制少異不可謂之不冠也)纊(疑/廣)正幅(或云纊如字/謂以終幅綿)
(為著也/存叅)長五尺 析其末(兩端皆析以前二脚結于頤/下從首裹至項又以後二脚)
(結于/項中)瑱用白纊(瑱充耳/纊新綿)幎(依/注)目用緇(幎目以覆目/緇者其帛與)方尺
二寸(尺二寸足以并面覆之故/注以為覆面其實覆目也)䞓裏 著(充也以絮充/于表裏之中)
(也/)組繫(組繋為可結于後/也疏云四角有繋)握手用𤣥纁裏(握手所以韜/手以其在手)
(故曰握非謂以手握之也此亦/應用帛曰纁裏則𤣥者其表也)長尺二寸 廣五寸
牢中(萬氏曰牢籠也牢中/謂中寛足以籠指也)旁寸(萬氏曰于兩端/摺而縫之廣寸)著 組
繫(髙安朱氏曰握手長尺二寸鉤于中指環裹餘四指/所以固之不使脫落左右握手各一右大指别設决)
(合握而繫之左手無决案此則所謂尺二寸者横裹五/指之數也廣五寸者約指及掌之數也旁寸者尺二寸)
(之餘寸縫之以固握也故案注疏説未分曉/以牢中為中窄尤不合 取朱氏說以正之)决用正王
棘若擇(音/澤)棘(决裹右巨指正善也王棘擇棘善理堅韌/者皆可為决科用其一非兼用二棘也)
組繫(决及極/皆有繫)纊極二(極見射禮諸侯射朱極三以韋為/之此士死用纊而極二則生時射)
(亦用極也朱極三者以裹右手食將無名三指/此極二其不及無名指與服决若極乃加握矣)冐緇質
(冐以韜尸制如直囊上/各一上囊曰質質正也)下長與手齊 䞓殺(所界/反)掩足
(下囊曰殺或以其窄于質與其用之先以殺韜足而上/後以質韜首而下喪大記君錦冐黼殺綴旁七大夫𤣥)
(冐黼殺綴旁五士緇冐䞓殺綴旁三凡冐質長與手齊/殺三尺葢兩囊各縫合一頭上下相接處又縫合一邊)
(一邊不縫處用帶綴而結之或/七或五或三此士禮綴旁三也)爵弁服純衣 皮弁服
(白布衣與上並詳士冠禮此不/用冠而言冠者亦以表服也)褖(他亂/反)衣(注黑衣裳赤/緣之謂褖所)
(以表袍也喪大記曰衣必有裳袍必有表不襌謂之一/稱疏士冠陳三服有𤣥端無褖衣此三服有褖衣無𤣥)
(端則褖以表袍有袍乃有褖也但衣裳連與婦/人褖衣同故以名之必表袍者袍連衣裳故也)緇帶(三/服)
(之帶皆緇也/餘詳士冠禮)韎韐(此爵弁之韠也不/言素韠爵韠文省)竹笏(笏以書思對/命指畫于君)
(前亦用之玉藻士以竹本象葢竹笏而餙以象也笏度/二尺六寸中博三寸下廣二寸半上下皆殺而圜不言)
(象可/知)夏葛屨 冬白屨(皮屨也曰白則士冠禮所謂以/魁柎之者此言白則葛可知)
皆繶緇絇純(皆皆皮葛二屨也此即士冠禮所/謂白屨緇絇純葢皮弁服之屨也)組綦繫
于踵(綦屨係也以組為之足後曰踵綦當屬于跟後以/兩端鄉前與絇相連于脚跗踵足之上合結之)
(案以上四者惟竹笏一爾曰緇帶則每服一帶隨服繫/之可知言韎韐以槩素爵二韠亦可隨服服之若屨則)
(不能重著此白屨當據著者言之其爵弁/纁屨𤣥端黑屨雖不著當亦置之棺也)庶襚繼陳不
用(庶衆也襲惟三稱故庶襚雖繼上三服陳之而/不用以襲注所謂多陳之為榮少納之為貴也)貝三
實于笲(貝水族介物也飯含用之天/子九諸侯七大夫五士三)稻米一豆實于筐
(春秋傳/豆四升)沐巾一 浴巾二(上下體/異巾也)皆用綌(玉藻浴用二/巾上絺下綌)
(此皆用綌則彼據/大夫以上言也)于笲(巾實于笲也或/云于上脫實字)櫛于簞(士冠禮/櫛實于)
(簞/)浴衣于篋(衣以布注漢之通裁似之既浴衣/之以晞其體下經挋用浴衣是也)皆饌于
西序下南上(下序南也設以/上襲前陳)管人汲(為將沐/浴也)不說(古活/反)
繘(君必反就繘汲水綆也/不説將 祝濯米也)屈之(繘長必屈/而持之)祝淅米于堂
(祝夏祝也淅沃也將煮潘用夏祝/則此禮自夏始也于堂重其事)南面 用盆 管人
盡階不升堂 受潘(潘淅米汁受/受于祝也)煮于垼(為將/沐)用重鬲
(喪大記甸人取所徹廟之西北/厞爨之煮用鬲則不以釡也)祝盛米于敦(曰米則飯/者不煮也)
(敦即/廢敦)奠于貝北 士有冰(冰以寒尸喪大記士無/冰此有冰謂得賜者)用夷
槃可也(承尸之槃也喪大記大夫設夷/槃此賜冰得與大夫同夷槃也)外御受沐入(外/御)
(男從者此受于管人葢潘也曰/沐者以所用言之不言浴可知)主人皆出户外北面(主/人)
(出則皆出象平時沐浴裸程子孫不在/旁也喪大記設牀襢笫有枕此文省)乃沐(喪大記沐/用瓦槃)
櫛(因沐而/治髪也)挋(文慎/反)用巾(挋晞也拭而晞/之使浄無潘瀾)浴用巾(以巾浴/且拭之)
(喪大記御者入浴小臣四人抗衾御者二人/浴浴水用盆沃水用枓此亦應抗衾文省爾)挋用浴衣
(拭且/晞之)渜(音愞古文作縁/喪大記作濡)濯棄于坎(潘水為渜既沐浴則/謂之濯坎上甸人所)
(掘于階/問者)蚤(依注作/爪下同)揃如他日(喪大記小臣爪手翦須疏/云翦手爪又治須如平生)
(則爪揃者揃爪也揃注以揃為翦須葢悞連彼翦字為/翦須萬氏斯大曰 展通展其鬚使直或謂揃為㫁鬚)
(生時豈/斷鬚乎)鬠用組(用組以/束髪也)乃筓 設明衣裳(以上/沐浴)主人入
即位(不言皆則惟主人入/也已設明衣可以入)商祝襲祭服(二弁服也襲者/别設牀于含牀)
(之束布三稱之服既含乃遷尸于服上以衣之也喪大/記含一牀襲一牀此文省爾商祝掌襲則襲禮自商始)
(矣/)褖衣次(注以連衣裳為褖衣/故為祭服之次也)主人出 南面左袒扱
諸面之右(面前也謂袒左䄂從前扱于/右腋下帶之内以將扱米也)盥于盆上(不言/洗盆)
(其即階下/之新盆與)洗貝 執以入 宰洗柶(以挹/米者)建于米 執
(今文/無)以從(執筐/從入)商祝執巾 從入(巾以/含)當牖北面徹枕
(尸南首故/北面徹枕)設巾(為飯時遺落米也周/擁于口不必覆面)徹楔 受貝(受主/人貝)
奠于尸西(近南時主人方入/遂先入而奠之)主人由足西(由足至尸西/不就牀東位)
(者東有/襲牀也)牀上坐(近南以/將含也)東面(鄉尸/也)祝又受米 奠于貝
北(受米筐于宰也貝北/近主人以先扱也)宰從立于牀西在右(宰既授米/乃西主人)
(東面則北為右/也以佐飯事)主人左扱米 實于右三(口内/之右)實一貝
左中亦如之 又實米惟盈(平時致膳故死不虚口/ 案實米惟盈保無蒸)
(腐生蟲之患吕氏坤曰以貝及玉/或米少許以存不虚口之意可爾)主人襲反位(牀東位/也飯含)
(畢遷尸服上主人坐牀東視之初在浴牀/東此在襲牀東曰反位者以猶是牀東爾)商祝掩瑱設
幎目(三者以次設之掩在瑱幎目之外先言之者掩有/四角先以前二角結于頥下乃設瑱幎目然後用)
(掩從頂至項遂結二角于項也案浴牀未即/乾以下皆當于遷尸後為之遷尸其亦士與)乃屨 綦
結于跗(跗足跟也謂先以中/央屬于跗又結之也)連絇(以綦兩端從跗向屨/頭穿絇鼻結之未服)
(先屨者以/在服内也)乃襲三稱(前遷尸襲上矣此乃衣之/也凡衣死者左衽不紐)明衣不
在算(算數也不在算者/襌衣不成數也)設韐帶搢笏(韐帶韎韐緇帶/此衣之序也)設
決麗于掔(烏亂反古文/作捥音同)自飯持之(麗附麗也掔手後節/中也飯大擘指本也)
(決以韋為之藉有彄彄當大擘本向掌為内端内端為/紐外端有横帶即組繋也先以紐擐大擘本因沓其彄)
(以横帶貫紐結于掔之表也不言繫極/大概相似文省爾 彄苦侯反擐音患)設握乃連掔(謂/以)
(綦繫絇中指由手表與决帶之餘/連結之此謂右手記説則左手也)設冐櫜(古刀/反)之(櫜韜/也)
幠用衾(如始/死)巾柶鬊蚤埋于坎(鬊亂髪櫛之餘也四者/上浴畢已合渜濯並棄)
(于坎至是乃築坎而埋之喪大記君大夫鬊爪實于緣/中士埋之者卑也不言櫛浴衣可知 以上飯含襲襲)
(畢有賓出/之節文省)重木刋鑿之(木曰重者以其縣物相重累也/注士重木長三尺鑿者鑿之為)
(孔以横木貫之每横縣二鬲天子八鬲四横諸侯六鬲/三横大夫四鬲二横皆互連交懸士二鬲一横而已)
甸人置重于中庭(中庭東西/之中也)三分庭一在南(南北/之節)夏祝
鬻(又作/粥)餘飯(飯米以飯尸/餘米為鬻也)用二鬲于西牆下(西牆下煮/之盛于鬲)
(也/)幂用疏布乆(注讀為/炙音救)之(炙塞也以葢/塞鬲口也)繫用靲(靲竹䈼/也謂竹)
(青可以/為繫者)縣于重 幂用葦席(上幂以塞鬲口此則/用于重以覆二鬲也)北面
左衽(北面者謂以席先于重南鄉北掩之左衽者北/面以西為左謂東端在下鄉西西端在上鄉東)帶
用靲 賀之結于後(賀加也席兩端交于後為左/衽乃加䈼為帶束而結之)祝取
銘置于重(據下篇此夏祝也銘殯訖置于肂今未殯故/暫置于重以重有主道也 以上設重右第)
(二章含襲諸儀凡四節一陳/設二沐浴三飯含襲四設重)厥明(死之/明日)陳衣于房(小歛/衣也)
南領西上綪(綪者衣十九稱前列自西而/東後列屈之自東而西也)絞横三縮一
(絞所以収束歛服令堅急者也縮從也横者三幅/從者一幅以収束全在横絞也此與大歛之絞别)廣終
幅 析其末(令可/結也)緇衾赬裏 無紞(丁敢反無紞被識/也被本 首尾生)
(時恐前後互換故有紞記之死者一/定不復易無用識也衾皆五幅如紟)祭服次(此陳衣祭/服次于絞)
(衾布時乃後于散衣/者所謂美者在中也)散衣次(褖衣以下袍繭之屬士祭/服惟二弁服及𤣥端三者)
(合散衣恐不足十九稱之數疏云當重/之 疏云十九葢天九地十之終數)凡十有九稱(單/複)
(具曰/稱)陳衣繼之(庶襚也不用/陳之而已)不必盡用(言陳衣于十九/稱之外則不用)
(明矣又曰不盡用者明庶襚用者已/在十九稱中此則其用之不盡者爾)饌于東堂下(南齊/坫)
酺醢醴酒 幂奠(古文/作尊)用功布(功布鍜濯灰/治之布也)實于簞(未/覆)
(也下奠于尸/東乃覆之)在饌東 設盆盥于饌東有巾(無洗喪/事畧也)苴
絰大鬲下本在左(此首絰也絰/帶制詳喪服)要絰小焉(五分/去一)散帶垂
長三尺(即上要絰也成服乃絞記三日絞垂是也小歛/則不絞散而垂之要絰象大帶大帶垂長三尺)
(故絰亦如之此/斬衰之絰也)牡麻絰(齊衰至小/功皆用之)右本在上 亦散帶
垂(此大功以上者小功/緦則絞而結之矣)皆饌于東方(首絰為上據下經/絰于序東則此葢)
(饌于東/堂也)婦人之帶 牡麻結本(此齊衰婦人之異于男/子者斬衰婦人亦結本)
(苴絰同/男子)在房 牀笫夷衾(笫簀牀棧也夷衾緇質頳殺/如冐聶氏曰不為囊則仍衾)
(制也小斂夷尸于堂覆是衾故以名之夷陳也如上陳/衣之陳葢惟陳之以覆尸及棺不以斂也始死用斂衾)
(此又用夷衾者/斂衾將陳之)饌于西坫南 西方盥如東方(為舉者/設也在)
(堂下如者/謂有巾)陳一鼎于寢門外(牲用特豚故一鼎/而已小斂禮殺也)當東塾
少南西面 其實特豚 四鬄(託歴反又/大皮反)去蹄(鬄解也/四解之)
(殊左右肩髀為四合下兩胉一脊為七/喪事畧也去蹄謂去其甲以其不潔也)兩胉(脅也兩則/兼左右矣)
脊(連左右為/一脊也)肺 設扄鼏(用/茅)鼏西末(茅長則束本曰末/則不束者葢茅之)
(尾/也)素俎在鼎西西順(素無漆飾/也東為上)覆匕東柄(示未/用也)士盥(西/盥)
二人以並 東面立于西階下(俟舉也曰二人以並則/不止二人矣喪大記凡)
(斂者/六人)布席于户内(斂席在地/有司布之)下莞上簟 商祝布絞衾
散衣祭服(衾緇衾也夷衾不以歛此先/外後内之次也布布于席)祭服不倒(禮嚴/上下)
(之辨凡服不應倒祭服/服之重者故特言之)美者在中(中謂近體服莫美于/祭服也疏云祭服之)
(中更有善者此應徹始死之奠記所/謂小歛辟奠是也歛以上陳小歛具)士舉遷尸(舉尸遷/服上男)
(女共/奉之)反位(西階/下)設牀笫于兩楹之間(將遷尸于堂也喪/大記遷尸于堂又)
(一/牀)衽如初(衽卧席亦/下莞上簟)有枕(飯時徹之/此又設也)卒斂 徹帷 主
人西面馮(同憑後/並同)尸(馮者依托之義葢引身近尸因撫/之也下君撫主人馮又曰不當君)
(所則撫者不必馮馮者必兼撫/葢親䟽之等也注云馮服膺也)踊無算(哀至則踊/故無數也)主婦
東面馮亦如之(不/踊)主人髺(古文/作括)髪袒(問喪親始死雞斯/徒跣扱上衽鄭以)
(雞斯為笄纚葢去冠而見笄纚也髺髪則又去/笄纚而露紒矣亦于房此及免髽並詳喪服)衆主人
免于房(始死將齊衰者素冠小歛將/袒則先免冠尊不以袒也)婦人髽于室(注始/死婦)
(人將斬衰者去笄而纚將齊衰者骨笄而纚/髽則并去笄纚而紒矣 以上小歛于户内)士舉(舉/尸)男
女奉尸侇于堂(侇陳也陳于/所設牀上)幠用夷衾 男女如室位
(牀東/西位)踊無筭 主人出于足(主人在東故/由足後而西)降自西階(將/即)
(位/)衆主人東即位(位在主人/後如在室)婦人阼階上西面(婦人不/下堂此)
(變而東以主人等俱/降也主婦亦在焉)主人拜賓(鄉其位拜也尸在室主/人不出此奉尸出矣故)
(偏拜/之)大夫特拜 士旅之(總拜/之)即位踊(西階/下位)襲(將斂故/袒事畢)
(乃襲/也)絰于序東(此言絰則散帶垂亦此時也然舊/設散垂在小歛于户内時未)復位
(西階下位也堂以/上奉尸侇于)乃奠 舉者盥(舉鼎二人/並盥也)右執匕(右/人)
(左手舉鼎空/右手遂執之)卻之(仰/也)左執俎(左人右手舉/鼎左手空也)横攝之(攝持/也)
入阼階前西面錯(錯置也謂置鼎/西面與門外同)錯俎北面(北面横置/之以俎本)
(西順/也)右人左執匕(俎已錯匕尚在手也左手/執之者以右方有事也)抽扄(右手/遠于)
(鼎可以抽/扄而出之)予(古文/作于)左手兼執之(予者置扄于左手若予/之者然也右尚有事故)
(左手兼/執之)取鼏委于鼎北(右/手)加扄(加于/鼏上)不坐 乃朼載(右/人)
(匕之左人/載之爼)載兩髀于兩端(合升者髀亦升膞胳屬焉與/大斂異也兩端俎之前後前)
(在東東左髀/西右髀也)兩肩亞(左髀之内左肩右髀之内右肩肩/貴于髀曰亞者由兩端至中逆數)
(之/也)兩胉亞(各以左右亞于肩也臂臑屬于肩/膞䏩屬于髀不殊故以肩脾概之)脊肺在于
中 皆覆(覆以巾為塵也/不食故覆之)進柢(本也骨有本/末本在北)執而俟(俟/祝)
(東堂/下來)夏祝及執事盥 執醴先(祝/先)酒脯醢爼從(此從升/之次也)
升自阼階(俎亦自阼升/喪禮異也)丈夫踊(丈夫在階下/見奠而哀)甸人徹鼎
(已載/徹之)巾待于阼階下(巾功布上實于簞者此將用之故/執事者執之以待授祝下祝受巾)
(是也作疏讀徹/鼎巾 句悞)奠于尸東 執醴酒北面西上(上醴西/上綂于)
(尸也此後設/故立而待事)豆錯(不言籩第言豆者籩亦竹豆也亦西/上錯置也以屈錯言者鑿下並同)
俎錯于豆東(兩豆之/東也)立于爼北西上(執豆爼者也上上/豆也俎北即豆北)
(也不于南者南方設/醴且便其由足降也)醴酒錯于豆南(醴在北記有柶及/勺又觶俟時而酌)
(此闕下/並同)祝受巾(待于阼/階下者)巾之(豆爼皆/巾尊也)由足降自西階(皆/降)
(也祝先在尸東/故由足而西降)婦人踊(婦人在階/上先見之)奠者由重南東(由重/南而)
(東其位/在東也)丈夫踊(位在阼階下/至此乃見之)賓出(小斂/禮畢)主人拜送于門
外(寢門/外也)乃代哭不以官(大司馬之屬挈壺氏掌縣壺以/代哭所謂官也葢大夫以上禮)
(此士禮故不用縣壺之官親屬守尸者哀至則哭夜不/絶聲若更畨相代者然非强之使代也孝子之哭與此)
(又别生以上小斂奠則案注謂防孝子以/死傷 故使之更哭 不幾以哭為市與)有襚者(遠者/小斂)
(後乃襚也曰有/者不必其有也)則將命 擯者出請入告 主人待于
位 擯者出告須(須待也雜記/云孤某須矣)以賓入 賓入中庭
北面致命(曰致命則使人/襚不親襚也)主人拜稽顙 賓升自西階
出于足(至尸/東)西面(鄉/尸)委衣(委于/牀)如于室禮 降出(仍/出)
(于足西/降而出)主人出拜送 朋友親襚如初儀(升自西/階以下)西階
東北面哭踊三(襚者在東故出于足立/西階上邪鄉尸哭之)降 主人不踊
(主人不/徒踊)襚者以褶則必有裳(帛為褶有表裏而無著形/如袍短身而廣袖故必有)
(裳乃成稱/而可用)執衣如初 徹衣者亦如之 升降自西階
(謂徹/者)以東(藏以待陳與上適房/别 以上重記襚禮)宵為燎于中庭(以上為/燎右第)
(三章小斂禮凡六節一陳具二小斂三奉/尸于堂四小斂奠五重記襚禮六為燎)厥明滅燎(小/斂)
(次日/之旦)陳衣于房 南領西上綪(大斂服/尤多也)絞(喪大記大斂/布絞縮者三)
(横者五一幅為三不辟謂直者以一幅布裂兩端作三/片用之横者則以二幅布兩端裂為六片而去其一其)
(中皆不/辟裂也)衿(單被也大記布/紟五幅無紞)衾二 君襚 祭服 散衣
庶襚 凡三十稱(喪大記君百稱大夫五/十稱此三十稱士禮也)衿不在算
(單被不成稱喪大記小斂絞/衿不在稱則衾亦不在筭也) 不必盡用(三十稱外固/陳而不用矣)
(三十稱亦不必盡用者柩或不足容也周/禮守祧藏遺衣服鄭云大斂之餘即此)東方之饌(東/堂)
(下/)兩瓦甒 其實醴酒(各一/甒)角觶 木柶 毼(若瞎/反)豆
兩(毼白也謂/無漆飾)其實葵菹芋蠃醢(菹又曰芋者齊人呼全/菹為芋葢菹長四寸此)
(長而不切故曰/芋言全葵也)兩籩無縢(縢縁/也)布巾(豆亦有/巾文省)其實栗不
擇(聘禮栗擇此/喪事畧也)脯四脡(四豆籩/禮盛也)奠席在饌北(大斂奠有/席神之)
斂席在其東 掘肂(以二反/又音四)見(賢遍/反)衽(而甚反也肂埋/棺之坎 見衽)
(坎淺深之度也古者棺不用釘以皮條束之縮二横三/衽如銀則子兩端大而中小漢人謂之小要亦木為之)
(用以連合棺與葢之際每束處一衽/士殯見衽塗上帷之肂在兩階上)棺入主人不哭
升棺用軸(注軸輁軸狀如轉轔刻兩頭為軹輁狀如長/牀穿桯前後着金而關軸敖氏曰軹旁四輪)
(前後各二各有一軸以貫之天子諸侯用輴以殯/士則用之升棺朝祖而已或云既升則入肂中也)葢在
下(序/端)熬(曰熬則以/火熬榖也)黍稷各二筐(注所以惑蚍蜉使不至/棺喪大記君四種八筐)
(大夫三種六筐/士二種四筐)有魚腊(每筐皆/有也)饌于西坫南(案此經諸/家皆疑之)
(愚謂注説是也葢柩忌蟻又新掘之土蚍蜉必多設此/以聚之去熬而蟻亦俱去葢善法也敖氏謂置此代奠)
(迂/矣)陳三鼎于門外(増于小斂亦/當東塾少南)北上(亦西/面)豚合升 魚
鱄(市轉反又/市專反)鮒(音/付)九(大曰鱄/小曰鮒)腊左胖 髀不升 其他
皆如初(小/斂)燭俟于饌東(將設奠于奥堂雖明室尚闇也/燭俟于此有執燭者喪大記士)
(堂上一燭下一燭注云以/照饌 以上陳大斂具)祝徹(將大斂徹小斂奠以辟/之祝及執事並徹也文)
(省/)盥于門外(上不言門外設盥疏據小斂陳饌訖即設/盥為此亦冝然按小斂奠舉者盥乃入則)
(門外本有盥或小斂/陳饌設之遂不徹爾)入升自阼階 丈夫踊 祝徹巾
(覆饌者/先徹之)授執事者以待(待于阼階下以/大斂奠將巾也)徹饌 先取醴
酒北面(上先錯豆及俎醴酒先升而後設此先取/者以降仍在先也北面俟畢徹俱降也)其餘
取先設者(先豆/後俎)出于足 降自西階 婦人踊 設于
序西南(西序也神之所慿不忍即徹/故重設之注以為求神未然)當西榮(階/西)如設于
堂 醴酒位如初(執醴酒者/尊不變位)執事豆北南面東上(執豆/俎者)
(皆西上今東上者便/其東適階下禮畧也)乃適饌(適東方新饌所以/待奠亦由主人北)帷堂(小/斂)
(訖徹帷至是帷之以徹事畢/將大斂也 以上徹小斂奠)婦人尸西東面 主人及
親者升自西階(親者大功以上/前位于室中者)出于足(由足/而東)西面袒(為/大)
(斂變也不言髽免髺/小斂以來自若也)士盥位如初(如小斂士盥二人並/立于西階以待遷尸)
(也/)布席如初(大斂席也取之饌北奠席之東/亦下莞上簟但阼階上為異)商祝布絞
衿衾(布于/席)衣美者在外(在外者君襚也君襚不用于小/斂而用于大斂則當在外以榮)
(其賜審矣君襚而言美/者見莫美于君襚也)君襚不倒 有大夫則告(後來/者告)
(之以方斂非斂/時則降拜之)士舉遷尸(遷尸席上亦/男女共奉之)復位 主人踊
無筭 卒斂 徹帷 主人馮如初 主婦亦如之(以/上)
(大/斂)主人奉尸斂于棺(亦士舉男女奉之言主人者明所/統也棺在西階上肂中檀弓殯于)
(客位/是也)踊如初(男女踊/無筭)乃葢 主人降(事少/訖)拜大夫之後
至者(西階/東)北面視肂(升階視之塗/必親蒞之也)衆主人復位(阼階/東)婦
人東復位(阼階/上)設熬旁一筐(疑盛塗具者周官舍人疏/以此為熬若然則不當重)
(言熬又熬無升文此言/熬旁則已在肂側矣)乃塗(以木覆棺上而/塗之為火備)踊無算(漸/不)
(見棺哀/愈增也)卒塗 祝取銘置于肂(設柎樹杠/置之肂東)主人復位踊
襲(以上/殯)乃奠 燭升自阼階(俟于饌東者升/先立于室户外)祝執巾
席從(巾初待于阼階下者奠席在饌北祝執巾先執事/者執席從之小斂無席者以在尸東尸本有席也)
(此在室無尸故/有席以妥神也)設于奥(席也奥/神位)東面(執燭南面巾/委于席右)祝反
降(適饌/所)及執事執饌 士盥 舉鼎入(亦阼/階前)西面北上
(上牲/鼎也)如初(小斂右執/匕以下)載(載俎亦如初/載兩髀以下)魚左首進鬐(脊也/以横)
(俎言也北/不異于生)三列(每三/為列)腊進柢(如小斂/牲體也)祝執醴如初(先/升)酒
豆籩爼從(不言脯醢四豆/籩不止脯醢也)升自阼階 丈夫踊 甸人
徹鼎 奠由楹内(東楹/之北)入于室 醴酒北面(執醴者西/上亦如初)
設豆右菹(東面南為右/在醢南也)菹南栗 栗東脯(脯特/也)豚當豆
(兩豆/之東)魚次(豚俎/之東)腊特于爼北(當魚/俎)醴酒在籩南(醴南栗/酒當脯)
巾如初 既錯者出(既設即出/室中狹)立于户西西上(俟饌畢/從祝降)
祝後闔户(止言户則/牖未啟也)先由楹西降自西階 婦人踊
奠者由重南東 丈夫踊 賓出 婦人踊(主人送/賓不踊)主
人拜送于門外(皆廟/門)入及兄弟北面哭殯(階下/位)兄弟出
(小功以下䟽者/不就次先出)主人拜送于門外(大功以上尚/哭未止也)衆主人
出門(大功以上及主人/出也婦人不出)哭止皆西面于東方(出者門/外位也)闔
門 主人揖就次(據間傳父母之喪居倚廬齊衰居堊/室大功寢有席小功緦麻牀可也此)
(居次之節則揖者揖兄弟衆主人之屬凡小功緦以上/者皆就次也注謂小功以下歸䟽謂大功異門者亦歸)
(與間傳不符小以上就次右第四章大斂之儀凡六節/一陳具二徹 斂奠三大斂四殯五大斂奠六就次)
君若有賜焉(視斂也曰賜者恩/賜也有不賜者)則視斂 既布衣(厥/明)君
至(視斂也皮弁服襲裘主/人成服之後則錫衰)主人出迎于外門外 見馬
首不哭(厭于/君)還(見馬首而還以變/服不敢迎于馬前)入門右北面及衆主
人袒(將大斂不敢因君廢其節也/凡陳鼎及饌亦皆以次為之)巫止于廟門外 祝
代之(檀弓君臨臣喪以祝桃茢天子禮也喪大記巫止/于門外祝代之先此注所謂祝代巫執茢居前下)
(天子/也)小臣二人執戈先(小臣掌正君之/法儀且以為衛)二人後(亦執戈/在君後)
君釋采(萬氏充宗曰釋采釋去吉衣也葢士始死君未/服衰故釋采于此 注讀采為菜謂禮門神存)
(叅/)入門 主人辟(婦人/可知)君升自阼階西鄉(鄉/尸)祝負墉南
面(喪大記祝先入升堂墉東房南壁/也在房户之間鄉君以當相禮也)主人中庭(因君變/位也)
君哭(喪大記君穪/言視祝而踊)主人哭 拜稽顙(拜君/賜臨)成踊 出(以/下)
(主人凡六出注謂不敢必君之卒/斂事是也喪大記士出俟于門外)君命反行事(斂/事)主人
復位(階下位也君在/堂不敢遽升)君升主人(命主/人升)主人西楹東北面
(近/尸)升公卿大夫(亦君/升之)繼主人東上(在主人之西/與尸遠也)乃斂(主/人)
(奉尸斂/于牀)卒公卿大夫逆降 復位 主人降出 君反
主人(將撫/尸)主人中庭 君坐撫(以手/按之)當心 主人拜稽
顙(拜君/之撫)成踊(今文無踊君喪大記凡馮尸/興必踊則 與主人拾踊也)出 君反之
(將命之/馮尸)復初位(初君初入時/中庭位也)衆主人辟于東壁南面(東/堂)
(下以君將降也其實主人辟/時衆已在東壁至是乃明之)君降(為將命主人/及主婦馮也)西鄉命
主人馮尸(君降自阼在主人之東西鄉命之體/孝子之心益至不言命主婦可知也)主人升
自西階 由足 西面奉尸(先馮/後撫)不當君所(于君所撫/處為少北)
踊 主婦東面馮亦如之 奉尸斂于棺(中有踊/文省爾)乃葢
主人降出 君反之(命視/塗)入門左(不言階下/君在阼也)視塗(亦/踊)
君升 即位(尸/東)衆主人復位 卒塗 主人出 君命
之反奠 入門右(上入門左以塗在西此門右主/位也君升不在阼得入而右也)乃奠
升自西階(君在/阼也)君要節而踊(要歸也節當踊之節言/哀歸于節而不過上以)
(奠者升降/為準是也)主人從踊 卒奠 主人出 哭者止(君將/出不)
(敢喧故暫止也此/言止則既殯哭矣)君出門(廟/門)廟中哭(君已出/哭如故)主人不哭
(隨君出/故也)辟(恐妨車行也曲禮君/出就車左右攘辟)君式之(馮式以禮/主人也)貳車
畢乘(貳車不入大門此言畢/乘則君車出大門矣)主人哭拜送(按君以厥明/視奠而反主)
(人屢出屢反古人/君之體羣臣如此)襲入即位(哭/殯)衆主人襲 拜大夫之
後至者(布衣後來因君/至不及拜也)成踊 賓出 主人拜送(右第/五章)
(君視/斂)三日成服杖(殯之明日則除死日為三日也服五/等服也殯前已絰帶此加冠衰而服)
(成杖詳喪服傳喪大記士之喪三日之/朝主人杖婦人皆杖下記三日絞垂)拜君命(拜其弔/也下同)
及衆賓 不拜棺中之賜(重禮而輕財也拜在朝奠之/後注謂不施已故不拜未安)
(成以上/ 服)朝夕哭(既殯在次哭無時入哭則以朝夕為節/據下徹大斂奠則朝夕哭自成服始)
不辟子卯(桀紂亡日吉事闕/焉凶事則不辟)婦人即位于堂南上哭(婦/人)
(在内故先即位哭堂阼/階上也南上統于主人)丈夫即位于門外西面北上(丈/夫)
(衆主人及/衆兄弟也)外兄弟在其南南上(異姓有服者南上及下/北上明以親䟽為去門)
(之遠近各/不相統也)賓繼之北上(據下則此賓/公卿大夫也)門東北面西上(據/下)
(此諸公位也/北面則鄉門)門西北面東上(據下此他國異/爵者之位也)西方東面
北上(遠于門故以方言之下無文據經無老及士位此/葢其位也敖氏曰此士位下䟽謂家臣在門右)
主人即位(當在丈夫/之北西面)辟門(言此于主人即位之/下明為主人辟也)婦人拊
心不哭(婦人方哭以男子將入哭不敢先哭故/暫止而俟拊心者方哭而止有餘痛也)主人拜
賓 旁三(此當與下門内之拜同賓東西為/列故曰旁每旁三拜則旅拜也)右還入門
哭(右手向外轉而北面乃入也不言即位則入門即哭/也案主人為哭而來門辟即入何暇拜賓則主人即)
(位以下皆一時事葢即位時門將辟/未辟故賓拜而入三拜示徧而已)婦人踊 主人堂
下直東序西面 兄弟皆即位如外位(兄弟上丈夫及/外兄弟位少退)
(于主/人)卿大夫在主人之南(在外兄弟南上所/謂賓繼之者也)諸公門東
少進(門内進/北近殯)他國之異爵者門西少進(異爵謂卿大夫/士則位于西方)
(此皆如外位/不言士省文)敵則先拜他國之賓(哭畢又拜之賓有公/則先拜之然後拜本)
(國諸公卿大/夫亦如之)凡異爵者拜諸其位(特拜也此言拜諸其/位則餘亦三拜如門)
(外案此客位也兄弟以下不言哭/者主人哭則哭也 以上朝夕哭)徹者盥于門外(徹大/斂奠)
(為將朝奠也襲斂三奠次曰徹之若朝夕/奠則據司尊彛疏云朝奠夕徹夕奠朝徹)燭先入(檀弓/朝奠)
(日出夕奠日入室中/尚闇故並用燭也)升自阼階 丈夫踊 祝取醴北
面(醴南無奠可容祝也/立此以俟後徹者)取酒立于其東(酒在醴東/也亦北面)取豆
籩俎南面西上(豆在俎西籩在豆南徹者必先豆後籩/則上豆也三俎豚在西則上豚也西上)
(立俟/祝出)祝先出 酒豆籩俎序從 降自西階 婦人踊
設于序西南 直西榮 醴酒北面西上(以上如/室位)豆
西面錯 立于豆北南面(俟後/錯者)籩俎既錯 立于執豆
之西東上 酒錯 復位(東/方)醴錯于西(以上徹/大斂奠)遂先由
主人之北適饌(朝奠之饌在東堂下曰/遂先則祝不復位也)乃奠 醴酒脯
醢升 丈夫踊 入如初設(亦在奥如者豆北/籩南醴南酒東也)不巾(禮/殺)
(也/)錯者出 立于戸西西上(俟祝/俱降)滅燭出(祝出/也)祝闔户
先降自西階 婦人踊 奠者由重南東(從/祝)丈夫踊
賓出(凡賓/皆出)婦人踊 主人拜送(不復/入)衆主人出 婦
人踊 出門哭止(朝夕哭有節/安神須静也)皆復位(門外/位)闔門主人
卒拜送賓(卒禮/之終)揖衆主人 乃就次(以上朝/夕奠)朔月奠(朔/奠)
(在朝節/詳下記)用特豚魚腊(加于朝/夕奠)陳三鼎如初(寢門外/以下)東方
之饌亦如之(兩瓦甒/以下)無籩(禮豆重而籩輕朔月加牲有/黍稷其禮盛矣籩亞獻所進)
(不必盡同/于祭也)有黍稷(始有黍稷利飬之漸也/下篇註殷奠有黍稷)用瓦敦 有
葢 當籩位(黍當栗/稷當脯)主人拜賓 如朝夕哭(門内外/之拜)卒
徹(徹宿/奠終)舉鼎入升(升于/俎)皆如初奠之儀(大斂奠載魚/左首以下)卒
朼 釋匕于鼎(釋合/置也)俎行(執者/進也)朼者逆出 甸人徹鼎
其序醴酒菹醢黍稷俎(俎豚魚/腊也)其設于室 豆錯(醢/北)
(菹/南)爼錯(豚在東當兩/豆其東魚)腊特(特于豚魚之/北當兩爼)黍稷當籩位(加/饌)
(于東/方)敦啟會郤諸其南(敦南/近甒)醴酒位如初(初在籩南/此在敦南)祝
與執豆者巾(共巾/之也)乃出(闔户/出)主人要節而踊 皆如朝
夕哭之儀 月半不殷奠(禮殺也半注大/夫以月 又奠)有薦新(若五/穀及)
(時/果)如朔奠(三鼎之屬案下記朔月若薦新則不饋于下/室是朝夕有下室之饋所謂燕飬饋羞湯沐)
(之饌如他/日是也)徹朔奠(朝奠/夕徹)先取醴酒 其餘取先設者
敦啟會面足(啟上所卻不復葢也面足執之令足/問在前敦有足者無足則廢敦也)序出
如入 其設于外如于室(以上朔奠右第六章殯後諸/雜儀凡五節一成服二朝夕)
(哭三徹大斂奠四/朝夕奠五朔奠)筮宅(宅塟居曰筮者與下/為綱葢將筮之也)冢人營之
(冢人公有司也春官冡人掌公墓之地據此經則士大/夫之塟亦掌之也營所謂經之營之下所云是也 案)
(經營當在筮/後錯簡爾)掘四隅(為/界)外其壤(壤髙土掘土累于其/外則高而成壤也)掘
中(封/處)南其壤(塟者北首故/積土在足)既朝哭(言哭則/奠矣)主人皆往(皆/皆)
(衆主/人)兆南北面(不西面者/兆在北也)免(如/字)絰(將筮去絰左擁之喪/服以絰為重免之不)
(敢純凶也/事畢即絰)命筮者在主人之右(說見士冠雜記大夫卜/宅與塟日有司麻布衰)
(布帶因喪屨緇布冠不㽔占者皮弁又云/史練冠長衣以筮占者朝服士禮未聞)筮者東面(有/司)
(位/也)抽上韇 兼(今文/無兼)執之 南面受命 命曰哀子某
(贊命者稱主/人名命之)為其父某甫筮宅(某死/者字)度兹幽宅(度相度/也宅在)
(地故/曰幽)兆(古文/無兆)基無有後艱(兆兆域基始也謂兆域/之始也無有庶幾之辭)筮人
許諾 不述命(述述命辭于神其辭在假爾/泰筮之後不述喪事畧也)左還 北
面 指中封而筮(指者若示神以其處/者然不坐異于吉)卦者在左 卒
筮(書卦/爻)執卦以示命筮者 命筮者受視(授主人/視之也)反之
(使/占)東面旅占 卒 進告于命筮者與主人 占之曰
從(從者從人求吉之意/也洪範龜從筮從)主人絰(復/絰)哭(痛親之將/入地也)不踊
若不從 筮擇如初儀(更擇而/筮之)歸殯前北面哭不踊(變/位)
(而哭明非常/ 以上筮宅)既井椁(既已也檀弓既殯旬而布材與明/器材椁材也椁用木四周于壙如)
(井以衛棺將塟先置之壙據下獻素獻成此曰既則以/已成言陳于殯門外如穴中之制也重其事故特表之)
主人西面拜工(拜其成功西面/者主人在東也)左還(同/旋)椁(還周繞之謂/由椁南四周)
(以察其材之美惡/下所謂徧視也)反位(拜/位)哭不踊 婦人哭于堂 獻
材于殯門外(明器之材未斵治者預獻之以/將入壙宜謹也與獻椁異日)西面北上
綪(材雖未治而其用已定故/有上及綪也其次當如塟)主人徧視之(由南而北不/拜者殺于椁)
(也/)如哭椁(哭親也曰哭椁者見椁而哭猶/哭椁爾如者反位哭而不踊)獻素獻成亦
如之(法定為素治畢為成此承/椁與器言 以上獻材)卜日(塟日也用/卜别于吉)既朝哭
皆復外位 卜人先奠龜于西塾上(廟以北為上/或曰上衍文)南
首 有席(卜席也先/以藉龜)楚焞(存悶反又/吐敦反)置于燋(楚荆也焞/火也荆火)
(所以灼龜燋炬也謂存火菙人掌共燋契以/待卜事此特備具未然也置謂荆燋並設)在龜東(席/及)
(荆/燋)族長涖卜(族長族人尊者非/宗子也涖臨視之)及宗人吉服(𤣥/端)立于門
西東面南上(上族長也主人/即位則易而東)占者三人在其南北上(占/者)
(占人也洪範三人占葢占卜之吉凶者北上與族/長不相統也 注三人掌玉兆瓦兆原兆未合)卜人
及執燋席者在塾西(不言楚焞與燋並執之也/注云南面東上則上卜人)闔東扉
(扉門扇臬東西各一東言闔/則既哭之後西扉尚未闔也)主婦立于其内(以别内外/且便于西)
(視卜/也)席于闑西閾外(卜席也亦門/中與筮等)宗人告事具 主人
北面免絰左擁之(主人既哭出在門東西/面至是乃轉而北面也)涖卜即位于
門東西面(涖卜族長也以事明之當在主人/之南代主人命卜與贊命微别)卜人抱龜
燋先(執燋者先道之者案注疏以卜人抱龜燋為句/據上燋别有執 何必卜人兼抱之今從敖氏)
(說/)奠龜西首(奠于席西神/位也郷之)燋在北 宗人受卜人龜(卜/人)
(既奠龜又執/之以授宗人)示高(高龜腹起處可灼者也示示涖卜/卜師凡卜事視高皆以重其事也)涖
卜受視反之 宗人還(西反龜于卜/人乃還而東)少退受命(受涖卜/命也少)
(退者示髙冝近受/命則可少遠也)命曰哀子某 來日某(某依石經補/ 來日謂擇)
(將來之/日卜之)卜塟其父某甫 考降無有近悔(考登降下言/神魂上下無)
(近于悔亦/庶幾之辭)許諾(宗人許諾/異于筮)不述命(如/筮)還即席 西面坐
命龜(假爾泰龜/等辭是也)興授卜人龜(命/灼)負東扉(立視/其灼)卜人坐
作龜(作灼也菙人凡卜以明火爇燋遂吹其/焌契以授卜師又卜師揚火以致其墨)興(授宗/人龜)
宗人受龜 示涖卜 涖卜受視反之(宗人又反之卜/人以授占者)
宗人退東面(俟/占)乃旅占 卒不釋龜(占畢卜人仍授宗/人龜則既釋復受)
(也曰不釋者復/執之如未釋也)告于涖卜與主人(東/面)占曰某日(古文曰/為日)
從 授卜人龜 告于主婦(不執龜下/主人也)主婦哭(涖卜不/哭吉服)
(也主人不哭未絰也/不言告兄弟可知)告于異爵者(重他國尊者/故宗人告之)使人告
于衆賓(賓不/來者)卜人徹龜 宗人告事畢 主人絰入哭
如筮宅 賓出拜送 若不從卜擇(石經/作宅)如初儀(以/上)
(卜日右第七章營塟凡四節一/筮宅二井椁三獻明器四卜日)
儀禮章句卷十二